У Православных: Утренняя Церковная Служба 6 Букв

Решение этого кроссворда состоит из 6 букв длиной и начинается с буквы У

Ниже вы найдете правильный ответ на У православных: утренняя церковная служба 6 букв, если вам нужна дополнительная помощь в завершении кроссворда, продолжайте навигацию и воспользуйтесь нашей функцией поиска.

ответ на кроссворд и сканворд

Воскресенье, 12 Мая 2019 Г.

УТРЕНЯ

предыдущий

следующий

ты знаешь ответ ?

ответ:

связанные кроссворды

1. Утреня
1. Богослужение, совершаемое утром празднуемого дня
2. У православных: утренняя церковная служба
2. Утреня
1. Богослужение, совершающееся рано утром 6 букв
2. Ранняя церковная служба 6 букв
3. Одно из богослужений 6 букв
4. Дообеденная служба 6 букв

похожие кроссворды

1. У православных: утренняя церковная служба
2. Утренняя музыка в испании, утренняя серенада
3. Утренняя музыка в испании, утренняя серенада 9 букв
4. Утренняя музыка в испании, утренняя серенада букв
5. Ранняя (на рассвете, до обедни) церковная служба у православных
6. (уменьш. ) обедня, церковная служба у православных христиан
7. У православных: вечерняя церковная служба 7 букв
8. Ранняя (на рассвете, до обедни) церковная служба у православных 8 букв
9. Ранняя (на рассвете, до обедни) церковная служба y православных 8 букв
10. ) обедня, церковная служба у православных христиан
11. Церковная служба до рассвета у православных
12. Утренняя католическая обедня
13. Название этого поселка в переводе с грузинского означает «утренняя заря»
14. Утренняя одежда в xviii веке
15. Утренняя партия петуха
16. Утренняя одежда с короткими рукавами

как рождался «Фома» – Православный журнал «Фома»

Приблизительное время чтения: 5 мин.

—

100%

+

Код для вставки

Код скопирован

О том, как появился «Фома», и необычной истории рождения имени журнала в Фомино воскресенье рассказывает первый заместитель главного редактора Владимир Гурболиков.

Я крестился, когда еще работал в профсоюзной газете «Солидарность», и у меня начались очень любопытные, но тяжелые диалоги с коллегами. Они меня любили, но не понимали ни моего поступка, ни вообще что такое Церковь. А когда я пытался им объяснить, выходило коряво — все-таки я привык писать, а не говорить. И мне казалось, для диалога с людьми, в том числе, нецерковными, нужен журнал. Но как в одиночку браться за подобный труд, я не представлял — просто втайне мечтал.

Как-то в ответ на уже тогда появившиеся критические отзывы о Церкви я опубликовал у себя в газете статью и иллюстрировал ее фотографиями прихода того храма, в который тогда ходил. Шел 1994 год. Газета попала в храм, и сразу два человека принесли ее Владимиру Легойде со словами: вот, ты задумал журнал и ищешь напарника — не поговорить ли тебе с этим человеком? В конце концов мы встретились прямо в храме, после службы, нас друг другу представили, оказалось, что мы не только оба Владимиры, но и чем-то очень похожи. Владимир сказал: «Я мечтаю создать православный миссионерский журнал для разговора с неверующими, нецерковными людьми, со всеми, кто интересуется православием, и ищу напарника. Как вам такая идея? Что вы о ней думаете? Может, вы как-то поучаствуете в этой работе?» Я ответил, что и сам об этом думал, что считаю это чудом Божьим и ответом на мои молитвы, и согласен. Весь разговор шел минуты три. Мы пожали друг другу руки, и Владимир сразу ушел. Но я понял: журнал будет.

Впереди было еще полтора года подготовки, осознания того, что же это такое будет. Мы попытались сделать первый номер, чтобы показать его какому-нибудь духовному лицу, потому что мы считали, что без благословения такой журнал выходить не может. Принесли его отцу Аркадию Шатову (нынешнему владыке Пантелеимону), он перелистал наш единственный пробный экземпляр и спросил: «А почему не напечатали?» Я говорю: «Отче, нет благословения, и средств нет». И он дал нам денег, стал «крестным отцом» журнала. И вот зимой 1996 года вышел первый номер «Фомы».

| Читайте также:

Православный журнал… для сомневающихся. Первая статья из первого номера «Фомы»

Наш девиз — показать красоту Православия. Как создавался журнал «Фома»

Кстати, про название. Было много всяких интересных мыслей, мы перебирали разные варианты. Например, «Преображение». Но слово показалось слишком длинным и трудно произносимым. Нам нравилось слово «ковчег», оно говорящее, но такой журнал уже был. Думали над названием «Двери» — и в богослужении есть такой возглас, и аллюзия с дверями храма и с тогда еще очень модной рок-группой The Doors. Пытались даже, помолясь, бросить жребий. Представляете, уже рубрикация утверждена, мы понимаем, как журнал будет работать, чего мы от него хотим, и благословение есть… А названия нет.

А как-то утром жена говорит: видела во сне наш журнал, и обложку видела, и название — всего четыре буквы, очень простое слово — «Фома». Я подумал: это какая-то провокация. Все ассоциации — «упрямый Фома», «Фома неверующий» — связаны с сомнением, с исканием Бога. А с другой стороны — это имя святого. Сначала я отмахивался, говорил: остроумно, ход интересный, но… А потом вдруг понял, никаких «но» нет. Просто не может быть. Только «Фома» точно отражает суть того, что мы будем делать. Это и есть имя нашего небесного покровителя.

Легойда тоже сперва был шокирован. А потом сказал: «Знаешь, я подумал — а ведь ничего лучше не будет, это единственный вариант».

***

Святой апостол Фома — один из самых горячих и самоотверженных учеников Христа. В Евангелии он появляется в момент страшной опасности, когда заболел Лазарь — друг Христа, брат Марфы и Марии. И Христос, зная, что тот умрет, собрал учеников и отправился в Иудею, где жил Лазарь. Но там Его уже ждали, чтобы убить — против Него уже сложился заговор как против врага иудейской партии, и апостолы очень испугались, они не понимали, зачем нужно так рисковать, почему Христос идет прямо в руки своих врагов. И тут апостол Фома сказал: «Пойдем и умрем вместе с Ним» (Ин. 11:16).

А когда Христа арестовали, подвергли издевательствам и пыткам и потом распяли, апостол Фома переживал это очень остро, и, как мне кажется, очень боялся, что рассказы других апостолов и женщин, которые видели Воскресшего Христа, — все это окажется каким-то мороком, что это был лишь призрак.

Мне кажется, это было не неверие, просто ему было очень страшно. И он хотел убедиться на сто процентов, что Христос действительно воскрес, пусть в преображенном, но реальном теле. Поэтому он и сказал: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин 20:25) И Христос явился ему — последнему — в присутствии всех учеников, и когда Фома убедился, что перед ним не призрак, он сказал: «Господь мой и Бог мой!» (Ин 20:28). Некоторые считают, что это — синонимы. Нет, он говорил о Христе как о Государе Небесного Царства и одновременно исповедал Его как Бога. Это потом разные ересиархи и интеллигенция, в том числе и русская, будут отрицать Божественность Христа. А Фома утвердил ее, как только увидел. Но не менее важны слова, произнесенные Христом в ответ: «Ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29)

Вот так и мы: есть Промысл Божий, есть чудеса, но мы часто от них отмахиваемся, мы не воспринимаем жизнь как чудо. А зря. Потому что на самом деле Христос так или иначе нас посещает. И эти слова отражают суть того, что мы пытаемся сказать — как через сомнения и смятение мы все-таки пришли к Богу, почему мы веруем, зачем существует Церковь… И почему пытаемся ответить на самые разные вопросы, которые в связи с этим возникают. А их множество.

Статья подготовлена на основе материалов фильма телеканала «Сретение» о журнале «Фома»

Смотреть фильм

Свято-Богоявленская Православная Церковь — Православная Вера

ПРОТОПРЕСБИТЕР ФОМАС ГОПКО

В первые десятилетия христианской эры вокруг Иисуса из Назарета шла большая полемика. О нем было проповедано и написано много разных евангелий, много разных посланий, и деяний апостольских, и апокалипсисов. Большинство этих учений и писаний считались (частично или полностью) неверными теми, кто считал себя строго приверженцами настоящего «Евангелия Бога во Христе Иисусе» в истинной христианской церкви.

Сегодня ложные писания об Иисусе иногда называют «утерянными книгами Библии». Однако на самом деле они никогда не терялись и никогда не были частью Библии. Они были категорически отвергнуты православными христианами с самого начала.

Священное Писание о заключительном завете Бога со Своим народом в Его Сыне Иисусе Христе было закреплено для православных христиан (после столетий споров) в 27 писаниях, которые теперь составляют новозаветную часть Библии. Это Священные Писания, которые Православная Церковь утверждает как точно свидетельствующие о Божьем Евангелии в Иисусе и о вере, жизни, проповеди, учении и поклонении Его святой Церкви. Как таковые, они являются письменными свидетелями живого «канона веры» или «канона истины» Церкви, существовавшего до того, как были написаны какие-либо новозаветные писания.

Канонизированные Писания Церкви

Непреодолимые различия между 27 писаниями, канонизированными православными как истинные и достоверные, и Писаниями, признанными ложными и вводящими в заблуждение (которых, как мы отмечали, было очень много), следующие:

Канонизированные Церковью новозаветные писания подтверждают ветхозаветные писания, канонизированные евреями, включая книги, ныне известные как ветхозаветные апокрифы. Все эти писания, взятые вместе, и есть то, что православные христиане называют Библией.

Канонизированные новозаветные писания также свидетельствуют о том, что Библия не «упала с неба в готовом виде». Бог также не диктовал слова Библии какому-то одному человеку (как это утверждается о Мухаммеде и Исламском Коране) или какому-то количеству людей. Библия была написана многими разными авторами, вдохновленными Богом, в разное время, в разных местах и ​​с разными целями.

Канонизированные новозаветные писания также подтверждают, что «Слово Божие» — это не книга и не собрание книг. Это живой человек. Это Иисус Христос, о Котором говорят все канонизированные писания и к Которому относятся все эти писания, каждое по-своему, в соответствии с уникальными вдохновениями, намерениями и целями их авторов-людей.

Канонизированные Священные Писания Нового Завета дают истинное понимание Иисуса как Божьего Сына и Слова, Мессии Израиля и Спасителя мира. Они показывают, что Иисус является личным исполнением и окончательным толкователем «закона, псалмов и пророков» (Лк 25–27, 44–49) и всех ветхозаветных писаний, которые все говорят о Нем.

Ветхозаветный Псалтирь – наиболее часто используемая книга Библии в православном богослужении и личной молитве. Он составляет не менее трех четвертей словесного содержания литургии. Это интерпретируется как все об Иисусе Христе и бесчисленных аспектах его жизни и служения как истинно человеческих и поистине божественных.

Канонизированные писания Нового Завета, в отличие от ложных писаний, сосредоточены на страстях, распятии, смерти, воскресении и прославлении Иисуса. Они отождествляют его с семенем Авраама, Сыном Человеческим, Страдающим Слугой Яхве, последним Пророком, Первосвященником по чину Мелхиседека и Пастырем/Царем дома Давидова, царство которого уже духовно и литургически испытано. в христианской церкви не будет конца.

Православные христиане всегда толкуют ветхозаветные писания в свете Христа. Они слышат и читают ветхозаветные писания сквозь призму Креста, познавая верой и опытом, что каждое слово ветхозаветных писаний в конечном счете касается Христа. И они слышат и читают новозаветные писания о Христе в свете ветхозаветного свидетельства взаимодействия Бога со Своим народом от сотворения мира и призвания Авраама до пришествия Христа, сначала «в образе раба» ( Фил 4:5-11), чтобы «взять на Себя грехи мира» (Ин 1:29).), а затем как Царь и Господь вечного Царства Божьего, грядущего в конце века.

Таким образом, согласно Православию, истинное понимание боговдохновенных писаний находится в Церкви Христовой. Такое понимание может быть достигнуто в полной мере только в контексте церковной жизни и учения, осуществляемых и переживаемых благодатью Божией в литургическом богослужении, аскетических подвигах, нравственном житии и человеколюбии. Таким образом, правильное понимание Евангелия, сначала прожитого в Церкви и провозглашенного устно, а затем записанного в церковных канонизированных писаниях, может быть полностью приобретено только теми, кто соблюдает заповеди Божии, как истолкованы, научены и исполнены Христом. Такое понимание может быть достигнуто только теми, кто освящен благодатью Божией во Христе, силой Святого Духа, говорившего через ветхозаветных пророков и вдохновившего живой церковный «канон веры» или «канон истины». как ее канонизированные Священные Писания.

Евангелие Божие во Христе

Первым христианским сочинением, канонизированным Церковью как соответствующее живому преданию и учению Церкви, было первое письмо апостола Павла к фессалоникийцам. В этом письме апостол пишет о том, что он называет «Божьим Евангелием в Иисусе» и «Евангелием Христа», которое было устно проповедовано до того, как были написаны какие-либо из новозаветных писаний, включая четыре книги, которые стали называться «евангелиями».

«Евангелие Божие», на которое св. Павел ссылается во всех своих письмах, не «от человека или согласно человеку», как он заявляет в своем письме к галатам, объясняет в своем письме к римлянам и теологически и духовно развивает во всех своих письмах, которые включают его учение о бытии, структуре, жизни, служении и миссии Церкви Христовой в мире.

Церковь традиционно приписывает письмо к Евреям апостолу Павлу. Но с первых дней христианской церкви это оспаривалось. Хотя содержание книги, безусловно, соответствует учению Павла, возможно, даже написанной одним из его преданных последователей (например, ученым евреем Аполлосом), она, скорее всего, не написана непосредственно его рукой. Этот теологический трактат (ибо это действительно то, чем он является) имеет отношение к христианскому богослужению по отношению к ветхозаветному поклонению как его завершению и совершенству во Христе. Его читают на каждой православной Божественной литургии Великого поста, в том числе и в праздник Благовещения.

Четыре Евангелия были написаны после того, как большинство писем, приписываемых Святому Павлу, были составлены и распространены. Часто утверждают, что Евангелия «от» (но не обязательно написанные) святыми Марком и Лукой, ни один из которых не был апостолами Христа, были написаны под влиянием «апостола язычников»:

Евангелие от Марка написан в литературном стиле «апокалипсиса». Он краток, суров и резок. Он фокусируется на столкновении между Богом и силами зла. Ни один человек в Евангелии от Марка не исповедует Иисуса как «Сына Божьего», кроме римского солдат у креста, в то время как демоны исповедуют, кто он такой на первых страницах письма. Последние двенадцать стихов Марка кажутся более поздним дополнением, основанным на опыте святого Павла в книге Деяний апостолов. Если это это так, то воскресение Христово засвидетельствовано и возвещено только ангелами, а люди имеют свидетельство только пустого гроба.0003

Евангелие от св. Луки — первый том двухтомного труда, вторым из которых является книга Деяний Апостолов. Эти две книги написаны в стиле ветхозаветной «истории», которая не является историей в нашем современном понимании этого слова. Писания Лукана представляют собой евангельское провозглашение в исторической форме, подобное ветхозаветным книгам Царств и Паралипоменонам. Они показывают универсальное значение Божьего Евангелия в Иисусе.

Евангелие от Матфея есть христианская «тора», т. е. христианское «наставление» по образцу пяти книг Моисея, называемых Пятикнижием. Евангелие состоит из пяти наборов учений. Он изображает Иисуса как нового Моисея, который дает новый закон нового завета в продолжение, а также в отличие от того, что было написано в законе Моисея ветхого. Младенцем Иисуса везут в Египет, чтобы избежать убийства младенцев. Он спасен от убоя. Затем он выходит из Египта подобно Моисею. Он переходит реку Иордан, как это сделали Иисус Навин и Халев. Он вырос в Назарете в Галилее, где поселились изгнанные беженцы из дома Давида. Он начинает свое служение с принятия крещения Иоанна, после чего проводит сорок дней в пустыне, в конце которых его искушает дьявол. Затем он начинает учить своих учеников, все из которых евреи, и совершать «великие дела» как среди евреев, так и среди язычников.

Подобно евангелиям от Марка и Луки, центральным элементом Евангелия от Матфея является признание Петра в том, что Иисус есть «Христос» (к которому Матфей добавляет «Сын Бога живого»), что вызывает первое объявление Иисуса о его предстоящем распятии а также повеление своим ученикам «взять крест свой». Это сразу же приводит к преображению Христа на высокой горе в компании Моисея и Илии, которые стоят за закон и пророков, мертвых и живых, землю и небо. Это центральное событие «синоптических» евангелий (так называются евангелия от Матфея, Марка и Луки из-за их сходства по структуре и содержанию), свидетелями которого являются Петр, Иаков и Иоанн, которым дано созерцать Божью славу во Христе прежде Его добровольная страсть.

Евангелие от Иоанна радикально отличается по форме и содержанию от «синоптических» евангелий. Его традиционно называют «богословским евангелием», а его автора — «богословом». Она начинается, как и книга Бытия, «в начале» у Бога до сотворения мира. Христос исповедуется Словом Божьим и деятелем творения, который сам поистине божественен. Он становится плотью по воле Отца. И он проповедует и учит тому, что он навечно получает от своего Отца до сотворения. Он назван «Богом» в первой главе Евангелия и снова в его последней главе, когда Фома поклоняется ему, воскресшему из мертвых, как «моему Господу и моему Богу».

В центре богословского Евангелия после того, как Иисус продемонстрировал и объяснил шесть «знамений», которые начинаются физически, а затем интерпретируются теологически и духовно, является окончательное седьмое «знамение», которое представляет собой воскрешение Лазаря из мертвых. Здесь мы находим признание Марфы, сестры Лазаря, что Иисус действительно есть «воскресение и жизнь», кто есть «Христос, Сын Божий, Который должен прийти в мир». Это исповедание веры происходит на пути ко гробу, где мертвый Лазарь, погребенный в течение четырех дней, будет воскрешен Иисусом. За пасхальной трапезой с учениками, после воскресения Лазаря, Иисус омывает ученикам ног и произносит длинную богословскую речь, состоящую из четырех глав и являющуюся первым из 12 евангельских чтений в Православной Церкви на утрене Великой и Страстной пятницы), затем, как и в «синоптических» евангелиях, Иисус идет в Гефсиманию, где он арестован, чтобы войти в свою страсть и смерть «за жизнь мира».

Евангелие от Иоанна (в котором не встречается слово «евангелие») читается на литургии Православной Церкви в течение 50 дней от Пасхи до Пятидесятницы, когда (теоретически) нет ни оглашенных, ни ищущих в собирание, а только верные, принявшие Евангелие Божие в Иисусе и тем самым чрез крещение и миропомазание и причастие во Святой Евхаристии вступают в вечные тайны Божии во Христе и Святом Духе. В этот же пасхальный период апостольские чтения на Божественных литургиях берутся из книги Деяний апостолов св. Луки, которая дает, как в словесной иконе, «историческое» видение апостольской и евангельской деятельности первых христиан.

Помимо четырех Евангелий, книги Деяний Апостолов, тринадцати посланий, приписываемых Св. Павлу, и письма к Евреям, есть еще три послания и книга Откровения (также называемая Апокалипсисом), которые традиционно приписываются св. Иоанну Богослову, два письма — апостолу Петру и по одному — Иакову и Иуде. Каждое из этих писаний по-своему свидетельствует о едином «Евангелии Божием во Христе Иисусе» и о том, что в письме Иуды называется «верой, раз и навсегда преданной святым», что, по утверждению православных христиан, является верой православных. Церковь от начала до наших дней.

По Божьей благодати и милости бесчисленное количество людей могут получить благодать и просветление, читая Библию. Это истинно смиренные, кроткие, милостивые, нищие духом и чистые сердцем, алчущие и жаждущие истины и страдающие за правду.

Наконец, последняя запись, напечатанная в Библии, — это Книга Откровения. Это мистическое, параболическое и пророческое апокалиптическое произведение, вдохновленное церковным литургическим «поклонением в духе и истине». Как таковая, она формирует литургическое и сакраментальное бытие, жизнь и понимание Церкви, а также является драгоценным библейским источником эсхатологического видения и ожиданий Церкви. Эта последняя книга Библии (которую никогда не читают на православных богослужениях, но которая придает этим службам их содержание и форму) резюмирует в мистическом видении «брачной вечери Агнца» в конце века то, к чему Книга Бытия свидетельствует с самого начала в раю. Так завершается библейское свидетельство Церкви. †

Православная вера — Том I — Учение и Писание — Новый Завет — Послания святого Павла

Том I — Учение и Писание

Новый Завет

Четырнадцать посланий, также называемых посланиями, приписываемых апостолу Павлу, включены в священные писания Новозаветной Церкви. Мы будем комментировать письма в том порядке, в котором они обычно печатаются в английской Библии и читаются в литургический год Церкви.

римляне

Послание к римлянам было написано святым Павлом из Коринфа где-то в конце пятидесятых годов первого века. Это одно из наиболее формальных и подробных изложений доктринального учения святого Павла, которое у нас есть. Это не та часть Священного Писания, которую легче всего понять без тщательного изучения.

В этом послании апостол Павел пишет об отношении христианской веры к неверующим, особенно к неверующим евреям. Апостол отстаивает справедливость и святость Моисеева закона, страстно защищая учение о том, что спасение приходит только во Христе, по вере и по благодати. Он убедительно рассуждает о значении союза со Христом через крещение и дар Святого Духа. Он призывает язычников-христиан к великому смирению по отношению к Израилю и с большим пафосом и любовью призывает к привитию неверующих иудеев к истинной общине Бога, которая во Христе, Который Сам есть из Израиля «по плоти» ( 9.5) ради своего спасения и спасения всего мира.

Конец письма представляет собой длинное увещевание о надлежащем поведении христиан, завершающееся длинным списком личных приветствий от апостола и его сотрудников, в том числе некоего Терция, фактического автора письма, ко многим членам Римская церковь, еще раз призывая к непоколебимости веры.

Послание к римлянам читается в литургическом лекционарии Церкви в первые недели после праздника Пятидесятницы. Выдержки из него читаются также в различных других богослужебных случаях, одним из которых, например, является таинство литургии крещения и миропомазания (6.3–11).

Первое послание к Коринфянам

Первая христианская община в Коринфе не отличалась ни внутренним миром и гармонией, ни образцовым нравственным поведением своих членов. Два послания святого Павла к коринфянам, которые мы имеем в Новом Завете, написанные в середине 50-х годов первого века, наполнены не только доктринальными и этическими учениями, ответами на конкретные вопросы и проблемы, но и не мало нареканий и наказаний со стороны автора, а также многочисленные защиты собственного апостольского авторитета. Эти письма ясно демонстрируют тот факт, что не все первые христиане были святыми и что ранняя Церковь испытывала не меньше трудностей, чем Церковь сегодня или в любой другой период своей истории в мире.

После краткого приветствия и слова благодарности Богу за благодать, данную коринфянам, первое письмо начинается призывом святителя Павла к единству в Церкви. Между членами общины существуют глубокие разногласия и разногласия, и апостол призывает всех полностью соединиться во Христе распятом, силой Духа Святого, в Котором не может быть никаких разделений (1–3). защищает свое апостольство в целом и свое отцовство в Коринфской церкви в частности, оба из которых подвергались нападкам со стороны некоторых членов Церкви. (4) Затем он касается проблемы сексуальной безнравственности среди членов общины и вопроса их обращения в суд к языческим судьям (5–6). После этого следует совет святого Павла о христианском браке и его совет относительно употребления в пищу идоложертвенного (7–8). Затем он еще раз защищает свое апостольство, подчеркивая, что всегда содержал себя материально и никого не обременял.

Разделения и неурядицы в коринфской общине наиболее конкретно выражались на евхаристических собраниях Церкви. Было общее неуважение и оскорбление Тела и Крови Христовых, и сложилась практика, когда каждая клика ела свою отдельную трапезу. Эти разделения были вызваны в немалой степени тем, что некоторые члены общины обладали определенными духовными дарами, например, прославлением Бога на незнакомых языках, которые они считали признаками своего превосходства над другими. Были также проблемы, вызванные женщинами в Церкви, которые использовали свою новую свободу во Христе для разрушения и беспорядка.

В своем послании святой Павел призывает к уважению и различению святой Евхаристии как центрального осуществления единства Церкви, исходящего от Самого Христа. Он предостерегает от разделений в Церкви из-за различных духовных даров, призывая к абсолютному единству Церкви как единого Тела Христова, имеющего много членов и много даров во назидание всем. Он настаивает на безусловном первенстве и превосходстве любви над всякой добродетелью и даром, без которых все остальное становится недействительным и уничтожается. Он закаляет тех, кто имел дар восхваления Бога на чужих языках, дар, который, очевидно, представлял собой наиболее острую проблему, и призывает к употреблению всех даров и, в особенности, к простому и непосредственному преподаванию Слова Божия в Церкви. Он призывает женщин поддерживать себя в одежде и поведении, подобающем христианам. И, наконец, он настаивает на том, чтобы «все делалось благопристойно и чинно» (10–14).

Первое послание к Коринфянам заканчивается длинным рассуждением о значении воскресения мертвых во Христе, которое является центром христианской веры и проповеди. Апостол заканчивает призывом о деньгах для бедных и, обещая визит, еще раз настаивает на безусловной необходимости крепости веры, смиренного служения и особенно любви.

Второе послание к Коринфянам

Все второе послание святого Павла к Коринфянам представляет собой подробный перечень и описание его страданий и испытаний в апостольстве Христовом. В этом письме апостол еще раз защищает себя перед коринфянами, некоторые из которых очень плохо реагировали на него и на его руководство и наставление в вере. Он защищает «боль», которую причиняет этим людям своими увещеваниями и увещеваниями относительно их верований и убеждений. Поведение, и он призывает их слушать его и следовать за ним в его жизни во Христе.

Особый интерес во втором послании, помимо подробного описания деятельности св. Дух в Церкви. Особого внимания заслуживает также апостольское учение о значении писаний для христиан (3–4) и учение о пожертвованиях, деньгах на дело Церкви. (9) Заключительная строка второго послания к Коринфянам, которое, как и все послания, входит в состав церковного лекционария, употребляется в Божественных литургиях Православной Церкви во время евхаристического канона.

Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любовь Бога (Отца) и общение Святого Духа со всеми вами. (2 Коринфянам 13:14)

Гимн любви святого Павла

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звенящий. И если я имею пророческую силу и понимаю все тайны и все знание, и если имею всю веру, чтобы передвигать горы, но не имею любви, то я ничто. Если я отдам все, что имею, и предам тело мое на сожжение, а любви не имею, то ничего не приобрету.

Любовь терпелива и добра; любовь не ревнива и не хвастлива; это не высокомерно или грубо. Любовь не настаивает на своем; он не раздражителен и не обижен; она не радуется неправде, а радуется праведности. Любовь все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит.

Любовь никогда не кончается; что касается пророчеств, то они исчезнут; языки умолкнут; что касается знания, то оно прейдет. Ибо наше знание несовершенно, и наше пророчество несовершенно; но когда придет совершенное, несовершенное исчезнет. Когда я был младенцем, то по-младенчески говорил, по-младенчески мыслил, по-младенчески рассуждал; когда я стал мужчиной, я отказался от детских привычек. А пока мы видим в зеркале тускло, но тогда лицом к лицу. Теперь я знаю отчасти; тогда я полностью пойму, как меня полностью поняли. Итак, вера, надежда, любовь остаются, эти три; но величайшая из них — любовь.
(1 Коринфянам 13)

Галатам

Послание св. Павла к галатам, скорее всего южным галатам (Листра, Дервия, Икония), было отправлено из Антиохии в начале 50-х гг. В этом страстном послании апостол Павел выражает свой глубокий гнев и огорчение по поводу того факта, что галаты, принявшие от него подлинное Евангелие Христа, были соблазнены практиковать «иное евангелие», согласно которому спасение человека требует ритуала. соблюдение ветхозаветного закона, включая практику обрезания.

В основе этого письма к «юродивым галатам» (3.1) лежит бескомпромиссная защита святым Павлом того факта, что его евангелие не его, а Христово, евангелие спасения не по закону, а по благодати и вере в распятых. Спаситель, дающий Святого Духа всем верующим. Апостол подчеркивает, что во Христе и Духе есть свобода от рабства плоти, рабства стихийным духам вселенной и рабства обрядовым требованиям закона, через которые никто не может спастись. Для истинного «Израиля Божия» (6.16) во Христе и Духе есть совершенная свобода, божественное сыновство и новое творение. Те, «кто ведомы Духом… . . не под законом» (5.18).

Послание к Галатам включено в церковный богослужебный лекционарий, причем знаменитые строки четвертой главы представляют собой чтение послания Православной Церковью на Божественной литургии Рождества (4.4–7). Это послание также снабжает Церковь стихом, который поется на торжественном шествии литургии крещения и миропомазания, а также заменяет Трисвятую песнь на божественных литургиях великих праздников Церкви, бывших когда-то празднованием вхождение оглашенных в сакраментальную жизнь Церкви (см. Богослужение, «Крещение»).

Ибо все, во Христа крестившиеся, облеклись во Христа (Гал. 3.27).

Ефесянам

Послания святого Павла к Ефесянам, Филиппийцам и Колоссянам называются посланиями плена, поскольку считается, что они были написаны апостолом из-под домашнего ареста в Риме около 60 г. н.э. В некоторых ранних источниках письмо к Ефесянам не упоминается. содержат слова «находящиеся в Ефесе», что заставляет некоторых думать об этом послании как об общем послании, предназначенном для всех церквей.

Цель святого Павла в послании к Ефесянам — поделиться своим «постижением тайны Христа» (3:4) и «показать всем людям, каков план веков в Боге, сотворившем все… . ». (3.9) В первой части послания апостол пытается описать тайну. Он использует много слов в длинных предложениях, изобилующих прилагательными, пытаясь выполнить свою задачу. Несмотря на четкий план, основные моменты сообщения ясны.

План Божий для Христа, до основания мира, состоит в том, чтобы «соединить в Нем все, что на небе и что на земле» (1.10) План осуществляется через распятие, воскресение и прославление Христа в десница бога. Плоды Божьего замысла даруются всем людям безвозмездным даром Божьей благодати, как иудеям, так и язычникам, верующим в Господа. Они даны в Едином Святом Духе, в Единой Церкви Христовой, «которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (1. 23). В Церкви Христовой, когда каждая часть тела соединена воедино и правильно функционирует в гармонии и единстве, человек возрастает в истине и любви «в меру полного возраста Христова» (4:12–16). Он получает доступ к Богу Отцу через Христа в Духе, таким образом становясь «святым храмом Господним. . . жилище Божие» (2.18–22), «наполненное всею полнотою Божиею» (3.19).

Во второй части письма святой Павел разъясняет смысл «великой тайны… . . Христос и Церковь» (5.32). Он призывает к здравому учению и любви, к истинному обращению жизни, к полному прекращению всей нечистоты и безнравственности и к полной приверженности духовной битве. Он обращается к Церкви в целом; мужья и жены, родители и дети, хозяева и рабы. Он призывает всех «облечься в новую природу, созданную по подобию Божию в праведности и святости истинной» (4.24).

Послание к Ефесянам находит свое место в литургическом лекционарии Церкви, а известные строки из шестой главы представляют собой чтение послания во время таинства бракосочетания (5. 21–33).

Филиппийцы

Как мы уже упоминали, письмо святого Павла к филиппийцам было написано во время его заточения в Риме. Это сокровенное письмо апостола к тем, кого он искренне любил в Господе, к тем, кто был его верными соучастниками в благовествовании «от первого дня доныне» (1,5). В этом письме святой Павел раскрывает самые личные чувства своего разума и сердца, видя приближающийся конец своей жизни. Он также всячески восхваляет Филиппийскую церковь как образцовую христианскую общину, ободряя и вдохновляя ее возлюбленных членов, которых он называет своей «радостью и венцом» (4.1), молитвами о том, чтобы их «любовь все более и более изобиловала познанием и всяким разумением, чтобы они «одобряли то, что превосходно, и были чисты и непорочны в день Христов, исполнены всех плодов праведности, которые через Иисуса Христа, в похвалу и славу Божию» (1:10–11).

Особое значение в Послании к Филиппийцам, помимо упоминания «епископов и диаконов» (1.1), намекающего на развивающееся устройство Церкви, имеет знаменитое место св. это послание, читаемое на праздники Рождества и Успения Богородицы в Православной Церкви и оказавшее такое влияние на христианскую духовную жизнь, особенно в России.

Имейте между собой такой же разум, какой вы имеете во Христе Иисусе, Который, хотя и был в образе Бога, не считал равенство с Богом чем-то постижимым, но опустошил Себя, приняв образ слуга (раб), и рожденный в подобии человека. И, оказавшись в человеческом образе, смирил Себя и стал послушным даже до смерти, и смерти крестной. Поэтому Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени. . . (2,5–9).

Как и все послания Павла, Послание к Филиппийцам занимает свое место в обычном церковном лекционарии.

Колоссянам

Считается, что письмо св. Павла к Колоссянам, написанное, как мы уже говорили, из Рима, было явно предназначено для того, чтобы научить верующих в Колоссах истинному христианскому Евангелию перед лицом некоторых еретических учений, угрожавших общине. там. Похоже, что какая-то форма гностицизма и поклонения ангелам проникла в Колоссальную церковь.

Гностицизм был раннехристианской ересью, которая во всех своих различных формах отрицала благость материальной, телесной реальности, а следовательно, подлинное воплощение, распятие и воскресение Христа в человеческой плоти. Он превратил христианскую веру в разновидность дуалистической, спиритуалистической философии, претендующей на то, чтобы дать тайное знание божественного посредством интеллектуального мистицизма. Гнозис, как слово, означает знание.

В своем письме святой Павел подчеркивает, что он действительно желает, чтобы колоссяне «исполнялись познанием воли Божией во всякой духовной мудрости и разумении» (1:9).), и что действительно верно, что во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения» (2.3). Однако подлинный смысл христианского евангелия состоит в том, что во Христе, через Которого и для Которого все было сотворено (1:16), «вся полнота Божества обитает телесно» (2:9). Только через воплощение Христа и Его смерть на кресте и Его воскресение из мертвых самым реальным образом дается людям спасение. Оно дается в Церкви, через крещение; Церковь, которая сама есть «тело» Христа (1.24, 2.19).).

Так, апостол настаивает Колоссянам, что Христос выше всех ангелов, «обезоружив начальства и силы (т. е. ангелов)… восторжествовав над ними на кресте» (2.15). Он предостерегает их поэтому «следить, чтобы кто не сделал из вас добычи философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихийным духам вселенной, а не по Христу» (2.8). Он также предостерегает, чтобы они «никто да не отвергал вас, настаивая на самоуничижении и поклонении ангелам, стоя на видениях, надмеваясь напрасно своим чувственным умом. . ». (2.18)

По содержанию и стилю Послание к Колоссянам очень похоже на Послание к Ефесянам. Следуя доктринальным наставлениям письма, их духовное значение для верующего разъясняется моральными увещеваниями о жизни в согласии со Христом и в полном служении Ему. Как и другие послания святого Павла, Послание к Колоссянам, в свою очередь, читается в литургических службах Церкви.

Фессалоникийцам

Принято считать, что два послания святого Павла к Фессалоникийцам являются первыми из апостольских посланий, а также самыми ранними письменными документами новозаветных писаний. Скорее всего, они были присланы из Коринфа, в конце сороковых годов, в ответ на принесенное Тимофеем сообщение о том, что в Фессалоникийской Церкви возникли определенные затруднения по поводу второго пришествия Христа и воскресения мертвых.

В обоих письмах к Фессалоникийцам святой Павел повторяет одно и то же учение. Он призывает к терпеливой стойкости веры и постоянной любви и служению Господу и братьям перед лицом многих гонений и испытаний, с которыми сталкивались верующие. Он утверждает, что Господь придет «как тать в ночи» (1 Фес. 5:2), когда все сатанинские атаки на веру будут завершены. А пока христиане должны продолжать «делать дело свое в тишине» (2 Фес. 3:12), без паники и страха, без лености и праздности, в которые некоторые впали из-за своей веры в скорое возвращение Господа.

Относительно воскресения из мертвых апостол учит, что как Иисус действительно воскрес, так и все «усопшие» (Фес. 4:14).

Ибо Сам Господь сойдет с небес. . . и мертвые во Христе воскреснут первыми; то мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу (1 Фес. 4.16–17).

Весь этот отрывок (1 Фес. 4.16–17) представляет собой чтение послания на заупокойной литургии в Православной Церкви. Оба письма к Фессалоникийцам включены в литургический лекционарий церковного года.

Тимоти

Послания святого Павла к Тимофею и Титу называются пастырскими посланиями. Хотя некоторые современные ученые считают эти письма документами начала II века, в первую очередь из-за развернутой картины церковного устройства, которую они представляют, Православное церковное Предание защищает письма как подлинные послания святого Павла из-под его домашнего ареста в Риме в начале шестидесятых годов. первого века.

Два письма к Тимофею имеют схожее содержание и имеют одну и ту же цель научить, «как должно вести себя в доме Божием, который есть церковь Бога живого, столп и утверждение истины» (1 Тим. 3:15). ).

В первом послании к Тимофею святой Павел увещевает своего «истинного в вере чада» (1.2), находившегося в Ефесе, «поступать на добрую брань, имея веру и добрую совесть» (1.18–19). Он призывает, чтобы Церковь «сотворяла молитвы за всех людей» (2.1) и чтобы «доброе учение» сохранялось и распространялось, особенно во времена трудностей и отступлений от истинной веры (4.6, 6.3). В письме апостол наставляет всех в надлежащей христианской вере и поведении, давая особые советы, как профессиональные, так и личные, своему сотруднику Тимофею, которому он советует не пренебрегать даром, который он получил, «когда старейшины возложили руки» на него. его (4.14).

Основная часть первого письма к Тимофею подробно описывает требования к пастырским должностям епископа, диакона и пресвитера (священника или пресвитера) и предлагает особые указания относительно вдов и рабов. Правила о пастырском служении остались в Православной Церкви, формально инкорпорированные в ее канонические уставы.

Особого внимания в первом послании Тимофею заслуживает исповедание святителем Павлом своей греховности, ставшее частью предпричастных молитв Православной Церкви.

Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый (1 Тим. 1.15).

Во втором послании к Тимофею святой Павел вновь призывает своего «возлюбленного чада» «возжечь дар Божий, который в тебе, чрез мое рукоположение» (1.2, 6). Он подчеркивает абсолютную необходимость «здравого учения» в Церкви, призывая к твердой борьбе с «безбожной болтовней» и «спорами о словах» (2:14,16), особенно в «трудные времена», когда Евангелие подвергается нападкам со стороны людей. «испорченного ума и ложной веры», которые просто «держат форму религии, но отрицают ее силу» (3.1–8). Как и в своем первом послании, апостол особо упоминает о необходимости твердого следования Священным Писаниям (3. 15).

Выражение св. Павла в этом послании о том, что руководители Церкви должны быть найдены «право обращающимися со словом истины» (2.15), стало формальной литургической молитвой Православной Церкви за своих епископов.

Тит

Послание святого Павла к Титу на Крите представляет собой сокращенную версию двух его писем к Тимофею. Автор излагает нравственные требования епископа в Церкви и призывает пастыря всегда «учить тому, что подобает здравому учению» (1.9, 2.1). В нем рассказывается, как должны вести себя как руководители, так и верные члены Церкви.

Разделы письма Титу о явлении «благодати Божией». . . для спасения всех людей. . . банею возрождения и обновления Духом Святым, Которого Он обильно излил на нас через Иисуса Христа, Спасителя нашего» (2.11–3.7), составляют церковное чтение послания на праздник Богоявления.

Вообще говоря, каждое из пастырских посланий входит в постоянный церковный лекционарий, приходящий в церковный год непосредственно перед началом Великого поста.

Филимон

В своем письме к Филимону, написанном после римского заточения, святой Павел обращается к своему «возлюбленному сотруднику» (1.1) с просьбой принять обратно беглого раба Онисима, ставшего христианином, «уже не как раба, но как возлюбленного брата». . . . и во плоти, и в Господе». (16) Он просит Филимона «принять его так, как вы приняли бы меня» (17) и предлагает уплатить все долги, которые Онисим может иметь перед своим господином.

Евреям

Практически никто из современных библейских ученых не считает, что Святой Павел является автором Послания к Евреям. Вопрос о точном авторстве этого послания был поставлен под сомнение в начале церковного Предания, при этом все пришли к единому мнению, что вдохновение и доктрина письма, безусловно, принадлежат Святому Павлу, но, возможно, фактическим автором письма был один из учеников Павла. Послание датируется второй половиной I века и обычно читается в Церкви как «святого апостола Павла».

Послание к Евреям начинается с ясного учения о божественности Христа, утверждая, что Бог, Который «многим и различным образом. .. . . говорили издревле отцам нашим» имеет «в эти последние дни». . . изреченное нам через Сына, Которого Он поставил наследником всего, через Которого и мир сотворил» (1.1–2).

Он (Сын Божий) отражает славу Божью и несет саму печать Его природы (или личности), поддерживая вселенную словом Своей силы (1.3).

Христос, божественный Сын Божий, вочеловечился как «апостол и первосвященник исповедания нашего» (3.1), «великий пастырь овец» (13:20), «начало и совершитель веры нашей» (12.2), которых Бог послал «вкушать смерть за всех» (2.9).

Он Сам. . . причащался того же естества (человеческой плоти и крови), дабы смертью погубить имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить всех, которые от страха смерти подлежали пожизненному рабству. . . (быть) уподобленным Своим братьям во всех отношениях, чтобы Он мог стать милостивым и верным первосвященником на службе у Бога, чтобы совершать искупление за грехи людей. Ибо, поскольку Он Сам пострадал и был искушаем, Он может и помочь искушаемым (2. 14–18).

Основная тема Послания к Евреям — сравнение жертвы Христа с жертвами священников Ветхого Завета. Ветхозаветные жрецы непрестанно приносили в жертву животных за себя и за грехи людей, входя в святилище иерусалимского храма. Христос приносит совершенную и вечную жертву Себя на кресте, раз и навсегда, за грехи людей, а не за Себя, входя в нерукотворенное небесное святилище, чтобы «предстать пред лицем Божиим на наших имени» (9.24). Это совершенная и всеисполняющая жертва единого совершенного Первосвященника Бога, Который был прообразом в таинственном лице Мелхиседека, как в Ветхом Завете, так и в ритуальном священстве левитов по старому закону, который был «всего лишь тень будущих благ», а еще не «истинная форма этих реальностей» (10.1, см. Быт. 14, Исх. 29, Лев. 16, Пс. 110).

Через совершенную жертву Христа верующие получают прощение грехов и «делаются совершенными» (11:40), будучи водимы и наказываемы Самим Богом, Который дает Своего Святого Духа, чтобы через их страдания, подражая Христу, Его народ «мог разделить в Его святости» (12.