Религия в глобальных процессах — Carnegie Endowment for International Peace

Религия в решении проблем глобализации принимает самое активное участие, наиболее последовательно противостоя ей. Оставаясь, по большей части, объединяющим началом и располагая сложной системой горизонтальных связей и институциональных отношений, религия может служить эффективным инструментом регуляции глобальных тенденций…

Глобализация, диктующая контуры нового миропорядка, может иметь немало негативных последствий, приводящих к разрушению самобытных культур и забвению религиозно-нравственных ценностей общества.

Победное шествие глобализации снижает роль религии в мире, и она оттесняется на периферию общественного бытия.

В этих условиях религиозная идентичность становится выражением тех самых неосуществленных надежд и упований в мире реальных общественных отношений, в том числе идеалов социального обустройства мира. Позитивное, эволюционное становление конфессиональной идентичности в разных уголках планеты повсеместно нарушается революционным и хаотическим импульсом модернизации.

К сожалению, на уровне массового религиозного сознания история изобилует фактами непримиримости и фанатизма. При этом религиозные доктрины зачастую используются политическими элитами в качестве «политических технологий» воздействия на сознание и поведение широких слоев населения. Религия снова, как  когда-то, становится действенным орудием социальной и культурной мобилизации в политике.

В последние годы отношение к религиозным институтам в обществе сильно изменилось. Оставаясь, по большей части, объединяющим началом и располагая сложной системой горизонтальных связей и институциональных отношений, религия может служить эффективным инструментом регуляции глобальных тенденций.

В целом отношение каждой религии к глобализации можно считать сформировавшимся, но вот о мировом развитии каждая из религий высказывается гораздо менее определенно.

Если в одних регионах мира люди демонстрируют непреклонную преданность своим традиционным, «доглобальным» религиозным формам, то в других, наоборот – религиозность приобретает модернистские конфигурации.

Буддизм легко адаптируется к любым изменениям современного мира. В нем отсутствует представление о боге-творце, он отказался от понятия души, нет в нем и религиозной организации, подобной христианской церкви. Вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.

Буддизм дает Западу то, чего ему не хватает: систему духовной мудрости, что может вдохновить и нравственно направить, и в то же время не требовать неоспоримой веры в теологические догмы. Напротив, она опирается на человеческий рассудок и личное прозрение.

Жизненная сила буддизма начинает все более приобщаться к требованиям современной жизни, отыскивая подход к изменившимся условиям. Более того, последователи буддизма на Западе видят перспективы эволюции буддизма в его синкретизации с элементами западной духовной культуры. Некоторые из них предлагают отказаться от конкретных учений буддизма, а взять из него только то, что необходимо Западу, увязав идеи и концепции буддизма с лучшими достижениями западной науки, сделав его совершенно «западным».

Необходимо различать такие понятия как «глобальный буддизм» и «буддизм в глобальную эпоху», поскольку не все конфессиональное пространство буддизма включено в пространство глобализации. Традиционный буддизм принимает «музейно-архивную» форму существования или становится источником символической идентичности для новообращенных западных буддистов. В то же время, данная консервативно-охранительная тенденция не принимает радикальных выражений. Поэтому по отношению к буддизму не применимо такое понятие как «фундаментализм», поскольку по сравнению в буддизме границы ортодоксии и «инакомыслия» нежесткие, а критерии доктринальной чистоты размыты. Хотя в буддизме и присутствуют определенные антиглобалистские течения, но по сравнению с другими религиями они более мягкие.

Как же оценивают глобализацию сами буддисты? Обратимся к взглядам духовного лидера буддийского мира Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензин Гьяцо. Несмотря на определенную обеспокоенность, Его Святейшество Далай-лама XIV призывает не бороться с глобализацией, а приспосабливаться к ней. Он, в частности, отмечает, что поскольку все мы теперь очень зависим друг от друга, «нациям ничего не остается, кроме как заботиться друг о друге, даже не столько из соображений человеколюбия, сколько оттого, что это в их собственных интересах. В таких обстоятельствах, безусловно, растет необходимость в установлении взаимопонимания между людьми и чувстве всеобщей ответственности».

Далай-лама одним из способов решения проблем глобального диалога религий, культур и цивилизаций видит в создании новой общечеловеческой этики. В связи с этим инициатива Далай-ламы XIV весьма своевременна и возможно буддийская модель реакции на глобализацию, станет наилучшим выходом из сложившейся ситуации, поскольку поможет найти золотую середину или «срединный путь» между современным глобализационным процессом и традиционализмом, используя преимущества объединенного мира и не принося в жертву многообразия культур.

Подходы христианских церквей к процессам глобализации различны. Так, протестантские церкви извлекают наибольший эффект из глобализации. Они легко усваивают харизматические элементы новой религиозной культуры, создают по миру сети своих организаций и наиболее позитивно относятся к экспансии западной культуры и имеют к ней наименьшие претензии. Это проявляется в поддержке «христианской глобализации» — экуменизма.

В свою очередь, Римская католической церковь, которая сегодня охватывая более 1 млрд. жителей планеты, всегда была «глобальной». Глобализация помогает церкви чувствовать свое единство и активно поддерживается с ее стороны. Еще папа Римский Иоанн Павел II провозгласил начало «цивилизационной любви» и «новой евангелизации».

Католическая церковь, пожалуй, единственная организация в мире, которая в период миссионерства в Латинской Америке и Африке, восприняла ответственность за судьбу населяющих их народов. Христианская благотворительность послужила в странах третьего мира развитию образования, медицины, культуры более эффективно, чем усилия собственных правительств.

Идея социальной справедливости, которая лежит в основании социального учения католицизма, была перенесена на область международных отношений как проблема международной справедливости. Церковь весьма энергично сигнализирует об опасностях, которые несет в себе увеличение пропасти между развитым и развивающимся миром, опасности деградации третьего мира и пр. Почти 20 лет назад в своем послании о ценности и нерушимости человеческой жизни (от 25 марта 1995 г.) Папа Римский Иоанн Павел II отметил, что мир стоит перед лицом более объемной реальности, которую можно признать настоящей структурой греха. Ее характерная черта – экспансия культуры, направленной против солидарности и в ряде случаев приобретающей вид «культуры смерти», которая распространяется под воздействием мощных культурных, экономических и политических тенденций, отражающих определенную концепцию общества, где важнейшим критерием является успех, которую Понтифик назвал «войной сильных против бессильных».

Общие подходы в учении Католической церкви по отношению к современным процессам глобализации были развиты и уточнены в концептуальной речи Иоанна Павла II, прозвучавшей 2 мая 2003 года. Эта речь была обращением Папы к пленарной сессии Папской Академии наук, которая была посвящена теме «Управление глобализацией» («Governance of Globalization»). В этой речи Иоанна Павла II вновь подчеркивался тезис о том, что «глобализация сама по себе не является проблемой». Однако трудности, возникающие из-за недостатка эффективных механизмов для придания ей правильного направления, не способствуют разрешению проблем голода, бедности и социального неравенства. Аспекты этой неуправляемой глобализации формируют радикальные типы реакции, ведущие к избыточному национализму, религиозному фанатизму и актам терроризма. В связи с этим Иоанн Павел II отмечал, что необходимы директивы, которые твердо поставят глобализацию на службу подлинному развитию человечества в полном уважении к правам и достоинству всех людей. Подлинный успех глобализации может быть оценен в той мере, в какой она даст возможность всему человечеству пользоваться основными социальными благами – едой и жильем, образованием и работой, миром и социальным прогрессом, экономическим развитием и справедливостью.

Таким образом, Римская католическая церковь с ее универсальной мировой юрисдикцией, иерархически структурированная вокруг понтифика, не только «вписалась» в глобализирующийся мир, но и активно влияет на его становление в ХХI веке.

Глобализация позволила в новом зеркале увидеть и Русскую Православную Церковь как мировую структуру, которая оперируя языком догматической традиции и сакральной географии, подчеркивает особую роль России в глобальном социальном проекте.

Сегодня для РПЦ «Москва — Третий Рим» – не архаическая идея, а идея модернизации на основе традиции. Модернизация без традиции означает растворение в глобализме, традиция без модернизации – изоляцию и проигрыш.

Имперская политическая традиция России приводит к возникновению различных концепций. Среди них особо можно выделить позицию православных фундаменталистов и официальную, «прагматическую».

Позиция фундаменталистов при всей своей односложности является наиболее развитой и «раскрученной». Опираясь на «жесткий» антимодернизм, она беспощадно разоблачает глобализацию как эсхатологическую версию грядущего конца мироздания. Это совсем иной источник антиглобализма, чем, скажем, в исламе, где в священном писании не выделена эсхатологическая часть о будущем мира, и протест вызывает изменение настоящего, а не размышления о будущем.

Отношение к мировому развитию находит выражение в специальной главе «Основных положений социальной концепции РПЦ», принятых еще в 2000 году. Здесь делается попытка объективно взвесить все «за» и «против» глобализации. Вызов глобализации требует от современного общества достойного ответа, основанного на заботе о сохранении мирной и достойной жизни всех людей в сочетании со стремлением к их духовному совершенству. Помимо этого, необходимо достичь такого мироустройства, которое строилось бы на началах справедливости и равенства людей перед Богом, исключало бы подавление их воли национальными или глобальными центрами политического, экономического и информационного влияния.

Обеспокоенность в доктрине выражается не столько в отношении духовной истории человечества, сколько угрозы культурного доминирования и секуляризации общества, где глобализация сопровождается попытками установления господства богатой элиты над остальными людьми, одних культур и мировоззрений над другими, что особенно нетерпимо в религиозной сфере.

Размах, темп и вектор постмодернистской глобализации, западная «новая нравственность» и потребительская массовая культура в основе своей принципиально расходятся с Православием. Поэтому Православие не приемлет унификацию, разрушающую многовековые национальные традиции и ценностные основы личностной идентификации. Эту позицию РПЦ по отношению к глобализации Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл высказал на Всемирном саммите религиозных лидеров в Баку (26-27 апреля 2010 г.), где он особо подчеркнул, что «глобализация экономики, политики, права, культуры остается неоднозначным процессом. Она принесла немало практической пользы для развития производства, торговли, науки, образования, для ответов на общие вызовы безопасности и охраны окружающей среды. Международные контакты помогают верующим защищать права в современных полиэтничных и полирелигиозных обществах. Однако влияние глобальных процессов на духовную сферу многими оценивается критически. В связи с глобализацией подчас делаются призывы отказаться от самобытности и целостности культур и религий, прийти к синтетической системе взглядов, к «смешению вер». Однако история конца прошлого и начала нынешнего века показала, что такой подход ведет не объединению, а к еще большему разделению людей. Новые информационные технологии облегчили взаимосвязи между людьми, предоставили им новые возможности для самовыражения. Так, верующим стало легче общаться с единоверцами из других стран. Контакты, которые раньше требовали многомесячных путешествий, сейчас устанавливаются в считанные секунды. Практически каждая религиозная община сегодня может рассказать о себе в глобальной сети. С другой стороны, в общем информационном пространстве все сильнее слышны голоса экстремистов, фанатиков, лжемиссионеров, глашатаев войны и террора, тех, кто призывает к вражде и насилию, оскорбляет чувства иноковерующих или вообще всех верующих людей. Глобализация не устранила угроз безопасности государства, народов и индивидуумов. В нынешнем мире не преодолены такие вызовы прошлых веков, как голод, социальное неравенство, загрязнение окружающей среды, вооруженные конфликты на этнорелигиозной почве».

Таким образом, определяя себя как церковь соборная и вселенская, христианская церковь обращает к себе вопрос, который направляла к миру — вопрос о своем единстве и предназначении. Когда мир ставит ребром вопрос о своем единстве, уже не обойтись богословскими софизмами, служившими в течение столетий. Глобализация как тема, по меньшей мере, дает понять, сколь иллюзорен и ложен путь самоизоляции, непонимания своего единства.

Несколько иначе выглядит исламский проект глобализации. Сегодня «политический ислам», сопровождающий модернизационные варианты в странах исламского региона, является серьезной силой, с которой вынуждены считаться США и ЕС. Ислам воспринимает глобализацию и как тотальную вестернизацию. Выступая против вестернизации, ислам представляет поиск своей оригинальной модели глобализации, основанной на собственных религиозных традициях и культурных основах.

Ислам, как конфессиональная сеть, характеризующаяся открытостью, возможностью свободного расширения, высокой адаптивностью к меняющимся условиям, а также отсутствием жесткого центризма, иерархий и сложных механизмов принятия решений, имеет довольно хорошие перспективы развития в эпоху глобализации.

Примечательно, что мусульманские авторы выказывают разное отношение к феномену глобализации. Среди них есть такие, которые считают ее новой колониальной политикой Запада, идеологическим продуктом, не дающим представления о его подлинной сущности. Другие полагают, что глобализация – объективный феномен, которого невозможно избежать, вследствие чего ею нужно воспользоваться для получения наибольших дивидендов.

В качестве альтернативной модели глобализации некоторые мусульманские авторы предлагают установление мирового порядка, основанного на исламских ценностях, так как исламский мир не приемлет западные либеральные стандарты, возведенные в ранг общечеловеческих ценностей. Народы мусульманских стран не могут смириться с унифицированным подходом к человечеству, лишающим их собственных традиций, обычаев, религиозных ценностей. Существуют расхождения и в понимании ценностей культуры. Поэтому ислам не может принять многое из того, что навязывается идеологами глобализации.

Поскольку существенной характеристикой ислама является общественное право, каждое измерение глобализации следует рассматривать с точки зрения исламских законов. В исламе есть определенная экономическая доктрина с набором ценностей, которые не позволяют принимать никакой экономической доктрины, основанной на автономии человека от Божественного порядка. В нем есть также политическая доктрина с собственными основаниями. Разумеется, он отрицает некоторые политические концепции (расизм, империализм, насильственное навязывание политического режима и др.) и принимает другие. Поэтому ислам вовлечен в процесс глобализации, особенно в сфере экономики, политики, безопасности, экологии, культуры. Столкновение ислама с глобализацией неизбежно, поскольку она навязывает человеку иные и противоположные ценности.

Но ислам не обязательно является противником глобализации – при условии, что теория и практика глобализации будут этичными и здравыми. Глобализация по своей сути не является ни религиозным, ни антирелигиозным процессом. Поэтому было бы неверным противопоставлять глобализацию исламу или любой другой авраамической религии. Тем более, что ислам не стремится противопоставить глобализации альтернативные социальные процессы. Главную задачу современные исламские мыслители видят в разработке соответствующую этим принципам экономически жизнеспособную политику, которая, являясь частью процесса глобализации, одновременно бы согласовывалась с принципами религии.

Сегодня под воздействием глобализационных процессов усиливаются культурные, идеологические, а также социально-экономические связи народов исламского цивилизационного пространства, идет формирование у мусульман транснационального политического самосознания. При этом ни одна мусульманская страна или умма (община) не может оставаться в стороне от того, что происходит в мире, а уж тем более по соседству. Идет интенсивное осмысление актуальных мировых проблем.

Естественно, что народы мусульманских стран, защищая устои своей жизни, будут стремиться, чтобы их общественное и государственное устройство как можно меньше было схоже с западным. Исламский фундаментализм и фанатизм как главные идеологические источники воинственного антизападничества будут усиливаться, какую бы силу Запад не использовал против них. Проамериканские режимы в этих странах будут отдаляться от народа и могут быть им насильственно свергнуты, что мы наглядно можем судить по событиям в Египте. В то же время, теологический тоталитаризм, являющийся их религиозно-политической основой, — не лучшая альтернатива западной цивилизации, что опять же нам продемонстрировал Египет, в связи с военным переворотом, направленным против «Братьев мусульман».

Как мы видим, в условиях глобализации религиозный фактор приобретает особое значение как для масс, которые видят в религии источник и средство сохранения культурных ценностей, так и для субъектов глобализации, использующих его для достижения конкретных целей. В данном контексте интересно мнение русского писателя-мистика Даниила Андреева, писавшего: «Знаменательно, что именно религиозные конфессии раньше всех провозгласившие интернациональные идеалы братства, теперь оказываются в арьергарде всеобщего устремления к всемирному. Возможно, в этом сказывается характерное для них сосредоточение внимания на внутреннем человеке, пренебрежение всем внешним, а к внешнему относят и проблему социального устроения человечества. Но если вглядеться глубже, если сказать во всеуслышание то, что говорят обычно лишь в узких кругах людей, живущих интенсивной религиозной жизнью, то обнаружится нечто, не всеми учитываемое. Это возникший еще во времена древнеримской империи мистический ужас перед грядущим объединением мира, это неутолимая тревога за человечество, ибо в едином общечеловеческом государстве предчувствуется западня, откуда единственный выход будет к абсолютному единовластию, к царству «князя мира сего», к последним катаклизмам истории и к ее катастрофическому перерыву».

Причины этого, наверное, в том, что в религиозной сфере жизни социума, пожалуй, как ни в каком другом звене духовной культуры, связаны историческая память, моральные принципы и объединяющая людей вера, которые в своем единстве вырабатывают своеоб-разный иммунитет против устремлений глобалистов, лишенных гуманистического начала. И возможно, акцент следует сделать на глубинные, вечные общечеловеческие ценности, что могло бы послужить той соломинкой, на которую многие уповают в надежде обрести душевную опору и которая помогла бы «глобальному человейнику» (А. Зиновьев) пережить тяжелые времена. 

Религия, функции и виды религии

  Религии бывают «примитивные» и сложные. Под примитивными имеются в виду прежде всего религии людей из первобытной эпохи: тотемизм, магия, вера в душу, фетишизм. Большинство из этих религий давно умерли (умершие религии, или архаические — в терминах составителей ЕГЭ), однако некоторые их элементы оказались до такой степени живучими, что вошли и в более поздние, по-настоящему сложные и глубокие религии, но, как правило, не на уровне учения, а на уровне практики. К примеру, элементы магии в христианстве, где часть верующих относится к церковным обрядам как к волшебной палочке, по мановению которой проходят болезни, а жизнь становится богатой и благополучной. Глубина и смысл христианского учения при этом игнорируется. 

Человек, который отрицает для себя любую религию, называется атеистом. Главный вопрос атеиста «зачем нужна религия?»

Ответ верующих людей обычно таков: религия объясняет этот мир и человека во всей полноте, которую не способно дать научное объяснение мира и человека. Кроме того, каждый верующий человек, как правило, пережил некий особый личный опыт, который убедил его, что мир и человек — это не цепь случайных физических и биологических явлений, а творение Бога или высших сил. 

Читать рассказ митрополита Антония Сурожского о том, как он поверил в Бога

Функции религии

Почти всякая религия существует не только в виде мировоззрения, но и в виде организации (церкви), ведущей религиозную деятельность. Церковь — организация, транслирующая религиозные ценности, сплачивающая верующих. Понятие церкви неотделимо от понятия церковных таинств, обрядов и правил. Они могут существовать как прямое предписание текста вероучения (таинство евхаристии (причастие) в христианстве описано в Новом Завете), а может быть порождением церковной практики. К примеру, нигде в Библии мы не найдем предписания исповедоваться. В Новом Завете есть идея покаяния, а идея исповеди (как одной из форм покаяния) родилась уже внутри христианской церкви.  

В религии, в церкви люди находят важные для себя идеи и смыслы. Иногда вера и церковь становятся образом жизни человека (монахи, служители культа и т. д.)

Иными словами, церковь удовлетворяет ряд потребностей людей, что позволяет говорить о функциях религии:

1. Утешительная
2. Коммуникативная
3. Решение экзистенциальных вопросов (каждый человек в определенный момент жизни задумывается о смерти, одиночестве, смысле жизни, а именно эти вопросы стоят в сердцевине религий)
4. Регулятивная 
5. Мировоззренческая

Виды религий

Согласно основной классификации религий различают:

• мировые религии
• национальные (религия отдельного народа)
• архаические (умершие религии)

Согласно другой популярной классификации религии делят на политеистические (многобожие = язычество) и монотеистические (вера в одного Бога-творца всего сущего).  

Мировых религий всего три:

• Буддизм (самая древняя из мировых религий)
• Христианство
• Ислам (самая поздняя)

Отдельно выделяются авраамические религии. К ним относят иудаизм, христианство и ислам. Эти религии объединяет представление о том, что библейский Авраам стал первым человеком, уверовавшим в Бога. Для всех трёх перечисленных религий Авраам является родоначальником.  

Буддизм появился в VI в. до н. э. в Индии. Его основатель — сын индийского раджи (царя) Сидхарта Гаутама. Радже было предсказано, что его сын станет или великим царем, или великим святым. Чтобы исполнилась первая вероятность, Ситхарту специально воспитывали в таких условиях, которые, как казалось, исключали возможности пробуждения глубоких мыслей в мальчике: Сидхарту окружали роскошь и только молодые и счастливые лица. Но однажды слуги не углядели, и Сидхарта оказался за пределами своих богатых владений. Там, на свободе, он встретил старика, прокаженного и похоронную процессию. Так, в возрасте 30 лет, Сидхарта впервые узнал о существовании страданий в мире. Новость его до такой степени потрясла, что он покинул родных и отправился в странствия на поиски истины. Он предавался аскезе, медитировал, размышлял и, наконец, достиг состояния нирваны и стал первым просветленным (Буддой). У него появились последователи, новая религия стала распространяться по свету. 

Суть верований буддистов в очень упрощенном виде такова: человеческая жизнь полна страданий, причина страданий — сам человек, его желания, его страсти. преодолеть страдания можно через избавление от желаний и достижения состояния полного покоя (нирваны). Буддисты верят в перерождения (сансара — бесконечная цепь перерождений) и в карму (расплата). Нирвана прерывает цепь перерождений, а значит, цепь бесконечных страданий. Понятия Бога в буддизме нет. Если человек становится буддистом, он будет всю жизнь пытаться изменить свой внутренний мир, чтобы избавиться от страстей и желаний. Здесь в помощь ему приходит ряд практик: йога, медитации, ретриты, уход в монастырь и прочее.

Христианство возникло с рождением Иисуса Христа. От этой даты человечество ведет сейчас летоисчисление. Иисус Христос — это такой же реальный человек, как и Сидхарта Гаутама. Но христиане верят, что он был богочеловеком. Что он жил, проповедовал двенадцати ученикам (апостолам), творил чудеса, а затем был предан Иудой, распят, а на третий день воскрес и позже вознесся на небо. Именно вера в перечисленное (смерть, а потом воскресение Христа) превращает человека в христианина (помимо крещения). 

Христианство предполагает веру в единого Бога, а также в Святую Троицу: единство трех ипостасей Бога — Бога Отца, Бога Сына и Бога Святого Духа. Христиане не считают, что мир — это сплошные страдания, напротив, христиане говорят о радости жизни и мира, которые доступны человеку, если он узрел Бога и соответственным образом перестроил свой ум и душу. Превратился из, к примеру, озлобленного, всех осуждающего и всем завидующего человека в человека доброго, открытого, способного прощать и просить прощения у других.  

Главная книга христианства — Библия. Она состоит из двух частей: Ветхого Завета и Нового Завета. Ветхий Завет является Священным Писанием для еще одной религии — иудаизма, религии еврейского народа (иудаизм относится к национальным религиям). Для христиан первейшее значение имеет Новый Завет. Именно он содержит учение Иисуса Христа и главные идеи христианства:

• Свобода человека (человек всегда имеет выбор, все жизненные решения человек должен принимать сам, никто не в праве навязывать другому свою волю, даже если она во благо), 
• Бессмертие души (христиане верят, что после смерти людей ждет Страшный суд, после которого мир переродится, и жизнь продолжится, но только для тех, кто заслужил рай). 
• Любовь к ближнему (полюби другого, как самого себя)

В Новом Завете сказано, что христианам для обретения вечной жизни не следует прерывать связи с Богом, связь же осуществляется через молитву и таинство причастия — вкушение хлеба и вина. Причастие — это главное таинство, осуществляемое православной и католической церквями. 

В Ветхом Завете содержится текст десяти заповедей, которые актуальны для любого христианина.

Читать десять заповедей

Внутри христианства со временем выделилось три основных течения:

1. Католичество (Италия, Испания, Португалия, Бразилия, Венесуэла, Мексика и т. д.)
2. Православие (Россия, Греция, Сербия, Грузия и т. д.)
3. Протестантизм (Англия, Германия, США и т. д.)

Ислам — самая молодая из мировых религий, он возник в VII в. нашей эры в арабском мире. Его основатель — пророк Муххамед. Бог в исламе — Аллах. Людей, исповедующих ислам, называют мусульманами. 

В отличие от христианства, в исламе отсутствует идея свободы, но есть идея о предопределении. Жизнь человека заранее предрешена Аллахом и какие бы действия человек не предпринял, он не изменит своей судьбы, — верят мусульмане. Сходство с христианством — в идее о бессмертии души, существовании  ада и рая.  

Священная книга ислама — Коран. Во многих исламских странах отсутсвует светский закон и люди живут по религиозным законам или, как это называется, закону Шариата. 

Правоверный мусульманин ежедневно совершает намаз (пятикратная молитва), ведет благочестивую жизнь (не пьет, не курит, блюдет целомудрие), соблюдает пост (самый длинный — рамадан), важной целью считается совершение паломничества (хадж) в Мекку. 

К национальным религиям относят религии, которые присущи определенному народу и которые не выходят за его пределы. Это иудаизм (религия евреев), индуизм (религия индийцев), синтоизм, даосизм. 

Архаические религии — это умершие религии. Среди них: религия Древнего Египта, Древней Греции и Рима, религия восточных славян, религии первобытного времени. 

Рассказ митрополита Антония Сурожского о том, как он пришел к вере

«Лет до пятнадцати я о Боге ничего не знал: я слышал это слово, знал, что об этом говорят, что есть люди верующие, но в моей жизни Он никакой роли не играл и для меня просто не существовал. Это были ранние годы эмиграции, двадцатые годы, жизнь была нелегкая, а порой очень страшная и трудная. И в какой-то момент настал период счастья, период, когда не было страшно. Это был момент, когда впервые (мне было 15 лет) бабушка, мать и я оказались под одной крышей, в одной квартире, вместо того чтобы скитаться и не иметь собственного крова. И первое впечатление было блаженство: это – чудо, счастье… А через некоторое время меня объял страх: счастье оказалось бесцельным. Пока жизнь была трудная, каждый момент надо было бороться с чем-то или за что-то, каждый момент была непосредственная цель; а тут, оказывается, никакой цели нет, пустота. И я пришел в такой ужас от счастья, что я решил, что, если в течение одного года не найду смысла в жизни, я покончу с собой. Это было совершенно ясно. В течение этого года я ничего особенного и не искал, потому что не знал, ни где искать, ни как, но со мной нечто случилось. Я присутствовал перед постом на беседе отца Сергия Булгакова. Он был замечательный человек, пастырь, богослов, но с детьми он никак не умел говорить. Меня убедил мой руководитель пойти на эту беседу, и когда я ему сказал, что я ни в Бога не верю, ни в священника, он мне сказал: “А я тебя не прошу слушать, – просто посиди”. И я сел с намерением не слушать, но отец Сергий говорил слишком громко и мне мешал думать; и мне пришлось слышать эту картину о Христе и о христианине, которую он давал: сладкую, смиренную и т.д. – то есть все то, что в 14–15 лет мальчику не свойственно. Я пришел в такую ярость, что после беседы поехал домой, спросил у матери, есть ли у нее Евангелие, решив проверить, так это или нет. И решил, что если я обнаружу, что Тот Христос, Какого описывал отец Сергий, это Христос евангельский, то я с этим кончил. Я был практический мальчик и, обнаружив, что есть четыре Евангелия, решил, что одно непременно короче, и поэтому выбрал читать Евангелие от Марка. И тут со мной случилось нечто, что у меня отнимает всякое право превозноситься чем бы то ни было. Пока я читал Евангелие, между первой и третьей главами, мне вдруг стало абсолютно, совершенно ясно, что по ту сторону стола, перед которым я сижу, стоит живой Христос. Я остановился, посмотрел, ничего не видел, ничего не слышал, ничего не обонял – не было никакой галлюцинации, это была просто внутренняя совершенная, ясная уверенность. Помню, я тогда откинулся к спинке стула и подумал: Если Христос, живой, передо мной, значит, все, что сказано о Его распятии и воскресении, – правда, и значит, правда и все остальное… И это был поворот в моей жизни от безбожия к той вере, какая у меня есть. Вот единственное, что я могу сказать: мой путь не был ни умственный, ни благородный, а просто почему-то Бог спас мою жизнь».

ВЕРНУТЬСЯ НАВЕРХ

Десять заповедей Ветхого Завета

1. Я есть Господь Бог твой, и нет других богов, кроме Меня.

2. Не сотвори себе кумира и никакого изображения; не поклоняйся им и не служи им. 

3. Не поминай имени Господа Бога  твоего всуе. 

4. Шесть дней работай и делай всякие дела свои, а седьмой – суббота  – есть день отдохновения, который посвяти Господу Богу твоему. 

5. Почитай отца твоего и мать, да будешь благословен на земле и долголетен.

6. Не убий. 

7. Не прелюбодействуй.

8. Не укради. 

9. Не лжесвидетельствуй. 

10. Не пожелай ничего чужого.

ВЕРНУТЬСЯ НАВЕРХ

Церковь, религия и общество в Средние века — ФГН

Клемешов Алексей Станиславович, старший преподаватель, доцент, кандидат исторических наук

Духовная жизнь и менталитет феодального общества Западной Европы отличались глубокой религиозностью. Католическая церковь являлась могущественным феодальным институтом. Христианство и деятели католической церкви сыграли важную роль в передаче традиций античной цивилизации, в развитии обществознания, науки. Христианская мораль и этика внедряла в общественное сознание нравственные ценности, служившие основой общечеловеческой культуры и европейской цивилизации. При изучении истории Средних веков чрезвычайно важно подчеркнуть позитивную роль христианства и католической церкви, просветительскую деятельность духовенства, социальную функцию защиты обездоленных, политических институтов, в оформлении семейно-брачных отношений и преодолении пережитков обычного права, кровной мести и произвола. История католицизма столь же противоречива, как и вся эпоха средневековья. Христианство в Западной Европе утверждалось путем жесточайшего насилия над личностью. Беспощадная борьба с языческим культом и ересями сопровождалась истреблением десятков  и сотен тысяч людей, видевших иное толкование Священного Писания. Христианский фанатизм достиг своего апогея в эпоху инквизиции. Гуманистическая идеология, соборное движение, а затем и Реформация привели к существенным изменениям в религиозной идеологии и организации религиозных общин. В курсе рассматриваются все этапы эволюции Римской церкви  на протяжении целого тысячелетия (с VI по XVI вв.). Её история представлена в тесной связи с историей феодального общества и особенностями идеологии средневековой Европы.

В плане изучения учебного материала по тематике лекций планируется проведение семинарских занятий и контрольной работы.

Тема: Христианизация народов Европы и Римская церковь в VI – VIII вв.

Основные формы христианства в Западной Европе: католичество, несторианство, арианство. Народные языческие верования в эпоху раннего средневековья. Распространение христианства в варварских королевствах. Религиозная политика королевской власти. Влияние католической церкви на нравственное и эмоциональное поведение. Пути достижения высокой святости: исцеление прокаженных и слепых знамением и молитвой, благочестие, милосердие, целомудрие, забота о постройке церквей. Скромность и смирение как нормы христианской этики. Христианская церковь в Ирландии как центр миссионерской деятельности.

Тема: Христианский идеал самоотречения и первые монашеские братства в Западной Европе V – VIII вв.

Религиозно-философский идеал монашества. Восточное отшельничество как форма самоотречения и аскезы. Социальные и евангелические мотивы отказа от мирской жизни. Виды полного самоотречения:  чрезмерное воздержание от источников реальной жизни (от пищи, сна, одежды), телесное самоистязание, затворничество. Особенности монастырских общин в Ирландии. Деятельность св. Мартина (316–397 гг.) в Галлии. Разрушение языческих святилищ, строительство церквей и основание монастырей в Пуатье и Мормутье. Первые уставы для монастырей: в Марселе (св. Кассиан – V в.), в Монте-Кассино (св. Бенедикт – VI в.). Женские монастыри в Галлии («Церковная история» Григория Турского – IX, 33, 43; X, 12, 15, 16). Первые монастыри в Италии: Боббио, Нонантула, Монте-Кассино, Виварий Флавия Кассиодора (490-585 гг.). Основные аспекты деятельности монахов, обращение в христианскую веру язычников, участие во внутренней колонизации, интеллектуальные занятия. Монастыри как центры образования, книжной культуры и христианской учености. Формирование монашеского братства на основе принципов строгой дисциплины, общей собственности, совместного труда. Правила монастырской жизни, распорядок дня. Избрание аббата и его функции. Конструктивная роль монашества в эпоху раннего средневековья.

Тема: Христианизация Европы в IX — XI вв.

Расширение сферы влияния католической церкви. Политические последствия христианизации народов Европы. Укрепление авторитета Римской церкви. Церковная политика Карла Великого. Создание системы христианского воспитания и образования. Теологи IX в. (Алкуин, Агобард Лионский, Валафрид Страбон, Рабан Мавр) и их роль в формировании средневековой схоластики. Церковь и феодальные войны. Политические предпосылки движения за «мир». Католическая доктрина «справедливой», позже «Священной» войны. Значение католических канонов о войне в формировании рыцарской идеологии. Религиозная нравственность и феодальный быт. Влияние церковной идеологии на воспитание, образование, мораль, нравы и обычаи эпохи.

Тема: Кризис Римской церкви и предпосылки ее реформирования ( X – XI вв.). Клюнийское движение

Духовный кризис и обмирщение церкви. Продажа церковных должностей. Феодализация католической церкви. Рост церковно-монастырского землевладения. Подъём монастырской интеллектуальной культуры в X–XI вв. и усиление идеологического влияния монастырей. Рост престижа монастырей в общественно-политической жизни. Научная и просветительская деятельность монахов, ученых теологов и педагогов. Идеи нравственного очищения церкви и обновления церковной жизни. Деятельность Бенедикта Анианского (IX в.) по усилению дисциплины монастырской жизни и укреплению власти аббата. Введение в монастырях устава св. Бенедикта. Роль бенедиктинцев и цистерцианцев в реформаторском движении X–XI вв. Задачи реформирования. Монастырская реформа в Англии (966 г.), её идейная и политическая направленность. Орден Клюни – «душа средневековья» (Д. Ботти). Основание монастыря (910 г.). Клюнийская конгрегация монастырей. Постановления  соборов о введении целибата и запрете симонии. Итоги Клюнийской реформы. Укрепление организационных основ  Римской церкви. Поднятие авторитета папской власти. Упорядочение церковного культа. Утверждение догматов католической церкви. Развитие католической церкви  в могущественный феодальный институт. Признание права церкви на взимание «десятины» и платы за совершение обрядов. Политическая зависимость европейских государств от Римского престола. Развитие реформы в XII в.

Тема: Духовно-рыцарские ордена в XII — XV вв.

Роль папства в организации военной защиты интересов католической церкви. Предпосылки возникновения монашеских братств рыцарей-воинов. Принятие четырех монашеских обедов: безбрачие, бедность, послушание, военная функция защиты католической веры. Иерусалимский орден – «Орден защитников Гроба Господня» (1114 г.). Символика ордена, посвященная  Иисусу Христу и пилигриму. Объединение  с орденом Госпитальеров (конец XV – папа Иннокентий VIII). Орден Храма («Тайное рыцарство Христово») – 1118 г. Феодальная элита Франции в составе братства. Св. Бернард о секретной миссии Ордена Храма. «Великая Хартия» Ордена Храма (1139 г.): покровительство и опека папы, освобождение от десятины. Папская булла 1162 г. о привилегиях тамплиеров, освобождение от юрисдикции местных епископов, право отпущения грехов и получения десятины как милостыни. Устав Ордена Храма. Структура и управление. Военно-политическая, дипломатическая и финансовая деятельность Ордена Храма. Причины конфликта ордена с французским королем Филиппом IV. Инквизиционный процесс 1307–1312 гг. Роспуск ордена папой (1312 г.). Казнь Великого Магистра. Первый госпиталь для паломников в Иерусалиме (1071 г.) и «Религиозное братство» для оказания помощи больным и бедным (1099 г.). «Орден всадников госпиталя Св. Иоанна Иерусалимского» (1113 г.). Объединение рыцарей-госпитальеров в монашескую общину (1128 г.). Благотворительная деятельность ордена: забота о пилигримах, помощь больным и увечным крестоносцам, защита их от сарацин. Военно-политическая функция рыцарей-госпитальеров в период крестовых войн. Структура Ордена Госпитальеров. Преобразование Ордена Госпитальеров  в Орден рыцарей Родоса (1310 г.) и в Мальтийский орден Св. Иоанна Иерусалимского (нач. XVI в.) с функцией защиты христиан от воинов Турецкого султана.  Духовно-рыцарские ордена и Реконкиста в Испании. Основание Тевтонского ордена (1198 г. ) и перенесение военной деятельности «Братьев Немецкого Дома» в Прибалтику (1206 г.). «Ледяные крестовые походы» с целью христианизации пруссов, народов Ливонии, подчинения русских католической церкви. Тевтонские рыцари как носители идеи национального превосходства. Значение деятельности Тевтонского ордена. Упадок и крах Тевтонского ордена (с нач. XV в.). Принятие Великим магистром Альбертом Брандербургским протестантства  (1525 г.).

Тема: Монашеское и евангелическое движение ( XII – XV вв.)

Монашеский аскетизм как часть религиозного мировоззрения. Христианская идея спасения через освобождение души от плоти и земных страстей. Внедрение аскетизма в сознание народа учеными-теологами и проповедниками (служителями церкви, монахами). Идеологи аскезы. Цель аскезы: стремление к спасению. Формы аскезы: молитвы, посты, ношение вериг и власяниц, строгий монастырский устав (полный уход от мира), добровольное заточение в замурованных  кельях, самобичевание, ночные бдения, отказ от пищи и одежды. Содержание: подражание Христу до повторения его страданий, возвращение к Богу через умерщвление плоти. Понятие «смертный грех» в средневековой теологии. Семь основных пороков в формулировке Григория I Великого. С XIII в. «saligia» – порядок главных грехов: гордыня (с тщеславием) – superbia, жадность – avaritia, сладострастие – luxuria, гнев – ira, чревоугодие – gula, зависть – invidia, печаль – acedia. Виды церковного наказания: анафема, интердикт. Почитание подвижников в народе, канонизация церковью. Образование монашеских орденов и конгрегаций в XII–XIV вв. Отшельничество и паломничество как пути к достижению спасения, способы очищения от греховной плоти. Цистерцианский орден. Деятельность цистерцианцев: занятия физическим трудом, сельским хозяйством. Участие во внутренней колонизации в Европе. Занятия наукой и священными искусствами. Цистерцианские монахи, аббаты – видные представители теологии: Бернард Клевросский (XII в.), Иоахим Флорский (XIII в.). Орден кармелитов (1156 г.). Орден Св. Франциска. Францисканское движение. Биография Франциска из Ассизи (1207–1290 г.). Проповедь абсолютной бедности и смирения ради верности «нищему Христу». Устав ордена Св. Франциска. Иерархия Францисканского ордена. Деятельность францисканцев: проповеди официального учения католической церкви, совершение таинств на дорогах паломничества. Орден Св. Доминика. Основание ордена в 1215 г. испанским монахом Домиником де Гузман. Устав 1216 г., утвержденный папой. Функции ордена: подготовка теологов для борьбы с ересями, инквизиция (1232 г.). Монастыри – интеллектуальные центры Западной Европы. Евангелическое движение в XII–XIV вв.. Социальные предпосылки обращения к евангелическим принципам раннего христианства. Главные события евангелического движения. Популярность христианской концепции строгой евангелической жизни. Популярное богословие и народная культура. Проблема религиозного и социального поведения паствы. Народная религиозность. Особенности религиозной психологии. Народные религиозные течения в христианстве. Ереси. Социальная и антиклерикальная направленность средневековых ересей XI–XV вв..

Тема: Церковь, власть и общество в XII – нач. XIV вв.

Идеологическое, политическое и экономическое могущество католической церкви. Духовенство в сословной структуре феодального общества. Идеологическое влияние церкви на воспитание, образование, культуру и общественную мораль. Защита и обоснование справедливости феодального общественного порядка. Роль католической церкви в сохранении античного культурного наследия (философия, право, литература). Церковь в центре общественных противоречий. Ослабление политического влияния папства в XIV в. Особенности положения национальной католической церкви в странах  Западной Европы. Развитие независимых централизованных государств. Борьба европейских монархов за расширение своего суверенитета. Нарастание социальной напряженности  в феодальном обществе. Предпосылки Великой схизмы XV в. Усиление церкви, как феодального института.

Тема: Демонология, ведовство и роль инквизиции в «охоте на ведьм

Теологическое толкование образа Антихриста и дьявола. Богословская сущность демонологии. Христианские писатели о злодеяниях дьявола и демонской рати. Учение об инкубах и суккубах. Бытовое двоеверие. Колдовство, знахарство, гадания, предсказания, толкование снов. Богословская трактовка магической практики – «служение дьяволу». Демонологические легенды Средневековья. Церковь в борьбе с магией, колдовством и ведовством. Постановления соборов о наказании колдунов. Теологические трактаты и сочинения инквизиторов XII–XIV вв. Руководства по ведению ведовских процессов. Деятельность инквизиции по сыску и наказанию еретиков и «служителей дьявола». Особенности инквизиционного процесса и работы инквизиционного трибунала. Роль доминиканцев в защите святой веры. Ведовские процессы в XV–XVI вв. Итоги деятельности инквизиции и ее устранение в XVI  в. Сохранение методов инквизиционного судопроизводства в светских судах по делам ведовства.

Тема: Реформация и Контрреформация в Европе в XVI в.

Особенности исторического развития стран Западной Европы в XVI веке. Образование крупных национальных государств. Развитие абсолютизма. Генезис капитализма и его влияние на феодальные институты. Социально-политические предпосылки Реформации. Возвышение буржуазии. Усиление социальных контрастов. Экспроприация крестьянства и пауперизация населения. Экономическая, политическая и культурная роль буржуазии. Идеологическая подготовка Реформации. Развитие наук и общественной мысли. Значение книгопечатания (с середины XV в.) для развития светского образования и установления международных контактов в сфере интеллектуальной культуры. Критика гуманистами папской теократической доктрины и нравственного состояния духовенства. Идейные истоки Реформации. Антикатолическая, антифеодальная направленность общественного движения в XVI веке. Реформация как форма утверждения буржуазной идеологии в религиозной сфере. Обострение классовых конфликтов и народное крестьянско-плебейское понимание Реформации. Объединение усилий европейских монархов для защиты католицизма. Рим – организаторский центр борьбы с протестантизмом. Римская церковь в борьбе за сохранение своего влияния и упрочение позиций католицизма. Поддержка католических кругов феодальной знати. Утверждение абсолютистских режимов, опиравшихся на централизаторскую силу католической церкви. Созыв XIX вселенского собора в Триденте (1545 г.), усиление репрессивных мер и инквизиционной деятельности в Риме. Роль собора в укреплении позиций католицизма. Организация ордена иезуитов для защиты католической церкви. Устав ордена «воинов Христовых» – «Духовные упражнения». Принципы организации. Управление орденом. Деятельность ордена иезуитов. Значение деятельности иезуитов в укреплении идеологического влияния католической церкви. Заключение. Раскол западного христианства. Усиление значения национальных  церквей. Ослабление влияния папства на международной арене. Секуляризация общественного сознания.

Источники

1.      Абеляр. История моих бедствий. – М., 1959.

2.      Августин Аврелий. Творения. – СПб., Киев, 1998.

3.      Антипапское движение в Риме в XII–XIII веках. Документы. Вопросы истории религии и атеизма. 1962. Вып. 10.

4.      Бубнов Н. М. Сборник писем Герберта. Тт. 1–3. 1890.

5.      Гельмольд. Славянская хроника. – М., 1963.

6.      Григорий Турский. История франков. – М., 1987.

7.      Данте Алигьери. Новая жизнь. Божественная комедия. – Б.В.Л., 1967.

8.      Документы о взаимоотношениях папской курии с Великим киевским князем Изяславом Всеволодовичем и польским князем Болеславом II Смелым // Вестник Московского университета. История. 1975, № 5.

9.      Идеи эстетического воспитания. Т. 1. М., 1973 (Фома Аквинский. Должно ли включать напевы в богослужение?).

10.  Иннокентий III. О презрении к миру. // Итальянский гуманизм эпохи Возрождения. Ч. II. – Изд. Саратовского университета, 1988.

11.  Историки эпохи Каролингов.– М., 1999.

12.  Итальянские гуманисты XV в. о церкви и религии. – М., 1963.

13.  Итальянский гуманизм эпохи возрождения. Ч. II. – Изд. Саратовского университета. 1988.

14.  Каноны или книга правил святых апостолов, святых соборов вселенских  и поместных  и святых отцов. – М., 2000.

15.  Легенда о докторе Фаусте. – М., 1978.

16.  Лоренцо Валла. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. – М., 1989.

17.  Лютер М. Избранные произведения. – СПб., 1994.

18.  Мюнцер Т. Пражское воззвание. Письма Т. Мюнцера. СВ. № 52. – М., 1989.

19.  Памятники средневековой латинской литературы IV–IX вв. – М., 1970.

20.  Памятники средневековой латинской литературы X–XI вв. – М., 1972.

21.  Папские тексты отпущения грехов // Вопросы истории религии и атеизма. 1954. Вып. 4.

22.  Подвижники: избранные жизнеописания и труды. – Самара. 1998.

23.  Послания магистра Иоанна Гуса. – М., 1903.

24.  Рихер Реймсский. История. – М., 1998.

25.  Сочинения итальянских гуманистов эпохи Возрождения (XV век). – МГУ, 1985.

26.  Сугер из Сен-Дени. Книжечка об освящении церкви Св. Дионисия. // Идеи эстетического воспитания. Т. I. – М., 1973.

27.  Ульрих Страсбургский. Сумма о благе. История Эстетики. Памятники мировой эстетической мысли. Т. I. –  М, 1962, стр. 291–301.

28.  Ульрих фон Гуттен. Диалоги. Публицистика. Письма. – М., АН СССР, 1959.

29.  Фома Кемпийский. О подражании Христу // Богословие в культуре Средневековья. – Киев, 1992.

30.  «Цветочки» Св. Франциска Ассизского. – М., 1990; М., 2000.

31.  Шпренгер Я., Инсисторис Г. «Молот ведьм». – М., 1990.

32.  Эразм Роттердамский. Разговоры запросто. – М., 1969.

33.  Эразм Роттердамский. Философские произведения. – М., 1987.

Литература

1.      Аверинцев С.С. Судьбы европейской  культурной традиции в эпоху перехода  от античности к средневековью // Из истории культуры Средних веков и Возрождения. – М., 1976.

2.      Бедуелл Г. История церкви / Пер. с франц. К.Н. Корсакова. – М., 1996.

3.      Бецольд Ф. История Реформации в Германии. Тт. 1–2. – СПб., 1900.

4.      Бицилли П.М. Элементы средневековой культуры. – Одесса, 1919.

5.      Бицилли П.М. Очерки итальянской жизни XIII в. – Одесса, 1916.

6.      Богословие в культуре Средневековья. – Киев, 1992.

7.      Боргош Ю. Фома Аквинский. – М., 1966.

8.      Безескул В.П. Папство и Арнольд Брешианский. – Харьков, 1884.

9.      Безескул В.П. К истории папства в XI столетии. – СПб, 1911.

10.  Веселовский А.Н. Где сложилась легенда о Святом Граале? – СПб., 1900.

11.  Вильфиус А.Г. Вальденское движение и развитие религиозного индивидуализма. – М., 1916.

12.  Вильфиус А.Г Характер и состав ранних вальденских общин. – М., 1914.

13.  Виппер Р.Ю. Церковь и государство в Женеве XVI века в эпоху кальвинизма. – М., 1984.

14.  Вязигин А.С. Очерки из истории папства в XI столетии. – СПб., 1911.

15.  Вязигин А.С. Григорий VII. Его жизнь и общественная деятельность. – СПб., 1891.

16.  Гейсер. История Реформации. – М., 1892.

17.  Генкинг М. Дьявол. – М. , 1930.

18.  Гергей Е. История папства (XII–XX вв.). – М., 1996.

19.  Герье В.И. Западное монашество и папство. – М., 1913.

20.  Герье В.И. Расцвет западной теократии. – М., 1916.

21.  Голенищев-Кутузов И.Н. Средневековая латинская литература Италии. – М., 1972.

22.  Гревс И.М. Новый труд по религиозной истории средневековой Италии в русской научной литературе. – СПб., 1913.

23.  Грегоровиус Ф. История города Рима в Средние века. Тт. 1–5. – СПб., 1903–1907.

24.  Григулевич Р.И. Инквизиция. – М., 1985.

25.  Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. – М., 1990.

26.  Данэм Б. Герои и еретики. Политическая история западной мысли. – М., 1967.

27.  Дашкевич Н.П. Сказание о святом Граале // Из истории средневекового романтизма. – К., 1877.

28.   Демонология эпохи Возрождения. – М., 1995.

29.  Добиаш-Рождественская О.А. Западные паломничества в Средние века. – Пг. 1924.

30.  Добиаш-Ррождественская О.А. Культура западноевропейского средневековья.  – М., 1987.

31.  Добиаш-Рождественская О.А. Культ Св. Михаила в латинском средневековье. V–XIII вв. – Пг., 1917.

32.  Добиаш-Рождественская О.А. Крестом и мечом. Приключения Ричарда I Львиное Сердце. – М., 1991.

33.  Заборов М.А. История крестовых походов в документах  и материалах. – М., 1977.

34.  Заборов М.А. Крестоносцы на Востоке. – М., 1980.

35.  Заборов М.А. Крестовые походы. – М., 1956.

36.  Заборов М.А. Папство и крестовые походы. – М., 1960.

37.  Кантарович. Средневековые процессы против ведьм. 1899.

38.  Карсавин Л.П. Основы средневековой религиозности в XII–XIII вв. , преимущественно в Италии. – Пг., 1915.

39.  Карсавин Л.П. Очерки религиозной жизни в Италии XII–XIII вв. – СПб., 1912.

40.  Карсавин Л.П. Святые отцы и учители церкви. – М., 1994.

41.  Карсавин Л.П. Монашество в Средние века. – М., 1992.

42.  Карташев А.В. Вселенские соборы. – М., 1994.

43.  Клячин В.П. Политические собрания и политическая организация  кальвинистов во Франции XVI в. – Киев, 1888.

44.  Керов В.Л. Идеи Апокалипсиса в Средние века. – М., 1992.

45.  Ковальский Ян Веруш. Папы и папство. – М., 1991.

46.  Колдуньи и ведьмы. – М., 1996.

47.  Корелин М.С. Важнейшие моменты в истории средневекового папства. – СПб., 1901.

48.  Котляревский  С.А. Францисканский орден и римская курия в XIII–XIV вв. – М., 1901.

49.  Кузнецов Е.В. Движение лоллардов в Англии (к. XIV–XV вв.). – Горький, 1968.

50.  Культура эпохи Возрождения и Реформации. – М., 1981.

51.  Куртц И.Г. Очерк церковной истории. – СПб., 1868.

52.  Ланфрэ П. Политическая история папства. – СПб., 1870.

53.  Лебедев А.П. Из истории нравственного состояния духовенства  от II до VIII в. 1903.

54.  Лекки Г. История возникновения и влияния рационализма в Европе. Т.1. 1871.

55.  Леман. Иллюстрированная история суеверий и волшебств. 1901.

56.  Ли Г.Ч. История инквизиции в Средние века. Тт. 1–2. – СПб., 1911–1912.

57.  Лозинский С.Г. История папства. – М., 1986.

58.  Лортц Йозеф. История церкви. Т. 1. Древность и Средние века. – М., 1999; Т. 2. – М., 2000.

59.  Лучицкий И.В. Гугенотская аристократия и буржуазия на юге после Варфоломеевской ночи. – СПб., 1870.

60.  Лучицкий И. В. Феодальная аристократия и кальвинисты во Франции. – Киев, 1871.

61.  Лучицкий И.В. Католическая лига и кальвинисты во Франции. 1877.

62.  Малицкий. Борьба галльской церкви против пап за независимость.

63.  Маркин С. Знакомство с Эразмом. – М., 1971.

64.  Мельвиль Марион. История ордена тамплиеров. – СПб., 2000.

65.  Мень А. История христианства. Т. 2. – М., 1992.

66.  Мирошкин Н. Древняя британская церковь. ЖМН Пр. № 163, 1872.

67.  Мишле Ж. Ведьма. – М., 1997.

68.  Осиновский И.Н. Томас Мор. – М., 1985.

69.  Осиновский И.Н. Томас Мор – утопический коммунизм, гуманизм, Реформация. – М., 1978.

70.  Осокин Н.А. История альбигойцев до смерти папы Иннокентия III. – Казань, 1872.

71.  Осокин Н.А. История альбигойцев и их времени. – Казань, 1869–1872.

72.  Осокин Н.А. Первая инквизиция и завоевание Лангедока французами. – Козлов, 1872.

73.  Парнов Е. Трон Люцифера. – М., 1991.

74.  Перну Р., Клэн М-В. Жанна д`Арк. 1992.

75.  Перцев В.Н. Католическая церковь и новая культура  XIII–XV вв. – Минск, 1938.

76.  Плешкова С.Л. Французская монархия и церковь (XV – сер. XVI  вв.). – М., 1992.

77.  Поснов М.Э. История христианской церкви. – Брюссель, 1964.

78.  Потехин А. Очерки из истории борьбы англиканства с пуританством  при Тюдорах (1550–1603). – Казань, 1894.

79.  Рамм Б.Я. Папство и Русь в X–XV вв. – М.-Л., 1959.

80.  Ревуненкова Н.В. Ренессансное свободомыслие и идеология Реформации. – М., 1988.

81.  Рожков В. Очерки по истории Римско-католической церкви. – М., 1998.

82.  Савин А.Н. Английская секуляризация. – М., 1906.

83.  Савин А.Н. Религиоозная история Европы эпохи Реформации. – М., 1914.

84.  Самаркин В.В. Восстание Дольчино. – М., 1971.

85.  Сидорова Н.А. Очерки по истории ранней городской культуры во Франции. – М., 1953.

86.  Сказкин С.Д. Исторические условия восстания Дольчино. – М., 1955.

87.  Сказкин С.Д. Избранные труды по истории. – М., 1973.

88.  Сказкин С.Д. Из истории социально-политической и духовной жизни Западной Европы в Средние века. – М., 1981.

89.  Смирин М.М. Народная реформация Томаса Мюнцера. – М., 1955.

90.  Сперанский Н. Ведьмы и ведовство. – М, 1906.

91.  Сумцов Н. Очерк истории колдовства. 1878.

92.  Тальберг Н. История христианской церкви. – М., 2000.

93.  Тардже Дж. Мир паломничества. – М., 1998.

94.  Трахтенберг О. В. Очерки по истории западноевропейской средневековой философии. – М., 1957.

95.  Тухолка С. Процессы о колдовстве в Западной Европе в XV–XVI вв. – СПб, 1909.

96.  Уколова В.И. Античное наследие и культура раннего Средневековья. – М., 1989.

97.  Усков Н.Ф. Христианство и монашество  в Западной Европе раннего средневековья. – Алетейя, 2001.

98.  Фергюсон Д. Христианский символизм. – М., 1998.

99.  Флори  Жан. Идеология меча. – СПб., 1999.

100. Хейзинга  Йохан. Осень Средневековья. – М., 1995.

101. Херманн Х. Савонаролла: еретик из Сан-Марко.– М., 1982.

102. Хьюз Р. Небеса и ад. – М., 1998.

103. Шевкина Г.В. Сигер Брабантский и парижские аверроисты XIII в. – М., 1972.

104. Штекли А. Томас Мюнцер. – М., 1961.

105. Эразм Роттердамский и его время. – М. , 1989.

Примерная тематика рефератов к курсу:

1.      Бенедикт и его устав.

2.      Немецкий проповедник Бертольд Регенсбургский.

3.      Поэма Вернера Садовника «Майер Гельмбрехт» – как отражение корпоративного сознания средневекового человека.

4.      Традиции и верования древних германцев.

5.      Тамплиеры. Суть конфликта с королевской властью.

6.      Восприятие средневековым человеком жизни земной и загробной.

7.      Св. Колумбан и его устав.

8.      Основные пути христианизации германских народов в IV–IX вв.

9.      Монашество в Западной Европе X–XI вв.

10.  Церковь и образование в раннее средневековье.

11.  Иоанн Кассиан и монашеское воспитание на Востоке и Западе.

12.  Рыцарское воспитание.

13.  Городские школы, схоластика и университет в средние века.

14.   Выступление М. Лютера против римской курии. «95 тезисов против индульгенций».

15.  Учение и деятельность Жана Кальвина.

16.  Орден иезуитов и его устав.

17.  Елизавета Тюдор и англиканская реформация.

18.  Государство и церковь глазами пуритан.

19.  Эразм Роттердамский о схоластике, монашестве и церкви («Похвала глупости»).

20.  Критика духовенства и папства Ульрихом фон Гуттеном.

21.  Ульрих фон Гуттен о плане борьбы с засильем церкви.

22.  Критика общественного строя  Англии в «Утопии» Томаса Мора.

23.  Общество будущего по «Городу Солнца» Томазо Кампанеллы.

24.  Формирование духовно-интеллектуальной элиты в средние века: монастырь, королевский двор, университет.

25.  Этический идеал Гассенди и его отношение к религии.

26.  Варфоломеевская ночь в мемуарах  XVI в.

27.  Мария Стюарт  в политической борьбе эпохи Реформации.

28.  Демонология и деятельность инквизиции в XV–XVI вв.

Контрольные вопросы по курсу:

1.      Боги и верования германской языческой эпохи.

2.      Основные пути проникновения христианства к германским народам.

3.      Принятие христианства англосаксами и северными германцами – скандинавами.

4.      Христианское миссионерство  в VII–VIII вв.

5.      Христианизация как одно из орудий внешней экспансии при Каролингах.

6.      Принятие христианства франками в эпоху Меровингов.

7.      Язычество и «народное христианство».

8.      Государство и церковь раннего средневековья.

9.      Возникновение аскетического движения.

10.  Учение Оригена об истинном христианине.

11.  Павел Фивский – «основатель и царь монашеской жизни».

12.  Основные формы отшельничества.

13.  Антоний Египетский.

14.  Пахомий, его жизнь и деятельность.

15.  Монастыри Василия Великого.

16.  Распространение аскетического движения в Западной Европе.

17.  Деятельность св. Мартина.

18.  Первые попытки кодификации монастырских уставов (Устав Кассиена).

19.  Процесс изменения первоначального монашества, его суть, институт новициата.

20.  Попытки реформы монашества (мероприятия Карла Великого, монастырский капитулярий 817 года).

21.  Понятие «церковь». Организационное строение католической церкви. Основные функции церкви в странах Западной Европы.

22.  Церковь в системе феодальных отношений.

23.  Место духовенства в сословной структуре общества.

24.  Усиление могущества церкви в XI–XIII вв.

25.  Католическая церковь и процесс политической централизации в странах Западной Европы.

26.  Роль церкви в эпоху средневековья.

27.  Процесс политической централизации и укрепление королевской власти в странах  Западной Европы.

28.  Городские школы: содержание образования и организация учебного процесса.

29.  Содержание и формы обучения в средневековых высших школах.

30.  Францисканцы и доминиканцы.

31.  Универсальный характер средневековой проповеди.

32.  Основополагающие акты Святой Инквизиции.

33.  Инквизиционное судопроизводство.

34.  Восприятие средневековым человеком жизни земной и загробной.

35.  Клюнийское движение.

36.  Что способствовало устойчивости народной магии.

37.  Система сакраментов и сакраменталий.

38.  Сакрально-магические ритуалы христианской церкви, их назначение и связь с язычеством.

39.  Основные черты лютеровской церковно-реформационной  программы. Возникновение лютеранской церкви.

40.  Т. Мюнцер и его реформационная деятельность.

41.  Складывание кальвинистской церкви.

42.  Деятельность инквизиции в XVI веке.

43.  Тридентский собор и его значение в укреплении католической церкви.

44.  Религиозная и церковная политики испанского абсолютизма в конце XV– нач. XVII вв.

45.  Складывание доктрины англиканства.

46.  Реформация  во Франции и причины религиозных войн.

47.  «Молот ведьм».

48.  Некоторые особенности социальной психологии населения Западной Европы в XVI в.

Как христианство стало государственной религией | Европа и европейцы: новости и аналитика | DW

Вплоть до Никейского собора, созванного в 325 году, христане в Римской империи подвергались преследованиям: у них отбирали имущество, церкви предавали огню. Гонения особенно усилились при императоре Диоклетиане (около 245-316 гг.). Диоклетиан хотел возродить старые языческие традиции и преобразовать их, в своего рода, государственную религию. Однако его антихристианская политика оказалась несостоятельной. Конец ей положил Константин I (около 285-337 гг. ), ставший императором после Диоклетиана.

Римская империя располагала хорошо организованным войском и отлаженным механизмом государственного управления. Общее экономическое пространство обеспечивало достойный уровень благосостояния. Гражданские права, дарованные всем жителям империи, способствовали укреплению сплоченности населения. Единства не было лишь в вопросе вероисповедания .

Никейский собор

Трехметровая голова императора Константина

Чтобы поставить точку в давнем религиозном споре между епископом Александром и пресвитером Арием, император Константин пригласил христианских священослужителей 19 июня 325 года на Собор в Никею (ныне — Изник, населенный пункт в Турции, в окрестностях Стамбула).

Целью Собора, для участия в котором прибыло 318 епископов, а также множество пресвитеров и диаконов, было вовсе не возведение христианства в ранг государственной религии, а урегулирование религиозных разногласий ради стабилизации Римской империи.

Собор, ставший первым Вселенским собором христианской Церкви, продолжался более двух месяцев. После долгих дебатов император Константин I принял сторону епископа Александра и его единомышленников. Собор провозгласил божественность Духа Святого и его равенство Отцу и Сыну. Арианство было осуждено. С установлением основных доктрин христианства и подписанием формулы христианского вероисповедания (так называемого Никейского символа веры) преследования христиан прекратились.

Манифест о вере

Вскоре у приверженцев христианства появился новый повод для торжества. 27 февраля 380 года восточноримский император Феодосий I Великий (347-395 гг.), в присутствии западноримского императора Валентиниана II (371-392 гг.) и его сводного брата, соправителя Грациана (359-383 гг.), подписал в Салониках эдикт о вере, провозгласивший христианство государственной религией и запретивший отправление языческих обрядов.

Римская монета с изображением Феодосия I Великого

Эдикт под названием Cunctos populos не только обеспечил христианству особый статус, но и открыл дорогу гонениям на еретиков и иноверцев. В нем император Феодосий повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать веру по Никейскому символу, принятому на I Вселенском соборе.

Соответственно эдикту, в Римской империи каждый человек должен был исповедовать веру в той ее форме, которую проповедовал святой Петр в Риме и которой следовали мужи апостольской святости — римский епископ Дамас и александрийский епископ Петр. Это означало представление о Боге как о неслиянной и нераздельной Святой Троице — Отце, Сыне и Святом Духе.

«Последователям этого вероучения, — говорилось в эдикте, — мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же мы считаем душевнобольными и безумными, присуждаем их нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия, они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».

Симбиоз культуры и религии

Как в Римской империи некогда преследовались христиане и иудеи, так теперь здесь подверглись суровым гонениям язычники. Культовые обряды иноверцев приравнивались к государственной измене. Языческие храмы и святилища безжалостно уничтожались. Жертвой ревнителей «истинной» веры стал и Дельфийский оракул — легендарное прорицалище при храме Аполлона в древнегреческом городе Дельфы.

И все-таки 27 февраля 380 года — эпохальная дата в европейской истории. Ведь именно в этот день сформировался симбиоз из иудейско-христианских корней и греческо-римской античной культуры.

Древняя история Греции и Рима и иудейско-христианское религиозное учение оказали решающее влияние на развитие Европы — как в положительном, так и в отрицательном смысле. Ибо в последующие столетия христианский крест символизировал не только помощь неимущим, больным и страждущим. Убийства инакомыслящих и «вероотступников» тоже осуществлялись во имя Христа.

Авторы: Маттиас фон Хельфельд / Наталия Королева
Редактор: Глеб Гаврик

Мировые религии

Знание религиозной принадлежности населения помогает глубже понять особенности экономической и социальной географии разных стран мира. Роль религии в обществе и в наши дни продолжает оставаться очень существенной.

Принято выделять родоплеменные, местные (национальные) и мировые религии.

Еще в первобытном обществе возникли простейшие формы религиозных верований — тотемизм, магия, фетишизм, анимизм и культ предков. (Некоторые элементарные религии дожили до нашего времени. Так, тотемизм был широко распространен у аборигенов Австралии, меланезийцев, американских индейцев).

Позднее появились сложные формы религий. Возникали они чаще всего среди какого-либо одного народа, либо среди группы народов, объединенных в государство (так возникли местные религии — иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство, даосизм и др.).

Некоторые из религий распространились среди народов разных стран и континентов. Это мировые религии — буддизм, ислам и христианство.

Буддизм — древнейшая мировая религия существует в основном в двух главных своих разновидностях — хинаяна и махаяна, к ним следует добавить также ламаизм.

Буддизм возник в Индии в VI—V вв. до н.э. Основателем учения считается Сиддхартха Гаутама Шакьямуни, известный миру под именем Будды (т. е. «пробужденного, просветленного»).

В Индии имеется немало буддийских центров, храмов и монастырей, но все же в самой Индии буддизм большого распространения не получил и в мировую религию превратился за ее пределами — в Китае, Японии, Корее, Монголии, Вьетнаме и в ряде других стран. Он не вписался в социальную структуру и культуру индийского общества, так как отвергал кастовость, авторитет брахманов, религиозный ритуализм (в Индии наибольшее распространение получил индуизм).

Во II в. буддизм проник в Китай и получил огромное распространение, просуществовав там около двух тысячелетий, оказав большое влияние на китайскую культуру. Но он не стал здесь господствующей религией, которой являлось в Китае конфуцианство.

Буддизм как мировая религия достиг наиболее завершенного облика в Тибете в ламаизме (в период позднего средневековья — в VII—XV вв. ). В России ламаизм исповедуют жители Бурятии, Тувы, Калмыкии.

В настоящее время насчитывается около 300 млн приверженцев этого религиозного учения.

Христианство — относят к числу мировых религий, имея ввиду как его влияние на ход мировой истории, так и масштабы распространения. Число приверженцев христианства приближается к 2 млрд человек.

Христианство возникло в 1 в. н. э. на востоке Римской империи (на территории современного государства Израиль), вобравшей в себя в тот период весь средиземноморский мир, когда основанная на рабстве цивилизация уже клонилась к упадку. К 60-м гг. I в. н. э. существовало уже несколько христианских общин помимо самой первой, иерусалимской, состоявшей из учеников, собравшихся вокруг Иисуса.

Христианство сегодня — собирательный термин, включающий три основных направления: католицизм, православие и протестантизм, в рамках которых существует множество различных вероисповеданий и религиозных объединений, возникших в разное время на протяжении двухтысячелетней истории христианства (римско-католическая, греко-православная церкви и др. ).

Католицизм (католичество) — наиболее значительная ветвь христианства. Существует как строго централизованная церковь, во главе которой стоит Папа римский (который является также главой государства Ватикан).

Протестантизм — возник в эпоху Реформации (XVI в.) как антикатолическое движение. Крупнейшие направления протестантизма — лютеранство, кальвинизм, англиканство, методизм, баптизм.

В 395 г. Римская империя распалась на западную и восточную части. Это способствовало обособлению западной церкви во главе с римским епископом (папой) и ряда восточных церквей во главе с патриархами — константинопольским, иерусалимским, александрийским. Между западной и восточной ветвью христианства (римско-католической и православной церквами) развернулась борьба за влияние, которая завершилась их формальным разрывом в 1054 г.

К тому времени христианство уже из гонимой веры превратилось в государственную религию. Это произошло при императоре Константине (в IV в. ). Православие византийского происхождения утвердилось на востоке и юго-востоке Европы. Киевская Русь приняла христианство в 988 г. при князе Владимире Святославиче. Этот шаг имел важные последствия для истории России.

Ислам — вторая после христианства по числу последователей мировая религия (1,1 млрд человек). Ее основал пророк Мухаммед в VII в. на почве арабских племенных религий (в Аравии, в Хиджазе).

Ислам послужил мощным импульсом развития в сжатые исторические сроки такого феномена, который обозначается понятием «мусульманский мир». В тех странах, где распространен ислам, он играет важную роль в качестве религиозной доктрины, формы социальной организации, культурной традиции.

Из многих религиозных систем современного мира ислам остается одной из наиболее значительных сил.

Конфуцианство возникло в сер. 1-го тысячелетия до н.э. в Китае как социально-этическое учение, изложенное философом Конфуцием. На протяжении многих столетий оно было своего рода государственной идеологией. Вторая местная (национальная) религия Китая — даосизм — основана на сочетании элементов буддизма и конфуцианства. К настоящему времени сохранилась лишь в отдельных районах.

Индуизм означает нечто большее, чем просто название религии. В Индии, где он получил распространение, — это целая совокупность религиозных форм, от простейших обрядовых, политеистических до философско-мистических, монотеистических. Более того — это обозначение индийского образа жизни с кастовым разделением, включая сумму жизненных принципов, норм поведения, социальных и этических ценностей, верований, культов, обрядов.

Основы индуизма заложены в ведической религии, которую принесли арийские племена, вторгшиеся в Индию в сер. II тысячелетия до н. э. Второй период в истории индийской религии — брахманский (I тысячелетие до н. э.). Постепенно древняя религия жертвоприношения и знания превратилась в индуизм. На его развитие повлияли, возникшие в VI—V в до н. э. буддизм и джайнизм (учения, которые отрицали кастовый строй).

Синтоизм — местная религия Японии (наряду с буддизмом). Представляет собой сочетание элементов конфуцианства (соблюдение культа предков, патриархальных устоев семьи, почтение к старшим и др.) и даосизма.

Иудаизм сформировался в 1-м тысячелетии до н.э. среди еврейского населения Палестины. (В XIII в до н.э., когда израильские племена пришли в Палестину, их религия представляла собой множество примитивных культов, обычных для кочевников. Лишь постепенно возникла религия иудаизм, в том виде, в каком он представлен в Ветхом завете). Распространен исключительно среди евреев, живущих в разных странах мира (наиболее крупные группы — в США и Израиле). Общая численность иудаистов в мире — около 14 млн человек.

В настоящее время большая часть живущих в разных странах и разных социальных условиях людей считают себя верующими — христианами, мусульманами, буддистами, индуистами и т. д. — или не принадлежат ни к одной из существующих церквей, но просто признают существование некоей высшей силы — мирового разума.

В то же время фактом является и то, что сегодня значительная часть людей не религиозна, т. е. это люди, которые не исповедуют ни одной из существующих религий, считают себя атеистами или агностиками, светскими гуманистами или свободомыслящими.

Распространение мировых религий в 90-х гг. XX в.

Христианство получило распространение среди народов Европы и в других частях света, заселенных переселенцами из этой части света.

В самой Европе распространено почти исключительно христианство во всех его формах. При этом католицизм наиболее широко представлен в южной, отчасти западной и восточной ее частях. Его исповедуют романские народы (итальянцы, испанцы, португальцы, французы и др.), а также ирландцы, бретонцы, баски, некоторые народы германской группы (австрийцы, фламандцы, часть немцев), большая часть верующих венгров, некоторые славянские народы (поляки, чехи, хорваты, словенцы, большая часть словаков, часть западных украинцев и белорусов), литовцы и часть латышей.

Католицизм является господствующей религией в странах Латинской Америки и на Филиппинах; значительные группы католиков имеются в США и Канаде (франко-канадцы), а также в Индокитае и некоторых странах Африки (бывших колониях).

В Латинской Америке католицизм преобладает, так как большинство стран этого региона были ранее колониальными владениями Испании и Португалии. Именно поэтому на американский континент приходится более половины всех католиков мира.

Протестантизм распространен в северной, центральной и западной частях Европы. Его исповедуют большинство немцев, голландцев, шведов, норвежцев, англичан, шотландцев, финнов. Он преобладает в США, и других англоязычных странах (в Канаде, Австралии, Новой Зеландии). Например, в США из 140 млн верующих — 72 млн протестантов и 52 млн католиков. В Канаде католиков несколько больше, чем протестантов. В Австралии среди верующих преобладают протестанты, которых примерно в два раза больше, чем католиков.

Значительные группы протестантов имеются в ЮАР, Бразилии, Эстонии и Латвии.

Во многих странах африканского континента, как правило, представлены и христианство (католицизм и протестантизм, так как в недалеком прошлом эти государства были колониями европейских стран), и традиционные местные верования.

В Африке существует и христианство монофизитского толка в Эфиопии и отчасти в Египте.

Православие получило распространение на востоке и юго-востоке Европы среди греков, румын и южных славян (болгар, сербов, македонцев, черногорцев). Его исповедуют русские, украинцы, белорусы, мордва, марийцы, коми, удмурты, чуваши и молдоване, некоторые народы Кавказа (грузины и южные осетины) и Сибири (якуты и др.). К православной церкви близка армяно-григорианская церковь.

В зарубежной Азии зародились и широко распространены ныне все мировые и многие крупные национальные религии. Это прежде всего мусульманство (ислам) преимущественно суннитского и лишь в Иране (отчасти в Ираке, Йемене, Азербайджане) — шиитского толка.

Ислам суннитского толка распространен в Юго-Западной Азии, а также в Индонезии, Малайзии, на юге Филиппин. Значительные группы суннитов имеются в Индии (около 150 млн) и западном Китае. Его исповедуют все народы Северной и Тропической Африки — жители Египта, Алжира, Ливии, Туниса, Марокко, Судана, Сомали, Сенегала, Мали, Гвинеи, Нигера, Чада, Гамбии, Мавритании и др.

На территории СНГ ислам исповедуют жители Средней Азии и Казахстана, Северного Кавказа, а также жители некоторых республик, входящих в состав России — татары, башкиры и некоторые тюркоязычные народы Сибири.

В Европе ислам исповедуют сравнительно небольшие группы населения (боснийцы, албанцы, часть болгар, а также мигранты, проживающие в Европе — выходцы из стран, где исповедуют ислам).

Следует отметить, что в последнее время в международных отношениях, в политике (и геополитике), экономике, культуре все большую роль начинают играть страны мусульманского мира.

Представители разных конфессий пытаются найти точки соприкосновения по поводу решения каких-либо важных международных проблем, особенно, когда речь касается вопросов воины и мира, решения глобальных проблем человечества

Христианство как мировая религия | Монастыри России

Сегодня христианство является самой значительной мировой религией, которая разделена на три главных направления: православие, протестантизм и католицизм, а также еще на несколько более мелких разновидностей. Главным объектом поклонения христиан считается Иисус Христос. Все христиане свято верят или только догадываются, что праведников после смерти ожидает награда в виде блаженства в раю, а грешных людей – наказание, которое они истолковывают по-разному.
Христианство зародилось во второй половине первого века в Палестине. Причина возникновения данного течения напрямую связана с бессилием угнетенных людей в борьбе с их обидчиками. Поэтому часть рабов и угнетенных, отказавшихся от работы, нашли успокоение в религии.

Новая религия и ее особенности формировались под воздействием целого ряда иных социальных обстоятельств. Существующая на тот момент имперская власть содействовала возникновению представления о едином Боге. Усиление политического, экономического, идейного общения между народностями оставило в сознании людей понятие о наднациональном Боге, который обещал спасение всем земным жителям.
Стоит отметить, что христианство появилось как форма иудаизма, у которого оно переняло, прежде всего, идейные основы Ветхого Завета (у иудеев он именуется Танах) – самой древней части Библии. А уже непосредственно из Ветхого Завета было взято немало сюжетов для создания биографии нового Бога – Иисуса Христа. Затем у иудаизма христианство позаимствовало учения о едином Боге, пришествии мессии, создании мира за 6 дней, о конце света.
Также немаловажное влияние на христианство имели идеи Сенеки и Филона. Философ Александрии Филон развил идею о врожденной греховности человечества, о необходимости спасения души посредством страданий и аскетизма. Он также разработал учения о Логосе, развивающие взгляды иудаизма на мессию. Следом за Филоном христиане незамедлительно дали имя миссии, вскоре признав его Богом. У римлянина Сенеки христиане заимствовали этические идеи о равенстве абсолютно всех людей перед Богом, о спасении души, как главной жизненной цели, о любви к врагам, о покорности судьбе.

как отношение к религии влияет на доходы — РБК

«Кроме того, в Талмуде есть советы делить сбережения на три равные части: одну держать в накоплениях, другую вкладывать в недвижимость, а третью инвестировать в бизнес. Практикующие иудеи стараются придерживаться этой стратегии», — рассуждает Борода.

Православие также не утверждает, что зарабатывать деньги — это обязательно плохо. «Православные предприниматели могут и достойно вести бизнес и быть успешными», — говорит генеральный секретарь Клуба православных предпринимателей Павел Шашкин. — Жизненный настрой искренне верующих предпринимателей, а не тех, кто веру лишь декларирует, мотивирован нравственными установками из Священного Писания».

Читайте на РБК Pro

Заработки мусульман тоже можно объяснить особенностями этой религии. «Ислам не одобряет расточительство, когда человек живет не по средствам, позволяет себе излишества. При этом существование богатых и бедных людей для ислама — норма: Всевышний всем определил разный достаток, но злоупотреблять этим нельзя», — говорит руководитель департамента экономики Совета муфтиев России Мадина Калимуллина.

Как религия влияет на финансовое поведение?

Количество долгов

Верующие люди имеют более высокий кредитный рейтинг и меньше долгов по займам, чем атеисты, выяснил профессор американского Тихоокеанского университета Сиэтла Даниэль Хесс. В рамках исследования «Влияние религиозности на принятие финансовых решений» он сравнил уровень религиозности в разных штатах США и степень закредитованности местных жителей.

Уровень религиозности определялся по шкале от 0 до 100%. Для этого были использованы результаты опроса Института Гэллапа, который в течение двух лет интервьюировал американцев по всей стране. Каждому задавали около двух десятков вопросов, например: «Причисляете ли вы себя к какой-либо религии?» или «Посещаете ли вы религиозные мероприятия еженедельно?» и др. Наиболее «набожным» признали округ Прово-Орем в штате Юта, где очень религиозными себя считают 77% жителей. Наименее — Берлингтон в штате Вермонт. Там верующих оказалось всего 19%.

Затем на эту виртуальную карту были наложены данные бюро кредитных историй Experian, которое с 1970 года отслеживает, как заемщики расплачиваются по кредитам. Выяснилось, что в более религиозных районах скоринговый балл (то есть уровень кредитоспособности) жителей выше. Причем если религиозных людей в округе больше на 1%, то кредитный рейтинг выше на 1,82 балла.

С учетом того, что средний кредитный рейтинг в исследовании составляет 741 балл, экономический эффект для большинства округов не слишком большой. Однако если взять самый «набожный» регион (в Юте) и самый «неверующий» (в Вермонте), то средний кредитный рейтинг их жителей будет различаться на 105 баллов, или около 15%. А это уже существенно.

Кроме того, долги по кредитным картам у верующих меньше. Так, в регионах с высокой степенью религиозности заемщик должен вернуть банку в среднем $4050, со средней — $4150, а с низкой — $4250.

Верующие любой конфессии склонны рисковать меньше, чем неверующие, и поэтому они берут кредиты только в том случае, когда уверены, что смогут вернуть долг банку, считает Хесс. Стоит отметить еще раз, что это исследование аудитории в США, и, скорее всего, его результаты не применимы в России. Впрочем, Александр Борода говорит, что в общем согласен с выводами Хесса. «Религиозные люди действительно более ответственно относятся к выплатам по кредитам, потому что в основе любой религии лежат законы, которые предписывают не обманывать», — говорит он.

Накопления

Верующие в большинстве своем открывают сберегательные счета чуть чаще, чем нерелигиозные люди, узнали исследователи из германского Университета Люнебурга. Они проанализировали собранную в ходе переписи населения информацию о 13,5 тыс. жителей Германии и установили: католики заводят накопительные счета на 8%, а протестанты — на 5,6% чаще, чем атеисты и агностики.

Мусульмане же, напротив, открывают такие счета на 2% реже, чем те, кто не относит себя к каким-либо религиям. Зато строительно-накопительные договоры — специальные счета, предназначенные для накоплений на покупку недвижимости в кредит, — они заключают на 11% чаще, чем неверующие. Строительно-накопительные договоры — одна из форм подтверждения дисциплинированности заемщика и одновременно способ накопить на первоначальный взнос по ипотечному кредиту. Когда 40–50% накоплено, банк дает кредит на оставшуюся часть суммы. Почему такие программы популярнее среди мусульман, тема для другого полноценного исследования, пишут авторы работы.

Склонность к риску

Те же исследователи установили закономерность между религиозными убеждениями и готовностью к риску. Верующие люди в целом менее склонны к риску, чем атеисты. Причем разница между атеистами, протестантами и католиками небольшая. А вот представители других христианских конфессий и мусульмане предпочитают рисковать в два раза реже. Это касается склонности к риску вообще.

А вот если смотреть на финансовые риски, то картина немного меняется. Христиане по отношению к финансовым рискам ведут себя примерно так же, как атеисты, и даже могут использовать для инвестиций более рискованные ценные бумаги. Скажем, вероятность того, что католики и протестанты будут покупать акции, на 4,6 и 3,4% выше, чем у атеистов.

Мусульмане же стараются избегать не только рисков в общем понимании, но и финансовых рисков. Вероятность использования мусульманами акций на 20% ниже, чем у атеистов. Исследование касается только населения Германии.

Впрочем, его выводы подтверждаются доходностью от инвестиций — ведь чем меньше риск, тем меньше и доходность. Например, за последние пять лет индекс MSCI USA Catholic Values по доходности опережает исламский индекс MSCI World Islamic. За пять последних лет первый вырос на 85%, а второй — на 55%.

Чистые деньги

Чтобы инвестировать по религиозным принципам, не обязательно верить в Бога. Во всем мире около 300 фондов вкладывают деньги, руководствуясь правилами тех или иных конфессий. Большинство из них, независимо от религиозной направленности, подчиняются интуитивно понятным правилам: они не покупают акции компаний, которые получают доходы от продажи оружия, табака, алкоголя или ведения игорного бизнеса.

Христианские фонды не покупают акции организаций, которые производят контрацептивы или поддерживают аборты. Есть и другие условия: британский католический фонд Blackrock Charfaith не инвестирует в акции компаний, которые нарушают нормы Международной организации труда.

Мусульманский Iman Fund не вкладывается в компании, которые производят свинину, а также не инвестирует в индустрию развлечений. К ним, помимо азартных игр, управляющие фонда относят кино и музыку. Несмотря на жесткие ограничения со стороны обеих религий, христианские фонды (в основном католические) оказываются более успешными, чем мусульманские — возможно потому, что католики, по данным исследования ученых из Люнебурга, не боятся финансового риска и готовы играть на бирже.

Не все религии осуждают спекуляции. Например, РПЦ не берется оценивать конкретные сделки как греховные, говорит Шашкин из Клуба православных предпринимателей. «Мы не можем сказать, что спекулятивные сделки на бирже — это грех. Церкви чуть меньше 2 тыс. лет, а современные финансовые инструменты существуют меньше, и не факт, что они будут существовать через 20–30 лет. Стратегически бессмысленно гоняться за миражами и выстраивать сводную таблицу сделок греховных и не очень», — рассуждает Шашкин.

Все религии учат разумному распоряжению деньгами. И этих правил стоит придерживаться вне зависимости от того, верите вы в Бога или нет, говорит Шашкин.

Каковы характеристики христианина?

Отношения христианина

Каковы характеристики христианина? Сначала имя «христианин» было дано ученикам. (Деяния 11:26) Поэтому христианин также должен быть учеником. Условия для того, чтобы быть учеником, ясно написаны в Луки 14:26-27,33: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, жены и детей, братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, он не может быть Моим учеником». Наши отношения с родителями, супругом, детьми, имуществом и нашим будущим в этом мире должны соответствовать тому, чему нас учит Христос.Мы должны быть независимы от них в своем духе, чтобы наше отношение к ним не мешало нам делать то, что правильно и чисто в глазах Бога.

Характеристики христианина – свободного человека

Большое заблуждение думать, что быть христианином – это то же самое, что быть так называемым «прощенным грешником», подразумевая, что он все еще обречен оставаться во грехе. В следующих стихах мы лучше понимаем, какова воля Божья для нас в отношении греха.

«Дети мои, сие пишу вам, чтобы вы не грешили.1 Иоанна 2:1. «Пишу вам, юноши, потому что вы победили лукавого». 1 Иоанна 2:13. «Благодарение же Богу, всегда ведущему нас с торжеством во Христе…» 2 Коринфянам 2:14.

Христианин имеет чистую совесть; он привел в порядок свою прошлую жизнь; все его действия на свете. Все его грехи прощены; он укоренен в Боге и построил свою жизнь на Скале, которой является Христос. Он неподвижен.

Характеристики христианина – не просто посетителя собраний

Быть христианином не означает, что вы являетесь религиозным «посещающим собрания», кем-то, кто ходит на христианские собрания, а не в места мирских развлечений, но в остальном точно так же, как другие люди.Нисколько! Христианин — это тот, кто приводит свою жизнь в полную гармонию со Словом Божьим и Его волей. Он праведен там, где другие неправедны; он терпелив там, где другие нетерпеливы, усерден там, где другие ленивы, и точен там, где другие неточны. Он смело говорит правду там, где другие льстят, лицемерят и лгут. Он кроток, долготерпелив и молчалив там, где другие вспыльчивы и порывисты и т. д. (1 Петра 1:15). Все это черты истинного христианина.

Характеристики христианина – бескорыстный

Признак истинного христианина в том, что он полностью бескорыстен.Это значит, что он начинает думать о нуждах других, как это делает Бог в его сердце: что для них хорошо и практично и что принесет им пользу. Затем, по мере своих возможностей, он помогает им получить его. Христианство является синонимом служения и отдачи – отдачи всего, что у нас есть, как духовных, так и земных благ. В этом суть любви. (Римлянам 15:2,7)

Характеристики христианина – свободный от духа времени

Христианин – это тот, на кого не влияет дух времени.Большое количество людей в мире живет во грехе. Они следуют своим страстям и желаниям, и мало кто думает, что это неправильно. За ними стоит дух, и этот дух называется «духом времени». Особенно трудно противостоять этому духу. То, что обычно называют «модой», является представителем этого духа.

Безбожника можно уподобить безжизненной марионетке. Всякий раз, когда та или иная сила дергает за ниточки, ему приходится прыгать и танцевать, хочет он того или нет.Христианин имеет Христа как своего единственного Господа и правителя. Тогда он не подчиняется другим силам; он не подчиняется ни моде, ни духу времени, даже если это делают все остальные.

Характеристики христианина – праведность

Быть христианином означает, что этот человек праведен во всех своих делах. Поэтому, если он что-то украл или совершил какой-либо другой неправедный поступок, он возместит ущерб, как только станет христианином. Если у него есть долги, он приложит все усилия, чтобы вернуть их.Нет никакого способа обойти это. В этом отношении обращение к искуплению не помогает. Если он не поступает праведно, он вовсе не христианин и не войдет в Царство Божие. «Всякий, делающий правду, рожден от Него».  1 Иоанна 2:29.

Христианин, благодаря постепенной победе над собственной похотью и желаниями, начинает наслаждаться совершенным покоем в своем сердце и разуме. Его жизнь, очищаясь с помощью своего Спасителя, становится все более и более безупречным и безупречным.Никто уже не может указать пальцем на явный грех, такой как вспышки гнева, раздражения или любую неправедность.

По мере того, как христианин все больше и больше ценит силу Святого Духа в своей жизни, он естественным образом становится все сильнее и сильнее благодаря тому же Духу. Христианин может переносить испытания, неудобства, хорошие и плохие слухи. Он делает это, будучи уверенным, что служит верному Учителю. То, что было для него невозможным в прошлом, теперь он способен преодолеть. Особенно это замечают те, кто сам нуждается в преодолении.

Признаки христианина – Постоянное развитие

Однако мы не можем ожидать полной победы сразу, поэтому читаем: «Если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред Отцем, Иисуса Христа, Праведника. И Он Сам есть умилостивление за наши грехи, и не только за наши, но и за весь мир». 1 Иоанна 2:1-2.

Тем не менее, крайне важно, чтобы христианин не довольствовался поражением, а потому становился вялым и безразличным.Он не должен терять мужества и сдаваться в своей борьбе с грехом, потому что требуется время, чтобы стать и быть победителем. Он должен продолжать жить надеждой и верой, стремясь вперед, пока не прорвется к победоносной жизни. Все это делается с помощью и послушанием Святому Духу Божьему. Особенно благословенно быть в сообществе христиан, которые имеют такое же желание и волю к победе. Таких людей ведет их великий Пастырь – Иисус Христос – поскольку они следуют за Ним по Его стопам.

Награда христианина

Будучи верным Богу, соблюдая Его заповеди, данные ему Божьим Сыном, Иисусом Христом, христианин будет вознагражден вечной жизнью.

Иоанна 3:36. «Верующий в Сына имеет жизнь вечную; а не верующий в Сына не увидит жизни, но гнев Божий пребывает на нем».

Иоанна 4:14. «Но кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот никогда не будет жаждать. Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Откровение 20:12-15. «Видел я мертвых, малых и великих, стоящих пред Богом, и книги раскрывались. И открылась другая книга, которая есть Книга Жизни. И судимы были мертвые по делам своим, по написанному в книгах. Море отдало мертвых, которые были в нем, и смерть и ад отдали мертвых, которые были в них. И судим был каждый по делам своим. Затем Смерть и Аид были брошены в огненное озеро. Это вторая смерть.И всякий, кто не был записан в Книге Жизни, был брошен в озеро огненное».

Христиане верят в единого Бога, сотворившего небо, землю и вселенную.

Вера в единого Бога возникла вместе с еврейской религией.

христиан верят, что Иисус — «Мессия» или спаситель мира. Они также верят, что он сын Божий.

Иисус родился в яслях в Вифлееме от Марии, девственницы во время зачатия, и Иосифа, ее мужа. Марию посетил ангел Гавриил и сказал, что она родит сына, и он будет Мессией.

Иисус был распят на кресте. Его смерть сделала возможным спасение и прощение грехов для всех.

На третий день после распятия Иисус воскрес из мертвых. Его воскресение празднуется на Пасху, которая считается самым важным праздником христианства.

После распятия и воскресения Иисуса Божье присутствие осталось на земле в форме Святого Духа, чтобы быть утешителем для всех.

Спасение можно получить, только поверив, что Иисус был послан Богом, чтобы простить грехи каждого человека и исповедовать эти грехи ему.

Толкование Библии и практика каждой церкви различаются в зависимости от деноминации, но вера в единого Бога и Иисуса как Мессию является центральной для всех христиан.

История

Христианские верования появились за тысячи лет до Рождества Христова.

Многие пророки предсказывали пришествие Христа, как написано в нескольких книгах Ветхого Завета, согласно христианской вере.

Многие богословы считают, что Иисус был распят между 30 и 33 годами нашей эры.

Первыми христианами были евреи, поверившие в то, что Иисус был Мессией. Неевреи (неевреи) также составляли подавляющее большинство его последователей, как и сегодня.

392 г. н.э. — г. Христианство становится официальной религией Римской империи.

1054 — Споры о роли и авторитете Папы вызвали раскол в христианстве между Римско-католической церковью и Восточными православными церквями. Раскол существует и сегодня.

1517 — Мартин Лютер, немецкий монах, начал движение под названием Реформация, когда он критиковал некоторые церковные практики, а также верховенство папы. Это разделило западное христианство на Римско-католическую церковь и протестантизм.

Статистика

Мировые религии (оценка Pew 2015):
христиан — 31.2%

Неаффилированные — 16%

Народные религии — 5,7%

Евреи — 0,2%

Религии США (оценка Pew 2019):
65% взрослых в США идентифицируют себя как христиане. 5 Церковь Уникальная

В первые три века христиан преследовали больше, чем любую другую религиозную группу.Поскольку они отказывались чтить других богов или поклоняться императору, их считали слишком закрытыми, слишком узкими и угрожающими общественному порядку.

Так почему же, если христиане считались оскорбительными, их исключали из кругов влияния и бизнеса и часто предавали смерти, кто-нибудь становился христианином? Ларри Уртадо исследует этот вопрос в двух книгах: С какой стати кто-нибудь стал христианином в первые три века? и Разрушитель богов: раннехристианская самобытность в римском мире .

Одна из основных причин, объясняет Уртадо, заключалась в том, что христианская церковь была уникальным «социальным проектом». Они представляли собой контрастное сообщество, контркультуру, одновременно оскорбительную и привлекательную для многих.

Но что отличало христианскую общину?

Новая личность

Уртадо отмечает, что в основе этого необычного социального проекта лежала уникальная религиозная идентичность христиан. До христианства не было четкой «религиозной идентичности», поскольку ваша религия была просто аспектом вашей этнической или национальной идентичности.Если вы были из этого города, или из этого племени, или из этого народа, вы поклонялись богам того города, племени или народа. Ваша религия была в основном назначена вам .

Христианство впервые внесло в человеческую мысль представление о том, что вы выбрали свою религию, независимо от вашей расы и класса. Христианство также радикально утверждало, что ваша вера во Христа стала вашей новой, глубочайшей идентичностью, в то же время не стирая и не уничтожая вашу расу, класс и пол.Вместо этого ваше отношение ко Христу отодвинуло их на второе место. Это означало, к шоку римского общества, что все христиане — будь то рабы, свободные или знатные, любой расы и национальности — теперь были равны во Христе (Гал. 3:26–29). Это был радикальный вызов укоренившейся социальной структуре и разделениям римского общества, и из него вытекали по крайней мере пять уникальных особенностей.

1. Ранняя церковь была

многорасовой  и переживала поразительное единство вне этнических границ.

См. в качестве примера описание руководства Антиохийской церкви (Деяния 13). На протяжении всей книги Деяний мы видим замечательное единство между людьми разных рас. Ефесянам 2 является свидетельством важности расового примирения как плода Евангелия среди христиан.

2. Ранняя церковь была сообществом

прощения и примирения .

Как мы уже говорили, христиан часто исключали и критиковали, но их также активно преследовали, сажали в тюрьмы, нападали и убивали.Тем не менее христиане учили прощать и воздерживаться от возмездия против противников. В культуре стыда и чести, в которой ожидалась месть, это было неслыханно. Христиане не высмеивали и не дразнили своих противников, не говоря уже о том, чтобы отплатить им насилием.

3. Ранняя церковь славилась

своим гостеприимством к бедным и страждущим .

В то время как ожидалось, что христиане будут заботиться о бедных из своей семьи или племени, «беспорядочная» помощь христиан оказывалась всем бедным — даже представителям других рас и религий, как учит притча Иисуса о добром самаритянине (Луки 10:25). –37) – был беспрецедентным.(См. эссе Гэри Фернгрена «Воплощение и раннехристианская филантропия».) Во время городских эпидемий христиане, как правило, не покидали города, а оставались и заботились о больных и умирающих из всех групп, часто ценой собственной жизни.

4. Это было сообщество, приверженное

святости жизни .

Дело было не только в том, что христиане выступали против абортов. Аборты были опасны и относительно редки. Более распространенная практика называлась «воздействие на младенцев».Нежеланных младенцев буквально выбрасывали на помойки, чтобы они либо умерли, либо были взяты торговцами в рабство и проституцию. Христиане спасли младенцев и взяли их к себе.

5. Это была

сексуальная контркультура.

Римская культура настаивала на том, чтобы замужние женщины с социальным статусом воздерживались от секса вне брака, но ожидалось, что мужчины (даже женатые мужчины) будут заниматься сексом с людьми ниже по статусной лестнице — рабами, проститутками и детьми. Это было не только разрешено; это считалось неизбежным.Отчасти это было связано с тем, что секс в этой культуре всегда считался выражением социального статуса. Секс в основном рассматривался как простой физический аппетит, перед которым невозможно устоять.

Сексуальные нормы христиан, конечно, были другими. Церковь запрещала любой секс вне гетеросексуального брака. Но более старые, казалось бы, более «раскрепощенные» языческие сексуальные практики со временем уступили место более строгим христианским нормам, поскольку «более глубокая логика» христианской сексуальности была совсем другой. Он рассматривал секс не только как аппетит, но и как способ полностью отдаться другому и, таким образом, подражать и соединяться с Богом, который отдал себя во Христе.Он также был более эгалитарным, относился ко всем людям как к равным и отвергал двойные стандарты пола и социального статуса. Наконец, христианство рассматривало сексуальный самоконтроль как проявление человеческой свободы, свидетельство того, что мы не просто пешки своих желаний или судьбы (см. «От стыда к греху: христианская трансформация сексуальной морали в поздней античности» ).

Вызов любви

Именно потому, что ранняя церковь не вписывалась в окружающую ее культуру, а скорее бросала ей вызов в любви, христианство в конце концов оказало на нее такое влияние.

Мог ли бы тот же социальный проект иметь аналогичный эффект, если бы он был осуществлен сегодня?

Примечание редакции:

Первоначально эта статья появилась в отчете Redeemer Report за январь 2017 года.

Атрибуты Бога

Проблема с Атрибутами божества (бога)

О существовании
единого верховного божества или бога существует множество позиций или верований:

Формы теистических верований:

Единобожие – вера в то, что
есть только один бог.

Теизм — один бог отдельно от творения

Пантеизм — один бог, существующий в творении, т. е. мир = бог

Панентеизм-один бог, мир есть часть бога, который есть
больше, чем творение

Политеизм — это вера
что есть много богов.

Агностицизм — это не ясно или
окончательное знание
есть бог или нет

******************************************************* *****

от
Википедия на

http://en.wikipedia.org/wiki/Philosophy_of_religion

Монотеистические определения

Монотеизм — это точка зрения, согласно которой существует только один Бог (в отличие от множества
боги). В западном (христианском)
мысли, Бог традиционно описывается как существо, которое обладает по крайней мере
три необходимых свойства:

всеведение (всезнание),

всемогущество (всемогущество) и

всеблагое (в высшей степени благое).Другими словами, Бог знает все,
имеет власть сделать что-нибудь, и совершенно хорошо. Многие другие свойства
(например, вездесущность) считались необходимыми свойствами бога;
тем не менее, это три наиболее бесспорных и доминирующих в христианстве
традиция. Напротив,
Монизм это
мнение, что все
является одним из основных
сущность,
вещество
или энергия.
Монистический теизм, вариант как монизма, так и монотеизма, рассматривает Бога как
имманентный
и
трансцендентный.Обе темы являются доминирующими в
Индуизм.

Даже после того, как слово «Бог» определено в
монотеистическом смысле, есть еще много трудных вопросов, которые нужно задать
о том, что это значит. Например, что значит быть чем-то
созданный? Как что-то может быть «всемогущим»?

Политеистические определения

Отличительной чертой

политеизм — это вера в более чем одного бога (богиню).Их может быть как можно меньше
как два (например, классическое западное понимание

зороастрийский
дуализм)
или неисчислимо большое количество, как в
индуизм
(как его воспринимает западный мир). Есть много разновидностей многобожия;
все они признают, что существует множество богов, но по-разному реагируют на это.
вера.
Генотеисты, например, поклоняются только одному из многих богов, либо
потому что он считается более могущественным или достойным поклонения, чем другие.Айявари
например, принимает почти всех политеистических (богов) в индуизме. Но в
Кали
Юкам все объединяется в

Айя Вайкундар за уничтожение
Калиян.
(некоторые христианские секты придерживаются такого взгляда на
Троица,
считая, что следует поклоняться только Богу Отцу, Иисусу и Святому
Дух, являющийся отдельным и меньшим богом), или потому, что он связан с
их собственная группа, культура, государство и т. д.(древний
иудаизм
иногда интерпретируется таким образом). Различие не является четким,
конечно, так как большинство людей считают свою собственную культуру выше других, и
это также относится к Богу их культуры.

Катенотеисты придерживаются схожих верований, но поклоняются другому богу.
разное время или место.

Пантеистические определения

Пантеисты утверждают, что Бог сам (или сам) является природной вселенной.Самый известный западный пантеист

Барух Спиноза, хотя точная характеристика его взглядов
сложный.

Панентеизм — разновидность пантеизма, утверждающая, что физическое
Вселенная является частью Бога, но этот Бог больше этого. Хотя пантеизм может
можно резюмировать словами «Бог есть мир, а мир есть Бог», панентеизм можно
резюмируется как «Мир есть Бог, но Бог больше, чем мир».

****************************************************

То
система верований религий Запада придерживается монотеизма и большинства
являются теистами, а не пантеистами. Атрибуты бога
западные религии впечатляют.
Возникает проблема при рассмотрении всего набора атрибутов.
Есть вопросы по поводу значения некоторых функций
божества и определенно проблемы с существом, обладающим столь многими
черты одновременно.

Со временем концепция божества, разработанная израильтянами,
ОДИН БОГ, развился и принял влияние зороастрийцев
в Месопотамии, а затем греки и римляне в Европе. То
Греческие философы работали с идеей совершенства и единого
источник всех вещей как все совершенное и все хорошее. Эта концепция была
не связано с божеством евреев во времена Моисея.
Бог или божество евреев и
затем у христианских и исламских народов появились эти
характеристики, связанные с ним, поскольку каждое качество считается хорошим
нужно было бы быть во Всеблагом существе до бесконечности:

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

msthemelist>

Другими словами, если это
хорошо, тогда считалось, что единый бог Запада обладает этой чертой и
иметь его в бесконечной степени!

ПРОБЛЕМА: хорошо
история о едином божестве евреев стала несовместимой с существом
это было все хорошо и все с любовью. Рассмотрим эти рассказы о
единое божество евреев и
Зверства
связанные с действиями этого божества или поддерживаемые этим божеством.

http://infidels.org/library/modern/donald_morgan/atrocity.html

Теперь эти атрибуты
конечно звучит замечательно. Тем не мение,
имеют ли они смысл. Как может
Бог, всеблагий, всезнающий и всемогущий, допускает, чтобы зло
происходить? Это проблема
Зло, и оно рассматривается в другом разделе этого текста.Вот краткое
рассмотрения некоторых характеристик будет достаточно, чтобы указать
направление, в котором движется критическое мышление.

Как может божество быть всезнающим, и вселюбящим, и вседобрым, и всемилостивым, и все же есть
зло и боль и страдания??

Как может божество быть всеблагим, всезнающим и всемогущим и при этом морально злым??

Как может божество быть всем любящим, и всем добрым, и всем милосердным, и все же есть место
вечное наказание-ад?

ВИДЕО: АД как чрезмерное наказание

http://www. youtube.com/watch?v=XaL7CkQaQpU&feature

Как может божество быть все справедливым и все милосердным и все
прощающий?

Как может божество быть совершенным, и все же есть сотворение вселенной? Почему? Как мог
тогда божество будет совершенным, если есть причина для творения.
не совершенен, потому что у него есть потребности или цели, которые необходимо выполнить.

Духовное существо не может быть физическим существом.

Физическое существо не может быть духовным существом.

СОВЕРШЕННОЕ СУЩЕСТВО не может быть физическим, поскольку оно было бы ограниченным и конечным и
подверглись бы изменению, законы физической вселенной, и это было бы
разлагаться.

ИДЕАЛЬНОЕ СУЩЕСТВО не может быть физическим, поскольку оно должно быть вовремя и
пространство и, таким образом, имеют начало и конец.

И еще одно,
о божестве пишут и говорят как о мужчине: БОГ, отец.

Как мыслить бога
мужчины? Быть мужчиной а
Бытие нуждалось бы в сексуальной природе. Бог
нужно иметь то, что делает мужчину мужчиной: ДНК, хромосомы и гены,
пара хромосом xy в 23 парном положении ДНК человека, половые органы. Чтобы быть богом-мужчиной, нужно иметь . Но это кажется смешным и совершенно бессмысленным.
Другими словами, это не имеет буквального смысла!
Как духовное существо может иметь физические свойства?
Для чего единому богу нужны эти органы?

Как это возможно?

ФИЛОСОФИЯ — это об ИДЕЯХ и о РАЗУМЕНИИ, и взгляде на ИДЕИ и
УБЕЖДЕНИЯ и определение того, имеют ли они СМЫСЛ или нет.Итак, философы
посмотри сборник представлений о едином божестве, высшем существе
божество, божество иудео-христианско-исламской традиции.

Существуют проблемы с любым отдельным существом, обладающим всеми свойствами
традиционно приписывается божеству западных религий.

Если божество ВСЁ МОГУЩЕЕ, разве оно не может создавать существ?
кто бы знал, что такое ДОБРО, не зная и не совершая ЗЛА? Если это
это невозможно, тогда как быть ВСЕМОГУЩИМ?

Если существо должно творить ЗЛО, чтобы творить ДОБРО, то как тогда существо ВСЕ ХОРОШО?

Если существо ВСЕ ЗНАЕТ и поэтому заранее знает, что будет
использование СВОБОДНОЙ ВОЛИ, которая производит ЗЛО, а затем идет и создает СВОБОДНУЮ ВОЛЮ
тогда существо сделало ЗЛО и не ВСЕ ХОРОШО.

Итак, есть проблемы с НАБОРОМ УБЕЖДЕНИЙ, связанных с одним
божество западных религий.

Представление о боге, что мы
представляет собой сочетание идей древнейших времен
Иудейская традиция в сочетании с идеями греков для распространения
представление о еврейском боге от христиан к грекам и римлянам.
Бог евреев описывается как могущественный и подлый
бодрый бог.Бог
Евреи приказали бы целым городам, почти всем живым людям на планете
быть убитым. Божество Платона
и Аристотель, греческие философы, стали рассматриваться как духовные и все
совершенное существо. Итак, идеи
ранние христиане сочетали черты двух традиций с некоторыми
идеи зороастрийцев из ближневосточных земель (Персии).
Тогда христианство характеризуется как эллинизированное гебраизм!
Это означает, что представления греков (эллинов, спасителей Елены
Трои) помещаются и сочетаются с идеями евреев.

При любом исследовании того, что многие считают
характеристики или свойства, связанные с G-O-D, некоторые задумались бы над своими идеями и, возможно, заметили бы что-то
или два о них. Для одного,
сочетание некоторых качеств божества создает проблему или
два, как со ЗЛОМ. Во-вторых, представления людей о божестве очень
интересно, если учесть последствия этих качеств.

Теперь для тех, кто верит в БОГА
Иудео-христианская исламская традиция они должны верить в единое существо
с характеристиками бытия: ВЫСШИЙ, ВСЕ МОЩНЫЙ, ВСЕ ХОРОШИЙ, ВСЕ
СОВЕРШЕННЫЙ, ВСЕЗНАТЕЛЬНЫЙ, ВЕЧНЫЙ и т.д.
Почему они должны? Что ж,
потому что у них нет выбора либо они верят в БОГА тех
традиции, или же они придумывают свои собственные идеи, и тогда они на самом деле
отходя от этих традиций и подавая хороший пример
современная релятивистская, субъективистская традиция ХХ века.
Религии Запада имеют очень четкие представления о БОЖЕСТВЕ.
они имеют в центре своих убеждений.
Эти религии имеют доктрины и догмы, которые верующие должны соблюдать.
принимать. Сейчас есть много
люди, которые думают, что они принадлежат к иудейско-христианской исламской традиции, но
на самом деле не потому, что они пересмотрели свои религии в соответствии с
их личные предпочтения. Четное
Итак, идея ВЫСШЕГО СУЩЕСТВА, которая есть у большинства людей,
проблемы, не последней из которых является ПРОБЛЕМА ЗЛА.
Эта проблема возникает в результате объединения представлений о божестве
найденных в еврейской Традиции с идеями совершенства, найденными в
произведения греков (Платона и Аристотеля).
Концепция Б-га в западных религиях приводит к некоторым
сбивающие с толку идеи.

Вот еще одна проблема с
понятие божества рядом с понятием ЗЛА. Зачем совершенному и высшему существу создавать вселенную?
Если бы это было по какой-то причине, то существо было бы неполным и не
все же выполнено и, следовательно, менее совершенным.
Если бы это было не по какой-либо причине, кроме веселья, развлечения, игры
тогда это поднимает другой набор вопросов.

Для тех, кто меняет свое представление о Боге в соответствии с
себя и превратить божество во что-то иное, чем классическая идея
западных религий, ну, они могут избежать некоторых проблем, но
их Б-Г — это не БОГ Авраама и Моисея, как сообщается в БИБЛИИ.
Те, кто имеют собственное представление о Б-ге и настаивают на том, что имеют право
сделать это также было бы нарушением первой заповеди, которую Бог
западные религии, представленные Моисею.
Постмодернисты со своими личными представлениями о своих личных
Бог поставил своего бога перед БОГОМ Авраама, Моисея и Иисуса
и Мохаммед. Это популярно, но, конечно, не ортодоксально. это
настолько популярен, что большинство тех, кто выполняет замену, не подозревают, что они
придерживаются идей относительно природы бога, которые могли бы их
осуждены как еретики в предыдущие века.

Еще одна проблема с божеством, являющимся ВСЕ СОВЕРШЕННЫМ, заключается в том, что существо
должны были бы обладать всеми совершенствами, и если свобода есть совершенство или
хорошая вещь, в отличие от ее противоположности быть не богом, а божеством, которое есть
все совершенное также должно быть свободным, и все же оно не может быть свободным, как оно есть.
не свободен быть или делать что-либо менее совершенное или самое лучшее
возможный.Поскольку это не может быть бесплатным, НЕ ВСЕ ИДЕАЛЬНО.

Проблема секса и божество

Как получается, что божество можно рассматривать как духовное
быть и в то же время иметь сексуальную природу как мужчина или
самка (половая идентичность известна видам на планете Земля), когда
сексуальная природа — это физическая природа, определяемая физическими сущностями, такими как
как хромосомы и органы? Существуют психологические и
предлагаются социологические объяснения того, почему божествам придается сексуальная
природы людьми.До сих пор существует мнение, что
характер божества во время построения сказок на
Начало традиций на Западе не было единственным, и божество было
иногда называют мужчиной, а иногда женщиной, и даже то, что
имя, данное божеству (ЯХВЕ), известному как
в
Тетраграмматон предполагал текучую сексуальную идентичность.

«Израильтяне взяли
трансгендерный образ из окружающих их культур и вплел его в свою
собственное священное писание. Четырехбуквенное еврейское имя Бога, которое ученые
упоминается как Тетраграмматон, YHWH, вероятно, не произносится
Иегова или Яхве, как некоторые догадались. Израильские священники
прочли буквы в обратном порядке как Ху/Хи, другими словами, скрытое
имя Бога было еврейским для Он/Она. Вопреки всему, что мы выросли
верующий, Бог Израилев, Бог трех монотеистов,
Авраамические религии, к которым сегодня относится половина людей на планете.
Его первые поклонники понимали принадлежность как двуполую
божество.» — Марк Самет—

Является ли Бог трансгендером? —
Нью-Йорк Таймс

http://www.nytimes.com/2016/08/13/opinion/is-god-transgender.html?hpw&rref=opinion&action=click&pgtype=Homepage&module=well-regionion=bottom-well&WT.nav=bottom-well&_r=0

Если вы верите в божество или хотите думать о
единственное божество, выполнив это упражнение, викторину или игру, вы можете
определите, будут ли ваши представления о божестве
создавать проблемы, такие как несовместимые свойства или противоречия или
трудности с другими вопросами. Читатель может
хочу попробовать небольшое упражнение по построению концепции
божества с характеристиками, которые не были бы проблематичными. Там
это

СДЕЛАЙ СЕБЯ БОЖЕСТВО упражнение
просто нажмите на этот заголовок и попробуйте на

http://www.philosophersnet.com/games/whatisgod.htm

Есть еще одно упражнение под названием .

Поле битвы Бог в

http://www.Philipsnet.com/games/god.htm «Могут ли ваши убеждения
о религии сделать это через наше интеллектуальное поле битвы? В этом
Вам зададут серию из 17 вопросов о Боге и религии.
В каждом случае, кроме Вопроса 1, вам нужно ответить Верно или Неверно. То
Цель деятельности состоит не в том, чтобы судить о том, являются ли эти ответы правильными или
нет. Наше поле битвы — это рациональное постоянство». 

Для философского исследования свойств наиболее
часто приписывается единому божеству религий Запада

ПРОЧИТАЙТЕ: Теодор М. дрейндж,

Аргументы о несовместимых свойствах: опрос в PHILO

Том 1, номер 2 в

http://www.philoonline.org/library/drange_1_2.htm

Как это вообще возможно для божества, которое
везде и во всякое время что-либо сознавать и думать? Здесь
является рассмотрением этого вопроса.

  ЧИТАТЬ:

Мэтт
Маккормик,

Почему
Бог не может думать: Кант, вездесущность и сознание 90 204
в
ФИЛО, Том 3,
Номер 1 в

http://www.philoonline.org/library/mccormick_3_1.htm

Аннотация:  Когда Бог
мыслится как всемогущее и вселюбящее божество, множество аргументов в пользу
его небытие можно поднять.Двумя основными из них являются Аргумент
от Зла (далее сокращенно АЕ) и Аргумент от Неверия
(далее сокращенно АНБ). Далее я приведу точные
формулировки этих двух аргументов, сделать некоторые комментарии по их поводу, и
затем попытайтесь опровергнуть основные доводы (о существовании Бога), которые могут быть
выдвинут против ANB, который я считаю более сильным из двух. я
воспринимать ANB как веский аргумент, подтверждающий предположение о том, что Бог
(понятого определенным образом) не существует.

Есть мыслители, которые считают, что это не
возможно человеческому разуму постичь природу божества, не говоря уже о
единое Высшее Существо. Четное
в богословии есть те, кто считает самонадеянным со стороны людей
считают, что человеческий разум может уловить природу божественного существа. Для тех из вас, кто склонен думать таким образом, подумайте
работа Пола
Тиллих, который говорил и писал о Боге, который был выше
линия, которая была пределом человеческих интеллектуальных возможностей.

Подробнее о Тиллихе: http://www.bu.edu/wwildman/WeirdWildWeb/courses/mwt/dictionary/mwt_themes_755_tillich.htm

Кроме того, Тиллих считал сущность религии
существующий в том, что представляло КРАЙНЮЮ ЗАБОТУ. Эта Предельная Забота может быть выражена в различных
способами, включая путь Высшего Существа. Эти идеи будут
пересматриваться по мере того, как это исследование углубляется в изучение
религиозные убеждения.

Вера как высшая забота Пола Тиллиха
Резюме
Меган Рамзи

(QCC, 2004)

Согласно Тиллиху, вера есть состояние
быть в конечном счете заинтересованным. Высшая забота — это то, что требует
полная отдача человека, который искренне принимает Предельное.
Кроме того, вера и подчинение Абсолютным обещаниям
завершения независимо от того, чем нужно пожертвовать во имя веры.
Тиллих утверждает, что вера — это задача для верующих, для полного бытия.
Например, это акт как сознательного, так и бессознательного. Он ссылается
к вере как целостному и центрированному акту личного «я», акту
безусловная, бесконечная и предельная забота. Затем Тиллих переходит к
исследуйте источники веры. Он утверждает, что вера возникает из человека
осознание того, что он является частью бесконечного, но не является владельцем этого
бесконечность.Кроме того, он указывает, что Бог не может быть объектом веры.
не будучи также предметом веры человека. Бог, утверждает Тиллих, есть
быть субъектом и объектом абсолютной веры и в то же время
находится за пределами как субъекта, так и объекта. Тиллих предупреждает, что
конечные вещи, претендующие на бесконечность, такие как нация или государство.
Однако, в отличие от Бога, верующие могут относиться к таким конечным вещам с осторожностью.
обычное знание.Поскольку Бог бесконечен и конечен, а вера в Бога
является конечной заботой, Тиллих утверждает, что только символический язык
достаточно, чтобы выразить веру и Бога. Так, он дает определение
символ термина. Подобно знакам, символы относятся к тому, что находится за пределами
самих себя. Например, знак остановки указывает на команду остановить
движение транспортного средства. Точно так же буквы относятся к звукам и значениям.
Однако, в отличие от знаков, символы играют роль в том, что они представляют и
не может быть легко заменен.Например, флаг страны не только
представляет нацию, за которую выступает, но также является активным участником
в изображении силы и достоинства страны. Таким образом, нельзя просто
заменены, если не изменится и характер самой нации. Тиллих
также утверждает, что символы позволяют нам испытывать другие уровни реальности.
которые обычно для нас недоступны. Например, искусство создает символ для
плоскость, к которой мы не можем двигаться с помощью одной только науки.Кроме того, символы
открытые аспекты нашей души, которые позволяют нам испытать осознание
самих себя, которых мы не осознавали до того, как испытали символ
(например, глубины, которых мы можем достичь, слушая мелодии и
ритмы в музыке). Еще одна характеристика символа состоит в том, что он не может быть
изготовлено. Символы возникают из бессознательного и должны быть приняты
этот уровень до сознательного принятия. Наконец, поскольку символы не могут быть
преднамеренно произведенные, они возникают и прекращают свое существование в свое время.В
сущности, они рождаются из нужды и погибают, когда перестают
вызвать реакцию внутри группы, которая первоначально использовала их для
выразительные цели.

Затем Тиллих продолжает утверждать, что все
то, что достигает предельной заботы о человеке, возводится в статус бога.
Однако, когда такие вещи, как нация или успех, поднимаются до уровня
конечности, они являются просто ложными или идолопоклонническими символами конечной
беспокойство.Тиллих также обсуждает, что мифы являются неотъемлемой частью нашего
конечная забота. В то время как миф должен быть признан мифом (во многом подобно тому, как
символ должен быть признан символом), Тиллих утверждает, что любая попытка
удалить мифологическое из нашего сознания будет безуспешно, потому что
мифы означают набор символов, обозначающих нашу конечную заботу.
Можно было бы заменить один миф другим, но никогда
полностью удалить мифологию из человеческого сознания.На самом деле, Тиллих
утверждает, что даже несостоятельный миф, который, как было доказано, понятен
как миф и не был удален или заменен в сознании,
нельзя заменить научным суррогатом, потому что мифы
символический язык веры. Однако Тиллих также предупреждает, что нельзя
просто принимайте мифы как буквальную истину, потому что тогда они теряют свою символическую значимость.
смысл и лишить Бога его положения как окончательного. Тиллих, Пол.
Динамика веры .
HarperCollins, 1957.

Есть и другие философы и богословы, которые
пытались изменить представление о божестве или о том, что принадлежит
конечной заботой, чтобы избежать несоответствий традиционной
представления о божестве. Это будет рассмотрено в следующих главах.

Как Диккенс относился к религии?

Во всех своих произведениях Чарльз Диккенс — христианин самого широкого толка — открыто выражает свою неприязнь к евангелизму и римскому католицизму, но, особенно в своей художественной литературе, он очень неохотно исповедует конкретную веру, выходящую за рамки самого общего рода. христианства.Ничто так не вызывало у него подозрений относительно религиозной веры человека, как публичное исповедание ее, и это отвращение составляло основную черту его неприязни к евангелистам и инакомыслящим.

Родители Диккенса были англиканами, но, очевидно, совершенно не интересовались догмами англиканской церкви и, вероятно, не очень регулярно поклонялись им. Маленьким мальчиком в Чатеме Диккенс, кажется, посещал службы в соседней баптистской часовне. Существует мало положительных свидетельств о религиозном мышлении Диккенса на протяжении 20-х и 30-х годов, но именно в последнее десятилетие, период значительных реформ в Англии, он был наиболее неумеренным в своих религиозных сатирах — например, на субботник (в опубликованное под псевдонимом Воскресенье под тремя головами [1836]) и на лицемерных инакомыслящих проповедников (в лице г.Стиггинс в The Pickwick Papers [1837]). Очевидно, что во время своей первой поездки в Америку в 1842 году он надеялся найти в Соединенных Штатах политические и религиозные институты, более прогрессивные и эффективные, чем парламент и англиканская церковь. В то время он с энтузиазмом смотрел на идеалы свободы и равенства новой нации как на продвижение будущего, которое могло бы вознаградить заслуги и освободиться от древних и укоренившихся классовых предрассудков. Более того, его определенно привлекало отделение церкви от государства в Соединенных Штатах, и, хотя вскоре он был глубоко разочарован в американской политике, он был очень увлечен, по крайней мере, унитарным кружком, с которым он столкнулся в Бостоне.

Именно в эти годы Диккенс впервые почувствовал потребность передать своим детям некоторые религиозные наставления и, что знаменательно, сам взялся за это, написав упрощенную версию евангелий, предназначенную для чтения вслух (не публиковавшуюся до 1934 г., когда был назван Жизнь нашего Господа ). Учитывая предполагаемую аудиторию, вряд ли справедливо делать вывод о специфике веры Диккенса из этой небольшой работы, которая в любом случае теологически довольно непоследовательна. Но это часто воспринимается как выражение унитарного мировоззрения, и Диккенс, безусловно, подчеркивает, что Христос является образцом, учителем и целителем — утешителем страждущих, а не спасителем человечества через распятие и искупление.

Бессмертие души, излюбленный камень, на котором могла рухнуть вера викторианца, по-видимому, фактически составляло тот символ веры, в отношении которого Диккенс не сомневался. Его представление о небе, однако, особенно мирское. Это «куда мы надеемся попасть, и все встретимся после смерти, и будем всегда счастливы вместе» ( LOL 1 ). Небеса — это то место, куда добрые идут, чтобы воссоединиться со своими друзьями, и поэтому райское блаженство похоже на постоянное пребывание в идеальной пиквикской гостинице.Хотя Диккенс снова упоминает о пришествии Христа, чтобы «судить мир» ( LOL 11), он, кажется, никогда не воспринимал всерьез возможность вечного проклятия и всегда резко критиковал вред, причиняемый теми, кто удерживает угрозу адского огня, особенно над молодыми.

Примечание. Вышеприведенный отрывок представляет собой слегка отредактированный отрывок из статьи «Религия» в журнале Oxford Reader’s Companion to Charles Dickens, Ed. Пол Шлике (Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1999).

Дальнейшее чтение:

• Деннис Уолдер, Диккенс и религия (1981)
• Норрис Поуп, Диккенс и Чарити (1978)
• Александр Уэлш, Город Диккенс (1971)
• «Диккенс и религия», The Victorian Web

Что жизненно важно в христианстве? на JSTOR

Перейти к основному содержанию

Есть доступ к библиотеке?

Войдите через свою библиотеку

Весь контент
Картинки

Поиск JSTOR

Регистрация Вход

• Поиск
  • Расширенный поиск
  • Изображения
• Просматривать
  • По тематике
    Журналы и книги
  • По названию
    Журналы и книги
  • Издатели
  • Коллекции
  • Изображения
• Инструменты
  • Рабочее пространство
  • Анализатор текста
  • Серия JSTOR Understanding
  • Данные для исследований

О
Служба поддержки

Общие характеристики религий