Откровения иоанна богослова 12 глава: Новый Завет : Откровение Иоанна Богослова : Глава 12 / Патриархия.ru

Содержание

Новый Завет : Откровение Иоанна Богослова : Глава 12 / Патриархия.ru

	1	И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.
	2	Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.
	3	И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.
	4	Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.
	5	И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.
	6	А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.
	7	И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них,
	8	но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.
	9	И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.
	10	И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.
	11	Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.
	12	Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.
	13	Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола.
	14	И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.
	15	И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.
	16	Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.
	17	И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.

Откровение святого Иоанна Богослова. Глава 12. + Православный Церковный календарь

Откровение святого Иоанна Богослова

Глава 12.

¹И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.

²Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения.

³И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадим.

⁴Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать ее младенца.

⁵И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя ее к Богу и престолу Его.

⁶А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога, чтобы питали ее там тысячу двести шестьдесят дней.

⁷И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них,
⁸но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе.

⁹И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним.

¹⁰И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клеветавший на них пред Богом нашим день и ночь.

¹¹Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти.

¹²Итак веселитесь, небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени.

¹³Когда же дракон увидел, что низвержен на землю, начал преследовать жену, которая родила младенца мужеского пола.

¹⁴И даны были жене два крыла большого орла, чтобы она летела в пустыню в свое место от лица змия и там питалась в продолжение времени, времен и полвремени.

¹⁵И пустил змий из пасти своей вслед жены воду как реку, дабы увлечь ее рекою.

¹⁶Но земля помогла жене, и разверзла земля уста свои, и поглотила реку, которую пустил дракон из пасти своей.

¹⁷И рассвирепел дракон на жену, и пошел, чтобы вступить в брань с прочими от семени ее, сохраняющими заповеди Божии и имеющими свидетельство Иисуса Христа.

Откровение Иоанна Богослова 12:1 — это… Что такое Откровение Иоанна Богослова 12:1?

Откровение Иоанна Богослова 12:1: И явилось на небе великое знамение — жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд.

Откровение Иоанна Богослова 12
Откровение Иоанна Богослова 12:10

Смотреть что такое «Откровение Иоанна Богослова 12:1» в других словарях:

Откровение Иоанна Богослова — Запрос «Апокалипсис» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Видение Иоанна Богослова. Миниатюра из «Роскошного часослова герцога Беррийского» … Википедия
Откровение Иоанна Богослова 1:1 — Откровение Иисуса Христа, которое дал Ему Бог, чтобы показать рабам Своим, чему надлежит быть вскоре. И Он показал, послав [оное] через Ангела Своего рабу Своему Иоанну … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
Откровение Иоанна Богослова — НАЗВАНИЕ КНИГИ Слово Откровение (греч. апокалюпсис) входит в заглавие книги (Откр 1:1). Сущ. апокалюпсис и однокор. глагол апокалюпто в НЗ употребляется в значении: раскрытие сокровенной дотоле тайны (Мф 10:26; 11:27; 16:17; Рим 1:17,18; 1Кор… … Библейская энциклопедия Брокгауза
Откровение Иоанна Богослова 1 — [1] Свидетельство Иоанна; благословение на читателя. [4] Послание семи церквам в Асии от прославленного Христа. [9] Видение Иоанна на Патмосе и повеление записать виденное; Сын Человеческий посреди светильников … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
Откровение Иоанна Богослова — Откров’ение Ио’анна Богосл’ова последняя книга Нового Завета и Библии (см.), в которой записано откровение (явление в видении) Господа Иисуса Христа Апостолу и евангелисту Иоанну, когда он был сослан за проповедь слова Божия на остров Патмос (Отк … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
Откровение\ Иоанна\ Богослова — Откров’ение Ио’анна Богосл’ова последняя книга Нового Завета и Библии (см.), в которой записано откровение (явление в видении) Господа Иисуса Христа Апостолу и евангелисту Иоанну, когда он был сослан за проповедь слова Божия на остров Патмос (Отк … Полный и подробный Библейский Словарь к русской канонической Библии
Откровение Иоанна Богослова 1:10 — Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; Ис. 44:6 Ис.48:12 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
Откровение Иоанна Богослова 1:11 — То, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
Откровение Иоанна Богослова 1:12 — Я обратился, чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников Исх.25:37 Зах.4:2 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
Откровение Иоанна Богослова 1:13 — И, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир* и по персям опоясанного золотым поясом: * Подир длинная одежда Иудейских первосвященников и царей Иез.1:26 Дан. 10:5, 16. Мат.28:18 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.
Откровение Иоанна Богослова 1:14 — Глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его как пламень огненный; Дан.7:9 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

что они означают? – Православный журнал «Фома»

Приблизительное время чтения: 14 мин.

В восприятии многих людей Откровение апостола Иоанна Богослова, или Апокалипсис, — самая загадочная библейская книга. Это единственный текст, в котором подробно рассказывается о том, каким будет конец мира. Книга наполнена огромным количеством символов, над смыслом которых человечество размышляет уже не одно тысячелетие.

О десяти наиболее известных из них «Фома» попросил рассказать Антона Небольсина, профессора ПСТГУ, уже много лет занимающегося изучением текста Апокалипсиса.

24 старца

И вокруг престола двадцать четыре престола; а на престолах видел я сидевших двадцать четыре старца, которые облечены были в белые одежды и имели на головах своих золотые венцы (Откр 4:4).

На сегодняшний день в библеистике существует два основных подхода к истолкованию этого образа. Одни понимают старцев как представителей всей полноты Церкви — ветхозаветной и новозаветной. Другие же настаивают на том, что эти старцы представляют только ветхозаветное человечество.

Первые толкователи опираются на то, что в Апокалипсисе говорится и о двенадцати коленах Израилевых, и о двенадцати апостолах (например, Откр 21:12–14), и таким образом число 24 можно понимать как двенадцать, помноженное на два (таково толкование святителя Андрея Кесарийского — автора классического для византийской традиции толкования на Апокалипсис (VI–VII вв.)).

Представители же второй группы настаивают на том, что 24 старца символизируют ветхозаветное человечество, будучи образами авторов священных книг Израиля, которых, согласно одной из иудейских традиций, было как раз 24. Это толкование представлено у автора древнейшего дошедшего до нас полностью толкования на Апокалипсис Викторина Петавийского (умер в нач. IV в.). Кроме того, некоторые комментаторы усматривают в образе 24 старцев 24 чреды священников и храмовых музыкантов, установленных царем Давидом (1 Пар 24, 25), и, соответственно, 24 старца символизируют Израиль в его богослужебном предстоянии перед Богом в ожидании прихода Мессии.

Старцы. Анжерский гобелен, XIV век

Четыре животных

И посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, и второе животное подобно тельцу, и третье животное имело лице, как человек, и четвертое животное подобно орлу летящему. И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет (Откр 4:6–8).

Эти четыре животных общепринято понимаются как высшие ангельские чины. При этом в их описании сочетаются черты херувимов из книги пророка Иезекииля (главы 1 и 10) и серафимов из книги пророка Исайи (глава 6). От херувимов у них четыре лика и множество глаз, от серафимов — шесть крыльев, а также то, что они возглашают Богу «свят, свят, свят». Символика числа «четыре» (четыре стороны света) в сочетании с ликами, представляющими четыре разных живых существа, может указывать на полноту тварного мира, объединяющегося в поклонении своему Творцу.

Вульгата. Швейцарская национальная библиотека. Примерно 820 год

Книга, запечатанная семью печатями

И видел я в деснице у Сидящего на престоле книгу, написанную внутри и отвне, запечатанную семью печатями (Откр 5:1)

Этот образ является одним из самых известных. Выражение «тайна за семью печатями» прочно вошло в обиходный язык, и его знают даже те, кто никогда не читал Откровение Иоанна Богослова. Агнец-Христос, будучи единственным во всем мире, кто достоин и способен сделать это, берет книгу из руки Сидящего на престоле, то есть Бога Отца, и снимает с нее печати. Принятием книги Агнец вызывает ликование во всей Вселенной.

В ходе почти двухтысячелетней истории толкования Апокалипсиса были предложены различные интерпретации этого образа. Основными могут считаться два: книга понимается либо как образ Божественного замысла о мире, либо как Священное Писание. Оба толкования восходят к древней церковной традиции.

Агнец, открывающий книгу с семью печатями. Миниатюра из Апокалипсиса. XIII в. (Bodl. Douce. 180. Fol. 21)

Понимание запечатанной книги в смысле Библии представлено, в частности, у Викторина Петавийского. Суть этого толкования заключается в том, что Христос — Единственный, Кто может снять печати с Божественного Писания, то есть открыть его подлинный смысл, тогда как без обращения к Нему смысл священных книг остается скрытым и непознанным. Понимание книги как замысла Бога о мире подчеркивает, что без жертвенного служения Христа этот замысел не может быть реализован. В толковании же Андрея Кесарийского совмещаются оба этих взгляда. По его словам, «книга означает премудрую память Божию, в которой написаны все, как говорит о сем (этом) божественный Давид, но можно разуметь и глубину Божественных судеб», а также «под книгой можно разуметь и пророчества, о которых говорил Христос, что они частию исполнились в Евангелии (Лк 24:44), но совершенно исполнятся в последние дни».

Агнец

И я взглянул, и вот, посреди престола и четырех животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный, имеющий семь рогов и семь очей, которые суть семь духов Божиих, посланных во всю землю (Откр 5:6)

Агнец — основной образ Самого Христа в Апокалипсисе (другие образы Христа: подобный Сыну человеческому (гл. 1 и 14) и Всадник на белом коне (гл. 19)), пронизывающий всю книгу, начиная с пятой главы. Общий смысл этого образа совершенно очевиден и не вызывает споров: речь идет о жертвенном служении Спасителя, о Его смерти, которая искупила грехи всего мира (см. Откр 5:9).

С этим связано и неоднократное подчёркивание значения пролитой Агнцем крови (Откр 5:9; 7:14; 12:11). Разные мнения высказываются лишь о том, каковы истоки самого образа Агнца. Помимо общего понимания «агнца» в смысле жертвенного животного, подлежащего закланию, указывают на пасхального агнца из книги Исход (гл. 12), кровь которого, будучи нанесенной на косяки дверей, избавляла евреев от гибели во время десятой казни египетской (в Евангелии от Иоанна пасхальный агнец напрямую сопоставляется с распятым Христом — Ин 19:36), а также на сравнение с агнцем невинно страдающего и несущего на себе грехи человечества Раба-Отрока Господня (образ, однозначно относимый в христианской традиции к Иисусу) из книги пророка Исайи (Ис 53:7).

Агнец Божий; Италия. Равенна; VI в.; местонахождение: Италия. Равенна. Базилика Сан-Витале

Четыре всадника

Я взглянул, и вот, конь белый, и на нем всадник, имеющий лук, и дан был ему венец; и вышел он как победоносный, и чтобы победить (Откр 6:2). И вышел другой конь, рыжий; и сидящему на нем дано взять мир с земли, и чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч (Откр 6:4). Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке своей (Откр 6:5). И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним; и дана ему власть над четвертою частью земли — умерщвлять мечом и голодом, и мором и зверями земными (Откр 6:8).

Вслед за снятием Агнцем первых четырех печатей с запечатанной книги перед нами последовательно появляются четыре всадника: на белом, огненно-рыжем, вороном, то есть черном, и «бледном» коне. Последние три очевидным образом обладают негативной символикой, указывая на такие бедствия, как война, голод и мор. Интересно, что в оригинальном греческом тексте о цвете четвертого коня сказано «зеленый». Как правило, такой цвет понимается метафорически, как указание на нездоровый цвет лица смертельно больного человека. Отсюда и традиционный перевод «бледный».

Первый всадник, изображенный в Бамбергском Апокалипсисе (1000—1020)

Что касается первого всадника, то с пониманием этого образа дело обстоит гораздо сложнее. Белый цвет коня и характеристика сидящего на нем как «побеждающего» указывает на то, что этот всадник — носитель спасения. Это может быть Сам Христос или образ спасающей человека благодатной силы Церкви. Таким и было доминирующее в святоотеческую эпоху толкование: первый всадник понимался либо как образ Самого Христа (Ириней Лионский), либо как образ торжествующей евангельской проповеди (Андрей Кесарийский).

Однако большинство современных библеистов образ четырех всадников интерпретируют как негативную, злую силу. При этом некоторые ученые высказывают предположение, что первый всадник символизирует антихриста, а белый цвет его коня и победоносный вид всадника могут толковаться как указание на маскировку антихриста под Христа.

Такое восприятие четырех всадников отражено в знаменитой гравюре Дюрера

Два свидетеля

И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище (Откр 11:3).

Толкование образа двух свидетелей среди современных библеистов сильно отличается от того, как они понимались древними авторами. Большинство раннехристианских толкователей связывали сюжет о двух свидетелях с финальным отрезком истории человечества. Два свидетеля при этом понимались как два конкретных праведника ветхозаветной древности, явившихся для окончательного свидетельства о Христе перед миром.

Святитель Андрей Кесарийский видел в образе двух свидетелей указание на двух ветхозаветных праведников — Еноха и пророка Илию. В современной библеистике господствует иное восприятие, в рамках которого повествование о двух свидетелях мыслится как символическое изображение всей истории Церкви — от эпохи апостолов до конца мира.

Притча о двух свидетелях. Миниатюры из Апокалипсиса. Нач. XIV в. (Cantabr. Corp. Chirst. 20. Fol. 25v)

Жена, облеченная в солнце

И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд. Она имела во чреве, и кричала от болей и мук рождения (Откр 12:1–2).

С древности и до наших дней жена, облеченная в солнце, толкуется как образ Церкви. Такое понимание имеет глубокие библейские корни. В пророческих книгах Ветхого Завета взаимоотношения Бога Израилева и Его народа представлялись как супружеские, отсюда и многочисленные образы Израиля как жены. Эта традиция продолжается в новозаветных писаниях с той только разницей, что в роли Жениха или Мужа предстает Христос (Мф 9:14–15; 25:1–13; Ин 3:29; Еф 5:22–33; 2 Кор 11:2; Откр 19:7–9; 21:2, 9).

Различия между древним и современным пониманием символа жены, облеченной в солнце, касаются интерпретации образа ее сына. Если для священномученика Мефодия Олимпийского и святителя Андрея Кесарийского сын — это обобщенный образ благодатно рождаемого Церковью христианина, то для большинства современных библеистов он символизирует Христа, воплотившегося в лоне ветхозаветного народа Божия.

Видение ап. Иоанном Богословом «жены, облаченной в солнце». Миниатюра из Апокалипсиса. XIII в. (Bodl. Douce. 180. Fol.)

Дракон

И другое знамение явилось на небе: вот, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, и на головах его семь диадем. Хвост его увлек с неба третью часть звезд и поверг их на землю (Откр 12:3–4).

Толкование этому образу дано уже в самом Апокалипсисе. Согласно тексту, это древний змий, называемый диаволом и сатаною (Откр 12:9). Важно, что он выступает в качестве исконного врага Церкви, мобилизующего на борьбу с ней своих приспешников из среды человечества, представленных в образе двух зверей.

Дракон. Анжерский апокалипсис (фрагмент), Жан де Бондоль и Николя Батай, 1373—1381, wikimedia.org

Два зверя

И стал я на песке морском, и увидел выходящего из моря зверя с семью головами и десятью рогами: на рогах его было десять диадим, а на головах его имена богохульные (Откр 13:1).

И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон (Откр 13:11).

В 13-й главе Апокалипсиса представлены два зверя: один, выходящий из моря, другой — из земли. Их деятельность подробно описана, поэтому понимание этих образов в самом общем смысле не вызывает споров. Два зверя — это представители человечества, получающие свои полномочия от дракона-сатаны и служащие ему. Вся их деятельность направлена на богоборчество.

Зверь, выходящий из моря. Анжерский апокалипсис (фрагмент), Жан де Бондоль и Николя Батай, 1373—1381, wikimedia.org

Первый зверь — воплощение гордыни, богохульства и насилия. Второй творит разного рода чудеса и знамения; его основная задача — обольщение людей. И, согласно тексту, второй зверь с этой задачей успешно справляется, так что потрясенные его чудесами люди поклонились первому зверю. Характерно, что в дальнейшем повествовании Апокалипсиса зверь, вышедший из земли, именуется лжепророком (Откр 16:13; 19:20; 20:10).

Эту пару образов толкуют двояко, ввиду их чрезвычайной сложности и неоднозначности. Так, например, в двух зверях усматривают как образы конкретных носителей зла, так и образы богоборческих государств или социальных институтов. Некоторые толкователи видели в образе первого зверя символ Римской империи, подвергающей христиан гонениям, а в образе второго — символ института жречества императорского культа.

Великая блудница Вавилон и Невеста и Жена Агнца, Новый Иерусалим

И пришел один из семи Ангелов, имеющих семь чаш, и, говоря со мною, сказал мне: подойди, я покажу тебе суд над великою блудницею, сидящею на водах многих; с нею блудодействовали цари земные, и вином ее блудодеяния упивались живущие на земле. И повел меня в духе в пустыню; и я увидел жену, сидящую на звере багряном, преисполненном именами богохульными, с семью головами и десятью рогами (Откр 17:1–3).

И пришел ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознес меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святый Иерусалим, который нисходил с неба от Бога (Откр 21:9–10).

Два этих безусловно грандиозных образа противопоставлены друг другу. Новый Иерусалим — символ совершенного единения христиан с Богом в будущем веке, когда уже ничто греховное и злое не сможет это единение нарушить. В описании города доминирует символика числа 12 (Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов; на воротах написаны имена двенадцати колен сынов Израилевых (Откр 21:12), традиционно связанного с образом Церкви (12 колен Израилевых, 12 апостолов).

Напротив, Вавилон — образ богоборческого единения людей во грехе, образ, если угодно, «анти-Церкви». Неслучайно блудница показана сидящей на багряном звере, в котором можно узнать зверя, вышедшего из моря, хотя некоторые толкователи видели в нем самого дракона-диавола. Это сатанинское единение грешников показано как жизнь, сосредоточенная на удовлетворении своих греховных страстей. Кроме того, образ великой блудницы Вавилона демонстрирует обольстительную силу зла.

Вавилонская блудница на звере. Миниатюра из Апокалипсиса. До 1072 г. (Paris. Lat. 8878. Fol. 52v)

Послесловие, или Почему текст Апокалипсиса такой запутанный

У неподготовленного читателя Апокалипсиса может возникнуть вопрос: почему этот текст написан так запутанно и зачем нужно было наполнять его таким огромным количеством символов, вместо того чтобы рассказать о будущем конце мира четко и недвусмысленно? Да, Апокалипсис написан сложно, но ни в коем случае не запутанно.

Книга отличается стройной и до мелочей продуманной композицией, внимательное изучение которой позволит увидеть последовательно разворачивающуюся перед нами повествовательную и драматургическую логику текста. Мир символов Апокалипсиса действительно очень многообразен и может создать впечатление беспорядочной калейдоскопической пестроты. Однако большинство образов книги имеет очевидные ветхозаветные истоки, и создаваемый библейскими повествованиями контекст позволяет преодолеть большинство возникающих при толковании Апокалипсиса затруднений. А писать четко и недвусмысленно в житейском смысле о вещах божественных невозможно. Ни одна из библейских книг не является простой для понимания.

Нужно иметь в виду, что речь в Священном Писании идет о Боге и Его деяниях, а человек в силу своей ограниченности и греховности не в состоянии понимать Божественный мир с той же степенью очевидности, что и дела житейские. Сложный язык Писания вообще и Апокалипсиса в частности свидетельствует о том, что от человека для постижения Божественной реальности требуется серьезный труд — как духовный в самом общем смысле слова, так и специфически читательский.

При этом нужно помнить, что всё Священное Писание богодухновенно и, соответственно, его смысловое содержание никогда не может считаться исчерпанным имеющимися толкованиями. Многообразие интерпретаций отражает бездонность Божественной мудрости, которая априори несоизмерима с человеческой ограниченностью. Любое наше нынешнее знание несовершенно, и узнать, что есть «на самом деле», мы сможем лишь в будущем веке, как об этом пишет апостол Павел в Первом послании к Коринфянам: теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан (1 Кор 13:12). Потому можно сказать, что и текст Апокалипсиса будет понят нами до конца, когда свершатся все события, символически описанные в этой книге.

Вообще, специфической особенностью Откровения Иоанна Богослова является огромное количество перекличек с другими библейскими книгами, в силу чего Апокалипсис оказывается своего рода резюме всей Библии. Читая его, христианин погружается в мир Слова Божия во всем многообразии его проявлений в священных книгах и как бы заново проходит через всю Библию.

Однако для того, чтобы, читая текст Откровения, не навредить себе, напридумав в своей голове различных нелепиц, не имеющих ничего общего с учением Церкви, нужно соблюдать определенную «технику безопасности». Она проста: в процессе чтения Апокалипсиса необходимо обращаться к литературе, которая способна помочь его корректному пониманию.

Во-первых, это Священное Писание. Апокалипсис нужно читать в контексте всей Библии, ни в коем случае не воспринимая его свидетельство изолированно. Во-вторых, это святоотеческие книги, так или иначе связанные с толкованием Откровения Иоанна Богослова. И, в-третьих, это посвященные ему труды серьезных современных ученых-библеистов. Обращение к указанной литературе способно обезопасить читателя Апокалипсиса от духовного вреда.

Из библейских книг для понимания Апокалипсиса особенно важны тексты великих пророков, прежде всего Иезекииля и Даниила, книга пророка Захарии, а также книга Исход и второй псалом. Из святоотеческих трудов, наряду с классическим толкованием Андрея Кесарийского, следует отметить труд о «Христе и антихристе» священномученика Ипполита Римского, относящиеся к Апокалипсису фрагменты «Пира десяти дев» священномученика Мефодия Олимпийского (Патарского), а также двадцатую книгу «О граде Божьем» блаженного Августина.

Что касается современной литературы, посвященной Апокалипсису, можно указать на комментарии священника Николая Орлова (Апокалипсис св. Ионна Богослова. Опыт толкования. М. 1904; переиздано: СПб., 1999), Н. Н. Глубоковского (Благовестие христианской славы в Апокалипсисе св. апостола Иоанна Богослова. Джорданвилль, 1966; переиздано: СПб., 2002), протоиерея Сергия Булгакова (Апокалипсис Иоанна. Опыт догматического истолкования. Париж, 1948; переиздано: М., 1991) и архимандрита Ианнуария (Ивлиева) (И увидел я новое небо и новую землю. Комментарий к Апокалипсису. М., 2015).

Замечательным примером современного русскоязычного научного исследования, посвященного Апокалипсису, является монография В. А. Андросовой «Небесные книги в Апокалипсисе Иоанна Богослова» (М., 2013). Хорошим введением в связанную с Откровением Иоанна Богослова проблематику может служить статья в Православной энциклопедии «Иоанна Богослова Откровение» (т. 24, с. 705–745).

Читайте также:

Как читать Апокалипсис?

Чем страшен Страшный Суд?

Предсказывал ли Иисус скорый конец света?

И другие материалы «Фомы» об Апокалипсисе

Источник изображений: Православная энциклопедия

Фото Антона Небольсина: pstgu. ru

Что есть такое большой и красный дракон из Откровения (Откр.12:3) | Христофор+

В Откровении св. Иоанна Богослова весьма частым гостем становится большой красный дракон, имеющий 7 голов и 10 рогов (Откр.12:3). Этот великий и ужасный зверь является главным антагонистом не только в Апокалипсисе, но и во всей Библии. Именно большому и красному дракону Книга Книг приписывает все мыслимые и немыслимые онтологические несчастья. Ибо дракон инициировал войну ангелов на небе (Откр.12:7). Дракон насадил идолопоклонство в древнем Вавилоне (Дан.14:23). Наконец, дракон преследовал жену, облеченную в солнце .

Жена, облеченная в солнце и большой красный дракон. Лютеранская Библия. Изображение взято в открытых источниках.

О том, кто такая жена, говорится здесь: Откровение св. Иоанна Богослова о непраздной жене, преследуемой большим красным драконом.

Кто же такой этот дракон? Почему в Откровении он именуется большим и красным? И зачем ему 7 голов и 10 рогов? Давайте разбираться…

1) кто такой дракон из Откровения св. Иоанна Богослова. В самом общем смысле дракон — это враг Бога (понимаемого, как Благо), олицетворенный (или одушевленный) принцип зла. Другое имя дракона — это древний змей, сатана или диавол. Автор Апокалипсиса, говоря об ограничении власти дракона (сатаны) после Воплощения Сына Божия, пишет: «Он (Ангел — Христофор+) взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет...» (Откр.20:2).

Согласно этимологии слова дракон («δράκων», «δράκοντας»)- это змей, то есть наземное пресмыкающееся. Причем, с возможностью летать (Ис.14:29). Синонимичен дракону, согласно греческо-русскому словарю «Glosbe», василиск (https://ru. glosbe.com/el/ru/δράκων). Сходство с василиском придает дракону из Откровения способность уби-вать ядом.

В Ветхом Завете дракон понимается как родоначальник вражды и ссор: клеветник (от слова «διαβόλους») и нашептыватель (ψιθύρους). В Новом Завете у Матфея (Матф.4:3; 6:13) он — искуситель («πειράζων») и лукавый («πονηρός»). А у Иоанна именуется «князем мира сего» (Ин.12:31).

Изначально дракон (сатана) был одним из самых сильных Божиих ангелов (возможно, в чине серафима). Но, возгордившись (Ис.14:13), потерял все привилегии и был низвергнут с неба, упав, подобно молнии (Лук.10:18).

Сщмч. Викторин Петавийский говорит, что «красный дракон, ожидающий рождения младенца, чтобы пожрать его, есть дьявол, то есть ангел-отступник» (Викторин Петавийский, сщмч. Толкование на Апокалипсис).

2) почему дракон именуется большим и красным? Вообще, это только в синодальном переводе дракон именуется «большим» и «красным». В греческом оригинале выражение: «δράκων μέγας πυρρός» имеет другой смысл. Оно означает, что дракон был «великим» и «огненным-красным». В переводе епископа Кассиана (Безобразова) читаем следующие строки.

«И явилось другое знамение на небе, и вот дракон великий огненно-красный, имеющий семь голов и десять рогов, и на головах его семь диадем…» (https://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobrazov/novyj-zavet-perevod-pod-red-ep-kassiana-bezobrazova/27_11).

Греческое слово «μέγας» («великий») обозначает здесь не столько величину, сколько почетный титул, прозвище дракона (по аналогии с русским выражением «Антоний Великий»: у греков это выражение звучит как «Αντώνιος ο Μέγας»). Греческое «μέγας» («великий») указывает на высокую статусность дракона в мире падших духов. Гнавшийся за женой (Церковью) дракон — не простой бес, но самый сильный из всех других нечистых духов. Это их князь, предводитель. Как бы супер-мега-дракон.

Почему дракон красный? Точнее, огненный? Или огненно-красный? Слово «πυρρός» («пюррос») вообще, означает не «красный», как это дано в синодальном переводе, а «дрова» (машинный перевод в греческо-русском словаре «Glosbe»). Близкие по смыслу слова: «πυρσός» — «факел». А также: «πύρρος» — «огненно-красный». По святителю Андрею Кесарийскому, цвет дракона говорит о его функциональных свойствах: предрасположенности к пролитию крови, огнезрачности существа:

«Чермен он, хотя и ниспал из Ангелов, или по предрасположенности к уби-йству и веселию о крови, или же по огневидности Ангельскаго существа» (Андрей Кесарийский, свт. Толкование на Апокалипсис).

Красный дракон. Фантазия. Изображение взято в открытых источниках.

3) зачем дракону 7 голов и 10 рогов? Головы и рога дракона — это, конечно, не реальные черты диавола, но важные символические детали, обозначающие специфику деятельности сатаны в последние времена. Святые отцы (сщмч. Викторин Петавийский, свт. Андрей Кесарийский, прп. Экумений Триккский), обычно согласно комментирующие Апокалипсис Иоанна, в вопросе о рогах используют разные способы толкования (или разные методы экзегезы) и расходятся во мнениях.

Сщмч. Викторин Петавийский выбирает метод буквального толкования. При таком подходе 7 голов у него обозначают 7 римских царей, из которых произойдет антихрист (напомним, что сщмч. Викторин преставился ко Господу в 304 г.). А 10 рогов — это «10 царей в конце времен» (Викторин Петавийский, сщмч. Толкование на Апокалипсис).

Свт. Андрей Кесарийский использует нравственно-гомилетический метод экзегезы. У него 10 рогов обозначают 10 грехов (противных заповедям), а 7 голов — 7 лукавейших сил, противоположных действиям духовным (Андрей Кесарийский, свт. Толкование на Апокалипсис).

Прп. Экумений Триккский основывается на аллегорическом (или символическом) методе толкования Священного Писания. В понимании преподобного Экумения числом семь у Иоанна обозначается множество козней диавольских, ибо диадема — это символ тирании. Что же касается 10 рогов, то они у комментатора Откровения указывают на величайшую силу (дракона). Ибо «число десять — совершенно, а рог — это знамение силы» (Экумений Триееский, прп. Комментарий на Откровение).

Мне кажется, что относительно рогов и (~~копыт~~) голов дракона лучше всего подходит толкование прп. Экумения Триккского, где он рассматривает головы и рога в символическом ключе… А что думаете об этом вы?

Оставляйте комментарии (это продвигает статью), не забывайте про лайки (если текст понравился) и подписывайтесь на канал «Христофор+».

Читайте также другие статьи:

Четыре всадника Апокалипсиса из будущего — это миф? Читаем Откровение… (Откр.6:1-8)

Что означает снятие седьмой печати? (Откр.8:1-6)

Какие беды и напасти возвестят трубы Ангелов во время страшного суда (Откр. 8:7-12)?

Пророчество св. Иоанна Богослова об упразднении земного времени (Откр.10:1-10)

Зачем св. Иоанн Богослов измерял Иерусалимский храм тростью? (Откр.11:1-2)

Названы имена пророков Божиих, которые обличат антихриста в последние дни (Откр.11:3-4)

Продолжение толкования 12-й главы Откровения Иоанна Богослова. | Кассиопея — Ирина Подзорова

Стих четвёртый:

«Хвост его увлек с неба третью часть звёзд и поверг их на землю. Дракон сей стал перед женою, которой надлежало родить, дабы, когда она родит, пожрать её младенца»

Следующий этап духовного развития — осознанный контакт со своим Высшим Я, с Тем Светом, Который Является Источником всех истин и Бесконечным потоком Радости и Любви. Здесь первый контакт с этим изначальным Светом обозначен через символ рождения младенца. Под самим младенцем следует понимать плод этого слияния со своим внутренним Светом, в виде Просветления, Мудрости и Силы любить и творить добро в мире. Подробнее об этом плоде души и её Высшего Я будет сказано позже, а сейчас мы подробнее остановимся на понятии «хвост дракона» и на звёздах, увлечённых им с неба.
В материальных телах любой плотности дух воплощается не полностью. В духовном мире, на том уровне, где он ждал воплощения, всегда остаётся его невоплощённая часть. Процент соединения духов с телами разной степени плотности и различных типов неодинаков. Для землян это около 30%, что здесь и обозначено под символом «трети звёзд», которые «падают» с неба (из духовного мира) в материальный (на Землю), воплощаясь. А «хвост дракона» в данном случае обозначает ту часть жизненной энергии и энергии желания воплощаться, которая приводит дух в материальный мир и помогает удерживаться в теле. Это жизненная нить, связывающая дух с телом, энергия для образования которой исходит из того вида изначально данной инстинктивной силы, которая называется Кундалини. Она поднимается по центральному эфирному каналу из первого энергоцентра в области копчика до третьего энергоцентра в области солнечного сплетения, проходит через центр третьего энергоцентра и формирует энергетическую нить, главной функцией которой является возвращение в тело духа, покинувшего его во сне или в осознанном астральном путешествии.
Перед первым духовным пробуждением, переживанием Света, душа почти всегда ощущает смутное волнение, непонятное себе самой, беспричинную тревогу и тоску. Всё это воспринимается инстинктивной частью человека как угроза его безопасности, поэтому эта сторона духа активизируется и готовится направить энергию Света на выполнение своих инстинктивных целей и желаний. Здесь это обозначено через символ дракона, готовящегося съесть младенца сразу после его рождения.
В этом действии «дракона» нет ничего плохого или нечистого, просто это естественная защитная реакция человека на резкую смену жизненных приоритетов.

Стих пятый:

«И родила она младенца мужеского пола, которому надлежит пасти все народы жезлом железным; и восхищено было дитя её к Богу и престолу Его».

Здесь говорится об истинном назначении наших плодов духовного развития: выработка в себе воли к добрым делам и целеустремлённости. Их развитие и обозначено здесь под символом «железного жезла», а под многочисленными людьми здесь понимаются наши желания, которые нуждаются в заботе разума, озарённого Светом Божественной мудрости. Слово «ποιμαίνειν», которое переведено в Синодальном переводе как «пасти», переводится и как «опекать, заботиться», находясь в состоянии безусловной Любви и принятия всего, что происходит как Божественных даров.
После рождения первого духовного плода можно поступить по-разному: потратить эту энергию на поиск чувственных наслаждений, либо включив возможности ментального тела, начать изучать дотоле неизведанное, а можно временно спрятать это первое впечатление в глубине своего сердца, находясь в потоке любви и счастья и продолжая жить обычной жизнью, пропуская Свет Жизни через себя, заряжая им всю материю и пробуждая другие души на своём пути к видению и пониманию этого Света.
Если душа выбирает последний путь: отправляет свой первый плод познания Бога Ему в добровольную жертву, пряча свои впечатления от людей и продолжая бескорыстно служить Свету в каждом человеке, то это позволяет уберечься от напрасной траты Божественной Энергии на проявления инстинктивной природы. Этот выбор и его последствия и обозначены в тексте как поднятие (восхищение) ребёнка жены к Престолу Бога, что не позволило красному дракону его съесть.

Стих шестой:

«А жена убежала в пустыню, где приготовлено было для неё место от Бога, чтобы питали её там тысячу двести шестьдесят дней»

Здесь указаны последствия первого пробуждения души к духовной жизни. Осознав, что материальная реальность не единственная в сфере его бытия и что она создана и поддерживается Единым для всех Источником из духовного мира, она остро ощущает своё одиночество среди тех людей, которым подобные откровения ещё недоступны в силу неготовности к открытому общению со своим Высшим Светом. Это вызывает отчуждение и неприязнь в семье и человек, переживший духовное просветление становится одиноким среди людей. Это уже потом придёт понимание, что настоящего одиночества не существует, что рядом с каждым человеком всегда находятся его кураторы и Наставники из духовного мира, а Бог видит всех везде и всегда, видит наши мысли и чувства ещё до их появления, и всех поддерживает Своей Энергией Любви. А пока душа ощущает себя одинокой и непонятой другими. Здесь это состояние описано через образ Жены, убежавшей в пустыню.
Этот этап является тяжёлым, но необходимым испытанием, на пути духовного развития. Он позволяет психологически, энергетически и физически приспособиться к повышению своих духовных вибраций, чтобы приобрести силу и уверенность для действий в мире, в потоке Света. Временные периоды прохождения этого этапа очень индивидуальны и зависят от многих условий. Число тысяча двести шестьдесят здесь является символическим и говорит об необходимых условиях повышения своих вибраций в период духовного одиночества. Каждая цифра в этом числе обозначает конкретный образ, а все цифры в совокупности символизируют действие, самое оптимальное для души в этом положении.
Вот значения образов, зашифрованных в цифрах:
1- символ Бога
2- символ связи
6- символ любви
0- символ бесконечности.
Таким образом, число 1260 обозначает осознание связи с Богом путём развития в себе Его вечной любви. Сумма всех этих чисел равна девяти, а эта цифра означает достижение духовного совершенства в уподоблении Богу. Это значит, что при правильном прохождении периода духовного одиночества без осуждения других людей, без обид, зависти, претензий и других низковибрационных состояний, а с постоянным развитием Любви ко всем, миролюбия и гармонии — он завершится переходом на новый вибрационный уровень, где ожидают совсем новые состояния и откровения. Об этом будет подробно рассказано далее, а вы, дорогие читатели, проходящие сейчас этот сложный период духовной пустыни, не отчаивайтесь! Вы не одни, и даже если с вашим телом никого нет рядом, то на духовном уровне рядом с вами всегда находится ваш главный друг и один из Наставников из духовного мира — Ангел Хранитель. Он всегда вас слышит и видит каждое ваше чувство, и с ним вы всегда можете поделиться тем, что нельзя рассказать самому близкому другу или родственнику. Не осуждайте людей, не понимающих вас и ваши духовные поиски. Время их пробуждения ещё не настало. Дарите им Свет своей безусловной Любви, и вы значительно приблизите срок их познания Бога — ведь пример вашей жизни и мирного поведения навсегда останется в их памяти.

Продолжение следует….

Библия. Новый завет. Откровение Иоанна Богослова. Глава 2

2.1.

Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников:

2.2.

знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы;

2. 3.

ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал.

2.4.

Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою.

2.5.

Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься.

2. 6.

Впрочем то в тебе хорошо, что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу.

2.7.

Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия.

2.8.

И Ангелу Смирнской церкви напиши: так говорит Первый и Последний, Который был мертв, и се, жив:

2. 9.

Знаю твои дела, и скорбь, и нищету (впрочем ты богат), и злословие от тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, а они не таковы, но сборище сатанинское.

2.10.

Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни.

2.11.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающий не потерпит вреда от второй смерти.

2.12.

И Ангелу Пергамской церкви напиши: так говорит Имеющий острый с обеих сторон меч:

2.13.

знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.

2. 14.

Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали.

2.15.

Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое Я ненавижу.

2.16.

Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.

2. 17.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.

2.18.

И Ангелу Фиатирской церкви напиши: так говорит Сын Божий, у Которого очи, как пламень огненный, и ноги подобны халколивану:

2.19.

знаю твои дела и любовь, и служение, и веру, и терпение твое, и то, что последние дела твои больше первых.

2.20.

Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное.

2.21.

Я дал ей время покаяться в любодеянии ее, но она не покаялась.

2.22.

Вот, Я повергаю ее на одр и любодействующих с нею в великую скорбь, если не покаются в делах своих.

2.23.

И детей ее поражу смертью, и уразумеют все церкви, что Я есмь испытующий сердца и внутренности; и воздам каждому из вас по делам вашим.

2.24.

Вам же и прочим, находящимся в Фиатире, которые не держат сего учения и которые не знают так называемых глубин сатанинских, сказываю, что не наложу на вас иного бремени;

2. 25.

только то, что имеете, держите, пока приду.

2.26.

Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками,

2.27.

и будет пасти их жезлом железным; как сосуды глиняные, они сокрушатся, как и Я получил власть от Отца Моего;

2. 28.

и дам ему звезду утреннюю.

2.29.

Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам.

Откровение 12 Библейский комментарий — Сводка Джона Дарби

Глава 12 дает нам краткое, но крайне важное изложение всего хода событий, рассматриваемых не в их земных инструментах или суждениях о них, а в божественном взгляде на все действующие принципы и открытое положение вещей. Бога. Первая символическая личность, являющаяся предметом пророчества и результатом всех путей Бога в нем, — это женщина, одетая в солнце, имеющая корону из двенадцати звезд и луну под ногами.Это Израиль или Иерусалим как его центр, как и в замысле Бога (сравните Ис.9: 6 и Пс 87: 6). Она облечена высшей властью, наделена славой совершенного управления в человеке и всей изначальной отраженной славой этого в Ветхом Завете, под ее ногами. Она мучилась во время родов, страдала и страдала от боли, которую нужно было освободить: с другой стороны, сила сатаны в форме Римской империи, полная форм власти, семь голов, но неполная в административном превосходстве — десять, а не двенадцать рогов.Но сатана, как открытый неверный враг Бога и Божьей силы во Христе, стремился поглотить ребенка, как только он родился, которому суждено было получить власть над землей от Бога. Но дитя, Христос, и собрание со Христом, уловлено к Богу и Его престолу — еще не получает силы, но помещается в самый ее источник, из которого она вытекает. Это не восторг по поводу радости; ибо он восходит к Самому Христу, но помещает Его и собрание в Него и вместе с Ним на трон, из которого течет сила для установления Царства.На это нет времени: Христос и собрание — одно. Но женщины-евреи после этого летят в пустыню, где Бог приготовил им место, на полнедели.

Собрание или небесные святые (как Христос, заметьте) поднимаются на небо, чтобы уклониться от дороги. Евреи, или земные, находятся под защитой провиденциальной заботы на земле. Это дает общее положение вещей и тех, кто находится в поле зрения в этой сцене, и их соответствующие места. Та, которая должна иметь славу и держаться на земле, изгнана.Ребенок, которому суждено иметь силу на небесах и с небес, предварительно поднимается туда. Это делает позицию очень ясной.

Исторический ход событий теперь отслеживается: предполагается, что ребенка уже догнали. На небесах война; и дьявол и его ангелы изгнаны, и им больше нет там места. Это еще более ясно показывает различие между небесными святыми и еврейским остатком. Небесные победили обвинителя кровью Агнца и словом своего свидетельства; семя женщины имеет заповеди Божьи и свидетельство Иисуса Христа, то есть Дух пророчества.То, что они говорят о Боге в слове, соответствует Ветхому Завету.

Но, продолжая последнюю часть главы, громкий голос провозглашает на небесах, что пришло Царство нашего Бога и сила Его Христа — свидетельство второго Псалма; только пока это было провозглашено только с небес, где сила царства уже была восполнена свержением сатаны. Антисвященническая власть сатаны прекратилась навсегда. Царя и пророка он еще мог бы облечься; но его райское место было в прошлом.Небесные святые победили его тем, что сделало их совесть и их титул на небеса добрыми, — кровью Агнца и словом из уст своих, мечом Божьим в Духе — и отдали свою жизнь смерти. Небеса и обитатели там теперь могли радоваться; но горе жителям земли и моря; ибо дьявол сошел, зная, что у него осталось совсем немного времени. Я думаю, что стих 11 подразумевает, что есть святые, убитые после восхищения, но все же принадлежащие небу. Если бы такие были убиты из-за их верности, если бы они не были взяты на себя, они потеряли бы землю и небо, хотя и более преданные, чем те, у кого есть земля. Более того, мы видим их в главе 20 о первом воскресении. Душам под жертвенником также пришлось ждать других — своих братьев, которых нужно было убить, как и их самих; и мы должны здесь отметить, что те, кого считают счастливыми, — это убитые, а не другие. Но это до последних трех с половиной лет.

Итак, мы имеем в виду эти три стороны: голос небесных; (наши) их братья, которые победили; и тех, кто будет в течение трех с половиной лет гнева сатаны, который еще не начался.Так вот, если бы человеческий ребенок на небесах был, как мы думали, Христом и восхищенными святыми, то голос был бы голосом тех, кто уже был там, [1] и все самоочевидно: восхищенные святые, связанные с Ним, празднуют заклинание вниз обвинителя и избавление тех, кто принадлежал к Небесам, называя их «нашими братьями» — братьями, чей конфликт с обвинителем закончился, поскольку он был теперь низвергнут, но которые должны были противостоять ему как небесному властителю , антисвященник, вся эта часть является тайной для Иоанна — и тех, кто сейчас предстанет перед судом, когда он будет действовать с яростью на земле, как царь и пророк. Ибо дракон, брошенный на землю и неспособный обвинять на небесах или противостоять святым, имеющим небесное призвание (и священство относится к таким, а не к союзу), преследует евреев и стремится уничтожить их свидетельство; но Бог дал не силу сопротивления — Господь должен прийти, чтобы освободить, — но силу бежать, убежать и найти убежище там, где она питалась целые полнедели вне досягаемости змея. Он стремится преследовать; крыльев у него нет: но он использует реку, движения людей под влиянием особого побуждения и руководства, чтобы сокрушить женщину.Но земля, эта организованная система, в которой живут люди, поглотила воду. Это влияние было напрасным — не было встречено армией, контрсилой, но было сведено на нет. Было такое расположение или курс земли, который полностью нейтрализовал усилия. Так распорядился Бог в Своем провидении; и дракон обратился, чтобы преследовать по отдельности верный остаток семени — евреев, которые держались словом.

Книга Откровений — Прочтите главы и изучите значение

Краткое содержание книги Откровение

Это краткое содержание книги Откровение содержит информацию о названии, авторе (ах), дате написания, хронологии, теме, богословии, схеме, кратком обзоре и главах Книги Откровения.

Автор

Четыре раза автор называет себя Иоанном (1: 1,4,9; 22: 8). С самого начала
как Иустин Мученик во втором веке нашей эры. считается, что этот Джон
был апостолом, сыном Зеведея (см. Мф 10: 2). Сама книга раскрывает
что автор был евреем, хорошо разбирающимся в Писании, церковным лидером, который был
хорошо известен семи церквям Малой Азии и глубоко религиозный человек
полностью убежден, что христианская вера скоро восторжествует над демоническим
силы в действии в мире.

Однако в третьем веке африканский епископ Дионисий сравнил
язык, стиль и мысль Апокалипсиса (Откровения) с языком, стилем и мыслью Апокалипсиса (Откровения)
другие сочинения Иоанна и решил, что книга не могла быть написана
апостолом Иоанном. Он предположил, что автором был некий Иоанн Пресвитер,
имя которого встречается в древних писаниях. Хотя многие сегодня следуют
Дионисию, с его точки зрения авторства, внешние свидетельства кажутся подавляющими.
поддерживает традиционную точку зрения.

Дата

Откровение было написано, когда христиане входили во время гонений.
Чаще всего упоминаются два периода — последняя часть правления Нерона (н.э.
54-68) и последняя часть правления Домициана (81-96). Дата большинства переводчиков
книга c. 95. (Некоторые предполагают дату во время правления Веспасиана: 69-79.)

Мероприятие

Поскольку римские власти в то время начали проводить в жизнь поклонение императору,
Христиане, которые считали, что Христос, а не Цезарь был Господом, столкнулись с возрастающей угрозой.
враждебность.Верующие в Смирне предупреждены о приближающемся противодействии (2:10),
и церкви в Филадельфии рассказывают о часе испытания, грядущем в мире
(3:10). Антипа уже отдал свою жизнь (2:13) вместе с другими (6: 9). Иоанн был сослан на остров Патмос (вероятно, на место римской исправительной колонии) за свою деятельность в качестве христианского миссионера (1: 9). Некоторые внутри
церковь выступает за политику компромисса (2: 14-15,20), которая должна
быть исправленным до того, как его незаметное влияние может подорвать определение
верующим стоять твердо в опасные дни, которые ждут впереди.

Назначение

Иоанн пишет, чтобы ободрить верных стойко сопротивляться требованиям
поклонение императору. Он сообщает своим читателям, что последняя битва между Богом
и сатана неизбежен. Сатана усилит преследование верующих, но
они должны стоять твердо, даже до смерти. Они запечатаны от любых духовных
вреда и скоро будет оправдан, когда Христос вернется, когда нечестивые навсегда останутся
уничтожены, и когда народ Божий войдет в вечность славы и блаженства.

Литературная форма

Для адекватного понимания Откровения читатель должен признать, что
это особый вид литературы. Откровение апокалипсично, своего рода письмо
это очень символично. Хотя его видения часто кажутся странными западным
читатель, к счастью, книга дает ряд ключей к собственному толкованию
(например, звезды — это ангелы, светильники — это церкви, 1:20; «великая блудница»,
17: 1, это «Вавилон» [Рим?], 17: 5,18; а небесный Иерусалим — жена Агнца, 21: 9-10).

Отличительный признак

Отличительной особенностью является частое использование числа семь (52 раза).
Есть семь блаженств (см. Примечание к 1: 3), семь церквей (1: 4,11), семь духов (1: 4), семь золотых светильников (1:12), семь звезд (1:16), семь печатей.
(5: 1), семь рогов и семь глаз (5: 6), семь труб (8: 2), семь громов (10: 3), семь знамений (12: 1,3; 13: 13-14; 15: 1; 16:14; 19:20), семь корон (12: 3),
семь казней (15: 6), семь золотых чаш (15: 7), семь холмов (17: 9) и семь царей (17:10), а также другие семерки.Символически цифра семь означает завершенность.

Интерпретация

Толкователей Откровений обычно делят на четыре группы:

Претеристы понимают книгу исключительно с точки зрения ее первого века.
сеттинг, утверждая, что большинство его событий уже произошло.
Историки считают, что это описание длинной цепи событий.
от Патмоса до конца истории.
Футуристы помещают книгу в первую очередь в последнее время.
Идеалисты рассматривают это как символическое изображение таких вневременных истин.
как победу добра над злом.

К счастью, фундаментальные истины Откровения не зависят от принятия
определенная точка зрения. Они доступны каждому, кто прочитает
книгу за ее общее послание и не поддавайтесь искушению чрезмерно влюбиться
с деталями.

Наброски

Введение (1: 1-8)
Иисус среди семи церквей (1: 9-20)
Послания к семи церквям (гл.2 — 3)
Престол, Свиток и Агнец (гл.
4-5)
- Трон на Небесах (глава 4)
- Свиток с семью печатями (5: 1-5)
- Агнец закланный (5: 6-14)
Семь печатей (6: 1; 8: 1)
- Первая печать: Белая лошадь (6: 1-2)
- Вторая печать: Красный конь (6: 3-4)
- Третья печать: Черный конь (6: 5-6)
- Четвертая печать: Конь бледный (6: 7-8)
- Пятая печать: души под жертвенником (6: 9-11)
- Шестая печать: Великое землетрясение (6: 12-17)
- Запечатывание 144000 (7: 1-8)
- Великое множество (7: 9-17)
- Седьмая печать: Небесная тишина (8: 1)
Семь труб (8: 2; 11:19)
- Введение (8: 2-5)
- Первая труба: Радость и огонь, смешанные с кровью
  (8: 6-7)
- Вторая труба: гора, брошенная в
  Море (8: 8-9)
- Третья труба: Звездная полынь (8: 10-11)
- Четвертая труба: Треть Солнца, Луна
  и звезды поражены (8: 12-13)
- Пятая труба: Саранча (9: 1-12)
- Шестая труба: освобождение четырех ангелов
  (9: 13-21)
- Ангел и маленький свиток (гл. 10)
- Два свидетеля (11: 1-14)
- Седьмая труба: приговоры и награды (11: 15-19)
Различные персонажи и события (главы 12-14)
- Женщина и дракон (глава 12)
- Два зверя (глава 13)
- Агнец и 144000 (14: 1-5)
- Жатва земли (14: 6-20)
Семь чаш (гл.15-16)
- Введение: Песнь Моисея и семи
  Ангелы с семью казнями (глава 15)
- Первая чаша: уродливые и болезненные язвы (16: 1-2)
- Вторая чаша: Море обращается в кровь (16: 3)
- Третья чаша: реки и источники воды
  Станьте кровью (16: 4-7)
- Четвертая чаша: Солнце опаляет людей огнем
  (16: 8-9)
- Пятая чаша: Тьма (16: 10-11)
- Шестая чаша: высыхание реки Евфрат (16: 12-16)
- Седьмая чаша: сильнейшее землетрясение (16: 17-21)
Вавилон: Великая проститутка (17: 1; 19: 5)
- Вавилон описанный (гл. 17)
- Падение Вавилона (глава 18)
- Хвала падению Вавилона (19: 1-5)
Хвала свадьбе Агнца (19: 6-10)
Возвращение Христа (19: 11-21)
Тысячелетие (20: 1-6)
Гибель Сатаны (20: 7-10)
Суд Великого Белого Престола (20: 11-15)
Новое небо, Новая Земля, Новый Иерусалим (21: 1; 22: 5)
Заключение и благословение (22: 6-21)

Из Учебной Библии NIV, Введение в книги Библии, Откровение
Copyright 2002 © Zondervan.Все права защищены. Используется с разрешения.

Урок 27 — Откровение 12 и 13

КНИГА ОТКРОВЕНИЯ

Урок 27 — Ча участников 12 и 13

Мы прошли большую часть пути через 12-ю главу Откровения, и сегодня мы закончим ее и перейдем к 13-й главе.

В 12 главе стихи 10, 11 и 12 составляют песню, которую громко поет неопознанное существо на Небесах. Это песня победы, хвалы и радости, но также и предупреждения.Хотя мы рассмотрели это в нашем последнем уроке, я думаю, что было бы полезно для нас перечитать его, а затем для меня резюмировать его, поскольку эти стихи представляют собой поворотный момент в Божьем космическом плане искупления и восстановления. Мы также сделаем небольшой крюк, чтобы помочь мне разобраться.

ПРОЧИТАЙТЕ ОТКРОВЕНИЕ ГЛАВЫ 12:10 — 17 (мы не будем читать стих 18, потому что он более правильно относится к первому стиху следующей главы).

Как заметил Чарльз Файнберг, центральная тема этой песни, спетой на Небесах, состоит в том, что Небо и земля полностью не гармонируют друг с другом; поэтому, пока Небеса радуются, Землю бьет разъяренный сатана, который знает, что он побежден и его время в качестве князя земли закончилось.Давайте поговорим на мгновение о том, почему существует эта дисгармония между Небом и землей.

Мне регулярно задают несколько вопросов, и один из них — почему я настаиваю на том, чтобы верующие продолжали подчиняться письменным уставам и заповедям Бога, как это тщательно изложено в Торе; список того, что можно и чего нельзя делать, наиболее известный как Закон Моисея. И первое, на что я обращаю внимание, это то, что нам повелел повиноваться им наш Спаситель в Новом Завете.

^CJB Матфея 5: 17-19 ¹⁷ «Не думайте, что я пришел отменить Тору или Пророков.Я пришел не отменить, а завершить. ¹⁸ Да, конечно! Я говорю вам, что до тех пор, пока небо и земля не исчезнут, от Торы не уйдет ни юд, ни удар — пока все, что должно произойти, не произойдет.

¹⁹ Итак, всякий, кто не подчиняется малейшей из этих заповедей и учит других поступать так, будет называться наименьшим в Царстве Небесном. Но тот, кто подчиняется им и так учит, будет называться великим в Царстве Небесном.

Итак, Сын пришел не нарушить заповеди Своего Отца. Далее, название «Закон Моисея» вводит в заблуждение; это не законы Моисея. Это Закон Божий, данный Богом на горе Синай с по Моисей; Моисей просто слушал, записывал их и передавал их народу Божьему.

Следующая часть моего ответа состоит в том, что большинство христиан (или религиозных евреев, если на то пошло) не будут утверждать, что Бог создал Вселенную, землю и все, что в ней; и что это Вселенная порядка, а не хаоса.Регулярные восходы и заходы солнца, повторяющаяся смена фаз луны в точном порядке, времена года, которые приходили и уходили, необходимый дождь, падающий с неба, способ, которым могут быть звездные узоры на ночном небе. идентифицированные, неизменные, поколение за поколением, и многое другое говорило древним, что они жили в мире и космосе порядка. Единственный вопрос для них был: какой бог или боги все это заказали?

Сегодня та же самая наука, которая не может найти места для Бога, также считает, что порядок Вселенной устроен более изысканно, чем они думали; и неохотно признает, что он более точно структурирован вплоть до субатомного уровня и, следовательно, в некоторых отношениях более предсказуем, чем они когда-либо могли себе представить.Итак, третья часть моего ответа о том, почему мы должны подчиняться Закону Моисея, заключается в том, что именно Бог точно структурировал и упорядочил Вселенную, а затем поместил в нее человечество в определенном месте, в определенное время и при определенных обстоятельствах. Причина того, что эта структура и порядок неизменны, заключается в том, что они совершенны как есть, и эти созданные, но неживые объекты и явления, такие как солнце, луна, звезды, а также энергия и материя, которые пронизывают нашу Вселенную, не имеют их собственные, и Бог не дал им власти выбирать свою судьбу.Однако человечеству была дана свободная воля, и Бог дал нам власть выбирать свой путь и (по крайней мере частично) свою судьбу. Следовательно, это было необходимо … Я бы даже сказал, что это была обязанность со стороны Бога … дать человечеству руководство о том, как мы можем жить в гармонии с точно структурированной и неизменной физической вселенной, которую Он создал, и поэтому также будьте в гармонии с Ним, Создателем всего этого, в духовной сфере.

Позвольте мне привести простую иллюстрацию. Даже такая обычная вещь, как новый автомобиль, поставляется с руководством по эксплуатации.Создатели этого автомобиля знают, что они сделали, как все устроено и как должно работать. Все его части упорядочены в тщательной, целенаправленной синхронизации друг с другом, чтобы сформировать жестко структурированную систему, которая не меняется. Но автомобиль — это сложная система, и для того, чтобы человек мог правильно использовать его назначение и функции, нам дается руководство, чтобы мы могли узнать обо всех его различных частях и функциях, а также о том, как мы должны ими управлять. Автомобиль не был построен для того, чтобы адаптироваться к нам; мы должны адаптироваться к автомобилю, и цель этого руководства для владельцев — показать нам, как это сделать, чтобы мы могли работать с ним в гармонии.

Конечно (люди есть люди) есть два типа автовладельцев; тип, который считает, что может просто интуитивно знать, как управлять всеми различными функциями транспортного средства, и поэтому никогда не открывает руководство, а вместо этого полагается только на свой интеллект. Но в какой-то момент они неизменно обнаруживают, что сделали неверные предположения о том, как должны работать некоторые функции, или что есть много полезных функций, о существовании которых они никогда не подозревали, или что некоторых функций, которых они ожидали, нет. Владелец другого типа сразу же погружается в руководство по эксплуатации и пролистывает его, чтобы ознакомиться с тем, как должно было эксплуатироваться это транспортное средство. Некоторые внимательно его изучат и позаботятся о том, чтобы держать его под рукой, поэтому, когда они оказываются в незнакомой обстановке или не знают, как управлять функцией или, возможно, оказываются в какой-то чрезвычайной ситуации, они обращаются к руководству.

Закон Моисея — это руководство для поклонников Бога.Когда мы не можем проконсультироваться с ним и не прислушаться к нему, мы неизменно делаем ошибки или неправильно используем Божье творение. Есть некоторые, особенно современные христиане, которых учили, что, поскольку они любят Иисуса, они могут вести себя и выбирать инстинктивно и отбрасывать руководство для владельцев, даже не открывая его страниц. Фактически, руководство владельца — ненужное бремя, если не совсем устаревшее и неправильное. И дело не в том, что эти Верующие могут что-то не понять и какое-то время вести свою жизнь в гармонии с Богом и Его творением. Но в других случаях они слишком поздно обнаруживают, что их предположения и инстинкты ошибочны, и оказываются не в ладу с Богом и Его творением, что часто приводит к разрушительным последствиям.

Со времен Адама и Евы человечество отважилось все дальше и дальше уходить от законов и заповедей Бога, полагая, что мы можем действовать так, как нам заблагорассудится, во Вселенной, предназначенной для работы только одним способом. И на протяжении веков Церковь в значительной степени содействовала этому отклонению от истины.У Бога с самого начала был план исправить эту ситуацию. Естественно, Его идеально созданная и упорядоченная Вселенная не будет изменена, чтобы адаптироваться к нашим человеческим желаниям и требованиям. Скорее, Он собирается изменить нас, чтобы привести нас в состояние гармонии с Ним и Его творением. А для этого необходимо правильное руководство. Таким образом, в стихе 10 мы читаем:

^CJB Откровение 12:10 ¹⁰ Тогда я услышал громкий голос на небесах, говорящий: «Теперь пришли Божья победа, сила и царство и власть Его Мессии; потому что Обвинитель наших братьев, кто обвиняет их день и ночь перед Богом, был изгнан!

Вот момент в истории, в будущем, когда лидерство и, следовательно, направление человечества изменится навсегда. Нынешний лидер, сатана, который убеждает нас не обращать внимания на руководство по эксплуатации, оттесняется, и новый лидер, Иешуа, Мессия Бога, берет на себя управление. Он будет властно править землей; и что Он будет использовать в качестве неизменного стандарта поведения и справедливости для человечества, чтобы мы могли войти в гармонию с Божьим творением? Тора. Закон Моисея. Тот самый стандарт, который Он сказал в Матфея 5, не исчезнет, пока Небеса и земля не исчезнут. Но Он также сказал, что Тора останется стандартом, по которому будут оцениваться все верующие, и что этот стандарт также установит иерархию благочестивого общества в Тысячелетнем Царстве.И иерархия, которую провозгласил Иешуа, такова: те, кто подчиняется этому стандарту (Торе и Закон) и преподает ему, будут величайшими, а те, кто не подчиняется и учит вопреки этому стандарту, будут наименьшими. Где мы можем ожидать места в иерархии тех, кто учит, что не существует стандарта?

Мы даже читаем в последних 8 главах Книги Иезекииля, как во время правления Христа в Тысячелетнем Царстве Храмовая система вместе со священниками-левитами и храмовыми работниками, жертвенник с жертвоприношениями и требование сделать Богом посвящение будут возобновлены паломничества в Храм на библейские праздники и многое другое. И нам сказано, что Христос будет править железным жезлом; означает отсутствие терпимости к греху и непослушанию.

Стих 11 главы 12 (вторая строфа песни) дает нам причину, по которой произошла смена руководства; это было сочетание жертвенной смерти Христа на кресте и готовности Его последователей быть послушными Ему до смерти … даже временами как мученики. В результате, говорится в стихе 12, на Небесах происходит ликование, потому что Божий план исполнился на Небесах.Отец заменил Лукавого Своим собственным Сыном. Тем не менее, в то время как Небеса были избавлены от сатаны и его последователей, земля — нет. Таким образом, земные бедствия от судов Печати и Труб являются лишь прелюдией к еще худшим условиям, поскольку сатане некуда идти, кроме земли. Он зол и собирается причинить столько смерти и разрушений Божьему творению, сколько сможет, за то немногое, что у него осталось … возможно, даже цепляясь за ложную надежду, что он все еще может каким-то образом избежать своей судьбы.

Переходя к стиху 13, сатана снова назван драконом; и в результате своего полного и постоянного изгнания с Небес он отправляется на охоту за какой-нибудь расплатой.Он решает выразить свой гнев на своей исторической жертве Израиле, создателе Мессии, который победил его и занял его место правителя земли. Очевидно, что женщина, родившая ребенка мужского пола, НЕ может символизировать Марию, потому что это будущее событие для Джона, а не обзор прошлого. Таким образом, в этом случае женщина ссылается на основную сущность символа: Израиль. Но ВЕСЬ ли Израиль бежит в пустыню (от атеистов до ультраортодоксов, мессианцев) или только его часть? Мы поговорим об этом в ближайшее время.

Здесь снова появляется мотив Исхода, в котором Бог увлекает Израиль прочь на крыльях орла, поскольку Израилю (женщине) дарованы крылья орла, чтобы поспешить и избежать гнева лукавого. В Торе читаем:

^CJB Исход 19: 4 ⁴ «Вы видели, что я сделал с египтянами, и как я нес вас на орлиных крыльях и привел вас в себя.

^CJB Второзаконие 32: 10-12 ¹⁰ «Он нашел свой народ в пустынной стране, в войной опустошенной пустыне.Он защищал его и заботился о нем, охранял его, как зрачок своего ока, ¹¹, как орел, который взбалтывает свое гнездо, парит над ее детенышами, расправляет крылья, берет их и несет в полете. ¹² «Только АДОНАЙ руководил своим народом; с ним не было чужого бога.

Итак, идея крыльев орла символизирует Божий путь, чтобы перенести Свой народ туда, куда Он хочет, чтобы они пошли, но также и то, что орел может защитить тех, кого он перевозит. Мы, конечно, должны относиться к бегству женщины образно; пернатые крылья орла не задействованы в большей степени, чем они были во время исхода Израиля из Египта.Пустыня, пустыня, в Библии является одновременно буквальным и символическим местом убежища и подготовки. Итак, стих 14 объясняет, что женщина будет питаться в пустыне. Несомненно, это еще одно выражение, имеющее двоякое значение; его следует понимать буквально и символически. Поскольку об Израиле будут заботиться в течение довольно продолжительного периода времени, самоочевидно, что народ Израиля будет нуждаться в питании … пище. Но в Библии также говорится о духовном питании (как говорит Иешуа: человек не живет одним хлебом).Таким же образом, как в случае с Исходом, когда пища буквально проливалась с неба для физического питания израильтян, так и духовная пища была дана им в форме Торы, чтобы они могли практиковать ее и жить в гармонии с Божьим творением во время их время в пустыне. Таким образом, во время бегства Израиля от дракона в безопасную гавань будет достигнута некая безымянная духовная пища.

Период защиты Израиля такой же, как и для двух свидетелей, которые жили и пророчествовали: 1260 дней.И все же время защиты Израиля было выражено не числовыми цифрами, а скорее в загадочной пророческой фразе, исходящей от Даниила: «время, времена и половина времени». Мы можем быть уверены, что это относится к 1260 дням или 3 1/2 годам, потому что еще в стихе 6 говорится об этом же событии, хотя и очень кратко, а числовые временные рамки указаны как 1260 дней. Так или иначе женщина (Израиль) защищена от влияния и досягаемости сатаны, которого здесь называют змеем.Это просто напоминание для нас о том, что дракон и змей — это два имени одного и того же существа: сатана.

Когда женщина, Израиль, бежит и начинает выходить за пределы досягаемости сатаны, в стихах 15 и 16 говорится, что он извергает воду, как реку, изо рта, чтобы унести ее во время наводнения, но земля открыла свои уста и поглотила вода. Это очень сложный отрывок для правильной интерпретации. Итог несложен (сатана пытается уничтожить Израиль, но Бог сверхъестественным образом вмешивается и препятствует его злым усилиям).Однако понять символику сложно; и есть более чем один разумный способ интерпретировать это. Это может быть сатана, пытающийся применить свою версию Великого Потопа. В первоначальном Великом Потопе Бог уничтожил нечестивых, защищая праведных. Здесь сатана хочет убить праведных и сохранить нечестивых, и это действительно может привести к потопу воды. Или, поток воды может иметь в виду символически, особенно когда мы замечаем интересную игру слов, которая сосредоточена на использовании слова «рот».То есть, в то время как сатана извергает разрушительную воду из своих уст, земля открывает свои уста (предположительно, по повелению Бога) и глотает то, что только что извергнул сатана. Земля, открывающая свою пасть, в более ранних частях Библии эквивалентна трещине в земле, которая проглатывала нечестивых людей, но также и отверстию в яме или пещере. Однако рот — это также место, откуда исходит речь и Божьи оракулы. Так что это может означать, что израильских беженцев преследуют чудовищной ложью…. фейковые новости … чтобы, куда бы они ни пытались бежать, правительство этого места (под давлением своих граждан) не позволяло им оставаться. Итак, если это так, то вода — просто символ разрушительной силы, но это не настоящая вода; скорее это клевета. На данный момент мы просто не можем знать ничего, кроме этого.

Стих 17 объясняет, что в результате его неспособности уничтожить женщину (Израиль), которая убежала в защищенное место, в ярости сатана отправляется за остальными ее детьми.Опять же, это сложный отрывок с различными возможностями. Здесь есть как минимум пара трудностей: во-первых, какая именно часть Израиля спасается бегством и находится под защитой; и во-вторых, когда нам говорят, что сатана отправился сражаться с остальными ее детьми, означает ли это, что он отказался от попыток уничтожить группу в пустыне и решил преследовать другую группу? Или это все еще относится к группе израильтян в пустыне, но это всего лишь их остаток? Сначала я отвечу на второй вопрос, потому что считаю его наиболее простым.Формулировка проясняет мне (и все библейские версии согласны с этим), что сатана разочарован тем, что не может возложить руку на группу, бежавшую в пустыню, и поэтому самоочевидно, что теперь он преследует другую группу, которая он думает, что может дотянуться. Однако ответить на первый вопрос гораздо труднее.

Довольно стандартная позиция евангельских христиан состоит в том, что женщина представляет верующих; и поскольку нееврейская церковь заменила Израиль (из их мировоззрения замещающего богословия), то те, кто бежит в пустыню, не евреи или даже не верующие евреи: они христиане-язычники…. замена израильтян. Ответвление этой доктрины, которая пытается преуменьшить довольно оскорбительное и очевидное искажение Священного Писания, чтобы уменьшить (действительно стереть) участие еврейских верующих во Христа, состоит в том, что женщина, убегающая в пустыню, представляет верующих, которые являются мессианскими евреями; вероятно те, кто жил в то время в Израиле.

Вместо того, чтобы давать вам многочисленные возможные интерпретации, я просто дам вам свои, и я чувствую себя в этом довольно уверенно. Женщина символизирует Израиль в целом; используя сегодняшнюю ситуацию и терминологию, это был бы еврейский народ.И в данном случае именно евреи, живущие в Израиле, бегут в безопасное место, потому что это говорит о том, что для них подготовлено только одно место, а не несколько для многих евреев диаспоры, живущих в других странах по всему миру, большинство из которых не жить рядом с пустыней.

Несомненно, эти евреи, живущие в Израиле, получат какое-то предупреждение о надвигающемся преследовании; но, как и в случае с Холокостом, некоторые обратят на это внимание, а некоторые нет. Так что не каждый еврей Израиля собирается бежать. Мы не знаем, сколько уедут или останутся.Затем, после того, как сатана обнаруживает, что не может достичь тех израильских евреев всех мастей, которые бежали, он пойдет за другой целью. Когда мы читаем, что он «пошел сражаться с остальными ее детьми», что дополняется дополнительными словами описания, которые говорят: «те, кто подчиняются заповедям Бога и свидетельствуют о Иешуа», тогда мы явно говорим о Верующих во Христа, которые Сатана сейчас преследует. И тем не менее, слова «те, кто подчиняются заповедям Бога» — это интригующий модификатор, который нельзя назвать однозначной фразой.Я думаю, что сегодня мало христиан, которые сказали бы, что они «повинуются Божьим заповедям», потому что Божьи заповеди — это фраза, которая обычно означает Закон Моисея. И для большинства христиан Божьи заповеди кажутся мертвыми и ушедшими, и им нет места в их жизни.

Наверняка это другая группа, чем та, которая убежала в пустыню, потому что отрывок говорит, что дракон отправился сражаться с «остальными» своими детьми. Слово «остальное» по-гречески loipoy и означает «остаток».Так кто же это те, кто соблюдает заповеди Бога и свидетельствует об Иешуа? Во-первых, это лучше всего описывает мессианских евреев, а во-вторых, это также описывает христиан-неевреев, которые пришли к выводу, что Закон Моисея (заповеди Бога) и Тора применимы и к ним. Итак, чтобы внести ясность: группа, которая убегает и уходит в пустыню в поисках убежища, — это израильские евреи … смесь евреев … срез еврейского общества … но которые живут в Израиле. Вторая группа, та, за которой идет дьявол, когда он не может задержать этих израильских евреев, — это верующие в Иешуа, но они представляют собой смесь верующих из язычников и евреев, у которых есть очень специфическая общая черта: они соблюдают заповеди Бога. ….. это означает, что они признают непреходящую актуальность Торы и делают все возможное, чтобы следовать Закону Моисея.

Я с готовностью признаю, что не исключено, что «те, кто подчиняется заповедям Бога» — это еще один термин, который означает просто христиан в целом без различия; но тогда возникает вопрос, как этот термин может добавить что-нибудь к объяснению того, что это группа, которая свидетельствует о Христе. Я считаю эту возможность слишком отдаленной и нелогичной, чтобы ее рассматривать, потому что действительно можно быть спасенным верующим и свидетельствовать об Иешуа, но не обязательно также быть тем, кто работает, чтобы повиноваться заповедям Бога.Фактически, это могло бы охарактеризовать, вероятно, 99% институциональной церкви сегодня. И мы знаем, что верующие, которые по существу игнорируют Тору, все еще могут быть спасены с помощью нескольких отрывков Нового Завета, но мы узнаем об этом особенно из уст Христа в Матфея 5:17-19.

Давайте перейдем к 13-й главе Откровения. Обратите внимание, что мы начнем с того, что наша Библия называет главой 12, стихом 18, потому что это действительно относится к стиху 1 главы 13.

ПРОЧИТАЙТЕ ОТКРОВЕНИЕ ГЛАВЫ 12:18 — ГЛАВУ 13 все

Как я уже говорил, как основополагающий вопрос с момента введения в Откровение, Апокалипсис Иоанна полностью зависит от пророчеств Ветхого Завета, и главными из них являются пророки Иезекииль и Даниил.Эта глава особенно связана с Даниилом. Когда мы минимизируем или игнорируем эту связь и контекст, тогда Откровение может быть преобразовано практически в любое количество историй и результатов.

В христианстве часто говорят, что дьявол действует прежде всего через обман. И один из этих заблуждений — имитировать природу и характер Бога; мы видим это в действии, особенно в главе 13.

Это может немного сбить с толку, когда мы пытаемся понять личность дракона и отделить его от морского зверя и от наземного зверя.Таким образом, чтобы начать эту главу, у нас есть дракон, стоящий на берегу моря, и он наблюдает, как морской зверь выходит из волн (возможно, он даже призывает морского зверя появиться). Нас поражает то, что этот морской зверь звучит в точности так, как мы читаем о драконе в главе 12. Здесь, в 13-й главе, у морского зверя десять рогов и семь голов. В главе 12 было знамение в виде большого красного дракона, у которого также было десять рогов и семь голов. А немного позже в главе 12 нам говорят, что великий дракон, змей, дьявол и сатана — все имена одного и того же злого существа.И, таким образом, у нас есть дракон (сатана), стоящий на берегу моря и наблюдающий (или вызывающий), когда зверь, у которого также 10 рогов и 7 голов (точно такой же, как у дракона), выходит на поверхность. Наземный зверь (второй зверь), который появляется позже в главе 13, очень отличается от дракона и морского зверя, которые почти идентичны друг другу. Вот первое, что нужно понять; это дьявол, имитирующий тесную связь и единство Отца, Сына и Святого Духа. То есть мы говорим о Боге…отец. Бог …. Сын. И Бог …. Святой Дух. Мы признаем, что это разные люди (потому что мы действительно не можем найти лучшего слова, чем люди, чтобы описать их, хотя мы знаем, что оно неадекватно), и что о каждом можно говорить индивидуально, и каждый, кажется, имеет разные задачи и может проявлять себя. в разных формах. Однако в основе всего этого лежит сверхъестественное единство и цель. В конце концов, все они — Бог. Итак, нам нужно одинаково увидеть дракона, морского зверя и наземного зверя.У нас есть сатана … дракон. Сатана …. морской зверь. А сатана …. земной зверь. О каждом из них можно говорить индивидуально, и каждый, кажется, имеет разные задачи и может проявляться в разных формах. Между ними существует основополагающее единство, на которое действует один и тот же злой дух в одних и тех же злых целях. Итак, в конце концов, они все сатана.

Морской зверь, хотя и имеет 7 голов и 10 рогов (как и дракон), имеет небольшие отличия от дракона. Во-первых, хотя морской зверь носит диадемы (короны), как и дракон, морской зверь носит свои 10 корон на 10 рогах, а дракон носит свои 7 корон на 7 головах.Кажется, что у морского зверя на рогах короны, потому что на его головах были кощунственные имена.

Стих 2 описывает нечто прямо из видений Даниила. Итак, давайте обратимся к Даниилу, чтобы он помог нам установить контекст. Мы собираемся прочитать 7 главу Даниила целиком, потому что в этой главе очень много элементов, которые нашли отражение в 13-й главе Откровения.

ПРОЧИТАЙТЕ ДЭНИЕЛ ГЛАВУ 7 все

Итак, 7 Даниила помогает нам понять некоторые вещи о морском звере из Откровения 13; связь между Даниилом 7 и Откровением 13 безошибочна.Обратите внимание, как звери Даниила и Иоанна возникают из моря; оба — морские звери, и, на мой взгляд, это одно и то же животное. Звери Даниила похожи на льва, медведя и леопарда. Есть также 4-й зверь, но он отличается от остальных 3-х в том смысле, что его нельзя сравнивать ни с одним известным живым животным; он гораздо более могущественен, свиреп и ненасытен в своем желании причинить вред. Итак, в 13-й главе Откровения мы находим морского зверя Иоанна, который был похож на леопарда, но с ногами, как у медведя, и пастью, как у льва.По сути, в Откровении 13 морской зверь Иоанна представляет собой гибрид или, возможно, совокупность всех четырех зверей Даниила. Когда вы складываете головы и рога всех 4 зверей Даниила, вы получаете 7 голов и 10 рогов; в точности описание морского зверя Иоанна. Итог: морской зверь Даниила такой же, как морской зверь Иоанна. И морской зверь Иоанна получил свою силу, положение и власть от дракона, который является формой сатаны. А поскольку у морского зверя схожие физические характеристики, и он получает свою силу и власть от дракона, то морской зверь также является формой сатаны.Но очевидно, что, поскольку именно дракон наделяет силой и властью, дракон является превосходным.

В заключение я хочу сказать, что среди большинства христианских комментаторов Библии, которые пишут комментарии к Откровению, дракон является образным символом Сатаны, а морской зверь из Откровения 13 является образным антихристом. Однако другие современные писатели и даже древние отцы ранней церкви, такие как Окумениус, рассматривают морского зверя НЕ как антихриста, а как лжепророка. К каким бы выводам мы ни пришли, обратите внимание, что до настоящего момента в Откровении подобная идентификация не производилась. В то время как в Откровении 12 дракон определенно идентифицируется как сатана, морской зверь далее не идентифицируется, и то же самое будет и с сухопутным зверьком, когда мы дойдем до этого. Так что имейте в виду, что, хотя может показаться, что в христианстве существует довольно универсальное согласие относительно идентичности морских и сухопутных животных, это не так. И когда мы находим такую ситуацию как в историческом прошлом, так и в настоящем, это означает, что нам нужно проявлять мудрость и легкомысленно относиться к любым выводам, к которым мы могли бы прийти в отношении этих идентичностей.

На следующей неделе мы продолжим читать 13-ю главу Откровения.

Божественное откровение (Стэнфордская энциклопедия философии)

1. Концепции Божественного Откровения

В общепринятом понимании Откровение связано с устранением
невежество. Аналог «явленного», следовательно,
является «скрытым» (Wolterstorff 1995: 23). Однако срок
имеет много значений и применений — как религиозных, так и
нерелигиозные — связанные друг с другом аналогично. А
следует проводить различие, во-первых, между процессом и продуктом.
значение слова.«Откровение» может относиться к
действие / процесс раскрытия чего-либо или содержания, которое
раскрытый. Во-вторых, в обычном дискурсе можно «иметь
откровение »без разоблачителя (агента,
раскрывает), в религиозном контексте откровение обычно понимается как
«Личные отношения» (Helm 1982: 14; Mavrodes 1988:
96).

Следующая схема (S) определяет необходимые элементы.
для разоблачительного утверждения (утверждение, что откровение произошло), чтобы быть
правда:

(S): м открывает a до n с помощью (через и т. Д.)
k (Мавродес 1988: 88).

Помимо раскрывающего ( м ) и аудитории ( n ),
акт откровения должен иметь содержание ( a ), которое становится известным или
доступны для аудитории через некоторые средства ( k ). Учитывая это
На схеме можно выделить несколько противоречивых областей. Поскольку
тема — божественное откровение, м конечно отождествляется с Богом.
Однако в современной христианской мысли ведутся споры о
характер .Является ли содержание божественного откровения
предложения о Боге или связанные с ним, или это сам Бог, или и то, и другое
(O‘Collins 2016a: Ch. 1)? Многие богословы подчеркивают, что Бог
раскрывает себя , а не предложения или
«Информация». Эти дебаты (к которым мы еще вернемся) должны
следует понимать на фоне христианского учения о
воплощение, которое утверждает, что Бог «стал плотью и жил среди
нас »(Иоанна 1: 14).

Кроме того, ведутся споры о том, действительно ли n —
аудитория — включает только тех, кто действительно приобрел
знания через откровение, или, если n может также включать
те, кто потенциально мог бы , приобрели такие знания, но
на самом деле нет.Другими словами, откровение — это «успех».
слово »или охватывает случаи, когда знания просто
доступный? (Различные точки зрения см. В Sluys 2000; Blaauw 2009; Gunton
1995: 113; O’Collins 2016a: 76).

1.

1 Общее / естественное и особое откровение

Общее различие, относящееся к аудитории ( n ), — это
между общим и специальным (или частным )
Откровение , , где первое относится к откровению, которое
общедоступны, а последнее — к откровению (непосредственно
или изначально) ограниченной группе людей.Часто общее откровение
отождествляется с естественным откровением , хотя последнее
концепция имеет отношение к средствам откровения ( k ), а не
аудитория. Естественный мир, включая человеческую природу, доступен
ко всем, и был бы наиболее вероятным кандидатом в качестве средства для
общее откровение. Однако вполне возможно, что Бог мог иметь
сделал общее откровение, действуя вне естественного порядка, ибо
Например, делая чудеса видимыми для всех (Helm 1982: 17).Строго
говоря, следовательно, аналог естественного откровения — если
есть аналог — это сверхъестественное откровение
а не особое откровение. «Сверхъестественное» в
теологический контекст, относится к предполагаемому божественному действию, которое не
включены в обычную деятельность Бога по созданию и поддержанию
мир. Однако по большей части «общие
откровение »и« естественное откровение »используются
взаимозаменяемо, как и их аналоги «особые
откровение »и« сверхъестественное откровение »(для
критику различия см. Даунинг 1964).

Некоторые философы проводят различие между естественным откровением и
естественное богословие (например, King 2012; Helm 1982: 22–26;
Wolterstorff 1995: 24–25). По словам Хельма, для чего-то
квалифицируется как божественное откровение, оно должно быть немедленным, а человеческое
получатели должны быть пассивными. Поскольку естественное богословие включает
деятельность по выводу знания о Боге из общедоступных
доказательства, естественное богословие — это не разновидность естественного откровения,
Спорит Хельм. Однако неясно, почему Бог не мог явить Себя.
таким образом, который требует логической активности со стороны
получателей, и многие мыслители не делают различия между естественными
откровение и естественное богословие (Davies 2009: 36; O’Collins
2016b: 287). Однако в контексте этой записи необходимо
исключить из лечения традиционное естественное богословие, и
«Естественное откровение», следовательно, будет пониматься в
в соответствии с ограничительным определением Хелма. Основное внимание,
однако будет на спец.
откровение. ^[3]

Сама идея особого откровения часто рассматривалась с
подозрение со времен Просвещения (Abraham 2002). Почему не естественно
откровения достаточно? Зачем Богу вдобавок нужно открывать Себя перед
определенные люди в определенные моменты истории? Связанная критика берет
проблема с божественной скрытностью.Если Бог существует, почему он кажется
«Скрытые», так что откровение необходимо в первую очередь
место? Поскольку возражения такого рода касаются согласованности
религиозные взгляды, основанные на якобы «особых»
откровение, для защитников откровения разумно обратиться к
доктрины собственной религиозной традиции. Христианские мыслители
традиционно объясняли божественную скрытность и необходимость
особое откровение в отношении грехопадения человечества.
Грех имеет познавательные эффекты, и откровение обычно рассматривается как
эпистемический аспект спасения (O‘Collins 2011: 70–74).Когда Бог действует в истории, чтобы спасти человечество, Он открывает Себя и то, что
он делает. Тем не менее, в результате критики Просвещения,
Теологи девятнадцатого века начали преуменьшать значение особых откровений.
Вместо этого они подчеркнули, что можно было узнать о Боге на
основа

рациональный аргумент, историческое исследование, анализ структур
человеческое восприятие или моральная мотивация, или любое их сочетание.
(Quash 2007: 328)

Это «сведение» особого откровения к расплывчатой форме
общее разоблачение, однако, вызвало ответную реакцию в
двадцатого века теологами, такими как Карл Барт, которые подчеркивали
уникальное божественное откровение во Христе.

Когда дело доходит до средств ( k ) откровения, философские
отражение может либо рассмотреть априори возможностей того, как
откровение может продолжаться или изучать идеи и утверждения об откровении
встречается в определенной религиозной традиции, такой как христианство.
Возможно, наиболее плодотворно объединить анализ религиозных утверждений
с концептуальной или метафизической рефлексией, чтобы отобразить
возможные средства божественного откровения. Используя этот метод,
Уильям Абрахам описал откровение как «полиморфный
понятие », например,« научить »и« ферма »
(Авраам 1997: 206).Так же, как можно учить, выполняя различные
различные конкретные вещи (чтение лекций, использование картинок или моделей,
оценочные работы и т. д.), поэтому Бог мог открыть, выполнив множество различных
такие вещи, как говорение, совершение «могущественных действий» в истории,
вызывая сны, видения или другие переживания, или «делая Себя
присутствовать и проявлять Себя »посредством воплощения
(Ватикан II, Dei Verbum § 4).

1.2 Проявительное и пропозициональное откровение

Полезное различие, связанное со средствами откровения ( k ):
между проявленным и непроявленным
откровение (Wolterstorff 1995: 26).Происходит проявленное откровение
когда кто-то «показывает» или каким-то другим способом
реальность проявляется, в то время как непроявленное откровение имеет место
когда что-то раскрывается, но не проявляется и не проявляется — ибо
Например, посредством устного общения. По словам Вольтерсторфа,
существенное различие между этими двумя способами раскрытия информации состоит в том, что
в случае явного откровения средством откровения является
естественный признак раскрытой реальности (например, сама реальность или
характерный причинный эффект этого).В случае
непроявленное откровение, средство не является естественным знаком.
Вместо этого это может быть условный знак (например, предложение) или другой
сущность, такая как вера, заложенная в чей-то разум Богом.

Мавродес разделил непроявленные разновидности откровения
на две категории, которые он называет «коммуникация
модель »и« причинно-следственная модель »(в дополнение к
он предлагает «модель проявления»). в
модель коммуникации, откровение понимается как нечто аналогичное
речи и связанной с ней лингвистической деятельности.В причинно-следственной модели
откровение происходит от Бога, вызывая веру в людей, либо из
начало существования человека или в более позднее время
(Мавродес 1988: 73–74).

Концепция, которая сыграла важную роль в дебатах о средствах
откровение — это «пропозициональное откровение». Wolterstorff
утверждает, что это просто еще одно название непроявленного
откровение. Поскольку предложения являются неотъемлемой частью
означает ( k ) непроявленных откровений (как мы увидим),
кажется, для этого отождествления есть веская причина.Однако в
Богословие двадцатого века, «пропозициональное откровение»
получил что-то вроде плохой репутации. Типичная критика
Хордерн сказал: «То, что открывает Бог, — это не предложения или
информация — то, что Бог открывает, есть Бог »(Hordern 1959:
61–62; см. также Baillie 1956: 28; Келси 1975: 32; Schwöbel
1990: 34; Уильямс 2000: 131). В современном богословии
«Пропозициональные» описания откровения часто говорят
уступили место божественному «самооткровению».

Место откровения — не предложения, а события, и его
содержание — это не свод истин о Боге, а «живые
Бог », проявляющий себя в своих действиях по отношению к человеку.(Хик 1967:
190)

Чтобы обратиться к этой дискуссии о роли предложений в
откровение, и для оценки богословской критики полезно
различать два вопроса:

Как предложения фигурируют в означает откровения
( к )?
Как предложения фигурируют в содержании откровения
( )?

Нет единого мнения о природе или даже существовании
суждениями, но большинство философов согласятся, что суждения (если
они существуют) могут быть истинными или ложными, и что они
«Разделяемый». Многие люди могут поверить в одно и то же предложение
в то же время, и многие разные предложения могут выражать одно и то же
предложение (например, «Schnee is Weiss» и «Snow is
белый»). Если исходить из этой точки зрения, есть как минимум два пути в
какие предложения могли фигурировать в средствах ( k ) откровения.
Во-первых, если Бог говорит — в буквальном смысле «говорит»,
то есть, если он использует предложения для общения, тогда
предложений будет основным средством откровения. Тем не мение,
если предложения составляют , что означает предложений, то
предложения также будут иметь важное значение.Во-вторых, предположим, что
Бог не говорит в этом буквальном смысле, но вместо этого прямо вызывает
определенные люди имеют определенные убеждения. В этом случае убеждения в том, что
Причины, по которым Бог был бы основным средством откровения. Однако, поскольку
предложения составляют когнитивных содержаний убеждений,
предложения тоже будут иметь значение.

В проявленном откровении означает .
(парадигматически) прямое представление или проявление самого
реальность, которую Бог желает открыть — например, сам .В этом виде «средств» предложения не участвуют.
Очевидно, что Бог — это не предложение, и у Бога нет
предложение как его «содержание». Следовательно, центральное различие
между проявленным и пропозициональным (непроявленным)
откровение кажется, что неудивительно, что предположения фигурируют
важно в средствах последнего, но не в средствах
бывший.

Однако, что еще более удивительно, когда дело доходит до
содержание откровения, то же самое не кажется правдой.Предложения, возможно, должны фигурировать как часть содержания
манифестативных откровений, а также в содержании пропозициональных
откровение. Мы можем убедиться в этом на следующем примере. Предположим, что человек
проявляет объект, показывая его кому-то. Этот
раскроет не только сам предмет, но и некоторые предложения
об этом. В противном случае трудно понять, как это действие может считаться
откровение . Поскольку откровение — это эпистемическая концепция (или
как минимум имеет эпистемологическое измерение), любой акт откровения должен
что-то известное или познаваемое, а это означает создание хотя бы некоторых
Утверждение известно или известно (Wahlberg 2014:
30–31).

В ответ можно возразить, что существует такое понятие, как
«Знание от знакомства», которое не сводится к
пропозициональное знание. Или, возможно, зная , человек — это
несводимо к знанию о этого человека (см., например, Пень
2010: гл. 3–4).
Даже в этом случае трудно понять, как можно было получить
знакомство-знание или «личное» знание человека
(или Бога), не обладая при этом достаточным знанием высказываний
о нем. Например, как можно узнать кого-то по знакомству?
не зная в то же время , что этот человек существует
(что является частью пропозиционального знания)? (Веллингтон 2019: 166;
Ламонт 2004: 7–8).

Это рассуждение не убедит тех, кто отрицает существование
предложения (см. , например, Westphal 1999 для антиреалистической критики).
Однако среди тех, кто принимает предложения, многие приняли
контраст, который Хордерн и другие проводят между откровением г.
предложения и божественного самооткровения быть
заблуждение. Бог не мог явить Себя без одновременного
выявление (доведение до сведения) некоторых предположений о себе.
Предложения должны фигурировать в содержании ( a ) обоих
пропозициональные и манифестативные откровения.В проявительном
откровений, однако, они не фигурируют, поскольку означает
( к ).

Еще одно важное различие между пропозициональным и манифестативным
откровение касается потребности в истолковании. В проявительном
откровение, аудитория сталкивается с «сырым
реальность »- например,« сам Бог »или
яркое историческое событие. Такие средства откровения содержат
объем информации, и получатель должен решить, какой
аспекты проявления, на которых нужно сосредоточиться.В пропозициональном откровении
с другой стороны, аудитория сталкивается с такими сущностями, как
слова и предложения, специально разработанные для выражения
определенное сообщение. Нечто подобное предположительно верно в случаях
божественная прямая передача знания разуму человека.
Следовательно, даже если интерпретация участвует в восприятии обоих
пропозициональное и проявленное откровение, в случае
пропозиционального откровения, его нужно меньше (Wolterstorff 1995:
29). Возможно, из этого следует, что если Бог хочет передать
довольно детерминированный когнитивный контент, у него будет веская причина использовать
некоторая форма пропозиционального откровения (возможно, в дополнение к
проявленное откровение) (Mansini 2018: 260).

Почему же тогда некоторые теологи критикуют пропозициональное откровение?
А вот критика разных видов (Helm 1972; Gunton 1995:
7–13), главное возражение связано с тем, как понятие
предполагается, что пропозициональное откровение влияет на толкование Библии.
Обычно аргументы критиков (сделанные из христианского
перспектива) выглядит примерно так:

Если есть такое понятие, как пропозициональный
откровение, оно находится в Библии.
Если в Библии есть предполагаемое откровение,
то дословным языком передается то, что
прямо выражает божественно открытые суждения (Даллес
1992: 48).
Однако маловероятно, что Бог
общается таким образом, поскольку Библия часто использует метафоры и
повествовательный, а не буквальный язык. Более того, Библия содержит
ошибочные и проблемные утверждения и взгляды, а также историко-критические
стипендия показала, что текст формируется контингентом
исторический, культурный и политический контексты авторов-людей
(Даллес 1992: 49).
Следовательно, Библия не содержит пропозиционального откровения.
Следовательно, пропозиционального откровения нет.

«Легкий» ответ на этот аргумент указывает на то, что он
предполагает, что либо вся Библия составляет пропозициональную
откровение, иначе в Библии нет пропозиционального откровения
вообще. Однако возможно, что
частей Библии записей пропозициональных откровений
которые изначально были даны пророкам, апостолам и другим людям. Более того, некоторые
оригинальные божественные сообщения такого рода могут даже не быть записаны
в Библии, но вместо этого сохранены и истолкованы устно
традиции, как придерживаются традиционные католические и православные взгляды
(однако см. Ратцингер 1966: 46).

Многие защитники пропозиционального откровения считают, что это
«Легкий» ответ уступает критике слишком много оснований.
Они утверждают, что Библию в целом можно обоснованно считать
«Созданный» Богом и выражающий пропозициональную
откровение. Атакующий
помещение 2,
защитники божественного авторства отмечают, что предложения могут быть
выражается метафорическими и другими не буквальными формами языка. А
пропозициональная конструкция библейского откровения не означает, что
необходим узко-буквальный подход к Библии (Lamont 2004:
Гл.5; Вольтерсторф 1995: гл. 11–12; Макколл 2009). Атакующий
помещение 3,
они также утверждают, что божественное авторство совместимо с
текст формируется культурными и личными перспективами
человеческие авторы. Бог мог, например, написать Библию с помощью
«Присвоение» или «санкционирование» человека
дискурса, тем самым превращая человеческие высказывания или речевые акты в
средства его собственного дискурса. Точно так же, как президент может
уполномочить посла говорить от ее имени, или оратор может
присваивать высказывания других людей цитатами или перефразированием, так что
Бог мог «заимствовать» человеческие речевые акты, не лишая
человеческие авторы с подлинным авторством (Wolterstorff 1995: Ch.3. Для
критика, см. Wisse 2002; Левин 1998). Если это то, что сделал Бог,
тогда библейское толкование потребует, чтобы мы различали
намерения и сообщения человеческих авторов, а также намерение и
послание божественного, соответствующего дискурса. Первый может содержать
ошибочные или морально проблематичные взгляды, которые не подтверждаются
божественный автор.

Другой способ объяснить, как средство божественного высказывания
откровение может содержать ошибки, заключается в различении между
заявления , которые выражаются через среду (
библейский текст), а иногда и проблемные культурные
предпосылок , в терминах которых они выражаются
(Суинберн 2007: гл. 2). Поскольку, наверное, невозможно сделать
утверждения, которые не зависят от предпосылок каких-либо конкретных
культуры, и поскольку все культуры воплощают в себе некоторые ложные убеждения и
проблемных концепций, следует ожидать, утверждает Суинберн, что
Божественное откровение будет выражено посредством предположений, которые некоторые
из которых ложны (критику см. Stump 1994: 740–741).

Обсуждение пропозиционального откровения в Библии или другом
священные документы поднимают вопросы о причинной роли Бога в
изготовление текста.Распространено мнение, что Библия (или
Коран) приобретает статус откровения и / или
«Созданный» Богом в результате того, что он
вдохновлен Богом. Согласно общему пониманию,
вдохновение — это особое божественное влияние на писателей
библейские книги. (Не все теологи принимают эту точку зрения на библейские
вдохновение, однако, см., например, Trembath 1987: 5, 109–118;
Burtchaell 1969: гл. 5) Божественное влияние могло бы
различные формы (Davies 2009: 41–44; Burtchaell 1969). В соответствии
теории «словесного вдохновения» Бог дает довольно
подробное руководство, контролируя выбор слов авторами.
Эта теория не обязательно влечет за собой божественное
«Диктант», однако; теории диктовки лучше
задумано как подвид словесного вдохновения. «Содержание
теории »также бывают разных форм. Некоторые включают подробный
божественное руководство на уровне утверждений или предложений, в то время как
другие версии изображают вдохновение как ограниченное основными идеями
текст. Также возможно установить разные степени и режимы
вдохновение в разных частях Библии (O’Collins 2016a:
160–161).Другая, довольно недавняя теория предполагает, что Бог,
благодаря своему «среднему знанию» мог промыслительно иметь
контролировали человеческих авторов Библии, не отнимая у них
свобода (Craig 1999). Наконец, теория «социальных
вдохновение »(иногда« духовное вдохновение »)
пытается объяснить тот факт, что библейские книги имеют сложную
история происхождения, в которой, помимо авторов и редакторов,
процессы устной передачи в литургическом и других социальных контекстах
(Бенуа 1965: 24–26; Барр 1983: 27; Farkasfalvy 2010: 211). Предположительно, если Бог должен контролировать результат такого процесса, он
должны влиять на социальные группы в течение продолжительных периодов времени.

Какая связь между божественным вдохновения и
идея божественного авторства Библии? В соответствии с
Вольтерсторф, это совершенно разные явления. Вдохновение должно
делать с Божьим надзором над производством
текст, в то время как божественное авторство связано с Божьим
Разрешение текста (Wolterstorff 1995: 41–42).В
принцип, Бог мог разрешить или присвоить определенное
текст — сделав его своим, «подписав» его, так как он
были — без надзора или влияния на его производство
в любом случае. Конечно, Бог должен сделать что-то , чтобы
авторизация, например, влияние на процесс
канонизация. Однако для Вольтерсторфа статус Библии как
созданный Богом, существенно не зависит от его вдохновения.
Тем не менее,

было бы странно думать о Боге, как будто эти книги лежат
о них и решив их присвоить. (Вольтерсторф 1995: 187)

Какое-то божественное вдохновение кажется весьма вероятным и на
Взгляд Вольтерсторфа. (Для оправдания веры в
вдохновение, см. Crisp 2009.)

С другой стороны, согласно традиционным христианским взглядам,
божественное вдохновение — необходимое условие божественного авторства
(см., например, Feingold 2016: 284). Это верно для традиционных католических
а также протестантские взгляды, которые оба предполагают всепроникающую божественную
руководство, которое распространяется на все части библейского текста и гарантии
уместность выбора слов авторами (необязательно
с участием «диктанта»).Традиционные взгляды также предполагают
что вдохновение влечет за собой безошибочность, то есть свободу от ошибок
во всех отношениях, а не только в отношении основного содержания
(Burtchaell 1969: 1-2; критику безошибочности см. В Abraham
1981: гл. 1).

Может ли такая «сильная» теория вдохновения быть
защищался? Помимо вызовов современной библейской критики,
такие взгляды также сталкиваются с проблемой объяснить, как
совместим со свободой человеческих авторов (что немногие хотели бы
отрицать) и их статус настоящих авторов, а не просто марионеток. Возможно, лучший шанс на успех принадлежит тем, кто защищает
традиционный взгляд с точки зрения томистского понимания
божественная причинность. С такой точки зрения Бог — основная причина
а авторы Библии — второстепенные или инструментальные
причины (см. Feingold 2016: 289–295; критику см. в Rahner
1964 г.). Инструментальные причины являются реальными причинами, поэтому авторы-люди
настоящие авторы. Более того, Бог, по-видимому, не выбирает инструментальные
вызывает произвольно, но с учетом их способности к последствиям
он имеет в виду (т.е., тексты). Разнообразие Библии
может быть именно тем, к чему стремился Бог, выбирая людей с
различные темпераменты, навыки и опыт как его инструменты.
Тем не менее, поскольку действие инструментальной причины превосходит силу
этой причины, взятой в одиночку, и проявляет силу основного
причина, уместно сказать, что Бог является основным автором
Библия. Более того, согласно томистской точке зрения, Бог действует через
инструментальные причины таким образом, чтобы уважать их природу, и это
верно также, когда Бог использует свободную волю человека как инструмент. Человек
авторы, следовательно, являются скорее «живыми и свободными инструментами».
чем марионетки (Feingold 2016: 290).

Потенциальная слабость этой версии состоит в том, что она предполагает наличие
противоречивое (и, возможно, противоречивое) мнение о совместимости
человеческой свободы и божественной причинности. С другой стороны, именно по
принимая эту точку зрения, отчет избегает неправдоподобного вывода о том, что
Бог и человеческие авторы вовлечены в своеобразное «разделение
труд »(Бог отвечает за некоторые аспекты текста,
е.g., идеи и люди-авторы для других аспектов, например,
слова). Если божественная и человеческая причинность не связаны между собой
«игра с нулевой суммой», и Бог, и люди-авторы могут быть
участвует в формировании всех аспектов текста. Однако некоторые авторы
утверждают, что «молинистский» подход, основанный на Божьем
«Среднее знание», может также объяснить
божественно-человеческий характер Библии в целом, избегая при этом некоторых
проблемные аспекты томистской точки зрения (Craig 1999).

1.3 Модели Откровения

Различие между пропозициональным и манифестативным откровением
является очень общей и более детальной классификацией мыслимых
средство откровения желательно.Мы уже видели, что
пропозициональное (или непроявленное) откровение можно подразделить
в «модель причинно-следственной связи» и «коммуникацию.
модель». Помимо этого, теолог Эйвери Даллес предложил
типология полезна для категоризации теорий манифестации
откровение. Он разделяет современные богословские описания откровения
на пять основных классов в зависимости от «их центрального видения
как и где происходит откровение »(Dulles 1992: 27). Кроме
пропозициональное откровение (которое он называет «Откровение как
Доктрина »), Даллес выделяет четыре основные модели
проявленное откровение.

Откровение как история . Эта модель отождествляет откровение с
Божьи «великие дела» в истории спасения. Библия
рассматривается как запись этих деяний, например, Исход или
воскресение Иисуса. Однако сам библейский текст не является частью
откровения. Некоторые представители этого подхода считают, что
откровение должно включать сверхъестественную когнитивную помощь
(освещение), чтобы исторические события можно было интерпретировать
правильно (Baillie 1956: 65). Другие отрицают, что это необходимо
(Панненберг 1968).

Откровение как внутренний опыт . Согласно этой модели,
откровение заключается в некоем «привилегированном интерьере».
переживание благодати или общения с Богом »(Dulles 1992: 27).
Некоторые сторонники утверждают, что впечатления от интерьера
«Доконцептуальный» и происходит на глубинном уровне
сознание, которое превосходит и охватывает наш обычный опыт
мир (Schleiermacher 1799 [1996: 25–26]; 1830 [1999:
16–17]; Ранер 1978: гл. V). Другие считают соответствующие
опыт должен быть концептуально структурирован и больше похож на перцептивный
опыты (Alston 1991; Pike 1992).Предконцептуальный взгляд
сталкивается с эпистемологическими загадками о том, как неконцептуальное внутреннее
события могут оправдать убеждения о Боге или о том, как переживания могут
быть около Бога в первую очередь (Proudfoot 1985).

Откровение как диалектическое присутствие . Эта модель предназначена для
уловить мысли Карла Барта — одного из самых
влиятельные фигуры богословия откровения в двадцатом
века — и его последователи в школе «диалектического
богословие ». Для Барта откровение — это
«Необъективная» встреча с самим Богом во Христе,
событие, которое опосредовано Библией и церковными
провозглашение Христа.Сама Библия, однако, не
откровение, но просто канал, через который откровение
«Течет» всякий раз, когда этого хочет Бог. Более того, поскольку
Бог — «Совершенно Другой» и, как таковой, непознаваемый людьми,
откровение должно быть описано в терминах парадоксальной диалектики
одновременное «раскрытие» и «завесу».
«Откровение, — говорит Барт, — означает самораскрытие,
переданный людям Богом, Который по природе не может быть открыт для
мужчины »(Barth 1975: 320; см. также Hart 2000). Неясно
удастся ли этой модели представить последовательное описание божественного
откровение (сочувствующее обсуждение см. McCormack 2008:
28–35).Однако цель этой модели состоит в том, чтобы примирить
утверждение, что откровение дает реальное, объективное знание о Боге
с утверждением, что Бог радикально превосходит все человеческие категории и
все созданы СМИ откровения.

Откровение как новое осознание . Согласно этой модели,
откровение означает преобразование человеческой субъективности,
«Исполнение внутреннего стремления человеческого духа к
более полное сознание ». Откровение не раскрывает Бога как
«Объект», даже если Бог мог быть «таинственным
представить как трансцендентное измерение человеческого участия в творческой
задания».По сути, откровение — это больше о видении себя и
мир в новом свете, чем о познании Бога (Dulles 1992: 98,
99, 28).

Модели Даллеса — это теоретические построения или
«Идеальные типы», а элементы из разных моделей могут быть
комбинированный. Например, такие богословы, как Пауль Тиллих и Карл Ранер,
сочетать модель «нового осознания» с эмпирической и
исторические элементы (Тиллих 1951: 111–118, 120–122;
Ранер 1966). Однако утверждалось, что ни один из
представленные выше модели проявления могут обеспечить — либо
по отдельности или в комбинации — разумное объяснение того, как
знание «теистических свойств» Бога
(всемогущество, всеведение и бесконечная доброта).Такой
учетная запись требует обращения к пропозициональному откровению в какой-то момент, или
по крайней мере, традиционному естественному богословию (Wahlberg 2014: Ch. 3).

2.Обоснование разоблачительных утверждений

Утверждение откровения — это утверждение о том, что некий божественный
откровение (пропозициональное или манифестативное) приняло
место — что Бог открыл x P (Menssen &
Салливан 2007: 69). Существование разоблачительных заявлений в разных
религий поднимает вопрос об эпистемическом оправдании: могло ли такое
претензии быть обоснованными, и как в таком случае? «Существование
оправдано »здесь будет пониматься в самом общем смысле
имеющий «положительный эпистемический статус» (статус бытия
«Правильно, или надлежащим, или приемлемым, или одобренным, или до
стандарт »(Плантинга 1988: 1).

В современных дебатах есть как логические выводы, так и
логические (эвиденциалистские) модели обоснования разоблачительных
претензии. Кроме того, есть позиции, которые некоторые могут охарактеризовать
как фидеист, но, возможно, лучше описать это как изображение
оправдание откровения как «всего суи
generis ». Ниже не выводимых, выводимых и суи
generis »будут обрабатываться по очереди. Однако поскольку
современные дискуссии об оправдании черпают вдохновение из долгих
традиции размышления в теологии, сначала будет полезно
рассмотрим некоторую историческую справку.

2.1 Традиционные виды

В исторической христианской мысли концепции (особого) откровения
и вера идут вместе. Вера — это ответ веры на
божественное откровение (Даллес 1992: 4). Был достигнут широкий консенсус
что поступок веры требует благодати в смысле внутреннего,
божественное влияние или помощь. Однако классические христианские мыслители
также согласны с тем, что действие веры разумно, и что христианин
вера в высшей степени эпистемически оправдана (Lamont 2004:
46). Говоря современным языком, «вера» часто понимается как
синонимом «неподдерживаемого убеждения», но это
понимание чуждо исторической традиции, для которой вера
представляет собой форму знания. Более того, традиционно считается, что
эта вера имеет этот рациональный статус, потому что она основана на
авторитет свидетельства самого Бога. Во многих досовременных теологиях
однако неясно, как именно Божье свидетельство или речь
идентифицированы как таковые, и что подтверждает эту идентификацию.

Важные отцы церкви, такие как Климент Александрийский, Ориген,
Златоуст и Августин считали, что есть веские аргументы
общедоступные доказательства правдивости христианской
откровение — аргументы, подтверждающие утверждение, что Бог имеет
говорят вне всяких разумных сомнений.Святоотеческие аргументы обычно апеллируют
к исполнившимся пророчествам, чудесам,

расширение и святость Церкви, преобразующая сила
христианское послание и независимо устанавливаемую доброту и
истина христианского учения. (Ламонт 2004: 46, 38)

Тем не менее, основные отцы церкви, похоже, не видели этих
апологетические аргументы, необходимые для правильной веры, или как
эпистемическая основа для веры. Вместо этого божественное откровение
само — слово Божье — часто изображается имеющим
власть беспристрастно оправдать христианские верования.Как Климент
Александрия пишет,

Тот, кто твердым суждением уверовал в Священное Писание,
получает в качестве неопровержимого доказательства голос Бога, который дал нам
те места Писания. Итак, вера больше не подтверждается
демонстрация. ( Стромат II , 2, 9, цит. По Ламонту 2004: 32)

Августин также подчеркивал, что христианская вера порождается
Бог действует внутри верующего через благодать.

В средние века Фома Аквинский утверждал как сверхъестественное, так и
благодатный характер христианской веры и ее рациональное обоснование.Поскольку Фома Аквинский является общей точкой отсчета в современных дискуссиях
о вере и откровении будет полезно рассмотреть его мысли
поподробнее. (Для сравнения Фомы Аквинского
мысли об откровении с еврейской и исламской средневековой точки зрения,
см. Dobie 2019.) Аквинский считает, что христианское откровение
может быть оправдано, по крайней мере, в значительной степени, с помощью умозаключений
аргументы (см., например, Summa Contra Gentiles I, Ch.6).
Иногда кажется, что он предполагает, что аргументы необходимы для
рациональное согласие с откровением ( Summa Theologiae II-II, q.2,
а. 9, ад. 3). Однако в других случаях кажется, что вера
обосновано без аргументов ( СТ II-II, кв. 27, а. 3, доп. 2.
См. Также Niederbacher 2012: 342–343). Из-за этого напряжения там
бывают разные интерпретации Аквинского. Джон Дженкинс услужливо
различие между Naturalist Interpretation ,
Волюнтаристская интерпретация и Сверхъестественное
Интерпретация экстерналистов (Jenkins 1997: Ch. 6). Эти
интерпретации подчеркивают различные элементы аквинского
мысли, которые также можно найти в традиционном богословии в целом. Как мы
увидим в следующих разделах, похожие элементы повторяются в
современные теории.

Согласно интерпретации Naturalist Interpretation , по крайней мере, некоторые
люди соглашаются со статьями Символа веры, потому что, во-первых, они
принимают группу аргументов из естественного богословия, во-вторых, они
полагаем на основании человеческих свидетельств и других доказательств, что
чудеса и другие знамения происходили в библейской истории и в
история церкви. Из этих соображений они заключают, что
Бог сделал откровение в истории, которое содержится в ее
сущность, в Символе веры.Заявление христианского откровения оправдано на
это умозаключительная основа. Благодать и сверхъестественное влияние Бога
имеет небольшое эпистемическое значение в этом процессе — благодать просто
заставляет верующего принять Божье откровение без
сопротивление (Penelhum 1977: 146; см. также Hick 1988:
11–31).

Волюнтаристская интерпретация , с другой стороны, утверждает
что рассмотрение доказательств недостаточно, чтобы выявить твердую
согласие на откровение. Вместо этого это вызывает что-то
такие как «принятие желаемого за действительное» или утилитарные соображения.Фома Аквинский говорит:

Мы побуждаем верить словам Божьим постольку, поскольку награда
вечная жизнь обещана нам, если мы уверовали; и это перемещает
будет согласиться. ( De Veritate , q. 14, a. 1, цитируется в Jenkins.
1997: 176)

Действие воли компенсирует «пробел в
свидетельство». Но поскольку активность воли — когда она
приходит к вере в Бога — это часть надежного формирования веры
процесса, инициированного благодатью, убеждения, которые он производит,
оправдано.Фома Аквинский, следовательно, был эпистемологическим релайабилистом
сортирует, согласно этой точке зрения (Росс, 1985; Стамп, 1991).

Интерпретация сверхъестественного экстерналиста приводит аргументы
из публичных доказательств роль в подготовке человека к согласию
Вера. Однако фактическое согласие является результатом сверхъестественного
привитая когнитивная привычка. Сверхъестественный «свет веры»
позволяет человеку немедленно и без всякого вывода
поймите статьи Символа веры как божественно явленного.Вера
в заявлении о откровении, следовательно, базовое убеждение , и это
оправдано

потому что это было достигнуто правильным действием когнитивного
процесс, который, хотя и не был [естественным], тем не менее
предназначен для достижения истины в этой сфере. (Дженкинс 1997:
190–191)

Большинство современных ученых Фомы Аквинского отвергают естествоиспытателей.
Интерпретация, которая не может отдать должное текстовым свидетельствам.
Следовательно, хотя Фома Аквинский действительно представляет собой набор заслуживающих доверия
аргументы, он, кажется, считал, что вера в божественное откровение может
быть — и обычно оправдано — в каких-то других, не связанных с умозаключениями
способ.Поэтому очень жаль, что мнение, представленное
Натуралистическая интерпретация иногда воспринимается как «
традиционный взгляд »на то, как разоблачающие утверждения оправданы
(Penelhum 1997: 67–86).

Хотя Фома Аквинский может не подходить для «традиционных
взгляд », — считают некоторые более поздние мыслители. Начиная с Дунса Скота,
роль логических аргументов в рациональном принятии откровения
постепенно расширялась и уточнялась в основных христианских
мысль. С семнадцатого века до середины двадцатого века,
большинство католических богословов рассматривали «аргументы достоверности» как
необходим для веры и как способный установить сверх разумного
сомневаюсь, что Бог открыл христианскую религию (Lamont 2004:
87–88).Акт веры сводился к рисованию
необходимый вывод из этого понимания к выводу, что христианин
убеждения верны. На протестантской стороне это развитие продолжалось.
и достигли высшей точки в появлении таких мыслителей, как Уильям Чиллингворт, Джон
Тиллотсон и Джон Локк, взгляды которых — по иронии судьбы —
наиболее близкие к тому, что Пенелхум описывает как «традиционные
Посмотреть». Однако, как мы видели, отцы церкви и Фома
Фома Аквинский придерживался более сложных взглядов, в которых элементы логического вывода
и необъяснимое оправдание, и где сверхъестественное
благодать и воля сыграют важные эпистемические роли. Ниже мы будем
снова встретить эти элементы в описаниях современных
философы и богословы.

2.2 Обоснование без вывода данных

Утверждение не является логически обоснованным, если его положительное эпистемологическое
статус — это результат некоторой формы прямого познания, в отличие от
достигается путем вывода из свидетельств. В
понятие «непосредственное познание» включает в себя убеждение, что
является «базовым», но при этом полагает, что
непосредственно представляет содержание перцептивного опыта (при условии, что
этот опыт имеет концептуальное содержание).

Существуют недвусмысленные взгляды на обоснование как
«Естественное» и «особое» откровение. В этом
раздел, три разновидности необоснованного обоснования будут
рассмотрены: модели восприятия, A / C-модель Плантинги и
отзывы моделей.

2.2.1 Модели восприятия

Некоторые философы предложили перцептивную интерпретацию
естественное откровение , согласно которому «преднамеренное
дизайн »- это свойство, которое может быть непосредственно воспринято в природе.
а также в человеческом поведении и искусстве.Поскольку преднамеренный дизайн
определение влечет за собой дизайнера, это означает, что наш опыт
природа могла дать нам немедленное знание о существовании творца
(Ratzsch 2003; Wahlberg 2012; Plantinga 2011: Ch.8). Для связанных
взгляды, см. Mullen 2004 и Evans 2010).

Предполагаемая правдоподобность этой гипотезы зависит от
феноменологическое наблюдение, что внешний вид дизайна в
природа — это то, что сильно поражает большинство людей, даже
атеисты. Как Хьюм позволяет Клеанфу сказать:

Подумай, анатомируй глаз … и скажи мне, по твоему
чувство, , если идея изобретателя не проникает немедленно
на вас с силой, подобной ощущению? .( диалогов
О естественной религии , часть III, (стр. 65))

Кроме того, психологические исследования показывают, что телеологические убеждения
о природе естественно для человека. Некоторые даже утверждают, что люди
«Интуитивные теисты» (Келемен 2004; Барретт 2012). А
Связанное с этим соображение в пользу восприятия дизайна состоит в том, что он может
потенциально объяснить, почему представления о дизайне в природе так
широко распространены и часто сохраняются так упорно, даже несмотря на то, что они
оказалось трудно оправдать аргументами (Ratzsch 2003:
135–136).

Стандартный шаг тех, кто утверждает, что вера в откровение неуместна.
необоснованно оправданным, состоит в том, чтобы обратиться к
«Аргумент четности» (впервые встречается у Томаса Рида
[1710–1796], см. Wolterstorff 2001: 197–206; смотрите также
Плантинга 1990: 271; Alston 1983). Адаптированный к текущему контексту,
аргумент выглядит примерно так: поскольку убеждения о намеренном
дизайн в природе возникает таким же образом, как (обычные) перцептивные
убеждений и убеждений в памяти, нет причин проводить различие между
эти классы убеждений относительно их prima facie
эпистемический статус.Следовательно, если мы рассматриваем убеждения восприятия и памяти как
prima facie оправдано без аргументов, мы должны учитывать
дизайн-убеждения точно так же.

Можно возразить, что для того, чтобы иметь представление о дизайне, необходимо
необходим довольно сложный концептуальный фон. Дизайнерские убеждения,
следовательно, не может быть понято как перцептивное. Однако необходимость
концептуальной основы для определенного вида перцептивного
убеждений не обязательно влечет за собой, что эти убеждения
логически получено из фона (McDowell 2004: 296;
Уолберг 2012: 128–130.См. Также McGrath 2008: Ch. 5). Даже
самые примитивные представления о восприятии («красный здесь и сейчас»)
предполагают сеть понятий.

Разве эволюция побеждает идею восприятия дизайна? (Де Круз
и Де Смедт 2014: 195). Возможно нет. Гипотеза о том, что Бог творит
косвенно, через эволюционный процесс, влечет за собой, что Бог оказывает
определенный контроль над результатами этого процесса. Это означает, что
Бог задумал по крайней мере некоторые особенности результата, и эти
следовательно, функции будут считаться созданными Богом.С божественного замысла
в этом смысле кажется совместимым с эволюцией, дизайн-восприятие
тоже может быть (Wahlberg 2012: 172–190; Kojonen 2018).

Другое возражение исходит из утверждения, что представления о дизайне
природа порождаются механизмами, которые слишком ненадежны, чтобы
положительный эпистемологический статус. Одна из версий этого аргумента утверждает, что
«гиперактивность» нашего HADD («Hyper-Active
Устройство обнаружения агентств ») — эволюционный
приспособление для обнаружения потенциально опасного фактора в естественной среде
окружающая среда — означает, что она производит слишком много ложных срабатываний, чтобы
можно доверять, когда он «обнаруживает» дизайн в естественных структурах.Споры по этому поводу продолжаются (Barrett 2004: 31; Visala 2011: Ch.
5; Де Смедт и Де Круз 2020).

В области особого откровения есть также теории
прямого, чувственного обоснования. Уильям Олстон выступал за
возможность того, что Бога можно было (бессенсорно) воспринимать, и что
такое «мистическое восприятие» может оправдать убеждения о Боге
(Алстон, 1991). У разных религий разные в социальном отношении
устоявшиеся «доксастические практики» (привычки формирования убеждений)
построены на предполагаемом опыте Бога. Апеллируя к паритету
аргумент, Олстон утверждает, что такие мистические практики могут быть более полезными.
или менее равное основание, эпистемически, с базовыми доксастическими практиками
такие как чувственное восприятие и формирование убеждений на основе памяти. В целом,
базовые доксастические практики не могут быть признаны надежными без
круговорот, но если они социально установлены и их результаты
разумно внутренне согласованы и согласуются с выходными данными
других практик, они могут быть рационально задействованы.
рациональность доксастической практики также усиливается, если она
генерирует значительную «самоподдержку» — например, за счет
делать прогнозы, которые позже подтверждаются.

Однако убеждения, порожденные рациональными доксастическими практиками, могут быть
побеждены системами «over-rider», внутренними по отношению к практике
самих себя. В случае «мистического восприятия»
система overrider включает в себя доктринальное учение религии, посредством
проверяется достоверность предполагаемых мистических восприятий.
Олстон утверждает, что «христианская мистическая практика»,
который обеспечивает значительную самоокупаемость за счет того, что он может
«Предсказывать» или направлять духовное развитие, может быть
рационально вовлечены и, следовательно, порождают убеждения о Боге, которые
на первый взгляд оправдано.В то время как мистические представления такого рода
По словам Майкла Ри, сделки с Alston часто считаются редкостью.
это переживания присутствия Бога и общения с Богом
может быть «широко доступным» (Rea 2018: Ch. 6–7). Он
предполагает, что способность познавать Бога может быть улучшена через
духовные практики и дисциплины — идея, распространенная в
мистические традиции (см. также Wynn 2013: 73–74).

Основная проблема идеи прямых перцептивных встреч с Богом
факт религиозного разнообразия и кажущейся несовместимости
между результатами соперничающих мистических практик.Один подход к этому
Проблема состоит в том, чтобы рассматривать несовместимость просто как очевидную. Опираясь на
Кантовское различие между ноуменами и феноменами, утверждает Хик.
что Бог, или высшая реальность, непознаваем сам по себе, и что
разные описания этой реальности, произведенные разными религиями
применимы только в сфере человеческого опыта (1989: гл. 14).
критику кантовской картины см. Plantinga 2000b: Ch. 1–2;
Менсен и Салливан 2007: 22–30; Макдональд 2009b: гл. 2).
Тем не менее, эти описания позволяют людям отвечать и
взаимодействовать с Реальным способами, ведущими к спасению.

Решение Хика проблемы религиозного разнообразия покупается
ценой отрицания несовместимости, которую верующие
сами видят между своими религиозными убеждениями и верованиями других
религии. Считая эту цену слишком высокой, Олстон принимает разногласия.
между религиями, чтобы быть реальными, и утверждает, что могут быть области
реальность

которые нам так трудно понять, что широко распространенное согласие
чрезвычайно сложно или невозможно достичь, даже если какой-то
достигается достоверное познание этого царства.(Алстон 1991: 267)

Позиция, лежащая между некогнитивистским плюрализмом Хика
а когнитивистская эксклюзивность Олстона принадлежит Китау Уорду.
«Открытое богословие», внимательное к возможности
откровение во всех религиях. Эта возможность влечет за собой для Уорда, что
верующие должны быть готовы критически подвергнуть сомнению свои собственные традиции
в свете идей других религий (Ward 1994: 339–340).
Другой вариант — «открытый инклюзивизм» Гриффитса,
на основании утверждения, что «возможно, что чуждые религии
учат Церковь истинам, имеющим религиозное значение »(2001:
63).

Помимо переживаний, предполагаемым объектом которых является Бог, есть и другие
различные религиозные переживания также могут быть откровением. Марк Винн
обратил внимание на «материально опосредованные или сакраментальные
характер многих религиозных переживаний »и предположил, что
эмпирическое воздействие определенных «материальных контекстов» (например,
как особые места с экзистенциально заряженной историей) могли служить посредником
осознание Бога (Wynn 2009: 147; см. также Wynn 2013: Ch. 3).

2.2.2 Модель кондиционера

Необъяснимое обоснование разоблачительных утверждений не требуется.
истолковано как перцептивное.Элвин Плантинга, сочувствуя
теории восприятия естественного откровения (2000b: 286–289; 2011:
Гл. 8), предложил более широкую концепцию, включающую как общие, так и
особое откровение. Он предполагает, что у людей есть естественные когнитивные способности.
способность, которая «в самых разных обстоятельствах производит в нас
верования о Боге ». Эти убеждения «вызваны»
обстоятельствами — например, видом могущественного
пейзаж или красивый закат — но это не выводы из
их, даже не «быстрых и sotto voce выводов».Однако теистические убеждения, вызванные таким образом, могли иметь положительные
эпистемический статус, если когнитивная способность, которая их производит,
«Функционирование должным образом в благоприятной эпистемической среде»
в соответствии с планом дизайна, успешно направленным на истину »
(Плантинга 2000: 172, 175, 178). Убеждения, порожденные такой
факультет, который Плантинга, вслед за Кальвином, называет
« sensus divinitatis » — было бы
«Должным образом базовые» в том смысле, что они
необоснованно гарантированы, пока они не побеждены.

Модель Плантинги для оправдания естественного откровения такова:
экстерналистом, и он не претендует на то, чтобы продемонстрировать, что это
правда. Его цель, напротив, состоит в том, чтобы защитить теистическую веру от
«Возражение де-юре », которое нападает на рациональное
статус теизма, оставляя открытым вопрос о его истинности.
Плантинга утверждает, что эта атака не удалась. Если теизм верен, это очень
вероятно, что существует sensus divinitatis , и в этом случае
вера в Бога будет оправданной.

Модель Плантинги также включает обоснование особого
откровение. В том, что он называет «расширенной A / C-моделью».
(после Фомы Аквинского и Кальвина) Плантинга постулирует, помимо естественного
sensus divinitatis , сверхъестественный механизм формирования убеждений
состоящий главным образом во «внутреннем подстрекательстве Священного
Дух». Этот механизм является частью Божьего плана спасения.
это также включает в себя божественное учение Священного Писания и
божественное восстановление когнитивного и эмоционального ущерба, причиненного грехом. Столкнувшись с учением Священного Писания, Святой Дух может
побуждать людей принимать их как истинные, создавая веру. Плантинга
считает принятые таким образом убеждения «открытыми нашим
умы »(Плантинга 2000: 241). Хотя этот процесс не
встроенная часть человеческой природы, это ( ex hypothesi ) «
надежный процесс формирования убеждений », и его избавления будут
следовательно, быть подтвержденным и квалифицироваться как знание (Plantinga 2000: 257,
206).

Споры о предложениях Плантинги ведутся широко, и
критика исходит как из богословских, так и из философских кругов (Бейкер
2005).Некоторые критикуют модель Плантинги за то, что она
феноменологически неадекватны: многие верующие, кажется, ищут
оснований для своей веры и чувствуют потребность в частичной поддержке со стороны
другие верования (Beilby 2005: 195–197). Другие критики атакуют
идея о том, что религиозные верования могут быть основополагающими, что
Плантинга защищает с помощью одной из версий аргумента о четности (см.
раздел 2.2.1).
Григг, например, утверждает, что основное различие между религиозными
убеждений и обычных перцептивных убеждений заключается в том, что люди могут иметь предвзятость
в пользу религиозных убеждений, так как есть психологическая польза
можно получить из веры в то, что Бог существует (Grigg 1983: 126).В
ответ, утверждалось, что то же самое верно и в отношении некоторых перцептивных
убеждения (например, большие числа на банковском счете)
(Маклеод 1987: 5).

Связанная с этим критика состоит в том, что более или менее абсурдные системы убеждений могут
утверждают, что основаны на должным образом базовых убеждениях. Это часто называют
как «Великое возражение тыквы» (см. DeRose 1999 в
Другие интернет-ресурсы).
Майкл Мартин, разрабатывая его версию, утверждает, что

Предложение Плантинги породит множество разных сообществ.
которые могут законно утверждать, что их основные убеждения рациональны,

такие как вуду или астрологические сообщества (Martin 1990: 272). В
ответ, Плантинга может указать, что основные убеждения несостоятельны,
и что основные убеждения в том, что мы считаем явно иррациональным
системы убеждений можно легко победить (Baker 2007: 88–89).

Возражение от Великой тыквы тесно связано с возражением
религиозное разнообразие, возможно, самая большая проблема для
Плантинги, а также теории Алстона. Почему мог
не сторонники других религий копируют
эпистемологические ходы и адаптировать их к своим религиям? (Холм
2001).Хелм, соответственно, предполагает, что аргумент Плантинги
«Не оставляет своей защиты рациональности христианского теизма.
настолько открыты для опровержения, как и для подражания »(Helm 2001: 1112).
В ответ можно было бы возразить, что если религия ложная, победители
вероятно возникнет.

Другой тип возражений сосредоточен на эпистемических последствиях
религиозные разногласия. Некоторые критики утверждают, что если другие религии
«Может служить доказательством истинности знания, как
Христианство », трудно понять, почему люди должны оставаться
Христиане из-за отсутствия каких-либо религиозно нейтральных оснований (Форрест
2002: 111. ) Бейсингер предлагает верующим, желающим
максимизировать истину и избегать ошибок «под prima facie
обязанность попытаться разрешить значимую эпистемологическую сверстницу
конфликт »(Basinger 2002: 11). Однако это может быть не всегда
легко определить, когда люди являются настоящими «эпистемическими сверстниками»,
и ключевой вопрос — что произойдет, если разногласия, несмотря на
усилия по разрешению остаются (Plantinga 1997). Если несогласие
восприниматься как победитель веры? Плантинга заявил, что эта идея
это «философский дегтярный ребенок», поскольку это означало бы
поражение позиции религиозного плюрализма так же несомненно, как и его
собственное (2000a: 177; см. также Alston 1988).Тем не менее, можно утверждать, что
в то время как разногласия не разрушают веру, они должны вести людей
верить с меньшей уверенностью.

Другой вид обвинения против модели Плантинги состоит в том, что она
оставляет без внимания вопрос о фактическом ордере (Baker 2007:
87–89).

Есть . .. монументальный вопрос, который Плантинга не обсуждает,
и который многие люди сочтут нужным обсудить. Это
есть ли основания для христианских верований … Он показал, что
они делают, если они верны; так что мы можем надеяться на обсуждение того,
они верны.(Суинберн 2001: 206)

Может быть, чувство неудовлетворенности, выраженное Суинберном, может быть
несколько смягчены, обращая внимание на различие между
« — это рационально придерживаться теистических убеждений» и
« показывает , что теистическая вера рациональна»
(Суддут 2003: 311).

2.2.3 Характеристики модели

Идея Божественного свидетельства лежит в основе традиционных
концепции откровения как в иудейско-христианской, так и в исламской мысли
(о последнем см. Adeel 2019: 30–35).Однако свидетельские показания и
обоснованность свидетельских убеждений можно понять в
различные пути. В рамках современной философии свидетельства есть
две основные школы. Редукционисты считают, что
через свидетельские показания должны быть оправданы (подразумеваемым или явным)
аргумент из доказательств, которые устанавливают надежность
свидетель. Антиредукционисты отрицают это и расценивают показания как
базовый, sui generis источник эпистемологического обоснования, например
восприятие и память.Следовательно, для антиредукционистов
убеждения необоснованно оправданы. Этот вид имеет интересный
последствия для вопроса веры в божественное откровение.

Вдохновленный Аквинским, а также современным антиредукционизмом
(особенно Джон МакДауэлл), Ламонт утверждает, что способность получать
знание из правдивого свидетельства — это интеллектуальная добродетель, вместе
с восприятием и памятью (Lamont 2004: Ch. 5). Когда слушатель
H считает, что динамик S свидетельствует о том, что p ,
сам факт, что S знает p и искренне свидетельствует
p дает H знание p , из чего следует, что
H имеет составляющее знание обоснование для p .Этот
оправдание не сводится к доказательствам Н.
надежность S .

Ламонт утверждает на теологических основаниях, что Бог говорит через
Церковь, и что Библия является частью этой божественной речи (Ламонт 2004:
Гл. 7). Когда человек верит библейскому утверждению, потому что это
сказанное Богом, человек приобретает свидетельское знание. Этот
знание оправдано и считается знанием самим фактом, что
это исходит из свидетельства самого Бога. Однако условие для
веря библейскому утверждению , потому что это сказано Богом,
заключается в том, что слушающий может распознать как Божий
речь.Это признание происходит, согласно Ламонту, через
эффекты, которые божественное послание оказывает на слушателя. Следуя за Джоном
Оуэн, Ламонт обращается к моральному просвещению и преобразованию
слушатель, который возникает, когда слышится божественное послание. Эти
Эффекты, утверждает Ламонт, могут происходить только благодаря божественной силе, и они
являются четкими знаками, которые позволяют слушающему распознать
божественная личность говорящего (Lamont 2004: 198–206).
Слушающий, следовательно, может поверить Богу и, таким образом, приобрести
удовлетворительное эпистемологическое положение, свидетельствующее о том, что
обеспечивает.

Можно спросить, есть ли моральные преобразования, которые
доказать причастность божественной силы (King 2008: 74).
Однако если предположить, что божественное происхождение христианского послания
действительно может быть установлено таким образом, из этого следует, что
Антиредукционистский взгляд на свидетельские показания Ламонта не имеет важного значения.
эпистемическая роль, которую он должен сыграть в анализе выявленных знаний. Если мы
может сделать вывод из определенных эффектов послания, что именно Бог имеет
сказанное, то мы также можем сделать вывод, что сообщение истинно (поскольку Бог
не соврал бы и не ошибся).Кажется, это апеллирует к свидетельским показаниям
как базовый источник знаний / обоснований излишний.

Wahlberg (2014) попытался последовательно сформулировать
антиредукционистская теория познания по свидетельству Бога. Он предлагает
что можно распознать божественную речь, полагаясь на собственные слова Бога
так и сказал. Например, если человек верит в Иисуса, когда Иисус
утверждает, что говорит от имени Бога (при условии, что его утверждение верно). В таком
сценарий, можно получить свидетельство знания от Бога
свидетельство (через Иисуса), не зная (изначально), что это Бог
кто говорит (Wahlberg 2014: Ch.6; см. также Lamont 1996).

Однако не было бы иррациональным просто верить парню, который
утверждает, что говорит от имени Бога? Уолберг признает, что обычно
было бы. Он утверждает, что для того, чтобы слушатель H мог
впитывать достоверные показания динамика S таким образом
это знание следует, H должен выполнять doxastic
Ответственность . Это означает, что она должна быть чувствительной к
поиск доказательств и соображений, говорящих
против надежность S .Если H не работает
проявлять такую чувствительность, она не может получить знания из
чье-либо свидетельство, даже если оно и правда. Теперь доксастик
ответственность явно требует, чтобы свидетельские показания
от Бога следует подходить со здоровой долей скептицизма. Для того чтобы
ответственный слушатель, способный воспринимать такие свидетельства таким образом, чтобы
дает знания (если предположить, что свидетельство действительно передает
откровение), должно быть какое-то обстоятельство, которое побеждает естественное
причины для недоверия (например, возможность того, что предполагаемый пророк
лжет или заблуждается).

Уолберг утверждает, что чудо может составлять такое обстоятельство. Если
Иисус действительно воскрес из мертвых, его ближайшие ученики видели его
посмертная внешность была бы в состоянии поверить
(без доксастической безответственности) Заявление Иисуса говорить от имени
Бог. Это означает, что они могли знать правду о разоблачении
заявлять на основании свидетельства самого Бога.

Но что делать тем людям, которые не являются свидетелями чуда? Wahlberg
утверждает, что знание о воскресении Иисуса может быть доступно,
через библейское свидетельство несвидетелям, например
люди, которые живут сегодня.Библейское свидетельство о воскресении,
в свою очередь, можно верить без доксастической безответственности со стороны людей
которые живут сегодня благодаря критически важным историческим свидетельствам, подтверждающим
это и побеждает естественные причины скептицизма. В соответствии с
Уолберг, знание о воскресении, полученное таким образом, будет
необоснованно оправдано свидетельскими показаниями (в качестве основного или sui
generis источник обоснования), а не путем вывода из
имеющиеся историко-критические свидетельства. Последнее доказательство не является
Достаточно хорош для знания, но только для того, чтобы дать возможность ответственной вере.

Аргумент Уолберга о доксастической ответственности зависит от
неоднозначная оценка силы историко-критического
случай воскресения Иисуса. Еще одна потенциальная проблема — это
тот факт, что большинство христиан не знают историко-критических свидетельств
для воскресения. Из этого следует, что большинство христиан не
ответственно верить в божественное откровение? (Гриффитс 2018). Адресовать
Эту трудность Уолберг апеллирует к социальной природе знания,
и утверждает, что люди могут удовлетворить требования доксастических
ответственность в силу эпистемической компетентности, присущей
сообщества, к которым они принадлежат.

2.3 Обоснование вывода

Некоторое время этот раздел будет продолжен темой божественного
свидетельство, но теперь с редукционистской точки зрения. Счета
изученная до сих пор работа с антиредукционистской (не логической) точкой зрения
свидетельского обоснования. Однако можно утверждать, что когда он
приходит к вере в якобы божественное свидетельство, ставки тоже
высокий, чтобы рационально доверять без положительных доказательств
надежность (King 2008: 78).

Согласно Кингу, рациональная вера в само свидетельство Бога требует
что Бог дает нам «достаточно доказательств, чтобы доверять Ему»
(Король 2008: 176).Мы можем узнать по априори рассуждая, какие
доказательств, которые Бог должен предоставить, чтобы завоевать наше доверие, и поэтому мы можем
ожидайте, что Бог (если он существует) предоставит такого рода доказательства.
Важно отметить, что божественное откровение должно быть «дискретным» и
доступным сначала только нескольким людям, так как «основной»
откровение, сразу очевидное для мировой аудитории, затмило бы
Божья любовь с подавляющей силой. Кинг предоставляет список
возможные доказательства, удовлетворяющие требованию скрытности,
включая «чувство [божественного] присутствия», «внутреннее
общение (в том числе сны, видения) »,« реализовано
пророчества, воскресение, воплощение ». Любые мыслимые
откровение должно выбирать средства из этого списка и, следовательно, соответствовать
необходимая структура, которая учитывает когнитивные ограничения
человеческих существ и дает им возможность доверять рациональному
способ. Кинг называет свою эпистемологическую модель
«Доверительный эвиденциализм» (2008: 174, 176).

Несмотря на то, что отчет Кинга якобы отличается от
модели без вывода, представленные выше, отличия
может быть меньше, чем кажется на первый взгляд. Как мы видели, «доксастический
ответственность »требует обширного обоснования доказательств в
Счет Уолберга, даже несмотря на то, что такое рассуждение истолковывается как
отклонение победителя, а не основание доверия.

Как показывает пример Кинга, модели вывода для
оправдание откровения может быть истолковано как свидетельство, если
свидетельское обоснование понимается редукционистски. Джон
Локк — классический тому пример.

Вера … это согласие на любое предложение .. .
заслуга предлагающего, как исходит от Бога, каким-то необычным образом
коммуникации. Этот способ познания истины людям, которых мы называем
Откровение . ( Эссе о человеческом понимании ,
IV, xviii, 2)

Однако, по мнению Локка, оправдание отзывами можно свести к
аргумент от доказательства.

2.3.1 Вероятностный аргумент

Чтобы увидеть общие сильные стороны и проблемы логического вывода
модели обоснования, будет полезно сосредоточиться на парадигматическом
Пример в традиции Тиллотсона и Локка. Пожалуй, самый
влиятельный эвиденциалистский взгляд на обоснование разоблачения
претензий — это то, что было предложено Ричардом Суинберном. Его аргумент может быть
формализованы с использованием вероятностного исчисления и теоремы Байеса (Суинберн
2007: 345–356), но обсуждение ниже будет продолжено.
неформально.После представления аргументов Суинберна некоторые
будут рассмотрены критические и дополнительные точки зрения.

По мнению Суинберна, рациональное принятие разоблачительного заявления должно основываться на
доказательств, и насколько убедительными должны быть доказательства, зависит от того, какие
фоновые убеждения, которые у нас есть. Если у нас есть веские основания верить,
независимо от любого предполагаемого откровения, что Бог существует и что
следует ожидать от него откровения, а затем рационального принятия
разоблачительное заявление может быть основано на более скромных доказательствах, чем
в противном случае будет так.Следовательно, для Суинберна важно построить
случай существования Бога на основе естественного богословия, а затем
установить вероятность разоблачения на основе г.
априори рассуждения о том, что Бог, вероятно, сделает.

Суинберн считает, что естественные богословские аргументы делают
существование по крайней мере столь же вероятно, как и его несуществование, и что год
априори рассуждения о Боге приводят к выводу, что
откровения следует ожидать. Бог, создавший разумных существ
хотели бы взаимодействовать с ними, и, чтобы это было возможно, они
нужно знать о природе и характере Бога больше, чем
то, что им естественно доступно.Кроме того, было бы хорошо
чтобы люди получали моральное просвещение от Бога и ободрение
жить нравственно хорошей жизнью. Поскольку Бог добр, эти соображения
сделать откровение вероятным. Более того, Суинберн утверждает, что добрый Бог
имел бы причину стать воплощением , чтобы искупить
грех и отождествлять себя с нашими страданиями. Если это должно быть эффективным,
откровение, которое говорит нам о воплощении и искуплении,
необходимый. Также следует ожидать, что божественное откровение
не приводить неопровержимых доказательств в свою пользу, но требовать некоторых
поисковая активность со стороны человека.Это поощрило бы человека
сотрудничество и совместная ответственность и укрепление стремления к цели
спасения. Поскольку откровение нужно было переводить между
различных культур и времени, они также должны быть включены в
откровение некоторые средства постоянного руководства — церковь, которая может
убедитесь, что устные и письменные переводы верны (Суинберн
2007: 103–104. Для более полного представления о
церковное посредничество откровения, см. Levering 2014).

Вооруженный предполагаемым базовым знанием, что определенный вид
откровение вполне вероятно, Суинберн предлагает четыре «испытания» или
критерии для достоверных разоблачительных заявлений (Swinburne 2007: Ch. 6). В
Первый критерий заключается в том, что содержание предполагаемого откровения касается
вещи, которые важны для нашего глубочайшего благополучия, и что это
содержание не очень маловероятно по причинам, не зависящим от откровения.
Этот «тест содержания» должен быть дополнен
«Чудо-тест» — второй критерий. Если Бог
хочет, чтобы мы могли идентифицировать божественное откровение как таковое, он должен
доставить это способом, который мог сделать только Бог. Это требует божественного
подпись в виде подтверждающего чуда, в смысле
нарушение естественного закона.В-третьих, если откровение должно иметь
определенное содержание, которое нельзя бесконечно интерпретировать,
подлинное откровение должно содержать инструкции о том, как интерпретирующий
должна быть создана церковь, и толкования этой церкви
должны быть правдоподобными в качестве интерпретации первоначального откровения. В
Четвертый тест заключается в том, что церковное толкование откровения
не должно быть очень неправдоподобным по другим, независимым причинам.

Применяя эти тесты к великим мировым религиям, Суинберн
утверждает, что считает предполагаемое христианское откровение единственным
серьезный кандидат.Никакая другая религия не может указать на разумную сумму
свидетельств фундаментального, подтверждающего чуда, такого как
воскресение Иисуса, и никакая другая религия не удовлетворяет другую
три теста. Это показывает, что совпадение удовлетворенности
все четыре теста (даже в умеренной степени) «чрезвычайно
маловероятное событие при нормальном ходе вещей »(Swinburne 2007:
337). Поскольку христианство удовлетворяет всем четырем критериям, согласно
Суинберн, весьма вероятно, что его предполагаемое разоблачение правда.Чтобы показать, что христианство удовлетворяет требованиям, Суинберн
приводит сложный аргумент, основанный на свидетельствах из многих источников (ибо
например, исторические аргументы о деяниях и учениях Иисуса,
доказательства воскресения, аргументы в пользу нравственной добродетели
Христианские учения и др.). Это совокупная сила общей
свидетельство, подтверждающее веру в христианское откровение
оправдано.

Общая критика, которая может быть направлена против Суинберна
счет, а также другие логические счета (например,г., король
2008) — кажется, что христианская религия
своего рода насос интуиции для того, что должно быть « a
priori »черты любого подлинного откровения. Например,
Суинберн утверждает, что a priori вероятно, что Бог
воплотиться и искупить человеческий грех, и поэтому
часть критерия содержания, по которому предполагается тестировать
откровения. Однако многие возразят, что это рассуждение
« ad hoc и post eventum » и предвзято
пользу христианской традиции (Авраам 2006: 73.См. Также пень
1994: 740; Маклин 2013).

Аргумент Суинберна вызывает подробные возражения практически по
каждый пункт, но он также защищал каждый шаг аргумента
широко в отдельных работах о естественном богословии, воплощении,
теория искупления и воскресение (2004a; 1994; 1989; 2003).
Исторический аргумент в пользу воскресения особенно важен для
Дело Суинберна. Споры, вызванные критикой
Исторические утверждения и утверждения Суинберна о естественном богословии
не может быть рассмотрен здесь.Однако сам факт того, что
Аргумент Суинберна, чтобы добиться успеха, должен установить
многие противоречивые утверждения были восприняты некоторыми как фатальные
слабость (Plantinga 2000b, 271–280; Hasker 2002: 256–257).

Апеллируя к общему «принципу уменьшения
вероятности », Плантинга утверждал, что сложный вывод
случаи христианства, которые представляет Суинберн, должны обязательно
потерпеть поражение. Такие сложные аргументы объединяют в цепочку ряд логически
независимых суждений, большинство из которых просто вероятны с учетом
свидетельство.Для каждого просто вероятного предложения, которое необходимо для
прийти к выводу, вероятность гипотезы в целом
будет уменьшаться, так как вероятности на каждом этапе аргумента
надо приумножать. Плантинга утверждает, что даже если вероятность
отдельные предложения получают очень щедрую
оценка — например, если мы присвоим вероятность 0,9
предположение о том, что Бог существует (на основе наших фоновых знаний) —
общий вывод о христианском откровении все еще будет иметь
вероятность значительно ниже 0. 5. Таким образом, Плантинга заключает, что
логический случай для христианского откровения

недостаточно силен, чтобы вызвать обоснованное убеждение …
в большинстве случаев это могло вызвать обоснованное убеждение в том, что основные направления
Христианское учение не особенно невероятно. (Плантинга
2000b: 271)

Аргумент Плантинги, кажется, угрожает всей выводимой
проект. Однако в ответ можно возразить, что это тоже доказывает
много. Все исторические аргументы (даже светские) связаны воедино
предположения, которые просто вероятны.Если принцип истощения
вероятности действительны и имеют последствия, которые, как утверждает Плантинга,
его можно было применить ко всем историческим аргументам, в результате чего
никакой исторический аргумент не может быть успешным. Это, однако, вывод
многие не захотели бы рисовать (Swinburne 2004b: 540; 2007:
356).

Тим и Лидия МакГрю сделали то, что многие считают сильным
ответ на аргумент Плантинги о сокращении вероятностей
(МакГрю 2004; МакГрю и МакГрю 2006). В основном они утверждают, что при
хотя бы крутизна «спада» — иллюзия.
созданный способом Плантинга (мис) представляет
логически-исторический случай христианского откровения.Среди прочего
недостатков, конструкция Плантинги не может показать, как
доказательства для утверждения, которое находится «ниже по течению» в
аргумент (например, «Бог воскресил Иисуса из мертвых»)
релевантно для оценки вероятности предложения, которое
«Вверх по течению» (например, «Бог существует»). Пока
Плантинга допускает некоторую критику (2006), он
тем не менее придерживается своего общего аргумента (2015: 262).
обзор дебатов см. в Nickel 2015: 225–235 и Crisp
2009г.)

2.3.2 Холизм

Еще один ответ на предполагаемую угрозу сокращения вероятностей:
предложено Менсеном и Салливаном (2007).Они защищают в основном
Суинбернский выводный проект, но критикуют Суинберна за то, что он
недостаточно целостный, в известном смысле, который будет объяснен ниже (2007:
55–56). Что касается аргумента о сокращении
вероятности, они признают, что сложное предложение не может иметь
с большей вероятностью, чем любой из составляющих его требований. Тем не мение,
они утверждают, что в некоторых случаях сложное предложение «могло
еще более правдоподобных »(2007: 61). Например,
утверждают, что «за Ураном есть небесное тело, которое
возмущение его орбиты »является более сложным, чем более слабое утверждение, что
«За Ураном есть небесное тело».Тем не менее,
ученые сначала не пытались доказать более слабое утверждение, а затем
продолжил доказывать более сильное (более сложное) утверждение. Вместо этого они
установил истинность более слабого утверждения к , установив
правда сильнее.

Урок, который следует извлечь из этого, по мнению Менсена и Салливана, заключается в следующем:
что проект оправдания разоблачительных утверждений не должен ждать
установление существования Бога с помощью традиционных естественных
теология (как было предложено Суинберном 2004b: 538 и Мавродес 1988: 102).Вместо,
разоблачающие утверждения должны быть исследованы в рамках проекта
оправдание теизма — единственное условие для такого расследования
поскольку существование создателя мира не так уж и маловероятно. В
факт,

отрицательный вывод о существовании доброго Бога не
оправдано, если содержание разумного количества ведущих
разоблачительные претензии были серьезно рассмотрены. (Менсен и Салливан
2007: 63)

Это потому, что «проблема зла» считается доказательством
против существования Бога.Чтобы исключить мнимые откровения из
рассмотрение до того, как существование Бога было установлено, будет
отказаться «прислушиваться к голосу обвиняемого». Что
если предполагаемое откровение содержит приемлемое объяснение зла,
что блокирует или ослабляет атеистические аргументы? Не принимать это
возможность принять во внимание, возможно, будет препятствовать
эвиденциалистский проект, заставляя его работать без «полного
база данных »(Кван 2011: 472). Следовательно, «целостный»
подход Менсена и Салливана можно рассматривать как улучшение
отношение к более традиционному, «многоуровневому» подходу
Суинберн.(Однако различие Суинберна между
«Голая» и «разветвленная» точка естественного богословия
в целостном направлении, см. 2004b: 533–535.)

2.3.3 Волюнтаризм

Другие критики Суинберна отмечают, что он игнорирует роль, которую он сыграл.
эмоциями, желаниями и волей к вере (Hasker 2002:
257–258). Вера в божественное откровение лишь вопрос
Байесовский расчет вероятностей? Этот пробел в
Мысль Суинберна, а также многие эвиденциалистские
размышления в целом — к нему обратился Пол Мозер, который
вводит экзистенциально-аффективное измерение в выводимое
проект.Его центральное утверждение состоит в том, что наш доступ к доказательствам
Существование Бога может зависеть от наших волевых и эмоциональных
состояния (2008; 2010. См. также Wainwright 2006).

Мозер считает, что Бог «сокрыт», по крайней мере, для некоторых
люди иногда, в том смысле, что его существование не выходит за рамки
обоснованное сомнение. Этот факт не следует рассматривать как повод для
скептицизм, поскольку следует ожидать, что совершенно
любящий Бог сделает доказательства его существования доступными только тогда, когда
это, вероятно, вызовет правильный человеческий ответ. Бог не раскрывает
просто для того, чтобы утолить наше любопытство, но только
цель достижения морального
преобразование людей для согласования их воли и характера с
Характер и цели Бога. Следовательно, мы должны ожидать доказательств
чтобы Бог был целенаправленно доступен.

Мозер утверждает, что его акцент на волевых элементах в нашем
эпистемические ответы на божественное откровение составляют «
Коперниканская революция в познании Бога
существование »(2008: 4).Однако правильнее было бы сказать
что он возрождает классическую тему, найденную в отцах церкви и
Фома Аквинский (Macdonald 2009a: 137). Для Фомы Аквинского, например, это
воли, которая двигает интеллект к согласию веры (как подчеркивается
«волюнтаристская интерпретация», см.
Раздел 2.1
выше).

Другой философ, который подчеркивает личное измерение веры и
его эпистемическая значимость — это Авраам, который отмечает, что откровение — это
«Пороговая концепция». Принимая разоблачительное заявление,
кардинально меняется восприятие мира. Этот
это «глубоко вовлекающий в себя опыт» и
«Массовая когнитивная и духовная революция» (Авраам
2006: 87, 89).

2.3.4 Гибридизм

Наконец, необходимо рассмотреть, является ли «гибридный» подход
к разоблачительным утверждениям — объединение выводов и не выводов
способы оправдания — могут быть плодотворными. Авраам (2006 г. и
1982) предполагает, что это так. В духе Плантинги
теория sensus divinitatis , Авраам утверждает, что мы пришли
оснащен окуляром созерцания , , “a
духовно проницательное око », позволяющее различать
Присутствие и деятельность Бога в природе и истории через
«Базовый познавательный акт» (2006: 69).

Однако Авраам считает аргументы, основанные на доказательствах, неубедительными.
«В дополнение к обращению к oculus
созерцание ». Чудеса, например, имеют подлинное
эпистемологический фрахт и вид данных, к которым обращаются в эвиденциалисте.
рассуждение об откровении банка

действовать как подтверждающее свидетельство, которое согласуется с
укрепляет первоначальные убеждения, законно сформированные независимо от
пропозициональное свидетельство. (2006: 72, 77)

Изображение откровения Авраамом как «порог
концепция »также, кажется, открывает возможность своего рода
«Ретроактивное» обоснование: как только разоблачающая претензия
были приняты, новая перспектива, которую они получили, заставит
способность видеть когнитивные ошибки предыдущего
должность.Чарльз Тейлор описал этот вид обратной силы
оправдание как «аргумент замены» (2005:
340–341).

2,4

Sui Generis Подходит к

Возможность (или предполагаемая возможность), которая не была рассмотрена
до сих пор можно ли оправдать веру в божественное откровение в
Таким образом, это полностью sui generis . Вдохновленный Кьеркегором,
Карл Барт, кажется, предлагает нечто подобное. Человеческая природа не
любым способом приспособленным к познанию Бога, согласно Барту,
и, следовательно, не может быть философского объяснения того, как знание
Бога приходит.Однако такие знания мог дать сам Бог.
без соблюдения критериев любого эпистемологического канона. Барт
писателей:

Сказать «с нами Бог» — значит сказать то, что не имеет
основание или возможность вне себя, которые ни в коем случае не могут быть
объяснены с точки зрения человека и его ситуации, но только как
познание Бога от Бога, как свободную и незаслуженную благодать. Как Библия
свидетельствует об откровении Бога и провозглашении Церкви
принимает это свидетельство в послушании, оба отказываются от всякого основания по отдельности
из того, что Бог дал раз и навсегда, говоря (Барт
1975: 119–120).

Критики обвинили Барта в изображении откровения

как нечто имеющее полную власть над прозрениями разума и
чувствительность, а так как никак им не подвластна. (Quash 2007: 334)

По мнению Панненберга, это равносильно фидеизму.

По-видимому, такая высокая объективность Барта в отношении Бога и
Слово Бога опирается не более чем на иррациональные
субъективность предприятия веры без оправдания за пределами
сам. (1976: 273)

В ответ на такого рода критику богословы в
«Постлиберальные» традиции (вдохновленные Бартом) утверждали, что
это откровение вообще не является эпистемологической концепцией. В
Христианское учение об откровении не претендует на объяснение того, как
Убеждения Кристины оправданы. Вместо этого он предоставляет
внутрибогословское объяснение предвидящей благодати Бога
(Тиман 1985: 4). Некоторые даже зашли так далеко, что сказали, что
«Сама идея о том, что Библия ниспослана… является утверждением
это создает больше проблем, чем оно того стоит »(Hauerwas 1981: 57).Для постлиберальных богословов в целом христианские верования
оправдано тем, что является частью связной сети убеждений (Маршалл
2000).

Однако, возможно, лучший способ защиты Барта предлагает Ганс.
Урс фон Бальтазар. Он разделяет общий взгляд Барта на откровение.
как эпистемически самоутентифицирующееся и обеспечивающее собственное обоснование,
независимо от человеческих предубеждений (Chapp 2004: 11). Тем не мение,
Бальтазар пытается объяснить эту точку зрения, предлагая
аналогия с эстетическим опытом.У Моцарта Юпитер
Симфония , например, кажется, что каждая нота необходима в
ощущение, что любое изменение сделает симфонию менее красивой. Тем не мение,
никто (кроме самого Моцарта) не мог заранее сказать, что
именно эта комбинация нот необходима для того, чтобы
произвести такую красоту. Следовательно, наше признание красоты или
совершенство симфонии происходит без привязки к каким-либо критериям
или правила, которые мы могли бы сформулировать независимо от
сама симфония.Точно так же и откровение обладает собственными
внутреннее доверие, основанное на самоутверждающей славе Бога.
«Божественная любовь», — пишет Бальтазар,

может появиться настолько подавляющим образом, что его славное величие
бросает одного на землю; оно светится последним словом и уходит
у одного нет выбора, кроме как ответить в гуне чистого слепого послушания.
(Бальтазар 2004: 53, 57)

«Последнее» в Откровении Св.

Иоанна — Библия и Священное Писание

Св. Иоанн несколько иначе представляет «последнее».Иоанна в Книге Откровений, последней книге Нового Завета. Святой Иоанн пишет по-другому, потому что он иначе воспринял истину. Он не просто пишет книгу на основе определенных источников. Он пишет то, что видел в видениях или получил через особое вдохновение. «Я был в Духе в день Господень, и я услышал позади себя громкий голос. Когда я увидел его, я упал к его ногам, я посмотрел, и вот, на небе открытая дверь! И вот престол стоит на небе» (Откр. 1: 10-17; 4: 1-3). Каждое видение стоит само за себя и несет свое собственное послание.Через все эти изображения Христос говорит о тайнах Божьей воли для Церкви и мира (Откр. 1: 1; 2: 2-7; 5: 1-5).

Изгнанный ради слова Божьего на остров Патмос, святой Иоанн под влиянием Святого Духа имел видения в символических сценах, которые указывают, интерпретируют и разъясняют то, что происходит или должно произойти. в жизни Церкви (Откр. 1: 1-11). В знакомых кадрах из Ветхого Завета и из текущей жизненной ситуации в Церкви св. Иоанн увидел и изобразил нам борьбу Церкви Христовой против разнообразного зла и битвы между Царством Божьим и Царством мира. Например, за изображениями зверя и проститутки скрываются преследования со стороны политических и религиозных противников Церкви, особенно Римской Империи. За этими противниками всегда скрывается древний змей, дракон, дьявол, сам сатана, обманывающий народы и обращающий их против Церкви.

Основная идея Книги Откровения — вера в то, что Христос есть Агнец, принесенный в жертву за нас.Тот, кто открывает печати книги, является правящим царем, почитаемым и почитаемым Церковью на небе и на земле (Откр. Гл. 4, 5, 6, 12, 19). Господь Христос, принесенный в жертву Агнец, ведет борьбу со Своими армиями, Святыми Церкви. Их оружие — их вера в слово Божье до самопожертвования. Кровь Агнца, крестная жертва Христа и Его Воскресение укрепляют их; победа над врагом неизбежна (Откр. 6: 2; 12:11; 19: 17-18). Христология в Книге Откровений, которая подчеркивает Христа как жертвенного Агнца, является самым сильным свидетельством силы Креста в спасении мира, как это пережила Церковь. Крест, Воскресение, Парусия — все это ясно указывает на абсолютное владычество Христа (ср. 1 Кор. 11:26).

В главе 1 св. Иоанн говорит о происхождении своего откровения. Источником откровения является Сам Бог, но именно Христос через ангела открывает св. Иоанну то, что должно вскоре произойти. Христос, второе лицо Святой Троицы, всегда является посредником между Богом и миром. Отец через Сына в Духе Святом творит и спасает все.В главах 2-3 Св. Иоанн видит современное духовное состояние Церкви в Азии. Христос призывает руководителей церквей быть стойкими в своей вере и обещает награды победителям. Эти обещания упоминаются на протяжении всей книги, особенно в главах 21–22. В главах 4-5 святой Иоанн находится на небесах в духе и видит небесные видения. У нас есть похожие видения в Ветхом Завете (ср. Ис. 6: 1; Иез. 1: 1; 2 Кор. 12: 2-4).

Он видит престол Божий во всей его славе.Вокруг престола двадцать четыре пресвитера и четыре живых существа, которые представляют Церковь Ветхого и Нового Завета и мир, и они славят Бога-Создателя. Между ними и престолом стоит Христос как Агнец, закланный в жертву для нашего спасения. Картина означает тайну нашего спасения во Христе. По правую руку от Бога находится книга, запечатанная семью печатями. Никто не может открыть, понять или даже взглянуть на книгу. Только Христос Победитель может открыть его; только тайна Христа может пролить свет на тайну мира.Книга должна символизировать вечную волю Бога относительно судьбы мира и того, что должно с ней случиться, как святой Иоанн видит это в Духе в главах 6-20. Христос, открывающий печати книги, является центром и правителем истории и мира. Он живет и продолжает дело спасения до конца.

Видение в главах 4-5 поистине великолепно. Бог-создатель и правитель вселенной пребывает в сиянии престола. Христос, через Которого сотворено все сущее и через Которого осуществляется план спасения, присутствует здесь как Агнец, закланный для спасения мира.Вся Церковь и весь мир на небе и на земле прославляют Бога и Агнца, принесенного в жертву за грехи мира. Бог и Христос неразделимы, и Церковь прославляет их вместе (Откр. 4: 9; 5: 8-14). Св. Иоанн видел это видение в «день Господень» (Откр. 1:10), а главы 4 и 5 рассматривались как прототип Божественной литургии, где одна Церковь Божья живет в блаженстве спасения. В нашем поклонении земля и небо, время и вечность становятся одним вечным присутствием в присутствии Бога.

Великолепное видение, которое св. Иоанн видел в главах 4-5, будет главным утешением для него и для борющейся Церкви и залогом окончательной победы. Бог и Христос правят историей, и правда и любовь восторжествуют, в то время как зло окончательно исчезнет из мира (Откр. 20:10), и новая жизнь придет в мир, созданный и спасенный Богом во Христе (Откр. гл. 21-22).

В главе 6 Христос снимает первую печать. Святой Иоанн видит во Христе величественного Победителя.В Книге Откровения только Христос является Победителем (ср. Откр. 19:11; Иоанна 16:33). Здесь первый всадник должен представлять Христа, Церковь с Евангелием, готовую противостоять другим приближающимся катастрофическим всадникам, которые представляют мирские силы. Это тема всей Книги Откровения: борьба Церкви и ее победа над злом силой крови Христа. Святой Иоанн видит три других демонических силы, противостоящих Христу, которые приносят горе миру и Церкви. Он драматически представляет борьбу между Церковью и ее врагами в форме войн.Природные катастрофы изображаются как наказание от Бога для врагов Церкви. Та же самая тема — гонение на Церковь и наказание гонителей — повторяется в главах 8-19 в разных образах.

В главах с 6 по 18 Христос снимает семь печатей книги. В различных символических сценах мы видим судьбу Церкви на протяжении веков. История Церкви — это духовная борьба за дело Христа, исполнение Царства Божьего, победа добра над злом на земле, Христа над антихристом, дьяволом.

Армия Христа состоит из святых Церкви, верующих. Их сила — это вера в кровь Христа; их оружие — слово Божье. Армия Антихриста состоит из мирских сил, в основном Римской Империи, которую символизируют два зверя и блудница (Откр. 11: 7; 13: 1-17; ср. Дан. 7: 11-12).

Несмотря на резкость изображений, вся Книга Откровения написана, чтобы утешить и ободрить верных, которые борются за сохранение веры во Христа, несмотря на великую скорбь, которую они переживают.После каждого преследования книга представляет собой образ утешения для верных (ср. Откр. 7: 9-17; 10: 1-11; 18:20). Эти изображения являются подтверждением победы Церкви. Они утешают борющихся христиан и помогают им быть «верными до смерти» и получить венец жизни (Откр. 2: 10-11).

Все события готовят и направляют нас к концу, Parousia Христа. Parousia идет как суд для врагов божественного плана и как утешение и награда для борющихся верующих.Грядущий суд представлен в форме войн и наказания врагов, казненных Богом или Христом, что приводит к окончательной победе над самим сатаной. Там у нас будет конец нынешнего плана спасения, конец космической драмы истории и начало вечного блаженства в Царстве Бога и Его Христа.

Последняя битва со злом представлена в главах 19 и 20. В перикопе 19: 11-21 у нас есть краткое содержание глав 6-18. Изображение очень мощное.Христос предстает в Своем величии как Царь царей, Господь господствующих и Судья всех. Войну ведут зверь и лжепророк. Оба они являются органами сатаны, представляющими политическую и религиозную власть Рима (Откр. 13: 1-18). Исход битвы предрешен. «И пойман был зверь и с ним лжепророк …» (Откр. 19: 17-20). Таким образом были полностью уничтожены враги Христа и Церкви.

На этом космическая драма подошла к концу; враждебные силы были брошены в озеро огненное, и можно было ожидать конца, Парусии.Святой Иоанн, однако, представляет три дополнительных сцены, которые заканчиваются еще одной прямой конфронтацией с сатаной и его окончательным осуждением (Откр. 20: 1-10).

В первой сцене мы видим ангела, связывающего сатану. В 9: 1-2 мы видели, как сатана падал, как звезда, на землю. Открылся бездонный колодец, и появилось различное зло. Бездна считается местом обитания сатаны (ср. Лк. 8:31). Ангел связывает сатану без сопротивления. Сам этот безмолвный акт говорит о таинственной власти Христа над сатаной (ср.Mt.19: 28-29; Jn. 12:31). Дюйм. 12: 4-9, мы видим первое падение сатаны. Можно сказать, что сатана проиграл свою битву на небесной равнине, не сумев уничтожить младенца мужского пола, взошедшего на небеса. (Возможно, на изображении мы видим рождение Христа и преследование матери и ребенка Иродом в Мф. 2: 7-18). Этот ребенок — Христос, который победил сатану через Крест, воскрес и вознесся на небеса, к Богу и к Его престолу. Эта сила Креста связывает и ограничивает сатану.И с верой во Христа и в силу Его крови Святые побеждают в своей борьбе со злом (Откр. 12:11). Для верных дьявол действительно связан. Благодать жертвы Христа на Кресте прощает и освящает Святых, объединяет их со Христом и делает их непобедимыми воинами Христа против сатаны (Откр. 12:11; Рим. 8: 31-39).

Сила сатаны ограничена тысячей лет, то есть значительным периодом времени. Числа в Книге Откровений всегда символичны. Только Богу известна действительная продолжительность этого периода.

В другом видении, связанном с предыдущим, св. Иоанн видит верных в их блаженстве (Откр. 20: 4). В видении есть престолы, и люди сидят на них с властью судить. На ком именно сидят люди, святой Иоанн нам не сообщает. В Откр. 4: 4 двадцать четыре пресвитера, представляющие Церковь, восседают на престолах. Нечто подобное было обещано Христом апостолам и епископам (Мф. 19:28; Откр.3:21; 1 Кор. 6: 2). Более вероятно, что это относится ко всем верным, которые были освобождены от власти сатаны и радуются блаженству.

«Также я видел души тех, кто был обезглавлен за их свидетельство об Иисусе и за слово Божье, и которые не поклонялись зверю или его образу и не получили его отметины на челе или руках»
Rev . 20: 4

Простым соединением «также» святой Иоанн отмечает, что в этом видении он также видел души мучеников.(Он не говорит, что те, кто сидели на престолах, чтобы судить, были мучениками, но что они были включены туда вместе с другими). Это указывает нам на то, что Церковь действительно есть одна из живых и мертвых, небесных и земных, победоносных и воинственных, одна Церковь, все верующие объединены в исполненное и завершенное тело с определенным числом в 144000 запечатленных (Откр. 7: 3-9; 14: 3-5).

«И дан был им суд». В видении не сказано, кого они судят и как.Он представляет Христа только как образ Церкви. Суд принадлежит только Богу. Христианин никого не судит (Мф. 7: 1; Рим. 14: 4-5). Суд скорее будет по нашим делам. Христиане могут судить мир только по своим добрым делам (Мф. 5: 14-16). Блаженство святых судит и учит мир, особенно врагов Церкви.

«Они ожили (они жили KJV) и царствовали со Христом тысячу лет», пока сатана оставался связанным. Где они жили и где царствовали, нам не сообщается.Мы можем понять, что святой Иоанн видел святых, героев веры, чтобы они жили и наслаждались блаженством Царства Божьего; а для святого Иоанна все верные были мучениками-свидетелями, как и он сам. Мы увидим блаженство в его совершенстве в главах 21-22.

«Остальные из мертвых не ожили, пока не закончилась тысяча лет» (Откр. 20: 5). В этой третьей сцене другие мертвые, то есть души неверующих, в отличие от душ святых, не жили в течение этого периода времени.Они не были достойны вкушать блаженство, жизнь в присутствии Христа. Неверующие, даже когда они живы, на самом деле духовно мертвы (Откр. 3: 1; 19:21; Лк. 16: 23-26).

Св. Иоанн называет это явление «первым воскресением», своего рода воскресением перед всеобщим воскресением всех (Откр. 20: 5-12). Текст, однако, не указывает на воскресение; это только говорит о том, что души святых присутствовали и принимали участие в блаженстве Царства Божьего.

«Блаженны и святы» участвующие в воскресении первом. Они не боятся второй смерти, наказания в огненном озере, которое является окончательным отделением от Бога и которое произойдет в конце тысячелетия (Откр. 20: 14-15). Они уже вынесли приговор (ср. Иоанна 3:18; 5: 24-29; 11:26). Те, кто живут со Христом в настоящей жизни, не боятся разлуки с Христом в Парусии (ср. Рим. 8: 38-39; Фил. 1:23). «Они будут священниками Бога и Христа и будут править с Ним тысячу лет» (Откр.20: 6; ср. 1: 6; 22: 5). Это уверенность веры в то, что теперь страдающие христиане наверняка разделят со Христом благословения Царства Божьего на «тысячу лет», то есть во веки веков.

Источник: В конце времен: эсхатологические ожидания церкви

Книга Откровения и работы | Библейский комментарий

Вернуться к содержанию
Вернуться к содержанию

Книга Откровение дает некоторые из самых глубоких идей Писания относительно «большой картины» работы.Тем не менее, это крепкий орешек не только из-за его внутренней сложности, но и из-за бесчисленных интерпретаций, которые возникли вокруг книги. Мы не можем надеяться решить эти проблемы здесь, но мы можем (возможно) найти достаточно точек соприкосновения, чтобы почерпнуть идеи из последней книги Библии.

Возможно, самый большой разрыв в интерпретации существует между теми, кто видит в книге в первую очередь будущее, обращаясь к абсолютному концу истории, начиная с главы 6, и теми, кто считает большую часть книги относящейся к событиям, происходившим примерно в то время, когда Иоанн писал (обычно это рассматривается как конец I века нашей эры).Хорошая новость заключается в том, что ответственные интерпретаторы, придерживающиеся «футуристической» точки зрения, признают, что события в будущем смоделированы по образцу работы Бога в прошлом, особенно в Сотворении мира и Исходе из Египта. Точно так же даже те, кто интерпретирует книгу в первую очередь с точки зрения первого века, признают, что в ней действительно говорится о конечном будущем (например, о Новом Иерусалиме). По этой причине никто не должен возражать против нахождения непреходящих духовных истин в изображениях книги, а также от того, чтобы видеть значительную ориентацию на будущее в содержащихся в ней обетованиях.

Вернуться к содержанию
Вернуться к содержанию

Прежде чем книга Откровение устарела даже на несколько стихов, Иоанн сказал нечто, что могло бы подорвать здравое богословие труда: «Время близко!» Некоторые считают, что это означает, что Иоанн думал, что Иисус придет сразу при его жизни, и что он ошибался; другие считают, что это означает, что как только начнутся события последнего времени, они начнут быстро развиваться.Ни то, ни другое не согласуется с остальной частью Нового Завета, поскольку ясно, что в некотором смысле «последние времена» начинаются со смерти и воскресения Иисуса (см. Евр. 1: 1; 1 Кор. 10:11). ; Деяния 2:17). Поэтому лучше понимать, что «время близко» означает «Царство Божье в твоем лице!» с неявным вопросом: «Как же вы собираетесь жить?» Очевидная уверенность повседневной жизни должна быть противопоставлена Царству Божьему, которое уже прорывается в мир.

Это имеет глубокие последствия для нашего взгляда на работу.Несмотря на то, что в Писании много похвалы за работу, ничто в нынешнем положении дел не следует рассматривать как абсолютное. Как мы увидим, работа, добросовестно проделанная для славы Божьей, имеет непреходящую ценность, но Богу всегда должно быть предоставлено первое и последнее слово. Жизненно важно жить в свете его ценностей; не может быть компромисса с мировой системой и ее идолопоклонством.

Вернуться к содержанию
Вернуться к содержанию

Послания семи церквям подчеркивают важность дел в христианской жизни и, таким образом, косвенно способствуют правильному пониманию работы в целом.Послания в несколько церквей начинаются так: «Я знаю ваши дела. . . » Эфес упрекают за то, что он не делал тех дел, которые они делали вначале (Откр. 2: 5), и Сардис также не завершил работу, которую должен был сделать для Иисуса (Откр. 3: 2).

Следует повторить, что «дела» в Библии — неплохая вещь. Они скорее конкретное выражение нашей любви к Богу. Миф о том, что Бог заботится только о нашем сердце и наших чувствах, — основная причина, по которой работе в целом не уделяется должного внимания в некоторых протестантских кругах.

Есть свидетельства того, что печально известная мирская жизнь Лаодикийской церкви проявлялась в ее взглядах на работу и экономику. Когда Иисус советует этим верующим покупать у него золото, очищенное в огне, белые одежды, чтобы скрыть их наготу, и мазь для исцеления их глаз, он, вероятно, играет против трех основных отраслей Лаодикии: банковского дела, шерсти и офтальмологии. Кажется вероятным, что лаодикийцы полагали, что ресурсы, доступные им из их культуры, были всем, что им было нужно в жизни.Церкви, особенно в процветающих странах, должны признать, что материальное изобилие часто может маскировать духовную бедность. Успех в нашей работе никогда не должен приводить к чувству самодостаточности.

Вернуться к содержанию
Вернуться к содержанию

Видение Иоанна в главах 4 и 5 составляет суть Откровения. По сути, это визуализация молитвы Господней: «Придет Царство Твое, да будет воля твоя на земле, как на небе.Царство Божье придет через верное свидетельство Иисуса и жертвенную смерть.

Из главы 4 мы можем выделить, что Бога прославляют именно как Создателя всего (особенно Откр. 4:11; ср. Откр. 14: 7, где суть «благой вести» заключается в поклонении «Тому, кто сотворил небо и землю, море и источники вод »). Видимый мир — это не запоздалое размышление или простая прелюдия к небесам, а выражение славы Бога и основа, на которой его создания могут восхвалять Его. Это опять же основа для правильного понимания работы.Если мир — это просто иллюзия, отделяющая нас от реальной жизни на небесах, работа в этом мире обязательно будет рассматриваться как более или менее полная трата времени. Если же, напротив, мир является благим творением Бога, перспективы значимой работы становятся более обнадеживающими. Хотя мы должны помнить, что мир всегда зависит от Бога и что нынешний мировой порядок подвержен значительным потрясениям, не менее важно помнить, что мир как творение Бога значимо стоит в Его присутствии и предназначен для Его хвалы.В главе 5 стоит отметить в этой связи, что искупление, обеспеченное Христом, которое позволяет Царству Божьему продвигаться вперед, ускоряется работой Христа в видимом творении. Как отмечает Жак Эллул, восприятие Иисусом царства основано на его земных делах: «Земное событие вызывает небесное событие. . . . То, что происходит в божественном мире, определяется, определяется, спровоцировано приключением Иисуса на земле ».

Вернуться к содержанию
Вернуться к содержанию

Однако план Бога по продвижению Своего Царства принимает неожиданный оборот: прежде, чем избавление, приходит беда.Но, может быть, это не так уж и удивительно. Главы 6–16 больше всего напоминают парадигматический эпизод избавления Богом своего народа — Исход из Египта. Вода, превращающаяся в кровь, нашествия саранчи, затемнение небесных тел — все это указывает на то, что Бог совершает исход последнего времени для Своего народа от фараонов последних дней, которые его угнетают. Опять же, представляем ли мы это в значительной степени во времена Джона или в какой-то момент в будущем, это не отменяет основной идеи. Пути Бога неизменны от века к веку; образцы истории повторяются, когда Бог прокладывает себе путь к новым небесам и новой земле.

Важность этого для рабочего места огромна. Возьмем хорошо известных четырех всадников Апокалипсиса (Откр. 6). Принято считать, что они представляют войну и ее разрушительные последствия в виде смерти, голода и чумы. Особенно интересным для нас является примечание в 6: 6: «Я услышал то, что, казалось, было голосом среди четырех животных, говорящим:« Кварта пшеницы за дневную плату и три кварты ячменя за дневную плату ». плати, но не повреждай оливковое масло и вино! »» Хотя информация о масле и вине неясна (это может означать, что суждение является лишь частичным), цены на пшеницу и ячмень явно завышены (Ауне говорит это в восемь раз больше нормальной цены на пшеницу и в пять с половиной раз выше нормальной цены на ячмень).

Хотя это может относиться к каким-то будущим разрушениям, этот цикл слишком знаком каждому поколению — неспособность человечества жить мирно ведет к ужасным экономическим последствиям. Поскольку христиане подвержены этим страданиям (см. Пятую печать, Откр. 6: 9–11), мы должны признать тот факт, что наша работа и рабочие места часто подвергаются воздействию сил, которые нам неподвластны. Однако какими бы ужасными ни были эти силы, еще одно послание Откровения 6 состоит в том, что они находятся под контролем Бога.Насколько мы можем, мы должны стремиться создавать рабочие места, где соблюдается справедливость и где люди могут испытать благословение развития даров, данных им Богом. Но мы также должны признать, что Божье провидение позволяет катастрофам проникать и в нашу жизнь. Откровение побуждает нас искать конечную цель — Новый Иерусалим посреди зачастую ухабистой дороги.

Возможно, в 6: 6 также подразумевается неявная задача избежать эксплуатации уязвимых во время нужды.Экономические реалии могут потребовать повышения цен во время кризиса, но это не оправдание для получения чистой прибыли за счет страданий других.

Суждения о чаше в главах 8 и 9 преподают аналогичный урок, хотя здесь акцент делается на экологической катастрофе. Поскольку точная механика не упоминается, экологическое опустошение может быть связано с человеческим загрязнением, а также с более откровенно сверхъестественными явлениями. Ключ в том, что Бог поражает мир своей способностью воспитывать идолопоклонническое человечество.Это делается не только для того, чтобы наказать, но и для того, чтобы пробудить людей к тому факту, что земля в такой же степени принадлежит Богу, как и небо. Мы не можем найти выход из Божьего присутствия. Мы не можем манипулировать окружающей средой, чтобы служить укрытием от него.

По мере продвижения Откровения акцент смещается с Божьих судов над миром на верное свидетельство Его народа во время правления Зверя (который может быть единственным идолопоклонническим правителем в самом конце истории или архетипом всех идолопоклонников). правители).Это (преднамеренно) иронично, что верные «победители» (Откр. 2–3) на одном уровне «побеждены» Зверем (Откр. 13: 7), хотя в конечном итоге они подтверждены Богом (Откр. 11:11). ). Страдания святых включают экономические страдания: тем, кто отказывается от пресловутого «начертания зверя», не разрешается «покупать или продавать» (Откр. 13:17). Аналогии с «знаком» из Иезекииля 9 предполагают, что начертание Зверя является символом приверженности идолопоклоннической (римской?) Системе («666» может означать «Нерона Цезаря», совершенного плохого императора).Но даже если принять более буквальный и футуристический взгляд, духовный урок очевиден: отказ следовать мировой системе ложного поклонения иногда может привести к негативным экономическим последствиям для верующих. Это может происходить в большей или меньшей степени в любом обществе. Иоанн не отрицает, что следование путям Бога может привести к положительным экономическим последствиям (как, например, ясно учит в Притчах). Но в соответствии с остальной частью Откровения, он говорит, что силы зла — хотя в конечном итоге находятся под контролем Бога — могут исказить вещи так, что то, что должно привести к благословению, вместо этого ведет к страданию.Христиане всегда должны стремиться делать то, что правильно и чтить Бога, понимая, что это может привести к исключению из экономических возможностей. Суд над идолопоклонниками неизбежен, и никакая финансовая выгода не стоит того, чтобы связывать свою долю с теми, кто противостоит Богу. Вот почему зверо-последователи 13-й главы сразу противопоставляются 144 000 из 14-й главы, «в устах которых не было лжи» (Откр. 14: 5). Они сохраняют свое верное и истинное свидетельство Богу, несмотря ни на что.

Вернуться к содержанию
Вернуться к содержанию

Самые важные идеи книги Откровения о работе содержатся в заключительных главах, где мирский город Вавилон противопоставляется городу Божьему, Новому Иерусалиму.Представления городов в 17: 1 и 21: 9 расположены параллельно:

«Приидите, я покажу вам суд над великой блудницей, сидящей на водах многих».
«Пойдем, я покажу тебе невесту, жену агнца».

Вавилон представляет собой тупиковую улицу попыток человечества построить свою культуру отдельно от Бога. Он выглядит как рай, к которому всегда стремилось человечество. Неслучайно его золото и драгоценности напоминают драгоценности Нового Иерусалима (Откр.17: 4). Подобно Новому Иерусалиму, Вавилон осуществляет власть над народами и получает их богатство (обратите внимание на упоминания «купцов земли» в Откр. 18: 3 и на плач морских торговцев в Откр. 18: 15–19).

Но на самом деле это подделка, обреченная быть разоблаченной Богом на последнем суде. Особенно поучителен список грузов в Откровении 18: 11–13 (см. Бокхэм, «Экономическая критика», где описываются предметы роскоши, втекающие в Вавилон). Список составлен по образцу Иезекииля 27: 12–22 и падению Тира, но он был обновлен и теперь включает предметы роскоши, популярные в Риме во времена Иоанна.

И земные купцы плачут и скорбят о ней, потому что никто больше не покупает их груз — груз золота, серебра, драгоценных камней и жемчуга, виссона, пурпур, шелк и червленый цвет, все виды душистого дерева, все предметы слоновая кость, все предметы из дорогого дерева, бронзы, железа и мрамора, корица, специи, ладан, мирра, ладан, вино, оливковое масло, отборная мука и пшеница, крупный рогатый скот и овцы, лошади и колесницы, рабы — и человеческие жизни.

Последнее замечание о «человеческих жизнях», вероятно, относится к работорговле, и это последний гвоздь в гроб эксплуататорской империи Вавилона: она не остановится ни перед чем, даже перед торговлей человеческой плотью, в погоне за чувственным баловством. .

Урок о том, что Бог будет судить город за его экономическую практику, — отрезвляющая мысль. Экономика, несомненно, является моральной проблемой в книге Откровения. Тот факт, что большая часть осуждения, похоже, проистекает из его потакания своим слабостям, должен особенно сильно ударить по современной потребительской культуре, где постоянный поиск большего и лучшего может привести к близорукой сосредоточенности на удовлетворении реальных или воображаемых материальных потребностей. Но больше всего беспокоит то, что Вавилон выглядит так близко, как Новый Иерусалим.Бог действительно создал хороший мир; мы созданы, чтобы наслаждаться жизнью; Бог наслаждается прекрасными земными вещами. Если бы мировая система была само собой разумеющейся выгребной ямой, искушение для христиан поддаться ее соблазнам было бы небольшим. Опасность представляют именно подлинные преимущества технического прогресса и разветвленные торговые сети. Вавилон обещает всю славу Эдема без навязчивого присутствия Бога. Он медленно, но неумолимо обращает добрые дары Бога — экономическое взаимодействие, изобилие сельского хозяйства, прилежное мастерство — на службу ложным богам.

Здесь можно подумать, что любое участие в мировой экономике — или даже в любой местной экономике — должно быть настолько чревато идолопоклонством, что единственное решение — полностью уйти и жить в одиночестве в пустыне. Но Откровение предлагает альтернативное видение совместной жизни: Новый Иерусалим. Это «город, сходящий с небес», и как таковой он является непревзойденным олицетворением Божьей благодати. Это резко контрастирует с самодельным чудовищем, которым является Вавилон.

На одном уровне Новый Иерусалим — это возвращение в Эдем — река протекает посреди него, а дерево жизни стоит рядом с обильными плодами ветвями и листьями для исцеления народов (Откр.22: 2). Человечество снова может ходить в мире с Богом. Воистину, он превосходит Эдем, поскольку слава Господа сама освещает город (Откр. 22: 5).

Но Новый Иерусалим — это не просто новый и лучший сад: это город-сад , городской идеал, который образует противовес Вавилону. Например, все еще существует значимое человеческое участие в жизни небесного города, пришедшего на Землю. Центральное место в этом, конечно же, занимает поклонение, которое люди приносят Богу и Агнцу.Но, похоже, в примечании есть нечто большее, чем это, о том, что «люди принесут [в Новый Иерусалим] славу и честь народов» (Откр. 21: 24–26). В древности желательно было построить храм из лучших материалов со всего мира; это то, что Соломон сделал для храма в Иерусалиме. Более того, люди приносили дары отовсюду, чтобы украсить храм после его завершения. Вероятно, именно на этом фоне проистекает образ царей, приносящих свои дары в Новый Иерусалим.Нетрудно представить, что эти дары являются продуктом человеческой культуры, посвященной теперь славе Божьей.

Мы также должны учитывать последствия ветхозаветных видений будущего, которые видят его в значимой преемственности с сегодняшней жизнью. Исаия 65, например, является важным второстепенным текстом для Откровения 21-22 и дает его основополагающее учение: «Я собираюсь создать новые небеса и новую землю; о прежнем не вспомнят и не вспомнят »(ср.Откр.21: 1). Однако в этой же главе говорится о будущих благословениях народа Божьего: «Они построят дома и будут жить в них; они будут насаждать виноградники и есть плоды их. Они не будут строить, чтобы другой жил; они не должны сажать, чтобы другой ел; ибо, как дни дерева, будут дни народа Моего, и избранные Мои долго будут наслаждаться делами рук своих »(Ис. 65: 21–22). Мы, конечно, можем утверждать, что Исайя указывает способами, подходящими для его времени, на нечто гораздо большее, чем простое сельскохозяйственное изобилие, но вряд ли он может указать на меньшее.И все же минус — это именно то, что обычно предлагается в видении «неба», состоящего только из облаков, арф и белых одежд.

Разобраться, как именно это работает, непросто. Будет ли еще сельское хозяйство на новых небесах и новой земле? Будет ли программное обеспечение благочестивого программиста 1.0 предать огню, пока версия 2.0 войдет в небесный город? Библия не дает прямых ответов на подобные вопросы, но мы можем еще раз взглянуть на общую картину.Бог создал людей, чтобы владеть землей, что предполагает творчество. Будет ли разумным, если такой Бог тогда повернет и сочтет работу, проделанную с верой, бесполезной, и отвергнет ее? В целом, кажется гораздо более вероятным, что он возвысит его и усовершенствует все, что делается для его славы. Точно так же пророческое видение будущего предполагает людей, занятых осмысленной деятельностью в творении. Поскольку Бог не вдавался в подробности относительно того, как работает этот перенос продуктов из текущего мира в новый мир или какие именно вещи мы могли бы делать в будущем состоянии, мы можем только догадываться, что это означает конкретно.Но это действительно означает, что мы можем «всегда преуспевать в работе Господа, потому что [мы] знаем, что [наши] труды в Господе не напрасны» (1 Кор. 15:58).

Вернуться к содержанию
Вернуться к содержанию

Что все это означает для повседневной жизни на рабочем месте? Откровение не дает подробных инструкций по передовой практике на рабочем месте, но дает некоторые важные рекомендации, особенно в отношении проблем общей картины.Недостаточно зарыться в землю, делать свою работу и заниматься своими делами. Мы должны иметь некоторое представление о том, куда идут дела и почему мы делаем то, что делаем.

Чем выше у кого-то авторитет, тем большая ответственность заключается в том, чтобы видеть, что организация направлена на достижение целей, которые прославляют Бога, и что она практикуется таким образом, чтобы выражать любовь к ближнему. В отличие от эксплуататорского характера Вавилона, христианский бизнес должен стремиться к взаимной выгоде: справедливый обмен товарами и услугами, справедливое отношение к работникам и стремление к долгосрочному благу людей и обществ, участвующих в этом предприятии.

В то время как большинство рабочих мест сегодня формально или неформально не связаны с языческими богами (как это часто было в древнем мире), более тонкие формы идолопоклонства могут появиться неожиданно. Одним из современных аналогов библейского Вавилона может быть компания, которая видит свою прибыль и непрерывность как конечные цели своего существования (возможно, с генеральным директором на космическом троне!). Мы всегда должны помнить, что вся жизнь открыта для Бога и подлежит его одобрению или неодобрению. Уничтожение Вавилона служит мрачным напоминанием о том, что Бог не поругаем и что это касается не только религиозных забот, но и наших деловых отношений.

В конечном итоге эта преданность проявляется на деле. Те, кто посвятили себя пути Иисуса, должны стремиться быть безупречными в своей этике. Святые постоянно нуждаются в прощении, доступном через кровь Иисуса, и они призваны подражать Его роковому свидетельству в своей повседневной жизни.

Но в заключение уместно дать позитивное видение Нового Иерусалима. Хотя между нынешним миром и новым миром обязательно есть радикальный разрыв, между ними также существует сильное ощущение преемственности.В конце концов, Новый Иерусалим — это все еще Новый Иерусалим . Он имеет общие черты с земным городом; действительно, на одном уровне его можно рассматривать как завершение всего, к чему стремился земной Иерусалим. Точно так же наше будущее — это, в конечном счете, дар Бога. Тем не менее, в тайнах Его творческой добродетели наши дела следуют за нами (Откр. 14:13) — безусловно, наши добрые дела и наше поклонение Богу, а также дела наших рук.

Война веков, Часть 2

У нас есть великая привилегия сегодня вечером, и действительно, это привилегия — открыть Слово Божье, услышать голос Бога, говорящий с нами из 12 главы Откровения.Давайте вместе посмотрим на главу 12 Откровения. И я хочу признать, что в каком-то смысле очень сложно разобрать эту главу и перевести ее в форму проповеди. Существует так много того, что пересекается и переплетается и повторяет сказанное ранее в этой главе, что это не так просто, как просто взять несколько стихов, а затем еще несколько стихов и еще несколько стихов, как мы обычно делаем, и поэтому мы стараемся чтобы вернуться назад и собрать кусочки, посмотреть вперед и подобрать кусочки по мере прохождения.

Верно также и то, что эта глава, хотя и содержит всего семнадцать стихов, настолько обширна по своему содержанию, что идет от прошлого до конца, когда пал сатана, вплоть до будущего и пришествия Господа. Иисус Христос. Фактически, он охватывает всю историю человечества. Он обширен по своему содержанию, и хотя в нем нет подробностей, он дает нам достаточно информации, чтобы охватить всех нас на протяжении всей истории человечества, чтобы понять великую бушующую войну веков, которая велась между силами Бога и силами Бога. Сатана.

Поскольку это так, одинаково трудно понять, что сказать, а что не сказать, потому что вы можете буквально копаться в любой из этих областей истины и расширять ее, продолжая и продолжая, просто изучение одного сатаны. или изучение одних его ангелов, или святых ангелов, или Михаила, или Израиля, или всех различных персонажей этой великой драмы потребовало бы и могло занять у нас месяцы и месяцы.

Здесь мы также отмечаем, что есть вещи, которые наводят ужас, а есть вещи, которые приносят нам радость.Есть ответ нечестивых. Есть ответ праведников — в этой главе столько всего. Мы изо всех сил стараемся дать вам почувствовать это, его течение, его смысл и какое-то расширенное понимание, которое должным образом обогатит его, как того хотел Дух Божий.

Давайте посмотрим сегодня вечером на стихи с 7 по 12. «И была война на небе. Михаил и его ангелы вели войну с драконом, а дракон и его ангелы вели войну. И они были недостаточно сильны, и им больше не нашлось места на небесах.И великий дракон был низвергнут, древний змей, которого называют дьяволом и сатаной, обманывающий весь мир, он был низвергнут на землю, и его ангелы были низвергнуты вместе с ним.

«И я услышал громкий голос на небесах, говорящий:« Теперь пришло спасение и сила, и Царство Бога нашего, и власть Его Христа, ибо низвергнут обвинитель наших братьев, обвиняющий их перед нашими Бог днем и ночью. И они победили его кровью Агнца и словом своего свидетельства, и не возлюбили своей жизни даже до смерти.Посему радуйтесь, небеса и обитающие на них. Горе земле и морю, потому что дьявол сошел к вам в великом гневе, зная, что у него мало времени ».

Теперь мы сделаем все возможное, чтобы провести вас через это ужасное и поиск текста, но позвольте мне начать, если я могу, с того, что может привлечь ваше внимание. Знаете ли вы, что в настоящее время сатана не в аду? На самом деле, знаете ли вы, что он никогда не был в аду? И знаете ли вы, что, когда он, наконец, попадет в ад, он не будет руководить? Фактически, когда дьявол попадет в ад, он будет там самым низшим существом.Ему будет назначено самое ужасное наказание из когда-либо созданных существ. Он не царь ада, он не в аду и никогда там не был.

На самом деле он проводит большую часть своего времени, согласно этому тексту, где? В раю. Знаете ли вы, что сатана, который когда-то был помазанным херувимом, превознесенным над всеми другими ангелами, живущим на небесах с Богом, даже сейчас все еще тратит большую часть своих усилий перед престолом Бога? В том самом тексте, который я только что прочитал, стих 10, говорится, что он там днем и ночью.У него все еще есть доступ в рай, и он еще не приговорен к аду. Это еще не пришло. На самом деле, как я уже сказал, он никогда не был в аду.

Итак, этот текст говорит нам, что вскоре он будет отправлен с небес на землю и, в конечном итоге, после этого он будет отправлен в ад, который позже определен в книге Откровения как озеро огненное. приготовлен для дьявола и его ангелов. Причина, по которой он проводит так много времени на небесах сейчас и организовывает своих демонов для распространения их обманчивой лжи, состоит в том, чтобы выполнить то, что он всегда хотел достичь, а именно: ниспровержение Бога, ниспровержение Божьих целей, ниспровержение Божьего план и ниспровержение народа Божьего.

У него есть свои устройства, у него есть свои планы, но все они имеют одно и то же основное намерение — победить Бога, разрушить Его план, так или иначе истребить Его народ. И одно из его действий — это бесконечная речь, которую он ведет на небесах. Он там день и ночь, обвиняет верующих перед Богом, как бы рассуждая на ухо Бога о недостойности верующих. Он там, напоминая Богу о нашем грехе и нашей неудаче, и говорит Богу, что Он должен отпустить нас в ад, Он должен отпустить нас, потому что мы недостойны.Во всем этом есть определенный вид лицемерия, взывающего к праведности Бога, в то время как сам он ищет только неправедного.

Он хочет захватить нас для своего владычества тьмы в его собственном владении. Более того, он хочет показать, что может разрушить спасение. Он хочет показать, что может разрушить спасение. Он хочет показать, что на самом деле он может вывести кого-нибудь из рук Бога. Он хочет показать, что может найти подходящее осуждение, для которого Бог действительно устранит спасение, которое Он когда-то дал.Он хочет уклониться от Божьего обетования, показать, что спасительная сила Бога может быть нарушена, показать, что жертва Христа, какой бы грозной она ни была, может быть разрушена, и кто-то может быть спасен, а затем потерять ее.

В дополнение к этой бесконечной речи обвинений, которая продолжается день и ночь перед престолом Бога против верующих, он также участвует в битве со святыми ангелами. Он и его демоны, которыми он правит в своем королевстве, ведут непрекращающуюся и непрекращающуюся войну с Михаилом и святыми ангелами.Сатана был определен как князь силы воздуха. Он также бог этого мира. Итак, театр его действий спускается с воздуха, с небес, где идет небесная война с Михаилом и святыми ангелами, прямо на землю, где сатана и его демоны участвуют в управлении мировыми системами религии и правительства.

Итак, планы сатаны, как я уже сказал, довольно просты. Он хочет устранить всех, кто работает для целей Бога, будь то евреи или верующие.Если бы он мог, он бы убил их всех. А еще лучше, если бы это было возможно, он разрушил бы их веру. Он также хочет добиться объединения всего мира под своим правлением. Он хочет быть тем, кем он является, только временно, и то только в неправедном мире, и это бог этого мира. Он хочет, чтобы весь мир поклонялся ему. Он хочет помешать Христу вернуться и установить Свое Царство — как духовно в сердцах людей, тысячелетиями на земле, так и вечно на новых небесах и новой земле.

Итак, он работал со времени своего падения, пытаясь помешать замыслам Бога, осуществлялись ли они через ангелов или людей. Его усилия, безусловно, были направлены на то, чтобы разрушить работу святых ангелов, поэтому они так последовательно сражаются с ним и его силами. Его усилия были направлены на уничтожение людей, особенно тех, кто называет имя Бога и отождествляется с Ним или с Христом, а именно с Израилем и церковью. Он хочет сделать все, что в его силах, чтобы стереть их с лица земли, уничтожить их, поколебать их веру.Он безжалостен и никогда не сдается.

Он может читать Библию так же, как мы с вами. Он прекрасно знает, как это интерпретировать. Фактически, он знает правильное толкование всего, потому что он был покрывающим херувимом Люцифером до своего падения. Он точно знает, каковы мысли и сердце Бога в этих вопросах. Он может читать это так же, как и вы. Он знает, что направляется к огненному озеру, чтобы гореть там во веки веков, но он не собирается терпеть это лежа. Он не собирается сдаваться; он безжалостен.

И хотя он может читать Библию о том, что он не победит, он может прочесть свою судьбу так же ясно, как любой из нас, и понять ее лучше, потому что он понимает дела Бога лучше, чем мы, он все еще борется и это война веков. Это непрекращающаяся, непрекращающаяся, безжалостная война между добром и злом, грехом и праведностью, силами Бога и силами сатаны.

Так вот, эта битва, которая продолжается постоянно — и продолжается на сверхъестественном уровне между ангелами, и продолжается на земле на моральном и идеологическом уровне, на богословском уровне и на философском уровне.Это происходит на всех мыслимых уровнях человеческого и сверхчеловеческого царства. Вся эта война достигнет своей высшей точки в грядущие дни, известные как бедствия. После того, как церковь будет захвачена, наступит день в будущем, когда мир получит семь лет гнева Божьего. Мы узнали об этом из Откровений с 6 по 11.

Даниил говорил об этом же периоде времени в пророчестве Даниила в главе 9, а Иисус говорил об этом в главе 24 Матфея, а затем еще раз в Евангелии от Луки.Итак, наступает то время, в которое Бог изольет суд на мир. Что ж, когда Он это сделает, битва не закончится; фактически, сатана будет действовать и в течение этого семилетнего периода. Фактически, он будет более разрушительно активен на Земле, чем когда-либо, потому что театр его действий будет ограничен землей. Вы заметите, что в тексте говорится, что великий дракон, стих 9, был повержен. Он был сброшен.

Вниз значит приземлиться.В конце 9 стиха сказано: «И ангелы его низвержены с ним». И то, что отчасти делает бедствие настолько ужасным, — это не только суд Божий, но и прибытие сатаны и всех его падших миньонов, приземляющихся на землю. Это действительно означает конец его времени как князя силы воздуха, и все его действия ограничиваются землей — и, конечно же, это означает, что все демоны полностью заняты здесь, в этом самом месте. Эта ужасающая, неописуемая и невероятная эпоха времени ждет мир неверующих мужчин и женщин.

Теперь, в главах с 6 по 11 мы смотрели на этот семилетний период со стороны Бога, а в главах с 12 по 14 мы смотрим на него со стороны сатаны. Мы уже потратили много времени, изучая структуру глав с 6 по 11 и точно видя, что именно Бог собирается сделать посредством Своего суда. Мы видели это в семи печатях и семи трубах, и впереди еще семь судов чаш, к которым мы перейдем, когда перейдем к главе 15. Но пока мы не дойдем до этого конкретного момента, есть небольшая передышка и повторение того же семилетнего периода, только с точки зрения сатаны.

И он ведет жестокую, жестокую битву. Бог изливает суд, но сатана находится на земле, заключен здесь, все его демоны заключены здесь, и конфликт достигает апогея. Теперь кто-нибудь может задать вопрос: «Разве сатана уже не побежденный враг? Я имею в виду, разве он не погиб на кресте и через воскресение Иисуса Христа? » И, конечно, в некотором смысле ответ на этот вопрос положительный. В 12-й главе и 31-м стихе от Иоанна Иисус сказал следующее: «Теперь суд над миром; ныне правитель этого мира низвержен вон.

Иисус, предвкушая крест, Свою победу над грехом, предвкушая воскресение, Свою победу над смертью, говорил, что правитель этого мира будет изгнан вон, и я, если буду вознесен, привлечу ко мне всех людей . Итак, Иисус говорит, что крест — это поражение сатаны. Факт его поражения произошел на кресте, фактическая казнь или приговор еще не произошли. Также в Послании к Римлянам 16:20 говорится: «Бог мира скоро сокрушит сатану под вашими ногами». Он уже побежден крестом, воскресением, но казнь еще не произошла.Это как если бы он был заключенным преступником, ожидающим газовой камеры.

В послании к Евреям также глава 2 и стих 14 еще раз напоминают нам, что Иисус Христос уничтожил Свою силу. В нем говорится, что через смерть Христос сделал бессильным того, кто имел силу смерти; то есть дьявол. Итак, он должен быть изгнан. Он стал бессильным. Торжество свершилось. Приговор еще не вынесен. К этому следует добавить Первое Иоанна 4: 4. В нем сказано: «Дети, вы от Бога, и победили их, потому что Тот, Кто в вас, больше того, Кто в мире.«Он побежденный враг, поражение произошло, но он все еще ждет приговора и, пока не приходит последний приговор, он бегает на свободе, делая все возможное, чтобы свергнуть торжество Христа.

Глава 20 Откровения, в стихе 3, говорит нам, что ангел спускается с неба, имеет большую цепь, берет дракона и бросает его в бездну или яму, закрывает ее и запечатывает над ним. так что он не может больше обманывать народы на период тысячелетнего Царства.И после этого, конечно, он брошен в озеро огненное, в стихе 10, где он мучится день и ночь во веки веков. И хотя он потерпел поражение на кресте, он все еще жив. Он все еще движется до фактического приговора к казни, и битва все еще продолжается.

Битва будет продолжаться до тех пор, пока Иисус не придет, чтобы заключить его в тюрьму, а затем сжечь в его первом и последнем путешествии в вечный ад, озеро огненное. Теперь вся эта эпохальная сверхъестественная война достигает своей кульминации в этом глубоком отрывке.Мы знаем, кто победит, об этом говорится в главе 11, стихе 15: «Царство мира стало Царством Господа нашего и Христа Его, и Он будет царствовать во веки веков». Совершенно ясно, кто победит.

Стих 17 в основном говорит о том же: «Ты взял великую силу твою и стал царствовать». Это предвосхищает торжество Христа, хотя последняя битва еще не началась. Итак, седьмая труба звучит в главе 11, затем мы вернемся к главам с 12 по 14, как вы знаете, и посмотрим на тот же период семи лет с выгодной позиции сатаны.

Теперь запомните, в первых шести стихах, просто краткий обзор, эта сцена, которая разыгрывается в этой двенадцатой главе, этот взгляд на семилетний период бедствий и великую битву, в которой участвует сатана, включает в себя ряд очень важных моментов. важные персонажи. Мы уже познакомились с тремя из них. Первым делом мы познакомились с женщиной. Вы помните в стихе 1 женщину, одетую в солнце, луну под ногами, ее голову увенчивали двенадцатью звездами. Мы отметили, что в стихе 6 она убегала в пустыню к месту, приготовленному для нее Богом, где она могла питаться двенадцатьсот шестьдесят дней, или три с половиной года, половину этого семилетнего периода.Мы сказали, что эта женщина — Израиль.

Потом мы встретили дракона. Дракон, конечно же, явно сатана. Дракон, большой красный дракон с семью головами и десятью рогами, демонстрирующий свою великую правящую силу и власть. Он тот, кто хочет разрушить. Он не только хочет уничтожить женщину, но он хочет уничтожить третьего персонажа в первых шести стихах, ребенка мужского пола, что относится ко Христу. Итак, сатана пытается уничтожить Израиль и пытается уничтожить Христа, Мессию, рожденного от народа Израиль.

Это переносит нас во время скорби. Между прочим, мы сказали, что сатана пытался уничтожить Израиль с самого начала, и он пытался разными способами сделать это в прошлом. Он пытался разрушить рождение Христа, а когда Христос наконец родился, он попытался заставить Ирода убить его. А затем он попытался заставить жителей Назарета убить Его. И он попытался уничтожить Христа разными способами, но все безуспешно. Теперь, когда мы подходим к стиху 6, мы видим, что приближаемся к периоду бедствий.Он все еще преследует женщину, все еще пытается уничтожить Израиль, народ Божий, все еще с той же целью.

Но битва — это нечто большее, чем просто дракон, преследующий женщину во второй половине времени бедствий, и тем более то, что мы находим в стихе 7, и это объясняет, почему стих 6 имеет место. Теперь давайте начнем с точки, которая будет простой точкой, война на небесах, а затем перейдем ко второй точке, войне на земле. Война на небе, стих 7. «И была война на небе.Михаил и его ангелы вели войну с драконом, а дракон и его ангелы вели войну, но они были недостаточно сильны, и им больше не было места на небесах ». Это продолжается уже давно, и это состояние войны все еще продолжается в период, известный как бедствия.

Это происходило с момента падения сатаны в стихе 4, когда он сметал с собою треть ангелов в своем восстании, и они были как бы сброшены с неба на землю, где он стал правитель этого мира.У него все еще есть доступ к Божьему присутствию в это время, он имел доступ тогда, с того времени, как он был изгнан, но его владения — земля и воздух вокруг земли. Вот почему он известен как князь силы воздуха. Вот почему Библия говорит в Ефесянам, глава 6, стих 12, что его демонические орды называются духовными силами зла на небесах.

Итак, мы отмечаем, что он действует как на небе, так и на земле, и он действует на небе в войне против святых ангелов. Итак, в Послании к Евреям 1:14 говорится, что ангелы посланы, чтобы быть служителями народа Божьего или детей Божьих, и что он хочет сделать, так это воспрепятствовать ангельскому служению.Какие бы цели Бог ни хотел осуществить от своего имени, сатана хочет остановить. Поэтому, когда Бог посылает святых ангелов на помощь Израилю в Ветхом Завете, вмешивается сатана. Когда Он посылает святых ангелов на помощь детям Божьим в церкви в устроении Нового Завета, сатана хочет вмешаться в эту операцию любым доступным ему способом.

И поэтому он даже вступает в битву со своими демонами в воздухе против этих святых ангелов, а также участвует в развитии ложной религии и правительств, которые являются коррумпированными и человеческими философскими системами, которые поддерживают его богословие на земле.Итак, он бродит по небу со своими демонами и бродит по земле. Петр говорит, что ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить. Матфея 13, Иисус сказал: «Он идет туда, где сеется Евангелие, и уносит его».

Как мы видели сегодня утром в главе 5 Деяний, он пытается наполнить сердце кого-то, чтобы заставить его солгать Богу, заставить его грешить, разрушать церковь, разрушать ее, приносить грех и осквернять ее. Павел говорит коринфянам во втором письме, очень важном примечании, главе 2, в стихе 11, он говорит, что сатана не может использовать нас в своих интересах, потому что мы не игнорируем его планы.У него есть все виды из них, с помощью которых он пытается заманить в ловушку верующих. В Первом Иоанна 5:18 и 19 говорится, что весь мир лежит у него на коленях — вся мировая система, он контролирует ее.

Все это для того, чтобы подчеркнуть, что сатана очень активен. Он был очень активен с момента своего падения, очень активно пытался помешать замыслам Бога — и обычно он не занимается вопиющим злом в одиночку, но его всегда занимает религия. Согласно 2 Коринфянам 11:13–15, он чаще всего появляется в облике ангела света.Итак, духовная война бушует на небесах и бушует на земле, но, когда мы подходим к стиху 7, мы сейчас находимся во время скорби или, по крайней мере, в самом ее начале, и мы собираемся увидеть, в какой именно форме война берет то — очень интересно.

Стих 7: «Произошла война на небе. Михаил и его ангелы ведут войну с драконом, а дракон и его ангелы ведут войну ». Что же спровоцировало это? Это интерпретирующий вопрос, ребята. Мы знаем, что между святыми ангелами и падшими всегда была война, но что спровоцировало это? Потому что здесь есть очень интересная греческая нотация, которую стоит рассмотреть.Грамматика, структура греческого здесь, позволяют сделать вывод, что это начал сатана. Вы могли бы перевести это: была война на небесах, Михаил и его ангелы буквально должны были сражаться. Их втянули в битву, они были вынуждены сражаться.

Итак, есть несколько вещей, которые могли заставить их ссориться, но позвольте мне сделать интересное предложение. Может быть, именно вознесение церкви инициировало эту битву? Видите ли, мы следили за книгой Откровения и в других наших исследованиях 1 Фессалоникийцам, делая вывод, что вознесение церкви происходит до семилетней скорби, семидесятой недели Даниила.Что Господь похищает церковь, а затем начинает изливать Свой суд на землю, а церковь на небесах представлена двадцатью четырьмя старейшинами.

Значит, они на небесах, пока это происходит. Все больше людей обращаются ко Христу, и созывается новое собрание верующих, которые действительно едины со всеми остальными на протяжении всей истории искупления. Но однозначно восхищена церковь. И могло ли случиться так, что, согласно 1 Фессалоникийцам 4:13-18, когда Иисус Христос восхищает Свою Церковь, чтобы взять их на небо, когда они выходят из этой земли в мгновение ока и проходят через владения небесные, они проходят через царство тьмы, неужели сатана и его демоны пробудились, чтобы помешать этому путешествию на небеса? Интересная мысль.

Я не могу быть категоричным по этому поводу, но это дает возможность. В 10-й главе и 13-м стихе Даниила — и я постараюсь дать вам немного защиты этой конкретной интересной точки зрения. В 10-м стихе Даниила и 13-м стихе говорится: «Мы должны вернуться к стиху 12. Он сказал мне:« Не бойся, Даниил, потому что с первого дня, когда ты задумал это понять и смирить себя » перед твоим Богом твои слова были услышаны, и я пришел в ответ на твои слова ». Вот ангел, и он идет к Даниилу.Почему? Даниил молился в главе 9, он изливал свое сердце в молитве в первой половине главы, и Бог немедленно посылает ответ. Бог должен немедленно ответить Своим святым.

Вы попадаете в главу 10, и Даниил снова молится, и он оплакивает, и он находится в очень печальном состоянии, когда он отстаивает дело своего народа, и вот идет это фантастическое ангельское существо, которое описывается самым замечательным образом. Я имею в виду, что это человек, одетый в льняную одежду, опоясанный поясом из чистого золота Упхаза.Его тело похоже на берилл. Его лицо — стих 6 — вид молнии, его глаза, как пылающие факелы, его руки и ноги, как блеск полированной бронзы, и звук его слов, как звук смятения. И вот он идет, и он приносит Даниилу слово от Бога.

И он говорит, Даниил, с первого раза — снова стих 12, — что ты настроил свое сердце понимать и смирил себя, слова твои были услышаны, и я пришел. Но посмотрите стих 13. Интересно. «Князь Персидского царства противостоял мне двадцать один день.» Это кто? Это демон, связанный с человеческой системой Персии. Послушай, друг, ты должен знать следующее: человеческие правительственные системы, в то время как правительство как сущность, назначенная Богом для управления людьми, это идеальное место для сатаны, чтобы проникнуть со своими демонами, потому что тогда он, по сути, сможет править.

Итак, даже в земле Персии какой-то демон, какая-то высшая сила, какой-то злой демон на высотах, переместился под контролирующее влияние Персии и здесь назван князем царства Персии.И он останавливает этого удивительного ангела, описанного в этих невероятных выражениях, очень славного и могущественного существа, и он может поддерживать этого ангела двадцать один день.

Затем говорится: «Тогда вот» — кто пришел? Михаил — «Михаил, один из главных князей пришел помочь мне, потому что я остался там с царями Персии». Майкл всегда ассоциируется с войной и конфликтом. Он не ангел-посланник, он воин. Он супер-ангел. Так вот, этот парень — я называю его парнем. Тот ангел, который застрял, тот ангел, который застрял на двадцать один день, был каким-то ангелом.Я имею в виду, что даже его голос звучал как шум. Его руки и ноги были подобны полированной бронзе. Его глаза были подобны пылающим факелам. Я имею в виду, что это просто какое-то удивительное существо.

Что ж, это расскажет вам, насколько могущественным был принц Персии, который мог задержать его в течение 21 дня после передачи сообщения, это настоящий конфликт. И кто приходит ему на помощь? Майкл, приходит супер-ангел, всегда задача воина, никогда не посланник, всегда защитник народа Божьего. Зачем он приехал? Потому что он хочет отправить этого другого ангела к Даниилу.Его беспокоит народ Божий, Израиль, которого олицетворяет Даниил. Такой важный вопрос.

В 12 главе книги Даниила мы снова сталкиваемся с Майклом. «Теперь, в то время встанет Михаил, великий князь, стоящий на страже сыновей вашего народа». Вау, в какое время? В то время. Который час? Это время бедствий. Пришло время Королевства.

В стихе 7 Даниил видит другое видение. Видит человека в льняной одежде над водами реки, он поднял свою правую руку, левую к небу и поклялся, и так далее, и он говорит, что тот, кто будет жить вечно, будет время, время и половина.Один плюс два равняется трем с половиной, они говорят о бедствиях, трех с половиной годах. Именно в этой обстановке время конца. Стих 4: «Кончина времени», время возвращения правды, время воскресения к жизни вечной, время суда позора и вечного презрения.

Это то время, время конца, время бедствий, время суда, время дня Господня. Он даже упоминает в стихе 11 мерзость запустения, двенадцатьсот девяносто дней и еще сорок пять дней, тринадцатьсот тридцать пять дней, поскольку зачистка происходит в конце битвы Армагеддон, простирается до начала время Королевства.

Теперь обратите внимание на стих 1. «В то время восстанет Михаил, великий князь, стоящий на страже сынов твоего народа». Так что Михаила всегда считают идущим на помощь Божьему народу — перейдите к 9 главе Иуды — и особенно в последнее время, и я думаю, что основная ссылка в Даниила 12 имеет отношение к Израилю, но будут и другие люди, которые и тогда будут нуждаться в его помощи те, кто уверовали во Христа во время скорби. Но посмотрите на Иуду 9. Здесь очень любопытная ситуация.В нем говорится, что архангел Михаил сражался с дьяволом — в этом нет ничего нового, он делает это долгое время — и они ссорились из-за тела Моисея.

Это так интересно. Вы помните, что случилось с Моисеем, не так ли? Моисею никогда не разрешалось идти в обетованную землю, ему приходилось стоять на холме в Моаве. Я стоял на том самом месте и смотрел через Мертвое море, долину реки Иордан на тыльную сторону гор Иерусалима. И Моисей стоял там на том месте, глядя с Моава на землю обетованную, но ему не разрешили войти, потому что он, помните, ударил по скале, согласно Числам, глава 20, и это было там, в Моаве, согласно на Второзаконие 34: 5 и 6, что Моисей умер.

И, видимо, когда он умер, он умер один. Он ушел и умер. И Бог послал Михаила, потому что дьявол хотел тело Моисея. Вы говорите: «Что он хотел с этим делать?» Ну, это нам ни о чем не говорит. Но используйте свое воображение. Возможно, он хотел превратить его в идола и заставить людей поклоняться ему. Может быть, он хотел куда-то его забрать, поэтому по своей глупости он предположил, что Бог не может найти его в день воскресения. Возможно, он хотел быть уверенным, что Моисей никогда не появится на преображении.Не знаю, что он хотел с этим делать, но он этого хотел. Майкл ему этого не позволил.

Не знаю, на что была похожа битва. Вероятно, сатана сказал: «Ну, ты должен дать мне тело Моисея, потому что он убийца», Исход, глава 2, стих 12. «Ты должен дать мне тело Моисея, потому что он ослушался и ударил по скале, он человек греха, он не достоин воскресения, он не достоин того, чтобы его тело было перенесено на гору Преображения, чтобы быть там, он не достоин славы воскресения.«Мы не знаем, каков был коварный план сатаны, мы не знаем, хотел ли он ложным образом воздать честь через идолопоклонство или бесчестие и осквернить тело Моисея или попытаться предотвратить его повторное восстание.

Что бы он ни хотел сделать, Михаил пошел на битву за тело Моисея. Судя по всему, Майкл не равен Люциферу по личной силе. По крайней мере, он не является начальником, и поэтому в стихе 9 он говорит, что Михаил не осмелился объявить сатане оскорбительный приговор, но сказал: «Господь запретит тебе.«Он не собирался вступать в битву с сатаной, опираясь на свою силу, такую сильную, как он сам, но он призвал Господа. Очень интересно.

Итак, в этой истории мы кое-что замечаем. В Иуды 9 Михаил назван архангелом — архангелом. Вы помните, что говорится о вознесении в 1-м Фессалоникийцам, 4-й главе? В стихе 16 говорится: «Сам Господь сойдет с небес с криком, с голосом» — что? — «архангел». Это всего лишь возможность, но очень интересная.Может быть, архангел — Михаил? Конечно. Конечно, может быть, он архангел Михаил, и это будет его голос при восхищении.

Почему архангел кричал при восхищении? Что ж, может быть, он противостоит сатане и его демонам, когда они пытаются помешать вознесению? Возможно. Согласно главе 12 Даниила, он, несомненно, будет защищать народ Божий в будущем, и в этот период времени произойдет воскресение. Мы не знаем. Но возможно, что причиной этой войны на небесах в 12-й главе Откровения может быть восхищение, и когда верующие начнут восхождение, пройдут через владения сатаны, и начнется какая-то великая сверхъестественная война, и придет Михаил. со своим святым воинством в силе Божьей и гарантирует, что мы доберемся туда, куда идем.

Кажется, что Михаил всегда борется за народ Божий — Израиль, церковь, и он встанет за всех святых в конце времен бедствий.

А теперь вернемся к Откровению. Просто отправьте это куда-нибудь для интереса. На небесах была война. Михаил и его ангелы, ведущие войну с драконом; дракон и его ангелы вели войну. Как я уже сказал, греческий текст указывает здесь на своего рода ивраизм: Михаилу и его ангелам пришлось сражаться с драконом и его ангелами. Кстати, вы можете сравнить Матфея 25:41, дьявол и его ангелы вели войну.И повторение здесь подразумевает силу и ярость этого.

Вы помните, что после возвращения остатка из Вавилона, сатана присутствовал, чтобы сопротивляться восстановлению народа Израиль, Захария 3: 2, и Сатана вошел и попытался остановить восстановление, попытался остановить строительство, так как оно были из царства Израильского, и там он был осужден Захарией. И это произойдет снова, когда Господь придет основать Свое Царство, сатана сделает все, что в его силах, чтобы остановить это, остановить его и противостоять ему, а святым ангелам придется вести войну.И они могут начать эту войну при восхищении, и им придется воевать с ним на протяжении всего пути до основания Царства.

Они очень четко выигрывают первый раунд, согласно стиху 8, а остальные выиграют. Они — то есть дьявол и его ангелы, дракон и его ангелы — были недостаточно сильны, и для них больше не было места на небесах. Итак, результаты этой битвы были очень и очень тяжелыми. Они не выиграли. Михаил и святые ангелы побеждают в решающей битве.Итак, если это действительно время вознесения или примерно в это время, мы предполагаем, что где-то примерно в это время вспыхивает война, если она вызвана вознесением, конечный результат катапультирует сатану и все его воинства из небеса спускаются на землю.

И это объясняет, почему скорбь — такое ужасное, ужасное время. Потому что теперь все демоны вселенной упали на землю. Больше нет доступа к небу. Буквально в 8-м стихе говорится: «Больше не нашлось им места на небе.«Они больше не могут предстать перед престолом Божьим. Они больше не могут рассуждать о грехах святых.

Генри Моррис пишет: «С каким оружием и какой тактикой ведется эта небесная война? Это вне нашего понимания. Ангелов нельзя ранить или убивать земным оружием, а такие физические силы, о которых мы знаем, не способны двигать духовными существами. Но эти существа действительно действуют в физической вселенной, поэтому должны существовать некоторые мощные физико-духовные энергии, о которых мы пока можем лишь смутно догадываться, энергии, которые могут перемещать ангельские тела со сверхсветовой скоростью в пространстве и которые могут двигать горы и изменять планетные орбиты. .

«Именно с такой энергией и силой будет вестись эта небесная битва, и зрители на небесах (включая Иоанна) будут наблюдать за ней с трепетом. Когда Михаил, наконец, восторжествует и сатана будет навсегда изгнан с небес, ужасающий крик благодарения разнесется с небес ». Просто даю нам небольшое представление об этой войне. Помните, у Джона Мильтона в «Потерянном рае» есть наглядное и яркое описание той самой битвы, которая нам предстоит.

Итак, низвержение сатаны происходит во время бедствия, и он поражает землю в полной ярости.Если вы на меня настаиваете, то кажется, что вся ярость его прибытия пришлась на середину, но нет никаких оснований предполагать, что это так. Если битва начинается во время восхищения, а восхищение происходит немедленно, мы проходим через владения сатаны, и эта война может продолжаться некоторое время, прежде чем произойдет торжество и сатана будет низвергнут. Может и нет. Полная ярость приземлившегося сатаны не взрывается до середины, но он может вместе со своими демонами прибыть сюда раньше.

Невозможно точно узнать, когда они прибудут, но они будут здесь к тому времени, когда мы достигнем середины.Они могли быть здесь с самого начала времен бедствий.

Небеса настолько чисты, что ангелы буквально уничтожают любых демонов на свободе. Каждый сантиметр небес покрыт, тщательно обследован, чтобы убедиться, что не осталось ни одного падшего ангела, и это конец времен сатаны как князя силы воздуха. На данный момент он прикован к земле. Это превращает войну на небесах в войну на земле. Это наш второй момент, взгляните на стих 9: «И был низвергнут великий дракон, древний змей, называемый дьяволом, и сатана, который обманывает весь мир, он был низвергнут на землю, и его ангелы были низвергнуты с небес. его.

Его называют великим, потому что он такой грозный. Вернемся к стиху 3, имея семь голов и десять рогов, семь голов говорят о размахе человеческого правления в истории; десять рогов, последняя форма сатанинского правления человечества. Он тот, кто за все это отвечает. Он свергнут, буквально сброшен с небес. Он уже был изгнан однажды в стихе 4, это было во время его падения, но у него был доступ обратно, а теперь нет доступа. Он очень, очень ясно отождествлен с древним змеем, то есть змеей в Эдемском саду еще в Книге Бытия.Его называют дьяволом, diabolos, что означает клеветать, клеветать, ложно обвинять.

И этим он занимается днем и ночью. Он подобен прокурору перед престолом Божьим, пытающимся обвинить народ Божий перед судом божественной и святой справедливости, обвиняя их в грехах. Он ходит повсюду на земле, собирая улики. Когда Петр сказал, что он ходит в поисках того, кого поглотить, я думаю, что он ходит в поисках доказательств, которые он может привести перед престолом Божьим, что заставит Бога отвернуться от нас.

Вот почему так чудесно вспоминать 8-ю главу Послания к Римлянам, независимо от того, насколько занят сатана этим, независимо от того, как часто он разглагольствует о нас, о вас и обо мне, независимо от того, сколько доказательств нашего греха у него есть. удалось собрать, и я уверен, что у него есть … у него есть пачки на всех нас, что бы он ни делал, в 8-й главе Послания к Римлянам просто говорится: «Если Бог за нас, кто против нас? Если Он не пощадил Своего Сына, но предал Его за всех нас, как Он вместе с Ним не даст нам все? Кто предъявит обвинение избранным Богом? Бог оправдывает.

«Кто осуждает? Иисус Христос — это Тот, Кто умер, да, скорее, воскресший, стоящий одесную Бога, Который также ходатайствует за нас ». Итак, у нас есть адвокат с Отцом, Иисус Христос, праведники. Тот, кто наш прокурор, беспрестанно обвиняет нас, безуспешен. Его также называют сатаной, это очень распространенное имя, и оно означает противник или враг. Затем о нем говорится кое-что интересное: «Кто обманывает весь мир». Он не только обвинитель, он не только противник, он обманщик.

На протяжении всей истории человечества он обманывал мир, и он будет продолжать обманывать мир даже во время бедствий. Поверьте, он будет вести одну шараду за другой, убеждая людей, что он олицетворяет истину и добродетель, истинную религию и даже Бога. В 16-й главе мы узнаем об этом больше, в 16-й главе Откровения, но в 14-м стихе говорится о демонических духах, совершающих знамения, которые выходят к царям всего мира, чтобы собрать их на войну в великий день Божий, Всемогущий.Вот как люди мира попадают в Армагеддон. Демоны обманом заставили их прийти туда.

Сатана обманщик. В главе 13 и стихе 14 отмечается его обман. Он обманывает живущих на земле, это агент сатаны, из-за знамений, которые он может совершать в присутствии зверя. Он обманывает на каждом шагу, чтобы собрать эту великую силу против Христа. В стихе 23 главы 18 говорится: «Все народы были обмануты его колдовством.Глава 19, стих 20: «Был схвачен зверь и с ним лжепророк, совершавший в его присутствии знамения, которыми он обманул тех, кто получил начертание зверя, и тех, кто поклонялся его образу», и они были брошены, конечно, в огненное озеро.

Глава 20, стих 3, он брошен в бездну и запечатан, чтобы не обмануть. Стих 8, он выходит в конце тысячи лет, чтобы снова обмануть народы. Стих 10, и диавол, обманувший их, был брошен в озеро огненное.Я имею в виду, что вы можете увидеть все это в книге Откровение. Что он делает в это время скорби, так это нападает на Израиль, пытается убить его, нападает на верующих, пытается уничтожить их и обманывает весь мир, чтобы подчинить их своей власти, чтобы они вели великую войну против народа Божьего и против него. Сам Бог в образе Иисуса Христа.

Он обманщик. Он обманывает прямо сейчас через философию, психологию и человеческие системы мира.Сатана постоянно и всегда обманывает. И, в конце концов, он добьется такого успеха, что он соберет мировое правительство, мир людей, которые пришли напасть на Иисуса Христа. Он лжец, говорит Иоанн 8:44, он заманивает людей в погибель. Это его намерение.

Так вот, стих 9 в конце, просто чтобы напомнить вам об этом, и мы перейдем к следующему пункту, говорит, что ангелы были сброшены вместе с ним. И я хочу отметить здесь один очень интересный момент. Когда приходят ангелы — падшие ангелы, то есть нечестивые ангелы — катапультируются на землю с сатаной, это только начало, если все они рушатся где-то в начале семи лет — вернитесь к главе 9 всего лишь за на мгновение вернемся к главе 9, стиху 1, и это звук пятой трубы, который происходит во второй части бедствия, за середину.

И пятый ангел вострубит, и звезда с неба сойдет. Этим ключом он открывает бездонную яму. Дым поднимается из ямы, и из дыма выходит саранча на землю. Вы помните, мы обсуждали это, это демоны, заключенные в яму. Яма открылась, и, как саранча, облако черной саранчи, они выбегают из ямы. В стихе 5 говорится, что им не разрешено никого убивать, но они просто мучают всех в течение пяти месяцев каким-то мучительным укусом, как укус скорпиона, и это так плохо, что люди будут искать смерти и не найдут ее.

Итак, яма, в которой находились временно связанные демоны, открыта, и поэтому у вас не только все демоны в воздухе на земле, но и все демоны выходят из ямы, охватывающей землю. Затем спуститесь к шестой трубе в стихе 13 главы 9. Шестой ангел вострубил, и я услышал голос из четырех рогов золотого жертвенника перед Богом, и этот голос говорит, освободите четырех ангелов, связанных у великой реки Евфрат. Здесь снова есть релиз.

И посмотрите, что происходит.А вот двести миллионов. Кто они такие? Вы помните наше исследование? Они демоны, и на этот раз они убивают треть населения мира. У вас есть все демоны в воздухе, у вас все демоны в яме, у вас есть эти двести миллионов демонов, которые были заключены в тюрьму на Евфрате, и мы не знаем, сколько времени они сидел там в заточении. Мы рассмотрели некоторые — некоторые из вариантов в нашем исследовании. Их выпустили. Все демоны повсюду, которые не скованы вечными цепями, буквально повсюду на земле, делая все возможное, чтобы разрушить работу Бога, убить Израиль и верующих.Это невероятный беспорядок. Итак, война на небесах становится войной на земле.

Теперь позвольте мне сказать вам два заключительных момента. Слава триумфу на небесах. Стих 10: «Я услышал на небе громкий голос, говорящий:« Теперь пришло спасение, сила и Царство Бога нашего и власть Его Христа, ибо низвергнут обвинитель наших братьев, обвиняющий их прежде. Бог наш день и ночь ». Это хвала за триумф на небесах. Как только эти демоны и сатана будут навсегда изгнаны с небес и небеса очищены от грязных демонов, возникает хвала, один громкий громкий голос.

Вы можете вернуться к главе 4, у вас есть хвала на небесах в 4, у вас она есть в 5, у вас она есть в 7, 11. У вас будет это снова в 15, 19. Периодически в этой книге небеса хвалят из-за происходящего. На этот раз они хвалят, потому что сатана изгнан. Михаил и его святые ангелы в силе Божьей торжествуют.

Вопрос: кто эти люди? Кто издавал этот громкий шум? Могли ли они быть ангелами? Что ж, они могли быть, но скорее они прославленные святые.Почему ты это сказал? Потому что они говорят, что обвинитель наших братьев низвергнут. Сатана не обвиняет ангелов, он обвиняет верующих, верно? «Наши братья» никогда не употреблялись для обозначения ангелов. В Откровении 19:10 ангелы называются сослуживцами, но никогда не братьями. Это термин, предназначенный для людей, верующих.

Итак, похоже, что у вас здесь громкий голос на небесах от верующих, которые будут представлять церковь и тех святых-мучеников, которые ушли в славу во время скорби, и они радуются.Почему? Потому что сатана больше не может обвинять их перед престолом Бога, потому что у него больше нет доступа. Безусловно, это было бы чем-то счастливым для святых. Вы говорите: «Зачем им это нужно? Их нельзя осуждать ». Но им не все равно, потому что они хотят показать любовь к Богу, они хотят показать славу Богу, они хотят показать свое обожание и свое поклонение.

И это определенно — это определенно неприемлемо для них, когда они там стараются поклоняться Богу изо всех сил и полностью делают это, чтобы их братьев на земле постоянно обвиняли в беззакониях, и поэтому они радуются.

Теперь обратите внимание на то, что они говорят: «Теперь спасение» — широкие термины в самом широком смысле, включая избавление всего творения от последствий падения и греха и сатаны, «и силы», что означает полное всемогущество, непреодолимая и торжествующая суверенная всемогущая сила, которая сокрушает все другие силы, чтобы установить тысячелетнее и вечное Царство, «и Царство Бога нашего» в его самом широком универсальном смысле, то есть как тысячелетнее, так и вечно. Итак, теперь окончательное, полное и славное спасение, которого мы ждали, то великая, полная сила, то абсолютное и вечное Царство.

И — он говорит — и власть Его Христа. Они тоже это говорили. Его право на власть пришло потому, что сатана был изгнан. Они знают, что это первый шаг. С неба на землю, с земли на бездну, с бездны на озеро огненное. Это первый шаг на его пути к аду. Врата в небеса навсегда заперты, святые радуются тому, кто обвинил их день и ночь в изгнании. Они знают, что его конец близок.

Хвала за победу на небесах, тогда в стихах 11 и 12 переходит к восхвалению за победу на земле.И когда вы переходите к стихам 11 и 12, сцена перемещается с неба, а их радость — на землю. И они победили его из-за крови Агнца и из-за слова своего свидетельства, и они не любили своей жизни даже до смерти. Посему радуйтесь, небеса и обитающие на них ».

Радуйтесь не только тому, что произошло на небе, но радуйтесь тому, что происходит на земле. Когда сатана поражает землю своими демонами, он пытается уничтожить и убить всех верующих людей и уничтожить нацию Израиль — он терпит поражение.Обратите внимание, он побежден. Они победили его. Как? О, это целая проповедь, от которой я не могу отказаться. Как? Вы говорите, что они сделали это с помощью заклинаний. Нет. Они сделали это с помощью экзорцизма. Нет. Они сделали это по формулам. Нет. Они сделали это с помощью привязок. Нет. Они сделали это по признанию. Нет. Они сделали это, упрекнув его. Нет. Они победили его из-за крови Агнца.

Они победили его, потому что их грехи были покрыты, и никакое обвинение не выдерживало. Никакое обвинение против страдающих святых в великой скорби не будет стоять перед престолом Божьим, как никакое обвинение против любого верующего любого века не будет.Дело не в том, что у них была собственная личная сила. Нет, орудия нашей войны не являются физическими, плотскими или плотскими, они духовны и могущественны, и Он больше Тот, Кто в нас, чем Тот, Кто в мире. И в нас Христос, наш защитник, Дух, ходатайствующий за нас со стенаниями, которые невозможно вымолвить. Все обвинения против нас остаются без ответа, потому что мы были спасены кровью Агнца.

Во-вторых, из-за слова их свидетельства.Это что? Потому что они были верны и преданы Христу. Даже в мире, охваченном демонами и проклятом Богом, их свидетельство никогда не поколебалось. Это идея постоянного свидетельства. Они были верны, что бы ни происходило вокруг них, независимо от того, насколько мир был поглощен проклятием Бога и яростью сатаны, гневом небес и гневом ямы, они были верны. И их свидетельство было ясным, и они никогда не двусмысленно.

А потом, в-третьих, он говорит: «Они не любили своей жизни даже до смерти.«Их характеризовали, можно сказать, оправдание, освящение и стойкость к прославлению. Они не любили свою жизнь даже до смерти. Они перенесли даже смерть, агапах, любовь воли. Они не любили свою жизнь. У них не было желания любить свою жизнь. Они были готовы умереть. Почему они победили? Потому что у них была настоящая вера. У них были постоянные показания. И они терпели. Все свидетельства подлинной трансформации. Истинные святые продолжаются.

Иисус сказал, что стойкие до конца будут спасены, Матфея 24:13.Итак, те, кто на земле, победили. Не имело значения, что сделал сатана. Он собирается совершить кровопролитие для Израиля и кровопролитие для верующих людей мира, которые отождествляют себя с Христом, и все это не разрушает истинную веру, принадлежащую искупленным людям. Они залиты кровью. Их свидетельство продолжается, и они переносят даже смерть. По этой причине в стихе 12 говорится: «Радуйтесь». Не только из-за низвержения сатаны, но из-за того, что Он был побежден как на земле, так и на небе.

И последнее слово в стихе 12 как бы стоит особняком как предупреждение.«Горе земле и морю» — это весь земной шар, весь земной шар, — «потому что дьявол сошел к вам в великом гневе, зная, что у него мало времени». Три с половиной года, а может и чуть больше, вот и все, что у него есть. Горе миру, когда он ударится о землю.

Мы понимаем это, не так ли? У него великий гнев, тумос по-гречески, ярость, бурная, эмоциональная ярость, когда он делает последнее усилие против Бога и своего плана. И ему помогает яма, извергающая бесчисленное количество демонов, двести миллионов из которых были выпущены из Евфрата.И все, что он, возможно, сможет сделать за три с половиной года, он сделает, и поэтому Иисус сказал, что в истории мира никогда не было такого времени, как это время, и если Господь не сократил дни, все в том числе избранные будут уничтожены.

Итак, настало страшное время — не время, частью которого я хотел бы быть, и вы бы тоже, но даже со всем, что сатана может сделать, он не может коснуться нас, не так ли? Мы этому радуемся.

Отец, мы благодарим вас за то, что уделили время и учебу сегодня вечером.Все это так потрясающе. Я имею в виду, что этот мир должен быть заполнен историками, которые не могут даже понять прошлое, не говоря уже о будущем. И вот мы здесь, мы знаем все детали, как это будет происходить. Отец, мы благодарим Тебя за это Слово, за которое мы несем ответственность. Мы обязаны жить так, чтобы мы никогда не познали ваш гнев, чтобы мы могли призывать других к покаянию и праведности и видеть их избавленными от грядущего гнева.

Мы благодарим вас за победу, за то, что никакие обвинения против нас не выдержат, за то, что однажды сатана будет сброшен с небес на эту землю, и он будет здесь ненадолго, и он будет изгнан из этого землю в яму и, наконец, в вечное огненное озеро — которого он заслуживает за свой бунт против вас.Мы сожалеем о том, что он будет там, и к нему присоединятся не только его ангелы, но и множество мужчин и женщин, которые, как и он, отвергли вас.

Мы молим, Господь, чтобы Ты многих призвал к праведникам в эти дни, многих к святости, многих к спасению и освящению. И мы благодарим вас за то, что мы на стороне победителей. Мы уже можем слышать радость небес, даже если битва еще не началась, ликование, потому что он был сброшен с небес, ликование, потому что он был побежден на земле бессмертной, нерушимой, непобедимой верой вашего собственного народа.Мы благодарим вас за это.

Мы благодарим вас за то, что ваша цель для вашей церкви сбудется, ваша цель для Израиля исполнится, ваша цель для искупленного остатка из того времени бедствий будет выполнена. И Иисус Христос придет и установит Свое Царство и будет править, как Он должен, во веки веков. И мы благодарим вас за то, что мы будем царствовать с Ним не из-за чего-то, чего мы заслуживаем или чего-то, что мы сделали, а просто по благодати.

Новый Завет : Откровение Иоанна Богослова : Глава 12 / Патриархия.ru

Откровение святого Иоанна Богослова. Глава 12. + Православный Церковный календарь

Откровение святого Иоанна Богослова

Глава 12.

Откровение Иоанна Богослова 12:1 — это… Что такое Откровение Иоанна Богослова 12:1?

Смотреть что такое «Откровение Иоанна Богослова 12:1» в других словарях:

что они означают? – Православный журнал «Фома»

Что есть такое большой и красный дракон из Откровения (Откр.12:3) | Христофор+

Продолжение толкования 12-й главы Откровения Иоанна Богослова. | Кассиопея — Ирина Подзорова

Библия. Новый завет. Откровение Иоанна Богослова. Глава 2

Откровение 12 Библейский комментарий — Сводка Джона Дарби

Книга Откровений — Прочтите главы и изучите значение

Краткое содержание книги Откровение

Автор

Дата

Мероприятие

Назначение

Литературная форма

Отличительный признак

Интерпретация

Наброски

Урок 27 — Откровение 12 и 13

Божественное откровение (Стэнфордская энциклопедия философии)

1. Концепции Божественного Откровения

1.

1.2 Проявительное и пропозициональное откровение

1.3 Модели Откровения

2.Обоснование разоблачительных утверждений

2.1 Традиционные виды

2.2 Обоснование без вывода данных

2.2.1 Модели восприятия

2.2.2 Модель кондиционера

2.2.3 Характеристики модели

2.3 Обоснование вывода

2.3.1 Вероятностный аргумент

2.3.2 Холизм

2.3.3 Волюнтаризм

2.3.4 Гибридизм

2,4

«Последнее» в Откровении Св.

Книга Откровения и работы | Библейский комментарий

Война веков, Часть 2

admin

Добавить комментарий Отменить ответ

Рубрики

Related Posts