в чем разница с православием

Содержание статьи

• Армянская Церковь
• В чем различие между православием и армянским христианством
• Армянская Церковь. Монофизиты
• Армянская Церковь. Диалог
• Христианство в Армении

Армянская Церковь

Армянская церковь — одна из древнейших христианских общин. В 301 году Армения стала первой страной, принявшей христианство в качестве государственной религии. Уже много веков между нами нет церковного единства, но это не мешает существованию добрососедских отношений. На прошедшей 12 марта встрече с послом Республики Армения в России О.Е. Есаяном, Святейший Патриарх Кирилл отметил: «Наши отношения уходят вглубь веков… Близость наших духовных идеалов, единая нравственная и духовная система ценностей, в которой живут наши народы, являются фундаментальной составляющей наших отношений».

Читатели нашего портала часто задают вопрос: «В чем различие между православием и армянским христианством»?

Протоиерей Олег Давыденков, доктор богословия, заведующий кафедрой восточно-христианской филологии и восточных Церквей Православного Свято-Тихоновского Богословского Университета отвечает на вопросы портала «Правмир» о дохалкидонских церквях, одной из которых и является Армянская церковь.

В чем различие между православием и армянским христианством

— Отец Олег, прежде чем говорить об армянском направлении монофизитства, расскажите о том, что такое монофизитство и как оно возникло?

— Монофизитство — это христологическое учение, сущность которого состоит в том, что в Господе Иисусе Христе только одна природа, а не две, как учит Православная Церковь. Исторически оно появилось как крайняя реакция на ересь несторианства и имело не только догматические, но и политические причины.

Православная Церковь исповедует во Христе одно лицо (ипостась) и две природы – божественную и человеческую. Несторианство учит о двух лицах, двух ипостасях и двух природах. Монофизиты же впали в противоположную крайность: во Христе они признают одно лицо, одну ипостась и одну природу. С канонической точки зрения различие между Православной Церковью и монофизитскими церквами заключается в том, что последние не признают Вселенские Соборы, начиная с IV-го Халкидонского, который принял вероопределение (орос) о двух природах во Христе, которые сходятся в одно лицо и в одну ипостась.

Армянская Церковь. Монофизиты

Название  «монофизиты» было дано православными христианами противникам Халкидона  (сами себя они называют православными). Систематически монофизитская христологическая доктрина сформировалась в VI в., благодаря прежде всего трудам Севира Антиохийского(+ 538 г.).

Современные нехалкидониты стараются модифицировать свое учение, утверждают, что их отцов обвиняют в монофизитстве несправедливо, поскольку те анафематствовали Евтиха¹, но это изменение стилистики, не затрагивающее сути монофизитского вероучения. Работы их современных  богословов свидетельствуют о том, что принципиальных изменений их доктрины не происходит, существенных различий между монофизитской христологией VI в. и современной нет. Еще в VI в. появляется учение о «единой сложной природе Христа», составившейся из божества и человечества и обладающей свойствами обоих естеств. Однако этим не предполагается признание во Христе двух совершенных природ – природы божественной и природы человеческой. Кроме того, монофизитство почти всегда сопровождается монофилитской и моноэнергистской позицией, т.е. учением о том, что во Христе только одна воля и одно действие, один источник активности, которым является божество, а человечество оказывается его пассивным орудием.

— Отличается ли армянское направление монофизитства от других его видов?

— Да, отличается. В настоящее время существует шесть нехалкидонских церквей (или семь, если Армянский Эчмиадзинский и Киликийский католикосаты рассматривать, как две, де-факто автокефальных церкви). Древние Восточные церкви можно разделить на три группы:

1) Сиро-яковиты, копты и малабарцы (Маланкарская церковь Индии). Это монофизитство севирианской традиции, в основе которой лежит богословие Севира Антиохийского.

2) Армяне (Эчмиадзинский и Киликийский католикасаты).

3) Эфиопы (Эфиопская и Эритрейская церкви).

Армянская церковь в прошлом отличалась от остальных нехалкидонских церквей, даже сам Севир Антиохийский был анафематствован армянами в VI в. на одном из Двинских соборов как недостаточно последовательный монофизит. На богословие Армянской церкви значительное влияние оказывал афтартодокетизм (учение о нетленности тела Иисуса Христа с момента Воплощения). Появление этого радикального монофизитского учения связано с именем Юлиана Галикарнасского, одного из основных оппонентов Севира внутри монофизитского лагеря.

В настоящее время все монофизиты, как показывает богословский диалог, выступают с более-менее одинаковых догматических позиций: это христология, близкая к христологии Севира.

Говоря  об армянах, следует отметить, что сознание современной Армянской церкви характеризуется выраженным адогматизмом. Если другие нехалкидониты церкви проявляют немалый интерес к своему богословскому наследию и открыты для христологической дискуссии, то армяне, напротив, мало интересуются собственной христологической традицией. В настоящее время интерес к истории армянской христологической мысли проявляют скорее некоторые армяне, сознательно перешедшие из Армяно-Григорианской церкви в Православие, причем, как в самой Армении, так и в России.

Армянская Церковь. Диалог

— Ведется ли сейчас богословский диалог с Дохалкидонскими церквами?

— Ведется с переменным успехом. Итогом такого диалога между Православными христианами и Древневосточными (Дохалкидонскими) церквами стали так называемые Шамбезийские соглашения. Одним из основных документов является Шамбезийское соглашение от 1993 года, которое содержит согласованный текст христологического учения, а также содержит механизм восстановления общения между «двумя семьями» Церквей через ратификацию соглашений синодами этих Церквей.

Христологическое учение этих соглашений имеет целью найти компромисс между Православными и Древневосточными церквами на основе богословской позиции, которую можно было бы охарактеризовать как «умеренное монофизитство». В них содержатся двусмысленные богословские формулы, которые допускают монофизитское толкование. Поэтому реакция в православном мире на них не однозначна: четыре Православные Церкви их приняли, некоторые приняли с оговорками, а некоторые принципиально против этих соглашений.

Русская Православная Церковь также признала, что эти соглашения недостаточны для восстановления евхаристического общения, поскольку в них содержатся неясности в христологическом учении. Требуется продолжение работы по устранению неясных толкований. Например, учение Соглашений о волях и действиях во Христе можно понять и дифизитски (православно) и монофизитски. Все зависит от того, как читающий понимает соотношение воли и ипостаси. Рассматривается ли воля, как принадлежность природы, как в православном богословии, или она усвояется ипостаси, что характерно монофизитству. Второе Согласованное заявление от 1990 года, которое лежит в основе Шамбезийских соглашений 1993 года, не дает ответа на этот вопрос.

С армянами же сегодня вряд ли вообще возможен догматический диалог, по причине отсутствия с их стороны интереса к проблемам догматического характера. После того, как в середине 90-х гг. стало понятно, что диалог с нехалкидонитами зашел в тупик, Русская Православная Церковь начала двухсторонние диалоги – не со всеми нехалкидонскими Церквями вместе, а с каждой в отдельности. В результате определилось три направления для двусторонних диалогов: 1) с сиро-яковитами, коптами и армянским Киликийским католикосатом, согласившимися вести диалог только в таком составе; 2) Эчмиадзинским католикосатом и 3) с Эфиопской церковью (это направление не получило развития). Диалог с Эчмиадзинским католикосатом не затрагивал вопросов догматических. Армянская сторона готова обсуждать вопросы социального служения, пастырской практики, различные проблемы общественной и церковной жизни, но к обсуждению догматических вопросов интереса не обнаруживает.

— Как монофизиты сегодня принимаются в Православную Церковь?

— Через покаяние. Священнослужители принимаются в сущем сане. Это древняя практика, так принимали нехалкидонитов и в эпоху Вселенских Соборов.

С протоиереем Олегом Давыденковым беседовал Александр Филиппов.

Читайте также:

Христианство на территорию Армении начало проникать очень рано. Существует древнее благочестивое предание, изложенное подробнее в «Церковной истории» Евсевия Памфила и «Истории Армении» Мовсеса Хоренаци, что еще во время земной жизни Господа армянский царь из династии Арксаидов по имени Авгарь, будучи болен, узнал о чудесах, совершаемых Спасителем в Палестине и направил к Нему приглашение в свою столицу, Эдессу

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

Чем Армянская Церковь отличается от Православных Церквей?

Ответы пастыря

24.07.2019

Ответы пастыря

24. 07.2019

Армянская Апостольская церковь Святого Григория Просветителя во Владикавказе

Источник: Денис Абрамов / РИА Новости

Вопрос: Является ли Армянская Церковь монофизитской? (Геворг)

Митрополит Иларион: Термин «монофизитство» изобретен учеными. Он указывает на такое исповедание веры во Иисуса Христа, при котором подразумевается, что в Иисусе Христе была одна природа – божественная. Так учил в V веке Константинопольский архимандрит Евтихий. Он говорил, что в Иисусе Христе человеческая природа была полностью поглощена божественной. И это учение, так называемое монофизитское учение, было осуждено IV Вселенским Собором.

Если говорить об Армянской Церкви, то она не исповедует такое учение. Она, как и Православная Церковь, считает Иисуса Христа полноценным Богом и полноценным человеком. Но в отличие от Православной Церкви, которая говорит, что во Иисусе Христе было две природы – божественная и человеческая, Армянская Церковь учит, что во Иисусе Христе была одна Богочеловеческая природа, то есть, одна природа, состоящая из двух. Отсюда и дальнейшие различия в богословии – например, то, что мы говорим, что во Иисусе Христе были две воли – божественная и человеческая, которые, однако, не находились в конфликте одна с другой, а находились в гармонии. А Армянская Церковь говорит, что во Иисусе Христе была одна Богочеловеческая воля.

Некоторые считают эти различия скорее терминологическими, чем различиями по существу. Другие считают, что это серьезные вероучительные различия. В середине V века произошел разрыв общения между Армянской Церковью и другими христианскими Церквами, и этот разрыв сохраняется до настоящего времени.

Теги

православие

армянская церковь

православная церковь

церковь

монофизитство

Поделиться

Вам также может быть интересно

Ко Дню Петра и Февронии: лучшие материалы портала «Иисус» о семейной жизни 

Редакционный материал

Жизнь

08 / 07 / 2022

Что нужно знать о Церкви. 10 тезисов

Митрополит Иларион

Жизнь

09 / 07 / 2022

Какой священник может быть духовником?

Жизнь

07 / 07 / 2021

Может ли духовник контролировать своих чад?

Ответ митрополита Илариона

Жизнь

13 / 12 / 2022

Различия между византийским и армянским христианством

Хотя и византийцы, и армяне были христианами, типы христианства, которые они исповедовали, имели важные различия, которые привели к непризнанию и напряженности между двумя группами и значительной частью их отношений. как внутри страны, так и во внешних отношениях, была связана с религией. Эта напряженность и отсутствие компромисса были неотъемлемой частью византийско-армянских отношений на протяжении веков и привели к длительному разделению между Православной и Армянской церквями.

Фасад церкви Святой Рипсиме

Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Различия в убеждениях

Как и во многих христианских деноминациях, на самом деле есть лишь несколько важных отличий. Основные верования, такие как Иисус как Сын Божий, вечная жизнь и общение, по большей части были одинаковыми. Основные разногласия между Армянской и Православной Церквами можно с точки зрения средневекового богословия разбить на два основных пункта разногласий. Во-первых, армяне отвергли Четвертый Вселенский Собор, который был признан Константинопольским Патриархом и Папой Римским, хотя многие в Сирии и Египте выступали против него. Во-вторых, Армянская церковь утверждала, что это автономная церковь, что противоречит византийскому мнению по этому вопросу. Хотя были и другие вопросы, такие как использование армянами пресного хлеба и несмешанного вина для причастия, эти два вопроса были двумя основными спорными моментами.

Удалить рекламу

Реклама

Армяне отвергли Четвертый Вселенский Собор, который был признан Константинопольским Патриархом, а Армянская Церковь утверждала, что он автономен.

Четвертый Вселенский Собор, состоявшийся в Халкидоне, состоялся в 451 году н.э. Армянские делегаты не присутствовали на Совете из-за национальной катастрофы в битве при Аварайре всего за несколько недель до этого, когда персидская армия Сасанидов убила многих ведущих армян. Халкидонский Собор определил природу Христа, вопрос, который привел к религиозным разногласиям и спорам задолго до Первого Вселенского Собора в Никее в 325 г. н.э. Четвертый Вселенский Собор постановил, что Христос имеет две различные природы, одну человеческую и одну божественную, совершенно соединенные в ипостаси, не будучи ни высшими, ни низшими. Естественно, любая точка зрения, отличная от этой, считалась еретической. Это решение вызвало большое негодование в восточных провинциях Византийской империи, где многие местные жители верили в христологическую позицию монофизитства.

Монофизиты верят, что Христос имеет одну природу, в которой божественность и человечность совершенно соединены. Среди этих несогласных были и армяне. Отсутствие армянского участия также не склоняло армян к согласию с решениями Совета, поскольку их голоса и опасения не были услышаны. Кроме того, председательствующий император Маркиан (годы правления 450–457 гг. Н. Э.) Отклонил просьбы армян о помощи против персов. Двое преемников Маркиана, Зенон (годы правления 474–491 н. э.) и Анастасий I (годы правления 49 г. н. э.).1-518 н.э.), даже дезавуировал Халкидонский собор, еще больше подорвав его репутацию, хотя он был подтвержден при Юстине I (годы правления 518-527 н.э.). Армяне признали Третий Вселенский собор в Эфесе в 431 г. н.э. последним законным, не признавая Халкидонский собор или любые последующие соборы, которые считаются вселенскими в православной традиции. Эта точка зрения была первоначально изложена на Первом Двинском соборе в 506 г. н.э., а затем подтверждена в 554 г. н.э.

Удалить рекламу

Реклама

YouTube
Следите за нами на Youtube!

Вторым важным вопросом была автономия Армянской церкви. Армения была первой христианской страной в мире, святой Григорий Просветитель обратил царя Тиридата (Трдата) Великого (годы правления 287-330 н.э.) в начале четвертого века. Сам святой Григорий был яблоком раздора. Леонтий, архиепископ Кесарийский, рукоположил св. Григория, и византийцы считали, что это сделало его и тех, кого он обратил, обязанными епархии архиепископа Кесарийского. Армяне утверждали, что, хотя святой Григорий обратил их царя, традиция армянского христианства на самом деле была намного старше, она была начата обращением апостолов Фаддея и Варфоломея еще через несколько десятилетий после смерти Христа. Это апостольское происхождение, по их мнению, давало им нерушимое право на автономную церковь, поскольку их церковь фактически была создана примерно в то же время, когда первые христианские миссионеры отважились выйти за пределы Палестины.

Святой Григорий Просветитель

Г.даллорто (CC BY-SA)

Еще один момент, сделанный армянским историком 7-го века Себеосом, заключается в том, что Иисус учил апостолов; поэтому было совершенно нормально, что св. Григорий обучался в Кесарии, поскольку образование является неотъемлемой частью христианства, а не служебной (Sebeos 114-132). Для армян сохранение автономии своей национальной церкви также было связано с сохранением их политической автономии и этнической идентификации. Для византийцев было важно, чтобы Армянская церковь признала превосходство Кесарийского архиепископства, чтобы технически оно находилось под властью и влиянием Византийской империи. Когда армяне находились под персидским или арабским контролем, им была предоставлена ​​большая свобода действий в их церковном управлении, и, конечно же, Армянская церковь была полностью поддержана независимыми армянскими государствами 9-го века.го, 10-го и начала 11-го веков. Хотя этот вопрос всегда был предметом споров между византийцами и армянами, он особенно обострился в периоды византийского господства над Арменией, в VII и XI веках. Именно здесь религиозная напряженность выплеснулась на поверхность и повлияла на неудачи Византии в те столетия.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

монофелитство

Хосров II (год правления 590, 591-628 н.э.) уступил большую часть Армении императору Маврикию (годы правления 582-602 н.э.). Однако именно при династии Гераклиев (годы правления 610–695, 705–711 гг. Н. Э.) Византийцы впервые стали самым непосредственным образом вовлечены в армянскую религию. Ираклий (годы правления 610-641 гг. н.э.) обсуждал церковный союз с армянскими священнослужителями, когда он был в Армении во время своих походов против персов, и после того, как византийское завоевание региона было завершено, он начал более обширные переговоры. В 632 г. н.э. Ираклий отправился в Феодосиополь и достиг соглашения с армянским католикосом Эзром на Каринском соборе, который урегулировал некоторые незначительные разногласия между Армянской и Православной церквями, удалив дополнительную армянскую часть Трисвятого, одного из гимнов Божественного. Литургия и перенос армянского празднования Рождества на православную дату 25 декабря. Из-за этого изменения в 632 году н.э. греки и армяне вместе праздновали рождественскую мессу.

Ираклий также остановился на компромиссной формуле, которая стала известна как монофелитство, которая, как он надеялся, умиротворит армян, не игнорируя напрямую постановления Халкидонского собора. Монофелитство было христологической доктриной, которая учила, что Христос имеет две природы, как позиция Халкидонского собора, но одну волю, подобную единственной природе, предложенной монофизитами. Он был создан, чтобы решить вопрос раз и навсегда, чтобы все византийские подданные могли сотрудничать и укреплять византийскую оборону против нового врага, начинающего появляться из песков Аравии.

Удалить рекламу

Реклама

Икона Христа Пантократора

Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Многие армянские монахи и епископы на востоке не приняли действий Езра, а некоторые перестали чтить его как католикоса, резко критикуя его решение. Армянский собор Двина официально отказался от соглашения Эзра с Ираклием в 645 г. н.э., снова признав только первые три вселенских собора. Соглашение, скорее всего, было согласовано только в первую очередь из-за страха армян перед византийскими последствиями или потому, что Эзр был убежден компромиссным соглашением Ираклия либо путем осуждения, либо подкупом. После того, как арабы вторглись в страну, они очень поддержали концепцию армянской церкви, поскольку она создала раскол между византийцами и армянами.

Монофелитство вызывало недовольство большинства армян, ставших теперь единственным настоящим монофизитским населением, оставшимся под властью Византии после захвата Сирии и Египта мусульманами. Православные византийцы также не любили монофелитство как размывание истинного вероучения Церкви. Этническая и религиозная вражда между греками и армянами была только разожжена монофелитством, которое создало разделение между царским домом и его византийскими и армянскими подданными, препятствуя сильной защите Византийской империи, особенно в Армении. Этот вопрос сохранялся во время правления Константа II (годы правления 641–668), несмотря на то, что Констант издал Тип, в котором пытался засунуть проблему под ковер, запретив всем в империи даже обсуждать вопрос монофелитства. Слабое взаимопонимание между церквями снова было достигнуто, когда Констанс вошел в Двин с византийской армией в 652 г. н.э., вынудив церкви объединиться. Окончательно монофелитство было свергнуто Шестым Вселенским Собором в 681 г. н.э., который подтвердил приговор Халкидонского Собора природе Христа. Он был ненадолго возрожден при императоре Филиппикосе Барданесе (годы правления 711–713 гг. Н. Э.) В 711 г. н. э., но почти все вызвали сильное возмущение и не пережили падение Бардана два года спустя.

Более поздние переговоры о воссоединении

Несмотря на полный провал, монофелитство было попыткой компромисса между Православной и Армянской Церквами. После Шестого Вселенского Собора в 681 году н. э. было предпринято несколько попыток компромисса. В 730 г. н.э. Константинопольский патриарх Германос попытался обратиться к армянам, но эти переговоры прекратились из-за роста иконоборчества. Иконоборчество, самый известный из многих византийских религиозных конфликтов, возник из-за вопроса о том, можно ли использовать иконы в качестве посредников в христианстве или они представляют собой разновидность идолопоклонства. Иконоборчество, длившееся с 726 по 843 г. н.э., привлекло все внимание церковных чиновников, отложив любые переговоры с Арменией на второй план более чем на столетие.

Удалить рекламу

Реклама

Византийское иконоборчество

Неизвестный художник (общественное достояние)

Эти переговоры возобновятся всерьез под эгидой патриарха Фотия в 9 веке. Фотий, этнический армянин, отправил письма армянскому католикосу Захарии и тогдашнему армянскому князю Ашоту I (годы правления 884-890 н.э.), надеясь возобновить переговоры об объединении церквей. В одном письме к Ашоту I Фотий целенаправленно корректирует историческую точность, чтобы умилостивить армян и, как он надеется, создать атмосферу компромисса и открытости в доктринальных дискуссиях между византийцами и армянами. Предполагаемое обнаружение мощей трех самых прославленных святых Армянской церкви, св. Григория Просветителя, св. Рипсиме и св. Гаяне, также было жестом примирения и признания армянских традиций. У армян уже были мощи этих святых в Армении, и они почитались годами, поэтому объявление было проигнорировано. Акция, однако, была важна для демонстрации жеста примирения и уважения к армянам, чего в большинстве случаев не хватало на предыдущих переговорах об объединении церквей.

Собор в Ширакаване собрался для обсуждения христологических вопросов в 862 г. н.э., где Иоанн, митрополит Никейский, встретился с католикосом Закарией, многими ведущими армянскими священнослужителями и даже главнокомандующим Армении Ашотом Багратидом, впоследствии Ашотом I. Хотя переговоры в конечном итоге ни к чему не привели, так как армяне и византийцы просто согласились не соглашаться, это была настоящая попытка межцерковного диалога, направленная честными намерениями Фотия, а также интересами Ашота I и Закарии в усилении армянского влияния. на Кавказе, а не в тени византийских угроз или бряцания оружием. Любой шанс возобновить переговоры во время второго пребывания Фотия на посту патриарха был перечеркнут смертью католикоса Закарии и отсутствием более примирительных коллег в Армении, с которыми можно было бы начать переговоры. В итоге получилось modus vivendi между двумя народами, мирно и вполне мирно сосуществовавшими почти столетие, прежде чем снова начала накаляться напряженность.

Отказ от компрометации

Период после смерти императора Василия II (годы правления 976-1025 гг. н.э.), между 1025 и 1071 гг. н.э., стал самым угнетающим периодом для армян в византийской истории. С завоеваниями армянских государств до и в этот период греческое духовенство начало настаивать на обращении армян в православие. Без этнического армянского государства, которое могло бы их защитить, армяне были вынуждены самостоятельно справляться со своим шатким положением в Византийской империи. Император Константин IX (годы правления 1042-1055 гг. н.э.) держал двух армянских католиков, Петроса и Хачика II, в Константинополе в качестве фактических заключенных. Константин IX также пытался полностью упразднить должность армянского католикоса и приказал византийским солдатам пытать армян в Себастии, чтобы раскрыть местонахождение церковного богатства. Все эти действия привели к глубокому недовольству армян византийцами.

Удалить рекламу

Реклама

Положение армян стало настолько плохим, что сирийский патриарх Михаил Великий в следующем столетии сказал, что злое влияние сатаны, должно быть, заставило византийцев совершать такие ужасные вещи, а Константинопольский патриарх приказал попрать армян ногами. богослужебные тексты и святое масло (Михаил Великий, 175). Несмотря на широко распространенное государственное преследование, ни в одном первоисточнике нет упоминаний о попытках массового обращения всех армян, особенно большого армянского контингента в армии или этнически армянской византийской аристократии.

Ни византийцы, ни армяне не слишком доверяли религиозным доводам друг друга, и ни один из них не сдвинулся с места.

Ликвидация Армянской церкви теоретически пошла бы на пользу Византии. Это устранило бы источник армянской национальной идентичности и утвердило бы религиозную ортодоксальность во всей Византии. Хотя политические соображения были, конечно, важны, важно помнить, насколько важны были религиозные верования в Средние века и что византийцы были немало заинтересованы в том, чтобы привести армян в лоно православия. Это правда, что любая возможность обсуждения почти сразу же рухнула бы из-за непримиримости религиозных верований, но это упрямство было не только со стороны византийцев. Ни византийцы, ни армяне не слишком доверяли религиозным аргументам друг друга, и ни один из них не сдвинулся с места в своей собственной позиции, препятствуя любому компромиссному соглашению.

Армяне, как и всякий народ, имели множество аспектов, и это, безусловно, верно для религии. Армяне, как и византийцы, были виновны в религиозных предрассудках. Армянский историк Матфей Эдесский высмеивал греческие религиозные обычаи, такие как их дата Пасхи, и обвинял ошибки православной церкви во множестве политических и природных бедствий (Матфей Эдесский, 41-42). Византийские солдаты при Константе II жаловались на неуважение со стороны местных армян и анафемы против них со стороны армянского духовенства. Однако в других моментах они могли быть на удивление сговорчивыми, например, когда католикос Нерсес III пригласил Констанса посмотреть только что построенную церковь св. Григория.

Монастырь Хор Вирап

Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Прежде всего, армяне стойко и упорно отстаивали автономию своей церкви. Католикос Хачик I защищал тех армян, которые жили в Византийской империи, от посягательств греческого духовенства в конце 10 века. Фактически, армянские католикосы были широко известны своей жесткостью в вопросах религии, Хачик II сохранял свои монофизитские убеждения даже перед лицом византийских преследований, как и несколько других католиков, взятых в плен византийцами. Армянские историки с определенной гордостью описывали, как соотечественники-армяне отправлялись в Константинополь, и опровергали все вопросы ведущих православных священнослужителей и императоров. Матфей Эдесский упоминает армянина вардапет , высокообразованный армянский церковник, посетивший Константинополь по велению Иоанна I Цимисхия (годы правления 969-976 н.э.), прекрасно опровергший вопросы церковных докторов в соборе Святой Софии. Гагик II из Армении (годы правления 1042-1045 н.э.) проделывает аналогичную хвалебную работу, аргументируя благосклонное отношение к армянам Константину X Дукасу (годы правления 1059-1067 н.э.).

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Главной темой между армянами и византийскими православными была религиозная нетерпимость с обеих сторон. Конечно, были исключения. У церквей иногда были более дружеские отношения, такие как попытка компромисса на Ширакаванском соборе в 862 г. н.э., и обе церкви согласились с еретическим характером таких групп, как павликанцы и тондракианцы. Армянский историк Гевонд даже хвалил Льва III (годы правления 717-741 гг. н.э.) за защиту христианства в письме к халифу Умару, несмотря на то, что Лев был православным христианином. Это пример темы, присутствующей на протяжении всего этого периода: для армян византийское правление было предпочтительнее господства мусульманской державы. Многие византийцы, столкнувшись с аналогичным выбором правления другой христианской сектой или мусульманами, выразили мнение, якобы выраженное Megas Doux Лукас Нотарас, что лучше видеть тюрбан правящего в Городе турка, чем латинскую митру. Не то для армян. Несмотря на в целом религиозно нетерпимую атмосферу средневековой Византии, где ересь была неотличима от измены, большинство армян охотно поддерживали византийцев, а не мусульман. Некоторые армяне даже добровольно обращались после иммиграции в Византию, много раз, чтобы добиться лучшего положения в обществе.

Напряженность и конфликты, проистекавшие из разногласий между Византийской Православной Церковью и Армянской Церковью, тем не менее были важным фактором в византийско-армянских отношениях. Это различие помогло сохранить армянскую культуру на протяжении веков, но также препятствовало более тесным отношениям между двумя народами. В конце концов, религиозные разногласия во многом способствовали бы окончательному разрыву византийско-армянских отношений и помогли бы направить существующий до сих пор раскол между церквями.

Редакционный обзор
Перед публикацией эта статья прошла проверку на точность, надежность и соответствие академическим стандартам.

Лидер Армянской Православной Церкви: «Однажды мы можем простить… Но никогда не забудем».

Армянская Православная Церковь – одна из старейших христианских церквей в мире. Согласно традиции, Армению евангелизировали ученики Иисуса Варфоломей и Фаддей. В 301 году нашей эры она стала первой нацией, принявшей христианство в качестве официальной религии.

Восточная православная церковь, армяне находятся в общении с коптской, сирийской, эфиопской и маланкарской (Индия) церквями. Они расходятся с католиками и протестантами из-за решения Халкидонского собора 451 г. н.э. признать Христа единой личностью с двумя природами: человеческой и божественной. Восточные православные христиане заявляют, что Христос имеет одну природу, человеческую и божественную.

Армянская церковь управляется двумя патриархами, называемыми католикосами. Один из них, Гарегин II, является верховным патриархом всех армян и сидит в Армении.

CT взял интервью у Арама I, католикоса Великого Дома Киликии, который когда-то располагался на территории современной Турции, но после Геноцида армян переместился в Антелиас, Ливан, в пяти милях к северу от Бейрута. В его юрисдикцию входят армяне Ближнего Востока, Европы, Северной и Южной Америки.

Арам Я обсудил геноцид, резолюцию Палаты представителей США на этой неделе, чтобы наконец признать его, и желаемый ответ армян от Турции.

Как вы отнесетесь к резолюции США о признании Геноцида армян?

Вчера я выступил с заявлением, тепло приветствуя это действие. Я считаю, что это в значительной степени соответствует твердой приверженности Соединенных Штатов Америки правам человека. Нарушаются права армянского народа. Спустя более 100 лет мы попытались довести до внимания международного сообщества, что Геноцид армян является историческим фактом.

Назовем ли мы это геноцидом или резней или депортацией , намерение важно. Намерение османского турецкого правительства в то время состояло в том, чтобы уничтожить [и] уничтожить армянский народ по политическим причинам. Присутствие армян в западной части современной Турции и [исторической] Киликии было препятствием для их проекта пантуранизма.

Это наше законное требование: чтобы международное сообщество сделало видимое, ощутимое проявление своей заботы о правах человека и признало Геноцид армян. В то время он был тщательно спланирован и систематически выполнялся правительством.

Наши люди во всем мире тепло приветствовали эту акцию Палаты представителей. Мы твердо ожидаем, что Сенат подтвердит свое решение.

Другие информационные бюллетени

В какой степени вы несете ответственность за дело о геноциде армян в вашей церкви?

Я не единственный человек, но я нахожусь на переднем крае — преданный духовный солдат этой битвы, за восстановление наших прав человека. Этот центр является жертвой геноцида. Мой предшественник был в Киликии, в Сисе, современном Козане [в турецкой провинции Адана]. Святой Престол Киликии [сейчас в Ливане] находился там веками. Со своими епископами он был вынужден уйти.

Само существование диаспоры связано с геноцидом. Это навязанная реальность. Вы видели часовню, реликвии геноцида: Они пришли с небес? Мы не решили приехать сюда; обстоятельства вынудили нас.

Защита наших прав была одним из главных приоритетов в нашей повестке дня. Вопросы прав человека являются частью миссии любой церкви. Мы хотим помочь нашему народу продолжить эту борьбу.

Впервые мы подали в суд на Турцию. Мы подали иск с требованием вернуть наш Святой Престол в Киликии. Посмотрим, что произойдет. Мы занимаемся восстановлением исторической правды. Турция незаконными путями поставила под сомнение наши претензии, но историческая реальность и доказательства налицо. Никто не может этого отрицать.

Если Турция действительно хочет наладить контакты с армянским народом и открыть узкое окно возможности перевернуть эту страницу, если у них есть добрая воля, то это дело — их шанс. Пока их реакция отрицательная.

Что будет включать в себя восстановление ваших законных прав? Как исправить сегодня несправедливость 100 лет?

Мы можем получить разные ответы на этот вопрос. Мы должны различать риторику и конкретную реальность. Мы не должны быть эмоциональными.

Первым шагом может быть возвращение Святого Престола Киликии и церквей, монастырей и общинной собственности. Мы можем ограничить наши ожидания внутри церкви. В политике мы должны быть приземленными. Любая пакетная сделка может привести нас не в правильном направлении. Мы должны двигаться шаг за шагом.

Если Турция проявит «добрую волю», каковы различные взгляды на второй шаг?

Я не хочу ничего предвидеть. Никто не знает, что произойдет. Некоторые из этих церквей были преобразованы в рестораны или мечети. За последние 100 лет некоторые из них были полностью разрушены, некоторые — частично. Но Святой Престол Киликии может быть первым шагом, так как он имеет глубокую символику — духовную, национальную и в какой-то степени политическую. Но это не следует путать с политикой. Для нас церковь – это люди. Это не просто участок земли.

Создание доброй воли очень важно в международных отношениях. Но американская резолюция приходит в момент глубокой «плохой воли» между США и Турцией. Угрожает ли резолюция подорвать добрую волю, необходимую для восстановления прав Армении, поскольку предоставить их может только Турция?

Позвольте мне ответить на ваш вопрос по-другому. Америка действует согласно двум принципам: геополитические интересы и ценности прав человека. Иногда — очень часто — вы видите противоречие между ними. Я понимаю, что примирить их непросто.

Соединенные Штаты установили отношения с Турцией. Это реальность. Но роль церкви всегда состоит в том, чтобы напоминать и призывать государственную власть серьезно относиться к ценностям прав человека — выходить за рамки узких геополитических интересов страны.

Как духовная роль церкви в прощении и примирении применима в вопросе между армянами и турками?

Прощение — неотъемлемый элемент нашей христианской веры. Но прощение приходит, когда есть исповедь. Армянская церковь сказала: «Мы можем простить однажды, когда свершится правосудие, но никогда не забудем»9.0003

Церковь играет пророческую роль. Он должен занять четкую позицию. Я не верю в легкое прощение или легкое примирение. Легкое прощение может привести нас в неправильном направлении. Церковь должна иметь смелость сказать «нет»; не всегда «да» [и] не всегда «мы прощаем».

Роль церкви заключается в примирении, но это результат длительного процесса, предполагающего принятие истины и осуществление справедливости. Нет настоящего, прочного, постоянного мира без справедливости — без принятия истины.

Отрицание турками на протяжении 100 лет геноцида, совершенного их предками, создало у армянского народа образ «врага». У нас есть проблема, и эта проблема решается тем, что люди и государство признают факт совершения преступления. Это наше законное требование.

В каждой «битве» часто есть другие, работающие за кулисами, чтобы способствовать возможному миру, даже когда битва продолжается. Участвует ли Армянская церковь в духовной работе, чтобы смягчить сердца турецкого народа или правительства, в то время как идет юридическая борьба за права?

Атмосфера в Турции нуждается в изменении, и я вижу определенные положительные признаки. Некоторые интеллектуалы начали ссылаться на геноцидов , используя это слово. И более миллиона турок стали открыто говорить о том, что они армяне, и были насильно обращены в ислам. Это новая реальность. Они рождены турками, но идентифицировали свои корни как армяне. Мы еще не обсуждали этот вопрос: армяне-мусульмане? Это новое явление.

Я надеюсь, что с каждым днем ​​эти признаки будут увеличиваться, и люди поймут, что с армянами произошло что-то очень плохое. Эрдоган время от времени ссылается на это. Надеюсь, он пойдет дальше и скажет, что это было преступление, тщательно спланированное и осуществленное правительством того времени.

На уровне государств примирение проще. Они пытались открыть границы и начать дипломатические и экономические отношения, не упоминая геноцид. Но на уровне наций [народов], я думаю, это очень сложно.

Геноцид глубоко укоренился в нашем обыденном сознании. Вы не можете искоренить это. Нельзя решить эту проблему за столом, выходя на диалог. Атмосфера должна измениться.

Пять лет назад я пригласил сюда первого турецкого интеллектуала, написавшего книгу о признании Геноцида армян. Я сказал ему: «Мои предшественники предают меня анафеме, если увидят с неба, что сюда пришел турок. Но они увидят вас по-другому».

У меня зазвонил телефон: это мой отец узнал, что я пригласил сюда турка. Когда он злится, то начинает говорить по-турецки, потому что родился в Турции. Он начал резко критиковать Турцию, а автор сидел рядом со мной.

«Как вы приняли турка в нашу церковь?» он сказал.

Я сказал автору: «Извините за эту неловкую ситуацию».

Он сказал: «Нет, это старое поколение, как они реагируют».

Я сказал автору: «Новое поколение в Турции должно изменить эту атмосферу враждебности, предприняв определенные конкретные шаги.