Чем отличаются католические кресты от православных?

Из всех христиан почитанием креста больше всего известны православные и католики. Все знают, что католический и православный крест отличаются друг от друга, в чем же разница?

Католический крест

Чаще всего католики изображают крест четырехконечным.

Фото: madeheart.com

Четырехконечные кресты известны, начиная с III века. Появившись однажды в римских катакомбах, они по сей день остаются основной формой изображения креста у католиков. Тем не менее, католики не придают большого значения форме креста, отмечая, что это не является основой вероучения. На католических крестах не всегда встречается изображение Спасителя, но, если оно присутствует, то ноги Иисуса прибиты тремя гвоздями. Католики считают, что при Распятии использовалось три гвоздя. Над головой Иисуса присутствует табличка, на которой написано на латыни «Иисус Назорей Царь Иудейский» — INRI. Обычно над головой у распятого было описание его преступления. Другого имени «преступлению» Спасителя не нашел Понтий Пилат.

Католический крест: отличие от православного

Православный крест не всегда имеет восьмиконечную форму, хотя именно такой формой креста пользуются православные христиане Востока. В православный крест также может добавляться нижняя перекладина, которая символизирует «мерило праведное». На одной чаше весов — грехи, на другой — добрые и праведные поступки людей.

Фото: bolshoyvopros.ru

Форма креста для православных также не является решающей. Гораздо важнее в данном случае то, что изображено на кресте. Так табличка «Иисус Назорей Царь Иудейский» в православии выглядит как IHHI (на славянско-русском языке). Ноги Иисуса прибиты к кресту не вместе и всего на распятии четыре гвоздя. Буквы  IС ХС по правую и левую руку Спасителя являются христограммой и расшифровываются как Иисус Христос.

На оборотной стороне православного креста обязательно присутствует надпись «Спаси и сохрани».

Ладони Иисуса на православном кресте, как правило, открыты. Иисус как-будто принимает мир в свои объятия. На католическом кресте руки Спасителя могут быть сжаты в кулаки.

Различается и использование креста: так при погребении православные ставят крест в ногах усопшего, а католики — у изголовья. При этом правило не является обязательным и в основном зависит от местных традиций христиан. На купола (шпили у костелов) католики всегда устанавливают четырехконечный крест, в православии же встречается разная форма крестов.

Католический и православный крест – разница существенна?

Преподобный Феодор Студит писал «крест всякой формы есть истинный крест». Ни католики, ни православные не придают большого значения форме креста. Католический крест менялся с веками, как и православный. Так до X века Христос изображался на кресте воскресшим и торжествующим, изображение мертвого и страдающего Христа появилось лишь в X веке и чаще встречается у католиков.

И в католичестве и в православии встречаются шести и восьмиконечные кресты, это — кресты священноначалия (архиепископские и папские).

Главное, что объединяет всех христиан: если раньше крест был орудием пыток и позора, то после крестной жертвы Христа он стал символом победы добра над злом. О необходимости и значении крестного подвига говорил сам Господь: «Кто не берет креста своего (уклоняется от подвига) и следует за Мной (называет себя христианином), тот недостоин Меня» (Мф. 10:38). Апостол Павел в послании к Коринфянам также обратился к теме крестной жертвы: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1:17-24).

Католический крестик: значение, отличие от православного

Казалось бы, Христианство предполагает одинаковые символы, но несмотря на это – католический крестик и православные кресты имеют существенное отличие. Атрибуты вероисповедания разные у каждого религиозного течения. В этой статье вы сможете узнать, как определить православный и католический крест.

История католицизма

Как отдельное течение Христианства, он отделился ещё в 1054 г. Произошло это после «Великого раскола», когда Папа и Патриарх придали друг друга анафеме. Последователи также разделились на два «лагеря» и с тех пор, католицизм считается отдельным религиозным течением.

Как и у православных, у них есть свои символы и атрибуты, которые символизируют их веру. Католицизм считается одним из самых распространенных на планете вероисповеданий. В Европе, большинство стран находятся под управлением и сильнейшем влияние церкви на жизнь людей. Например, Польша, Бельгия, Италия и другие. Больше всего католиков на американском континенте.

Значение

Как и для православных, для католиков крест обозначает освобождение и символ победы добра над злом. Может трактоваться, как атрибут вечной загробной жизни. Крест также символизирует надежду и веру – это его основная цель. Человек получает его в знак того, что он привержен определенной церкви.

Также существует крест Св.Петра, который может символизировать веру в христианство. Он отнюдь не символизирует сатанизм или богохульство, а является одной из разновидностей католического креста. Стоит заметить, что это обычный латинский перевернутый крест. Вы сможете найти множество различных крестов, которые используются не только у католиков, но также и православных.

Каждая из разновидностей символизирует причастность к церкви, а также высоко почитается Христианской церковью. Стоит обратить внимание, что у католиков обычный крест и Папский, различаются количеством концов. Папский представляет собой тройное правление, как священника высшего чина. Он выше над всеми остальными, так как больше привержен к Господу и может посылать свои молитвы напрямую.

Отличие православного креста от католического

На католическом кресте особое внимание предается именно изображению Христа на распятье, а не количеству перекладин или других символов. Крест, как и для православных, играет важную роль среди католиков и их веры.

Чтобы осветить эту тему детальнее, обратимся к самым важным деталям, которые есть у обоих крестов и они могут иметь различия. Это:

• Форма;
• Надписи;
• Расположение самого Христа;
• Количество гвоздей на кресте

Форма

Главное отличие, которое существует – количество концов. В православии – восемь или шесть, а в католицизме – четыре. При этом, обе церкви признают, что не от количества перекладин зависит вера, это всего лишь тот символ, который показывает приверженность человека к религии.

Католическая церковь, как и православная, признает оба вида. На православном кресте существует верхняя перекладина, которая символизирует раскаяние разбойника, а также верхняя табличка с именем. Но при этом, древняя христианская церковь признавала только одну форму креста – четырехугольную. Упоминания об этом можно найти в катакомбах, в которых были христиане во время гонения. Также в католицизме и православии можно встретить шестиугольную форму креста, которая также является верной.

Образ Иисуса Христа

Католический вид креста самый приближенный к реальности. На нем можно встретить изображения Христа, где его пальцы сложены в кулак. Это символизирует те муки, которые он перенес. На некоторых крестах может быть изображена кровь или какие-либо другие атрибуты нестерпимой боли и покаяния.

Именно расположение Христа на распятье вызывает наибольшее количество споров среди обеими церквями. Форма и расположение на католическом кресте говорит о боли и муках, которые пережил Спаситель. Как уже говорилось ранее, может изображаться кровь и определенное выражение лица у Христа. Традиционно, в православной церкви крест обозначает спасение и вечную любовь, которую преподносит Христос свои последователям и всему миру. Православие также объясняет, что Спаситель, изображенный на их кресте показывает, что вечная жизнь существует и после смерти она не заканчивается, а просто переходит в другую форму. До одного времени, на крестах изображался не просто живой Христос, но торжествующий, готовый вступить в новую жизнь уже очищенным и искупленным. Только с десятого столетия появились изображения уже мертвого Спасителя, а также стали изображать различные атрибуты его смерти.

Надписи

Существуют и другие несущественные отличия, которые можно встретить на обоих видах. Можно встретить отличия и по табличке, которая расположена в верхней части креста. Когда у православных это – IHЦI (либо ІНHІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»), а у католиков на латинице – INRI. На католическом кресте отсутствует надпись «Спаси и сохрани», в то время как на православном она есть на обороте.

Гвозди

Количество гвоздей играет важную роль, в изображении Христа на распятье. На католических крестах ноги Господа прибиты всего одним гвоздем, а на православном – двумя. Это стандартный внешний вид креста католиков, который хранится в Ватикане.

Если тема формы была детальнее описаны выше, то стоит добавить, что образ католического креста выполнен в более сдержанном виде. Как и само убранство католических церквей, крест без лишних деталей и особого украшения.

Заключение

Вне зависимости какой крест предпочитает человек – это прямой символ того, что он знает о мучениях Христа и привержен к определенному религиозному течению. Сами священники не дают точной оценки тому, если человек снимет православный и наденет католический. Именно поэтому, приверженцы обеих церквей могут носить кресты разной формы, не беспокоясь за свою веру. Не имеет значение и материал изготовления католического символа, это может быть золото, серебро, дерево или что-то другое.

Это важнейший символ, признавшийся не только в наше время, но и десяток столетий до нас. «Крест хранитель всей вселенной.» — утверждает святилен праздника Животворящего Креста. Основные отличия только в их форме, а не силе любви к Господу человека.

Чем отличается православный крест от католического? Отличие православного креста от католического.

Только православные и католики, среди прочих христиан, столь почитают кресты. Ими украшают купола церквей, свои дома, носят на шее.

Причина, почему человек носит нательный крестик, у каждого своя. Кто-то таким образом отдает дань моде, для кого-то крест — красивое ювелирное изделие, кому-то он приносит удачу и используется как талисман. Но есть и те, для кого одетый при крещении нательный крестик действительно является символом их бесконечной веры.

Сегодня магазины и церковные лавки предлагают большое разнообразие крестов различной формы. Однако очень часто не только родители, собравшиеся крестить ребенка, но и продавцы-консультанты не могут разъяснить, где православный крест, а где католический, хотя отличить их, на самом деле, очень просто.

Форма креста

Для православия форма креста не имеет особого значения, гораздо больше внимания уделяется тому, что на нем изображено, однако наибольшую популярность получили восьмиконечные и шестиконечные кресты.

Восьмиконечный крест с давних времен считается самым мощным защитным средством от различного рода нечисти, а также видимого и невидимого зла. Восемь его концов являются отражением восьми периодов человеческой истории, причем восьмой – Царство Небесное. Верхняя перекладина креста, отличающаяся небольшими размерами, символизируют табличку, которую прибивали над осужденными в древние времена с пояснениями их преступлений. Косая перекладина в нижней части креста имеет два значения. Во-первых, это подножие, подобное тому, которое имелось при распятии на крестах. Второе значение этой перекладины более символично. Она означает нарушение равновесия в греховном мире, и указывает на путь возрождения и движения к небесному свету.

Широкое распространение среди православных верующих, особенно во времена Древней Руси, имел шестиконечный крест. В нем также имеется наклонная перекладина, но смысл вкладывается несколько иной. Нижний конец символизирует нераскаянный грех, а верхний — освобождение покаянием.

Католическая церковь использует только один образ креста – простой, четырехугольный с удлинением нижней части.

Однако не в форме креста или количестве концов заключается вся его сила. Крест славится силой распятого на нем Христа, и вся символичность и чудотворность его в этом.

Положение тела Иисуса на кресте

Если форма креста чаще всего не имеет значения для верующих людей и служителей господу, то положение тела Иисуса является принципиальным разногласием этих двух религий.

В католическом Распятии изображение Христа имеет натуралистические черты. В нем проявляется все человеческое страдание, муки, которые пришлось испытать Иисусу. Его руки провисают под тяжестью тела, по лицу и с ран на руках и ногах струится кровь. Образ Христа на католическом кресте правдоподобен, но это изображение мертвого человека, в то время как нет никакого намека на торжество победы над смертью.

Распятие в православии как раз таки символизирует это торжество. В нем смирение и радость воскрешения. Ладони Иисуса открыты, будто он хочет обнять все человечество, даря им свою любовь и открывая путь к вечной жизни. Он Бог, и весь его образ говорит об этом.

Количество гвоздей на Распятии

Еще одной принципиальной позицией является положение ног на Распятии.

Дело в том, что среди православных святынь имеются четыре гвоздя, которыми предположительно и был пригвождён Иисус Христос к кресту. А значит, руки и ноги были прибиты по отдельности. Католическая церковь не согласна с этим утверждением и хранит свои три гвоздя, которыми был закреплен на кресте Иисус. Таким образом, они делают вывод, что ноги были сложены вместе и прибиты одним гвоздем.

Надписи на кресте

Отличается также и надпись на табличке, прикрепленной над головой Иисуса, где должно было быть описание его проступка. Но так как Понтий Пилат не нашел, как описать вину Христа, на табличке появились слова «Иисус Назорей Царь Иудейский» на трех языках: греческом, латинском и арамейском.

А разница в изображении этой надписи на кресте лишь в том, что эта надпись (одна и та же) написана на латыни в католицизме и имеет вид INRI, а в православии – IHHI.

Выводы сайт

1. Православный крест чаще всего имеет восьмиконечную или шестиконечную форму. Католический крест – четырехконечный.
2. Слова на табличке на крестах одинаковы, лишь написаны на разных языках: латинском (в случае католического креста) и славяно-русском (на православном кресте).
3. Ноги Иисуса Христа расположены вместе на католическом Распятии, и каждая пригвождена по отдельности на православном кресте.
4. На православном кресте изображен Бог, открывший путь к вечной жизни, а на католическом — человек, испытывающий муки.

Крест — один из символов христианской религии. Особо почитают его представители католического и православного течения. Но чем отличаются православный и католический символ христианства, многие верующие люди сказать не смогут.

Католический и православный крест: есть ли отличия в форме

В сознании большинства обывателей существуют католические и православные кресты, которые должны носить представители определённой конфессии.

Различия между изображениями католического и православного крестов

Это утверждение не имеет ничего общего с действительностью, так как и католики, и восточные христиане могут использовать кресты разных форм. Всего их существует три вида:

• четырехконечный;
• шестиконечный;
• восьмиконечный.

Все эти символы обозначают очищение от грехов через страдания и надежду на воскрешение в будущем.

Четырехконечный крест

Эта форма главного христианского символа является самой древней. Именно на таком кресте был распят Спаситель, и его изображение находят в раннехристианских катакомбах.

Наиболее распространён этот вид в западном христианстве, но в восточной ветви христианского вероисповедания его считают равнозначным всем остальным разновидностям святого символа.

Шестиконечный крест

Фигура с шестью концами имеет дополнительную перекладину. У восточных христиан дополнительная перекладина располагается под основной горизонтальной частью и означает «мерило грехов». Левая сторона, направленная вниз, символизирует нераскаянный грех. Правая часть, стремящаяся вверх — символ раскаяния и покаяния.

Интересно: в католической Церкви шестиконечный крест — показатель места священнослужителя в церковной иерархии. Этим атрибутом пользуются священники в сане архиепископа.

Восьмиконечный крест

В Русской и Сербской православных церквях наибольшее распространение получила восьмиконечная фигура. Её считают наиболее приближенной к той конструкции, на которой Сын Божий принял смерть.

Восьмиконечный крест считается защитой от нечисти и злых духов

Кроме подпорки для ног, обозначающей «мерило грехов», в верхней части креста располагается короткая перекладина, символизирует табличку, на которой Понтий Пилат написал «Иисус назарянин, царь иудейский». Эти слова заменили обвинение, которое так и не смогли сформулировать, судившие Христа люди.

Интересно: в католической Церкви крест с восемью концами — атрибут власти Папы Римского. Дополнительные элементы размещаются выше основной перекладины.

Различие католического и православного крестного символа

Главное их отличие заключается в изображении и надписях. Внимательно изучив их, можно практически с полной уверенностью сказать к какому течению христианства принадлежит этот предмет.

Надписи

Определить принадлежность предмета можно по надписи в его верхней части. В латинском варианте аббревиатура слов «Иисус назарянин, царь Иудейский» выглядит следующим образом «INRI». На восточнохристианском кресте могут располагаться надписи двух видов: IHHI или IHЦI. Кроме этой сокращенной надписи, на нём имеются следующие буквы:

• IC XC — Иисус Христос;
• ЦС — Царь Славы;
• НК — НИКА, что означает победитель.

Только у православного христианского символа на оборотной стороне находится надпись «Спаси и сохрани».

Изображение

Наибольшие отличия наблюдаются в изображении фигуры Спасителя. На православном изображении изображён Сын Божий, победивший смерть. Его руки с раскрытыми ладонями спокойно разведены в стороны. Создаётся впечатление, что Иисус обнимает всех людей. Голова окружена нимбом, а глаза открыты. Ноги стоят на перекладине, или прибить по одной к вертикальной части.

Чаще всего католики изображают крест четырехконечным

Католическое изображение Христа более реалистичное. Фигура буквально висит на крестообразной конструкции, прибитая к ней тремя гвоздями. На голову надет терновый венец, из-под которого на лицо течет кровь. Раны видны и на других частях тела. Глаза на его поникшей голове всегда закрыты.

Следует знать, что распятие у восточных христиан имеет плоский вид, а у католиков оно выступает над поверхностью.

Появление различий

Официально раскол в христианской церкви произошёл в середине XI века. Но уже к этому времени были заметны различия во внешнем виде священнослужителей, храмовой архитектуре, обрядах и внешнем виде церковной утвари. Со временем этот раскол усиливался, а его апогеем стали события, произошедшие в 1054 году, когда главы Восточной и Западной христианской церкви предали друг друга анафеме.

Значение для христиан

Один из главных символов христианской веры католики и православные почитают как обозначение победы Сына Божьего над смертью и надежды на вечную жизнь. Он защищает от злых сил и покровительствует в добрых начинаниях. Священник, надевая на человека при крещении нательный крестик, отдаёт его во власть Господа. Верующие люди носят этот предмет на теле как указатель на принадлежность к христианству и напоминание о великой жертве Спасителя, искупившем своей мученической смертью грехи людей.

Отличие католического от православного креста заключается в изображении, которое может быть помещено на любую форму. Отличить их довольно просто, но необходимо помнить, что любой крест напоминает людям об испытаниях, перенесенных Иисусом ради человечества.
Истинность веры определяется не внешними атрибутами, а чистотой помыслов и стремлением жить по заповедям Господа.

Чем отличается православный крест от католического?

Во время Крещения каждому человеку одевается нательный крест. Всю оставшуюся жизнь его необходимо носить на груди. Верующие люди отмечают, что крестик не является талисманом или крашением. Это символ приверженности к православной вере и Богу. Он помогает в трудностях и бедах, укрепляет дух. При ношении крестика главное — поминать его смысл. Надевая его, человек обещает стойко переносить все испытания и жить по Божьим заповедям.

Стоит отметить, что нательный крестик считается признаком того, что человек верующий. Те, кто к церкви не присоединились, то есть, не были крещенными, носить его не должны. Также, согласно церковной традиции, поверх одежды носить его могут только священники (одевают поверх рясы). Все остальным верующим это не позволяется и считается, что те, кто носит его поверх одежды, хвастаются своей верой и выставляют ее напоказ. А христианину не подобает такое проявление гордыни. Также верующим не позволяется носить крестик в ухе, на браслете, в кармане или на сумке. Некоторые люди утверждают, что четырехконечные кресты могут носить только католики, якобы православным это запрещено. На самом деле данное утверждение ложное. Православная церковь признает сегодня разные виды крестов (фото 1).

Это означает, что православные могут носить крестик четырехконечный, восьмиконечный. На нем может быть изображено распятие Спасителя, а может и не быть. Но, чего стоит избегать православному христианину, так это изображение распятия с очень предельным реализмом. То есть, подробностями крестных страданий, провисающим телом Христа. Такое изображение характерно именно для католицизма (фото 2).

Также стоит отметить, что материал, из которого изготавливается крестик может быть абсолютно любым. Все зависит от пожелания человека. Например, некоторым людям не подходит серебро, поскольку оно не теле сразу чернеет. Им тогда от такого материала лучше отказать и сделать выбор в пользу, например, золота. Кроме того, церковь не запрещает носить крестики больших размеров, инкрустированных дорогими камнями. Но, обратно же, некоторые верующие считают, что такая демонстрация роскоши совсем не совместима с верой (фото 3).

Крестик нужно освятить в церкви, если он был куплен в ювелирном магазине. Обычно освящение занимает пару минут. Если же он покупается в лавке, которая работает при церкви, то об этом беспокоиться не стоит, он будет уже освященным. Также церковь не запрещает носить крестики, которые достались в наследство от умершего родственника. Не нужно боятся того, что таким образом он «унаследует» судьбу своего родственника. В христианской вере нет представления о неотвратимой судьбе (фото 4).

Итак, как уже сказано, католическая церковь признает только четырехконечную форму креста. Православная, в свою очередь, более снисходительная и признает шестиконечную, четырехконечную и восьмиконечную формы. При этом считается, что более правильная форма, все же восьмиконечная, с двумя дополнительными перегородками. Одна должна быть в изголовье, а вторая для ног (фото 5).

Маленьким детям лучше не покупать крестики нательные с камнями. В таком возрасте они все пытаются попробовать, могут откусить камешек и глотнуть его. Мы уже отметили, что не обязательно на крестике должен быть Спаситель. Также православный крестик от католического отличается количеством гвоздей для ног и рук. Так, в символе веры католическом их три, а в православном — четыре (фото 6).

Отметим, на крестике помимо распятого Спасителя может изображаться лик Богородицы, образ Христа Вседержителя. Также могут изображаться различные орнаменты. Все это не противоречит вере (фото 7).

Среди всех христиан, только православные и католики, почитают кресты и иконы. Крестами украшают купола церквей, свои дома, носят на шее.

Причина, почему человек носит нательный крестик, у каждого своя. Кто-то таким образом отдает дань моде, для кого-то крест — красивое ювелирное изделие, кому-то он приносит удачу и используется как талисман. Но есть и те, для кого надетый при крещении нательный крестик действительно является символом их бесконечной веры.

Сегодня магазины и церковные лавки предлагают большое разнообразие крестов различной формы. Однако очень часто не только родители, собравшиеся крестить ребенка, но и продавцы-консультанты не могут разъяснить, где православный крест, а где католический, хотя отличить их, на самом деле, очень просто. В католической традиции — четырехугольный крест, с тремя гвоздями. В православии имеются кресты четырехконечные, шести и восьмиконечные, с четырьмя гвоздями для рук и ног.

Форма креста

Четырехконечный крест

Итак, на Западе наиболее употребительным является четырехконечный крест
. Начиная с III века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Восьмиконечный православный крест

Для Православия форма креста не имеет особого значения, гораздо больше внимания уделяется тому, что на нем изображено, однако наибольшую популярность получили восьмиконечные и шестиконечные кресты.

Восьмиконечный православный крест
наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос. Православный крест, который чаще всего используется Русской и Сербской православными церквями, содержит, кроме большой горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский
» (ИНЦИ, или INRI на латыни). Нижняя косая перекладина — подпорка для ног Иисуса Христа символизирует «мерило праведное», взвешивающее грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую сторону, своим хулением Христа, ещё более усугубил свою посмертную участь и попал в ад. Буквы IС ХС являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа.

Святитель Димитрий Ростовский пишет, что «когда Христос Господь на плечах Своих носил крест тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что еще не поднят Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе
«. Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его
» (Ин. 19:18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил на кресте
» (Ин. 19:19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины «распявшие же Его
» (Мф. 27:35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский
» (Мф. 27:37).

Восьмиконечный крест с давних времен считается самым мощным защитным средством от различного рода не́чисти, а также видимого и невидимого зла.

Шестиконечный крест

Широкое распространение среди православных верующих, особенно во времена Древней Руси, имел также и шестиконечный крест
. В нем также имеется наклонная перекладина: нижний конец символизирует нераскаянный грех, а верхний — освобождение покаянием.

Однако не в форме креста или количестве концов заключается вся его сила. Крест славится силой распятого на нем Христа, и вся символичность и чудотворность его в этом.

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита — «крест всякой формы есть истинный крест
» и имеет неземную красоту и животворящую силу.

«Нет существенной разницы между латинским, католическим, византийским, и православным крестами, как и между какими-либо другими крестами, использующимся в службе христианами. В сущности, все кресты одинаковы, отличия лишь в форме
», — говорит Сербский Патриарх Ириней.

Распятие

В католической и православной Церквях особое значение придается не форме креста, а образу Иисуса Христа на нем.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа.

Да, мы знаем, что Христос умер на кресте. Но мы знаем и то, что потом Он Воскрес, и что страдал Он добровольно из любви к людям: чтобы научить нас беречь бессмертную душу; чтобы мы тоже могли воскреснуть и жить вечно. В Православном Распятии эта пасхальная радость присутствует всегда. Поэтому на православном кресте Христос не умирает, а свободно простирает руки, ладони Иисуса открыты, будто он хочет обнять все человечество, даря им свою любовь и открывая путь к вечной жизни. Он — не мертвое тело, а Бог, и весь его образ говорит об этом.

У православного креста над основной горизонтальной перекладиной есть ещё одна, поменьше, которая символизирует табличку на кресте Христа с указанием проступка. Т.к. Понтий Пилат не нашел, как описать вину Христа, на табличке появились слова «Иисус Назорей Царь Иудейский
» на трех языках: греческом, латинском и арамейском. На латыни в католицизме эта надпись имеет вид INRI
, а в православии – IHЦI
(либо ІНHІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»). Нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.

Над средней перекладиной помещаются надписи: «IС» «ХС»
— имя Иисуса Христа; а под ней: «НИКА»
— Победитель.

На крестчатом нимбе Спасителя обязательно писали греческие буквы ООН
, означающие — «истинно Сущий», потому что «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий
» (Исх. 3:14), открыв этим самым Свое имя, выражающее самобытийность, вечность и неизменяемость существа Божия.

Кроме того, в православной Византии хранились гвозди, которыми Господь был прибит к кресту. И было точно известно, что их четыре, а не три. Поэтому на православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII века.

Православное Распятие Католическое Распятие

В католическом Распятии изображение Христа имеет натуралистические черты. Католики изображают Христа мертвым, иногда с потоками крови на лице, из ран на руках, ногах и ребрах (стигматы
). В нем проявляется все человеческое страдание, муки, которые пришлось испытать Иисусу. Его руки провисают под тяжестью тела. Образ Христа на католическом кресте правдоподобен, но это изображение мертвого человека, в то время как нет никакого намека на торжество победы над смертью. Распятие в православии как раз таки символизирует это торжество. Кроме того, ноги Спасителя прибиты одним гвоздем .

Значение крестной смерти Спасителя

Возникновение христианского креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по вынужденному приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён Нерона, также были казнены таким образом.

Распятие на кресте у римлян

До страданий Христовых крест был орудием позора и страшного наказания. После же Его страданий он стал символом победы добра над злом, жизни над смертью, напоминанием бесконечной Божьей любви, предметом радости. Воплотившийся Сын Божий Своею кровью освятил крест и сделал его проводником Своей благодати, источником освящения верующих.

Из православного догмата Креста (или Искупления) несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа — это выкуп всех
, призвание всех народов. Только крест, в отличие от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми руками, призывающими «все концы земли» (Ис. 45:22).

Читая Евангелия, мы убеждаемся, что крестный подвиг Богочеловека является центральным событием в Его земной жизни. Своими крестными страданиями Он смыл наши грехи, покрыл наш долг перед Богом или, на языке Писания, нас «искупил» (выкупил). В Голгофе сокрыта непостижимая тайна бесконечной правды и любви Бога.

Сын Божий добровольно взял на Себя вину всех людей и пострадал за нее позорной и мучительнейшей смертью на кресте; потом на третий день воскрес как победитель ада и смерти.

Почему для очищения грехов человечества понадобилась именно такая ужасная Жертва и существовала ли возможность спасти людей другим, менее мучительным путем?

Христианское учение о крестной смерти Богочеловека нередко является «камнем преткновения» для людей с уже сложившимися религиозно-философскими понятиями. Как многим евреям, так и людям греческой культуры апостольских времен представлялось противоречивым утверждение, что всемогущий и вечный Бог сошел на землю в образе смертного человека, добровольно претерпел биения, оплевания и позорную смерть, что этот подвиг мог принести духовную пользу человечеству. «Это невозможно!
» — возражали одни; «Это не нужно!
» — утверждали другие.

Св. апостол Павел в своем послании к Коринфянам говорит: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость
» (1 Кор. 1:17-24).

Иными словами, апостол разъяснял, что то, что в христианстве некоторыми воспринималось как соблазн и безумие, фактически является делом величайшей Божественной мудрости и всемогущества. Истина искупительной смерти и воскресения Спасителя является фундаментом для многих других христианских истин, например, об освящении верующих, о таинствах, о смысле страданий, о добродетелях, о подвиге, о цели жизни, о предстоящем суде и воскресении умерших и других.

При этом, искупительная смерть Христа, будучи событием необъяснимым в понятиях земной логики и даже «соблазнительным для погибающих,» обладает возрождающей силой, которую чувствует и к которой стремится верующее сердце. Обновленные и согретые этой духовной силой, с трепетом преклонялись перед Голгофой как последние рабы, так и самые могущественные цари; как темные невежды, так и величайшие ученые. После сошествия Св. Духа апостолы личным опытом убедились в том, какие великие духовные блага им принесла искупительная смерть и воскресение Спасителя, и они делились этим опытом со своими учениками.

(Тайна искупления человечества тесно связана с целым рядом важных религиозных и психологических факторов. Поэтому для уяснения тайны искупления надо:

а) понять, в чем собственно состоит греховное повреждение человека и ослабление его воли для сопротивления злу;

б) надо понять, как дьявольская воля, благодаря греху, получила возможность влиять и даже пленять человеческую волю;

в) надо понять таинственную силу любви, ее способность положительно влиять на человека и облагораживать его. При этом, если любовь больше всего обнаруживает себя в жертвенном служении ближнему, то, несомненно, что отдача за него жизни есть высшее проявление любви;

г) от понимания силы человеческой любви надо возвыситься до понимания силы Божественной любви и того, как она проникает в душу верующего и преображает его внутренний мир;

д) кроме того, в искупительной смерти Спасителя есть сторона, выходящая за пределы человеческого мира, а именно: На кресте произошло сражение между Богом и гордым Денницей, в котором Бог, скрываясь под видом немощной плоти, вышел победителем. Подробности этого духовного сражения и Божественной победы остаются для нас тайной. Даже Ангелы, согласно ап. Петру, не вполне понимают тайну искупления (1 Петр. 1:12). Она — запечатанная книга, которую мог раскрыть только Агнец Божий (От. 5:1-7)).

В православной аскетике есть такое понятие, как несение своего креста, то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина. Все трудности, как внешние, так и внутренние, именуются «крестом.» Каждый несёт свой жизненный крест. О необходимости личного подвига Господь так сказал: «Кто не берет креста своего (уклоняется от подвига) и следует за Мной (называет себя христианином), тот недостоин Меня
» (Мф. 10:38).

«Крест хранитель всей вселенной. Крест красота Церкви, Крест царей держава, Крест верным утверждение, Крест ангелом слава, Крест бесом язва
», — утверждает абсолютную Истину светилен праздника Воздвижения Животворящего Креста.

Мотивы возмутительного осквернения и похуления святого Креста сознательными крестоненавистниками и крестоборцами вполне объяснимы. Но когда видим христиан, втянутых в это гнусное дело, тем более молчать нельзя, ибо — по слову святителя Василия Великого — «молчанием предается Бог»!

Различия католического и православного креста

Таким образом, имеются следующие отличия католического креста от православного:

Католический крест Православный крест

1. Православный крест
   чаще всего имеет восьмиконечную или шестиконечную форму. Католический крест
   – четырехконечный.
2. Слова на табличке
   на крестах одинаковы, лишь написаны на разных языках: латинском INRI
   (в случае католического креста) и славяно-русском IHЦI
   (на православном кресте).
3. Еще одной принципиальной позицией является положение ног на Распятии и количество гвоздей
   . Ноги Иисуса Христа расположены вместе на католическом Распятии, и каждая пригвождена по отдельности на православном кресте.
4. Различным является изображение Спасителя на кресте
   . На православном кресте изображен Бог, открывший путь к вечной жизни, а на католическом — человек, испытывающий муки.

Материал подготовил Сергей Шуляк

Среди всех христиан, только православные и католики, почитают кресты и иконы. Крестами украшают купола церквей, свои дома, носят на шее.

Причина, почему человек носит нательный крестик, у каждого своя. Кто-то таким образом отдает дань моде, для кого-то крест — красивое ювелирное изделие, кому-то он приносит удачу и используется как талисман. Но есть и те, для кого надетый при крещении нательный крестик действительно является символом их бесконечной веры.

Сегодня магазины и церковные лавки предлагают большое разнообразие крестов различной формы. Однако очень часто не только родители, собравшиеся крестить ребенка, но и продавцы-консультанты не могут разъяснить, где православный крест, а где католический, хотя отличить их, на самом деле, очень просто. В католической традиции — четырехугольный крест, с тремя гвоздями. В православии имеются кресты четырехконечные, шести и восьмиконечные, с четырьмя гвоздями для рук и ног.

Форма креста

Четырехконечный крест

Итак, на Западе наиболее употребительным является четырехконечный крест
. Начиная с III века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Восьмиконечный православный крест

Для Православия форма креста не имеет особого значения, гораздо больше внимания уделяется тому, что на нем изображено, однако наибольшую популярность получили восьмиконечные и шестиконечные кресты.

Восьмиконечный православный крест
наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос. Православный крест, который чаще всего используется Русской и Сербской православными церквями, содержит, кроме большой горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский
» (ИНЦИ, или INRI на латыни). Нижняя косая перекладина — подпорка для ног Иисуса Христа символизирует «мерило праведное», взвешивающее грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую сторону, своим хулением Христа, ещё более усугубил свою посмертную участь и попал в ад. Буквы IС ХС являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа.

Святитель Димитрий Ростовский пишет, что «когда Христос Господь на плечах Своих носил крест тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что еще не поднят Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе
«. Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его
» (Ин. 19:18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил на кресте
» (Ин. 19:19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины «распявшие же Его
» (Мф. 27:35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский
» (Мф. 27:37).

Восьмиконечный крест с давних времен считается самым мощным защитным средством от различного рода не́чисти, а также видимого и невидимого зла.

Шестиконечный крест

Широкое распространение среди православных верующих, особенно во времена Древней Руси, имел также и шестиконечный крест
. В нем также имеется наклонная перекладина: нижний конец символизирует нераскаянный грех, а верхний — освобождение покаянием.

Однако не в форме креста или количестве концов заключается вся его сила. Крест славится силой распятого на нем Христа, и вся символичность и чудотворность его в этом.

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита — «крест всякой формы есть истинный крест
» и имеет неземную красоту и животворящую силу.

«Нет существенной разницы между латинским, католическим, византийским, и православным крестами, как и между какими-либо другими крестами, использующимся в службе христианами. В сущности, все кресты одинаковы, отличия лишь в форме
», — говорит Сербский Патриарх Ириней.

Распятие

В католической и православной Церквях особое значение придается не форме креста, а образу Иисуса Христа на нем.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа.

Да, мы знаем, что Христос умер на кресте. Но мы знаем и то, что потом Он Воскрес, и что страдал Он добровольно из любви к людям: чтобы научить нас беречь бессмертную душу; чтобы мы тоже могли воскреснуть и жить вечно. В Православном Распятии эта пасхальная радость присутствует всегда. Поэтому на православном кресте Христос не умирает, а свободно простирает руки, ладони Иисуса открыты, будто он хочет обнять все человечество, даря им свою любовь и открывая путь к вечной жизни. Он — не мертвое тело, а Бог, и весь его образ говорит об этом.

У православного креста над основной горизонтальной перекладиной есть ещё одна, поменьше, которая символизирует табличку на кресте Христа с указанием проступка. Т.к. Понтий Пилат не нашел, как описать вину Христа, на табличке появились слова «Иисус Назорей Царь Иудейский
» на трех языках: греческом, латинском и арамейском. На латыни в католицизме эта надпись имеет вид INRI
, а в православии – IHЦI
(либо ІНHІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»). Нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.

Над средней перекладиной помещаются надписи: «IС» «ХС»
— имя Иисуса Христа; а под ней: «НИКА»
— Победитель.

На крестчатом нимбе Спасителя обязательно писали греческие буквы ООН
, означающие — «истинно Сущий», потому что «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий
» (Исх. 3:14), открыв этим самым Свое имя, выражающее самобытийность, вечность и неизменяемость существа Божия.

Кроме того, в православной Византии хранились гвозди, которыми Господь был прибит к кресту. И было точно известно, что их четыре, а не три. Поэтому на православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII века.

Православное Распятие Католическое Распятие

В католическом Распятии изображение Христа имеет натуралистические черты. Католики изображают Христа мертвым, иногда с потоками крови на лице, из ран на руках, ногах и ребрах (стигматы
). В нем проявляется все человеческое страдание, муки, которые пришлось испытать Иисусу. Его руки провисают под тяжестью тела. Образ Христа на католическом кресте правдоподобен, но это изображение мертвого человека, в то время как нет никакого намека на торжество победы над смертью. Распятие в православии как раз таки символизирует это торжество. Кроме того, ноги Спасителя прибиты одним гвоздем .

Значение крестной смерти Спасителя

Возникновение христианского креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по вынужденному приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён Нерона, также были казнены таким образом.

Распятие на кресте у римлян

До страданий Христовых крест был орудием позора и страшного наказания. После же Его страданий он стал символом победы добра над злом, жизни над смертью, напоминанием бесконечной Божьей любви, предметом радости. Воплотившийся Сын Божий Своею кровью освятил крест и сделал его проводником Своей благодати, источником освящения верующих.

Из православного догмата Креста (или Искупления) несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа — это выкуп всех
, призвание всех народов. Только крест, в отличие от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми руками, призывающими «все концы земли» (Ис. 45:22).

Читая Евангелия, мы убеждаемся, что крестный подвиг Богочеловека является центральным событием в Его земной жизни. Своими крестными страданиями Он смыл наши грехи, покрыл наш долг перед Богом или, на языке Писания, нас «искупил» (выкупил). В Голгофе сокрыта непостижимая тайна бесконечной правды и любви Бога.

Сын Божий добровольно взял на Себя вину всех людей и пострадал за нее позорной и мучительнейшей смертью на кресте; потом на третий день воскрес как победитель ада и смерти.

Почему для очищения грехов человечества понадобилась именно такая ужасная Жертва и существовала ли возможность спасти людей другим, менее мучительным путем?

Христианское учение о крестной смерти Богочеловека нередко является «камнем преткновения» для людей с уже сложившимися религиозно-философскими понятиями. Как многим евреям, так и людям греческой культуры апостольских времен представлялось противоречивым утверждение, что всемогущий и вечный Бог сошел на землю в образе смертного человека, добровольно претерпел биения, оплевания и позорную смерть, что этот подвиг мог принести духовную пользу человечеству. «Это невозможно!
» — возражали одни; «Это не нужно!
» — утверждали другие.

Св. апостол Павел в своем послании к Коринфянам говорит: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость
» (1 Кор. 1:17-24).

Иными словами, апостол разъяснял, что то, что в христианстве некоторыми воспринималось как соблазн и безумие, фактически является делом величайшей Божественной мудрости и всемогущества. Истина искупительной смерти и воскресения Спасителя является фундаментом для многих других христианских истин, например, об освящении верующих, о таинствах, о смысле страданий, о добродетелях, о подвиге, о цели жизни, о предстоящем суде и воскресении умерших и других.

При этом, искупительная смерть Христа, будучи событием необъяснимым в понятиях земной логики и даже «соблазнительным для погибающих,» обладает возрождающей силой, которую чувствует и к которой стремится верующее сердце. Обновленные и согретые этой духовной силой, с трепетом преклонялись перед Голгофой как последние рабы, так и самые могущественные цари; как темные невежды, так и величайшие ученые. После сошествия Св. Духа апостолы личным опытом убедились в том, какие великие духовные блага им принесла искупительная смерть и воскресение Спасителя, и они делились этим опытом со своими учениками.

(Тайна искупления человечества тесно связана с целым рядом важных религиозных и психологических факторов. Поэтому для уяснения тайны искупления надо:

а) понять, в чем собственно состоит греховное повреждение человека и ослабление его воли для сопротивления злу;

б) надо понять, как дьявольская воля, благодаря греху, получила возможность влиять и даже пленять человеческую волю;

в) надо понять таинственную силу любви, ее способность положительно влиять на человека и облагораживать его. При этом, если любовь больше всего обнаруживает себя в жертвенном служении ближнему, то, несомненно, что отдача за него жизни есть высшее проявление любви;

г) от понимания силы человеческой любви надо возвыситься до понимания силы Божественной любви и того, как она проникает в душу верующего и преображает его внутренний мир;

д) кроме того, в искупительной смерти Спасителя есть сторона, выходящая за пределы человеческого мира, а именно: На кресте произошло сражение между Богом и гордым Денницей, в котором Бог, скрываясь под видом немощной плоти, вышел победителем. Подробности этого духовного сражения и Божественной победы остаются для нас тайной. Даже Ангелы, согласно ап. Петру, не вполне понимают тайну искупления (1 Петр. 1:12). Она — запечатанная книга, которую мог раскрыть только Агнец Божий (От. 5:1-7)).

В православной аскетике есть такое понятие, как несение своего креста, то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина. Все трудности, как внешние, так и внутренние, именуются «крестом.» Каждый несёт свой жизненный крест. О необходимости личного подвига Господь так сказал: «Кто не берет креста своего (уклоняется от подвига) и следует за Мной (называет себя христианином), тот недостоин Меня
» (Мф. 10:38).

«Крест хранитель всей вселенной. Крест красота Церкви, Крест царей держава, Крест верным утверждение, Крест ангелом слава, Крест бесом язва
», — утверждает абсолютную Истину светилен праздника Воздвижения Животворящего Креста.

Мотивы возмутительного осквернения и похуления святого Креста сознательными крестоненавистниками и крестоборцами вполне объяснимы. Но когда видим христиан, втянутых в это гнусное дело, тем более молчать нельзя, ибо — по слову святителя Василия Великого — «молчанием предается Бог»!

Различия католического и православного креста

Таким образом, имеются следующие отличия католического креста от православного:

Католический крест Православный крест

1. Православный крест
   чаще всего имеет восьмиконечную или шестиконечную форму. Католический крест
   – четырехконечный.
2. Слова на табличке
   на крестах одинаковы, лишь написаны на разных языках: латинском INRI
   (в случае католического креста) и славяно-русском IHЦI
   (на православном кресте).
3. Еще одной принципиальной позицией является положение ног на Распятии и количество гвоздей
   . Ноги Иисуса Христа расположены вместе на католическом Распятии, и каждая пригвождена по отдельности на православном кресте.
4. Различным является изображение Спасителя на кресте
   . На православном кресте изображен Бог, открывший путь к вечной жизни, а на католическом — человек, испытывающий муки.

Материал подготовил Сергей Шуляк

Рекомендуем также

Отличие православного креста от католического. Какой должен быть нательный православный крестик? (фото)

В христианстве почитание креста принадлежит католикам и православным. Символическая фигура украшает купола церквей, дома, иконы и прочую церковную атрибутику. Православный крест имеет огромное значение для верующих людей, подчёркивая их бесконечную приверженность религии. Не менее интересна история появления символа, где разнообразие форм позволяет отразить глубину православной культуры.

История возникновения и значение православного креста

Многие люди воспринимают крест как символ христианства
. Изначально фигура символизировала орудие убийства в казнях евреев во времена Древнего Рима. Таким способом казнили преступников и христиан, подвергшихся гонениям с момента правления Нерона. Подобный вид умерщвления практиковался в древности у финикийцев и перекочевал через колонистов — карфагенян в Римскую Империю.

Когда Иисус Христос был распят на столбе, отношение к знаку изменилось в положительную сторону. Смерть Господа явилась искуплением грехов человеческого рода и признанием всех народов. Его страданиями были покрыты людские долги перед Отцом Богом.

Иисус нёс на гору простое перекрестье, затем воинами было прикреплено подножье, когда выяснилось, до какого уровня дотягиваются ноги Христа. В верхней части находилась табличка с надписью: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский», прибитая по распоряжению Понтия Пилата. С того момента зародилась восьмиконечная форма православного креста.

Любой верующий человек, увидев святое распятие, невольно задумывается о мученической смерти Спасителя, принятой в избавление от вечной смерти человечества после грехопадения Адама и Евы. Эмоциональную и духовную нагрузку несёт православный крест
, изображение которого предстаёт внутреннему взору верующего. Как утверждал святой Иустин: «Крест — великий символ силы и власти Христовой». По-гречески «символ» означает «соединение» или проявление невидимой реальности через натуральность.

Привитие символических изображений затруднялось во времена иудеев с возникновением новозаветной церкви в Палестине. Тогда почиталась приверженность преданиям и запрещались изображения, рассматриваемые как идолобесие. С увеличением числа христиан влияние иудейского мировоззрения снижалось. В первые века после казни Господа последователи христианства подвергались гонениям и совершали обряды тайно. Угнетённое положение, отсутствие защиты государства и церкви напрямую отразилось на символике и богослужении.

Символы отражали догматы и формулы Таинств, способствовали выражению слова и являлись священным языком передачи веры и защиты церковного учения. Вот почему крест имел огромное значение для христиан, символизируя победу добра и над злом и даруя вечный свет жизни над мраком ада.

Как изображается крест: особенности внешнего проявления

Существуют различные варианты начертаний распятий
, где можно увидеть простые формы с прямыми линиями или сложные геометрические фигуры, дополненные разнообразным символизмом. Религиозная нагрузка у всех конструкций одинаковая, отличается лишь внешнее оформление.

В Средиземноморских восточных странах, России, на востоке Европы придерживаются восьмиконечной формы распятия — православной. Другое его название — «Крест святого Лазаря».

Перекрестье состоит из верхней перекладины малого размера, нижней — большой и наклонного подножья. Вертикальная поперечина, размещённая в нижней части столба, предназначалась для опоры ног Христа. Направление наклона перекладины не меняется: правый конец выше левого. Такое положение означает, что в день Страшного суда праведники встанут по правую руку, а грешники — по левую. Царство небесное даруется праведникам, о чём свидетельствует правый угол, воздетый кверху. Грешники же низвергаются в низины ада — указывает левый конец.

Для православной символики
характерно начертание монограммы в основном на концах среднего перекрестья — IC и XC, обозначают имя Иисуса Христа. Более того, надписи располагаются под средней поперечиной — «Сын Божий», далее по-гречески НИКА — переводится как «победитель».

Малая перекладина содержит надпись с табличкой, сделанной по приказу Понтия Пилата, и содержит аббревиатуру Инци (ІНЦІ — в православии), и Инри (INRI — в католичестве), — так обозначаются слова «Иисус Назарей Царь Иудейский». Восьмиконечное отображение с большой достоверностью передаёт орудие смерти Иисуса.

Правила построения: пропорции и размеры

Классический вариант восьмиконечного перекрестья
строится в правильной гармоничной пропорции, заключающейся в том, что все воплощённое Творцом — совершенно. Построение основано на законе золотого сечения, которое опирается на совершенстве человеческого тела и звучит так: результат деления величины роста человека на расстояние от пупка до стоп равен 1,618, и совпадает с полученным результатом от деления величины роста на промежуток от пупка до макушки. Подобное соотношение пропорций заключено во многих вещах, в том числе в христианском кресте, фото которого является примером построения по закону золотого сечения.

Нарисованное распятие вписывается в прямоугольник, стороны его приведены в соотношение правилам золотого сечения — высота, разделённая на ширину, равняется 1,618. Другая особенность заключается в том, что величина размаха рук человека равна его росту, поэтому фигура с распростёртыми руками гармонично заключается в квадрате. Таким образом, размер среднего пересечения соответствует размаху рук Спасителя и равняется расстоянию от перекладины до скошенного подножья и характерно росту Христа. Подобные правила должен учитывать каждый, кто собирается написать крест или применить векторный образец.

Нательные крестики в православии
считаются теми, что носятся под одеждой, ближе к телу. Не рекомендуется выставлять символ веры напоказ, надевая поверх одежды. Церковные изделия имеют восьмиконечную форму. Но существуют крестики без верхних и нижних перекладин — четырехконечные, такие тоже допускаются к ношению.

Канонический вариант выглядит как восьмиконечные изделия с изображением в центре Спасителя или без такового. Обычай носить на груди церковные крестики, выполненные из различного материала, возник в первой половине IV века. Изначально у последователей христианской веры было принято носить не кресты, а медальоны с образом Господа.

В периоды гонений с середины I и до начала IV века существовали мученики, выражавшие желание пострадать за Христа и наносившие перекрестье в область лба. По отличительному знаку добровольцев быстро вычисляли и предавали мученической смерти. Становление христианской религии ввело в обычай ношение распятий, тогда же их ввели в установление на крышах церквей.

Многообразие форм и видов креста не противоречит христианской религии. Считается, что всяческое проявление символа есть истинный крест, несущий животворящую силу и небесную красоту. Чтобы понять, какими бывают православные кресты, виды и значение
, рассмотрим основные типы оформления:

В православии наибольшее значение уделяется не столько форме, сколько изображению на изделии. Более распространены шестиконечные и восьмиконечные фигуры.

Шестиконечный русский православный крест

На распятии наклонная нижняя перекладина выступает в роли измерительных весов, оценивающих жизнь каждого человека и его внутреннее состояние. Фигура на Руси применялась издревле. К 1161 году относится шестиконечный поклонный крест, введённый княжной Ефросинией Полоцкой. Знак использовался в русской геральдике в составе герба Херсонской губернии. В количестве его концов заключалась чудотворная сила распятого Христа.

Восьмиконечный крест

Самый распространённый вид, является символом православной русской Церкви. По-другому называется — Византийский
. Восьмиконечье образовалось после акта распятия Господа, до этого форма была равносторонней. Особенностью является нижнее подножие, помимо двух верхних горизонтальных поперечен.

Вместе с Творцом были казнены ещё двое преступников, один из которых стал издеваться над Господом, намекая на то, что если Христос является истинным, то обязан спасти их. Другой осуждённый возразил ему тем, что они настоящие преступники, а Иисус осуждён ложно. Защитник находился по правую руку, поэтому левый конец подножия воздет кверху, символизируя возвышенность над другими преступниками. Правая сторона перекладины опущена, как знак унижения остальных перед справедливостью слов защитника.

Греческий крест

Называется также «корсунчик» древнерусский
. Традиционно использовался в Византии, считается одним из древнейших русских распятий. Предание гласит, что князь Владимир крестился в Корсуни, откуда вывез распятие и установил на берегах Днепра Киевской Руси. Четвероконечный образ сохранился и поныне в Софийском соборе Киева, где высечен на мраморной плите погребения князя Ярослава, являвшего сыном святого Владимира.

Мальтийский крест

Относится к официально принятому символическому распятию ордена святого Иоанна Иерусалимского на острове Мальта. Движение открыто противостояла масонству, и, по некоторым сведениям, участвовало в организации убийства Павла Петровича — императора Российского, покровительствующего мальтийцам. Фигурально крест представлен равносторонними лучами, расширяющимися у концов. Выдаётся за воинские заслуги и мужество.

Фигура содержит греческую букву «Гамма»
и напоминает по виду древнеиндийский знак свастики, означающей высшее бытие, блаженство. Впервые изображался христианами в римских катакомбах. Часто использовался для украшений церковной утвари, евангелий, вышивался на одежде византийских служителей церкви.

Символ был широко распространён в культуре древних иранцев, ариев, часто встречался в Китае и Египте в эпоху палеолита. Свастика почиталась во многих областях Римской Империи и древнеславянских язычников. Изображался знак на перстнях, украшениях, кольцах, знаменуя огонь или солнце. Свастика была воцерковлена христианством и многие древние языческие традиции переосмыслены. На Руси изображение свастики использовалось в украшении церковных предметов, орнаменте и мозаики.

Что означает крест на куполах церквей

Накупольными крестами с полумесяцем
украшали соборы с древних времён. Одним из таких был собор святой Софии Вологодской, построенный в 1570 году. В домонгольский период часто встречалась восьмиконечная форма накупольника, под перекладиной которого размещался полумесяц, повёрнутый рогами вверх.

Существуют различные пояснения подобной символики. Наиболее известное понятие сопоставляется корабельному якорю, считающемуся символом спасения. В другом варианте луна знаменуется купелью, в которую облекается храм.

Значение месяца интерпретируется по-разному:

• Вифлеемская купель, принявшая младенца Христа.
• Евхаристическая чаша, содержащая тело Христово.
• Церковный корабль, ведомый Христом.
• Змий, попранный крестом и возложенный к ступням Господа.

Многих людей волнует вопрос — в чём отличие католического креста от православного. На самом деле, отличить их весьма просто. В католичестве предусмотрен четырехконечный крест, на котором руки и ноги Спасителя распяты тремя гвоздями. Подобное отображение появилось в III веке в Римских катакомбах, но до сих пор остаётся популярным.

Отличительные признаки:

За минувшие тысячелетия православный крест неизменно охраняет верующего человека, являясь оберегом от злых видимых и невидимых сил. Символ является напоминанием о принесённой жертве Господа во спасение и проявлении любви к человечеству.

Крест – символ древний и значимый. И в православии он имеет огромное значение. Здесь это и знак веры, и указание на принадлежность к христианству. История возникновения креста довольно интересна. Чтобы узнать об этом подробнее, рассмотрим православные кресты: виды и значение.

Православный крест: немного истории

Крест как символ используется во многих мировых верованиях. Но для христиан он изначально имел не очень хорошее значение. Так, провинившихся евреев казнили сначала тремя способами, а затем прибавили еще один, четвертый. Но Иисусу удалось изменить этот порядок в лучшую сторону. Да и распят он был на столбе с перекладиной, напоминающем современный крест.

Так сакральный знак прочно вошел в жизнь христиан. И стал настоящим обережным символом. С крестом на шее человек на Руси вызывал доверие, а с теми, кто нательного крестика не носил, старались не вести никаких дел. И говорили про них: «Креста на них нет», имея в виду отсутствие совести.

Кресты разного формата мы можем видеть на куполах храмов, на иконах, на церковной атрибутике и в качестве украшений на верующих людях. Современные православные кресты, виды и значение которых могут разниться, играют важную роль в трансляции православия по всему миру.

Виды крестов и их значение: христианство и православие

Существует огромное множество видов православных и христианских крестов. Большинство из них бывает следующей формы:

• прямолинейные;
• с расширенными балками;
• квадратом или ромбом посередине;
• криновидными окончаниями балок;
• треугольными концами;
• окружностями на концах балок;
• процветшим оформлением.

Последняя форма символизирует Древо Жизни. И обрамлена растительным орнаментом, где могут присутствовать лилии, виноградные лозы и иные растения.

Помимо различий по форме, у православных крестов есть отличия по видам. Виды крестов и их значение:

• Георгиевский крест. Утвержден Екатериной Великой как наградный символ для священнослужителей и офицеров. Этот крест с четырьмя концами считается одним из тех, чья форма признана правильной.
• Виноградная лоза. Этот крест с восьмью концами украшен изображениями лозы винограда. В центре может иметь изображение Спасителя.

• Семиконечный крест. Был распространен на иконах 15-го века. Встречается на куполах старых храмов. В библейские времена форма такого креста служила подножием алтаря священнослужителей.
• Терновый венец. Изображение колючего венца на кресте означает муки и страдания Христа. Этот вид можно встретить на иконах 12-го века.

• Виселицеобразный крест. Популярный вид, встречающийся на стенах храмов, на одежде церковных служащих, на современных иконах.

• Мальтийский крест. Официальный крест ордена святого Иоанна Иерусалимского на Мальте. Имеет равносторонние лучи, расширяющиеся на концах. Этот вид креста выдается за воинское мужество.
• Просфорный крест. Похож на георгиевский, но имеет надпись на латыни: «Иисус Христос – победитель». Изначально такой крест был на трех церквях в Царьграде. Согласно православной традиции древние слова с известной формой креста печатаются на просфорах, символизируя выкуп грехов.

• Каплевидный четырехконечный крест. Капли на концах балок трактуются, как кровь Иисуса. Такой вид был нарисован на первом листке греческого Евангелия, датируемого 2-м веком. Символизирует борьбу за веру до конца.

• Восьмиконечный крест. Самый распространенный вид сегодня. Форму крест принял после распятия на нем Иисуса. До этого он был обычным и равносторонним.

Последняя форма креста в продаже встречается чаще других. Но почему этот крест так популярен? Все дело в его истории.

Православный восьмиконечный крест: история и символизм

Этот крест напрямую связывают с моментом распятия Иисуса Христа. Когда Иисус нес на гору крест, на котором его должны были распять, его форма была обычной. Но после самого акта распятия на кресте появилась подножка. Она была сделана воинами, когда они поняли, куда достанут ноги Иисуса, после казни.

Верхняя планка была сделана по распоряжению Понтия Пилата и представляла собой табличку с надписью. Так и зародился православный восьмиконечный крест, который носят на шее, устанавливают на надгробия, украшают церкви.

Кресты с восемью концами ранее использовались как основы для наградных крестов. Например, во времена правления Павла Первого и Елизаветы Петровны на такой основе изготавливались наперсные кресты для священнослужителей. И форма восьмиконечного креста даже была закреплена законодательно.

История восьмиконечного креста ближе всего к христианству. Ведь на табличке над головой Иисуса была надпись: «Сей есть Иисус. Царь Иудейский». Уже тогда, в минуты смерти, Иисус Христос получил признание от своих мучителей и от своих последователей. Поэтому восьмиконечная форма так значима и распространена среди христиан всего мира.

В православии нательным крестом считают тот, который носится под одеждой, ближе к телу. Нательный крест не выставляется напоказ, не одевается поверх одежды и, как правило, имеет восьмиконечную форму. Сегодня в продаже имеются кресты и без перекладин сверху и снизу. Они тоже допустимы к ношению, но имеют четыре конца, а не восемь.

И все же каноничные кресты – это восьмиконечные изделия с фигурой Спасителя в центре или без таковой. Давно ведутся споры о том, стоит ли покупать распятия с Иисусом Христом, изображенным на них. Одни представители духовенства считают, что крест должен быть символом воскрешения Господня, и фигура Иисуса в центре недопустима. Другие же думают, что крест можно считать знаком страданий за веру, и изображение распятого Христа вполне уместно.

Приметы и суеверия, связанные с нательным крестом

Крест человеку вручается во время крещения. После этого таинства церковное украшение нужно носить, почти не снимая. Некоторые верующие даже моются в своих нательных крестах, боясь их потерять. Но что значит ситуация, когда крестик все же теряется?

Многие православные люди считают, что потеря креста – знак приближающейся беды. Чтобы ее отвести от себя, православные усердно молятся, исповедаются и причащаются, а затем приобретают в церкви новый освященный крестик.

Еще одна примета связана с тем, что нельзя носить чужой крестик. Бог дает каждому человеку свою ношу (крест, испытания), и, надевая чужой нательный знак веры, человек берет на себя чужие трудности и судьбу.

Сегодня члены семьи так же стараются не надевать кресты друг друга. Хотя раньше крест, украшенный драгоценными камнями, передавался из поколения в поколение и мог стать настоящей семейной реликвией.

Найденный на дороге крест не поднимают. Но если подняли, то стараются отнести в церковь. Там его освящают и очищают заново, отдают нуждающимся.

Все вышеперечисленное многие священники называют суевериями. По их мнению, крест можно носить любой, но нужно следить, чтобы он был освящен в церкви.

Как выбрать нательный крест для себя?

Нательный крест можно выбирать, исходя из собственных предпочтений. При его выборе действуют два главных правила:

• Обязательное освящение креста в церкви.
• Православный вид выбранного креста.

Все, что продается в церковной лавке, несомненно, относится к православной атрибутике. А вот католические кресты православным христианам носить не рекомендуется. Ведь у них совсем иное значение, отличное от остальных .

Если вы являетесь верующим человеком, то ношение креста становится актом соединения с Божественной благодатью. Но защита Бога и благодать даются не всем, а только тем, кто истово верит и искренне молится за себя и ближних. А также ведет праведный образ жизни.

Многие православные кресты, виды и значение которых разобраны выше, лишены ювелирных изысков. Ведь они не являются украшением в полном смысле этого слова. В первую очередь крест – это знак принадлежности к христианству и его нормам. И лишь потом – бытовой атрибут, который может украсить любой наряд. Конечно, иногда нательные кресты и кресты на кольцах священников изготавливают из драгоценных металлов. Но и здесь главным является не стоимость такого изделия, а его сакральный смысл. И этот смысл намного глубже, чем может показаться изначально.

Среди всех христиан, только православные и католики, почитают кресты и иконы. Крестами украшают купола церквей, свои дома, носят на шее. Что касается протестантов, то они не признают такой символ как крест и не носят его. Крест для протестантов — символ позорной казни, орудие, посредством которого Спасителю не только причинили великую боль, но и убили Его.

Причина, почему человек носит , у каждого своя. Кто-то таким образом отдает дань моде, для кого-то крест — красивое ювелирное изделие, кому-то он приносит удачу и используется как талисман. Но есть и те, для кого одетый при крещении нательный крестик действительно является символом их бесконечной веры.

ЗНАЧЕНИЕ КРЕСТНОЙ СМЕРТИ СПАСИТЕЛЯ

Как известно, возникновение христианского креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте
по вынужденному приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён Нерона, также были казнены таким образом.

До страданий Христовых крест был орудием позора и страшного наказания. После же Его страданий он стал символом победы добра над злом, жизни над смертью, напоминанием бесконечной Божьей любви, предметом радости. Воплотившийся Сын Божий Своею кровью освятил крест и сделал его проводником Своей благодати, источником освящения верующих.

Из православного догмата Креста (или Искупления) несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа — это выкуп всех

, призвание всех народов. Только крест, в отличие от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми руками, призывающими «все концы земли»
(Ис. 45:22).

Читая Евангелия, мы убеждаемся, что крестный подвиг Богочеловека является центральным событием в Его земной жизни. Своими крестными страданиями Он смыл наши грехи, покрыл наш долг перед Богом или, на языке Писания, нас «искупил» (выкупил). В Голгофе сокрыта непостижимая тайна бесконечной правды и любви Бога.

Сын Божий добровольно взял на Себя вину всех людей и пострадал за нее позорной и мучительнейшей смертью на кресте; потом на третий день воскрес как победитель ада и смерти.

Почему для очищения грехов человечества понадобилась именно такая ужасная Жертва и существовала ли возможность спасти людей другим, менее мучительным путем?

Христианское учение о крестной смерти Богочеловека нередко является «камнем преткновения»

для людей с уже сложившимися религиозно-философскими понятиями. Как многим евреям, так и людям греческой культуры апостольских времен представлялось противоречивым утверждение, что всемогущий и вечный Бог сошел на землю в образе смертного человека, добровольно претерпел биения, оплевания и позорную смерть
, что этот подвиг мог принести духовную пользу человечеству. «Это невозможно!»
— возражали одни; «Это не нужно!»
— утверждали другие.

Св. апостол Павел в своем послании к Коринфянам говорит: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость»
(1 Кор. 1:17-24).

Иными словами, апостол разъяснял, что то, что в христианстве некоторыми воспринималось как

соблазн и безумие, фактически является делом величайшей Божественной мудрости и всемогущества. Истина искупительной смерти и воскресения Спасителя является фундаментом для многих других христианских истин, например, об освящении верующих, о таинствах, о смысле страданий, о добродетелях, о подвиге, о цели жизни, о предстоящем суде и воскресении умерших и других.

При этом, искупительная смерть Христа, будучи событием необъяснимым в понятиях земной логики

и даже «соблазнительным для погибающих,» обладает возрождающей силой, которую чувствует и к которой стремится верующее сердце. Обновленные и согретые этой духовной силой, с трепетом преклонялись перед Голгофой как последние рабы, так и самые могущественные цари; как темные невежды, так и величайшие ученые. После сошествия Св. Духа апостолы личным опытом убедились в том, какие великие духовные блага им принесла искупительная смерть и воскресение Спасителя, и они делились этим опытом со своими учениками.

(Тайна искупления человечества тесно связана с целым рядом важных религиозных и психологических факторов. Поэтому для уяснения тайны искупления надо:

а) понять, в чем собственно состоит греховное повреждение человека и ослабление его воли для сопротивления злу;

б) надо понять, как дьявольская воля, благодаря греху, получила возможность влиять и даже пленять человеческую волю;

в) надо понять таинственную силу любви, ее способность положительно влиять на человека и облагораживать его. При этом, если любовь больше всего обнаруживает себя в жертвенном служении ближнему, то, несомненно, что отдача за него жизни есть высшее проявление любви;

г) от понимания силы человеческой любви надо возвыситься до понимания силы Божественной любви и того, как она проникает в душу верующего и преображает его внутренний мир;

д) кроме того, в искупительной смерти Спасителя есть сторона, выходящая за пределы человеческого мира, а именно: На кресте произошло сражение между Богом и гордым Денницей, в котором Бог, скрываясь под видом немощной плоти, вышел победителем. Подробности этого духовного сражения и Божественной победы остаются для нас тайной. Даже Ангелы, согласно ап. Петру, не вполне понимают тайну искупления (1 Петр. 1:12). Она — запечатанная книга, которую мог раскрыть только Агнец Божий (От. 5:1-7)).

В православной аскетике есть такое понятие, как несение своего креста, то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина. Все трудности, как внешние, так и внутренние, именуются «крестом.» Каждый несёт свой жизненный крест.
О необходимости личного подвига Господь так сказал: «Кто не берет креста своего (уклоняется от подвига) и следует за Мной (называет себя христианином), тот недостоин Меня»
(Мф. 10:38).

«Крест хранитель всей вселенной. Крест красота Церкви, Крест царей держава, Крест верным утверждение, Крест ангелом слава, Крест бесом язва»,
— утверждает абсолютную Истину светилен праздника Воздвижения Животворящего Креста.

Мотивы возмутительного осквернения и похуления святого Креста сознательными крестоненавистниками и крестоборцами вполне объяснимы. Но когда видим христиан, втянутых в это гнусное дело, тем более молчать нельзя, ибо — по слову святителя Василия Великого — «молчанием предается Бог»!

ФОРМА КРЕСТА

Четырехконечный крест

Сегодня магазины и церковные лавки предлагают большое разнообразие крестов различной формы. Однако очень часто не только родители, собравшиеся крестить ребенка, но и продавцы-консультанты не могут разъяснить, где православный крест, а где католический, хотя отличить их, на самом деле, очень просто.
В католической традиции — четырехугольный крест, с тремя гвоздями. В православии имеются кресты четырехконечные, шести и восьмиконечные, с четырьмя гвоздями для рук и ног.

Итак, на Западе наиболее употребительным является четырехконечный крест

. Начиная с III века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Для Православия форма креста не имеет особого значения, гораздо больше внимания уделяется тому, что на нем изображено
, однако наибольшую популярность получили восьмиконечные и шестиконечные кресты.

Восьмиконечный православный крест

наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос.
Православный крест, который чаще всего используется Русской и Сербской православными церквями, содержит, кроме большой горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский»
(ИНЦИ, или INRI на латыни). Нижняя косая перекладина — подпорка для ног Иисуса Христа символизирует «мерило праведное», взвешивающее грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую сторону, своим хулением Христа, ещё более усугубил свою посмертную участь и попал в ад. Буквы IС ХС являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа.

Святитель Димитрий Ростовский пишет, что «когда Христос Господь на плечах Своих носил крест тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что еще не поднят Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе»
. Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его» (Ин. 19:18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил на кресте» (Ин. 19:19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины «распявшие же Его» (Мф. 27:35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский»
(Мф. 27:37).

Восьмиконечный крест с давних времен считается самым мощным защитным средством от различного рода не́чисти, а также видимого и невидимого зла.

Шестиконечный крест

Широкое распространение среди православных верующих, особенно во времена Древней Руси, имел также и шестиконечный крест

. В нем также имеется наклонная перекладина: нижний конец символизирует нераскаянный грех, а верхний — освобождение покаянием.

Однако не в форме креста или количестве концов заключается вся его сила. Крест славится силой распятого на нем Христа, и вся символичность и чудотворность его в этом.

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным.

По выражению преподобного Феодора Студита — «крест всякой формы есть истинный крест»

и
имеет неземную красоту и животворящую силу.

«Нет существенной разницы между латинским, католическим, византийским, и православным крестами, как и между какими-либо другими крестами, использующимся в службе христианами. В сущности, все кресты одинаковы, отличия лишь в форме»
, — говорит Сербский Патриарх Ириней.

РАСПЯТИЕ

В католической и православной Церквях особое значение придается не форме креста, а образу Иисуса Христа на нем.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа.

Да, мы знаем, что Христос умер на кресте. Но мы знаем и то, что потом Он Воскрес, и что страдал Он добровольно из любви к людям: чтобы научить нас беречь бессмертную душу; чтобы мы тоже могли воскреснуть и жить вечно. В Православном Распятии эта пасхальная радость присутствует всегда. Поэтому на православном кресте Христос не умирает, а свободно простирает руки, ладони Иисуса открыты, будто он хочет обнять все человечество, даря им свою любовь и открывая путь к вечной жизни. Он — не мертвое тело, а Бог, и весь его образ говорит об этом.

У православного креста над основной горизонтальной перекладиной есть ещё одна, поменьше, которая символизирует табличку на кресте Христа с указанием проступка. Т.к. Понтий Пилат не нашел, как описать вину Христа, на табличке появились слова «Иисус Назорей Царь Иудейский»

на трех языках: греческом, латинском и арамейском. На латыни в католицизме эта надпись имеет вид INRI

, а в православии — IHЦI

(либо ІНHІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»). Нижняя косая перекладина символизирует

подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.

Над средней перекладиной помещаются надписи: «IС»
«ХС»

— имя Иисуса Христа; а под ней: «НИКА»

— Победитель
.

На крестчатом нимбе Спасителя обязательно писали греческие буквы ООН

, означающие — «истинно Сущий»

, потому что «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий»
(Исх. 3:14), открыв этим самым Свое имя, выражающее самобытийность, вечность и неизменяемость существа Божия.

Кроме того, в православной Византии хранились гвозди, которыми Господь был прибит к кресту. И было точно известно, что их четыре, а не три. Поэтому на православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII века.

В католическом Распятии

изображение Христа имеет натуралистические черты. Католики изображают Христа мертвым, иногда с потоками крови на лице, из ран на руках, ногах и ребрах (стигматы
). В нем проявляется все человеческое страдание, муки, которые пришлось испытать Иисусу. Его руки провисают под тяжестью тела. Образ Христа на католическом кресте правдоподобен, но это изображение мертвого человека, в то время как нет никакого намека на торжество победы над смертью. Распятие в православии как раз таки символизирует это торжество. Кроме того, ноги Спасителя прибиты одним гвоздем.

Различия католического и православного креста

Таким образом, имеются следующие отличия католического креста от православного:

1. чаще всего имеет восьмиконечную или шестиконечную форму. — четырехконечный.
2. Слова на табличке
   
   на крестах одинаковы, лишь написаны на разных языках: латинском INRI
   
   (в случае католического креста) и славяно-русском IHЦI
   
   (на православном кресте).
3. Еще одной принципиальной позицией является положение ног на Распятии и количество гвоздей
   
   . Ноги Иисуса Христа расположены вместе на католическом Распятии, и каждая пригвождена по отдельности на православном кресте.
4. Различным является изображение Спасителя на кресте
   
   . На православном кресте изображен Бог, открывший путь к вечной жизни, а на католическом — человек, испытывающий муки.

Материал подготовил Сергей Шуляк

для Храма Живоначальной Троицы на Воробьевых горах

Большинство верующих в Украине принадлежат к христианским конфессиям: Восток славится огромным количеством православных приходов и храмов, на Западе распространены католические церкви и базилики. Представители обеих этих ветвей христианства носят нательные крестики и почитают их не менее, а то и более многих других святынь.

Купить золотой нательный крестик сегодня не проблема. Множество самых разных моделей представлено в — от совсем скромных и маленьких до массивных, украшенных драгоценными камнями. Но нередко, собираясь крестить ребенка или выбирая крестик для себя, покупатели делают одну и ту же ошибку. Православный по незнанию выбирает католический крестик или наоборот — и никто, включая продавца-консультанта, не может подсказать, как сделать правильный выбор.

Мы научим вас отличать православный и католический крестик с первого взгляда. Принципиальных различий всего четыре, запомните лишь одно из них — и вы уже никогда не ошибетесь.

1. Форма креста.

Православные священники благосклонно относятся к крестам любой формы, но самыми часто встречающимися являются шести- и восьмиконечные кресты. Последний, кстати, издревле считается мощнейшим оберегом от злых сил и всякого рода нечисти. Обратите внимание на небольшую верхнюю перекладину — она символизирует табличку с перечислением преступлений, которую раньше прибивали над головой осужденного.

Косая перекладина, помимо практического значения подножия, имела еще одно, гораздо более важное. Она символизирует путь к Царству Небесному из мрака греховного мира. В шестиконечном кресте нижняя перекладина имеет несколько другой смысл. Нижний конец — это непокаянный грех, верхний — освобождение от греха раскаянием.

Впрочем, как и убранство католической церкви, прост и безыскусен. Привычная нам четырехконечная форма с удлиненной нижней частью — и больше никаких лишних деталей.

2. Гравировка на поверхности креста.

Табличка с надписью, закрепленной над головой Христа, присутствует на обоих крестах. И даже надпись на ней, которая, по идее, должна описывать проступок Иисуса, одна и та же. Понтий Пилат, осуждая Сына Бога, так и не нашел действительной вины его, и табличка гласит: «Иисус из Назарета Царь Иудейский».

Сокращенные до нескольких букв слова эти до сих пор гравируются на нательных крестиках. На православных по-славянски I.Н.Ц.I., на католических по-латински INRI. И еще, на православных крестиках с обратной стороны может быть выгравировано выражение «Спаси и сохрани», на католических ничего подобного нет.

3. Расположение Христа.

Именно этот пункт служит основным разногласием двух таких родственных религий. В католицизме Христос, пригвожденный к кресту, испытывает нечеловеческие страдания. И все его муки очень натуралистично запечатлены в изображениях: опущенная голова, провисающие руки, струящаяся кровь. Впечатляет, но не показывает главного — победы над смертью, счастья перехода в мир иной, более справедливый и светлый.

Посмотрите на православное распятие. Вы увидите торжество и радость воскрешения — развернутые ладони, готовые обнять и защитить человечество, образ, говорящий о любви и возможности вечной жизни.

4. Количество гвоздей.

Взгляните, как располагаются ноги Спасителя на распятии. Если они пригвождены к столбу двумя гвоздями — крест православный. Кстати, среди святынь православной церкви есть четыре гвоздя, которыми, как предполагается, и был пригвожден Христос.

У католической церкви принципиально иное мнение и своя святыня — три гвоздя, хранящиеся в Ватикане. Соответственно, на изображениях ноги Иисуса наложены одна на другую и прибиты лишь одним гвоздем.

Теперь вы сможете сразу же сказать, православный ли представленный на витрине крестик или католический. И обязательно сделаете осознанный выбор, основанный на вашей личной вере.

Один небольшой совет. Даже если вы случайно купили не тот крестик или, наоборот, специально приобрели крест иной конфессии, например, в память о путешествии или паломничестве, не прячьте его в шкатулку. Подойдите к священнику и испросите благословения освятить тельник и носить его. Возможно, в церкви пойдут вам навстречу, и понравившийся , несмотря на его неканоничность, будет сопровождать вас всю жизнь.

Среди всех христиан, только православные и католики, почитают кресты и иконы. Крестами украшают купола церквей, свои дома, носят на шее.

Причина, почему человек носит нательный крестик, у каждого своя. Кто-то таким образом отдает дань моде, для кого-то крест — красивое ювелирное изделие, кому-то он приносит удачу и используется как талисман. Но есть и те, для кого надетый при крещении нательный крестик действительно является символом их бесконечной веры.

Сегодня магазины и церковные лавки предлагают большое разнообразие крестов различной формы. Однако очень часто не только родители, собравшиеся крестить ребенка, но и продавцы-консультанты не могут разъяснить, где православный крест, а где католический, хотя отличить их, на самом деле, очень просто. В католической традиции — четырехугольный крест, с тремя гвоздями. В православии имеются кресты четырехконечные, шести и восьмиконечные, с четырьмя гвоздями для рук и ног.

Форма креста

Четырехконечный крест

Итак, на Западе наиболее употребительным является четырехконечный крест
. Начиная с III века, когда впервые и появились подобные кресты в Римских катакомбах, весь Православный Восток и поныне употребляет эту форму креста как равночестную всем другим.

Восьмиконечный православный крест

Для Православия форма креста не имеет особого значения, гораздо больше внимания уделяется тому, что на нем изображено, однако наибольшую популярность получили восьмиконечные и шестиконечные кресты.

Восьмиконечный православный крест
наиболее соответствует исторически достоверной форме креста, на котором был уже распят Христос. Православный крест, который чаще всего используется Русской и Сербской православными церквями, содержит, кроме большой горизонтальной перекладины, ещё две. Верхняя символизирует табличку на кресте Христа с надписью «Иисус назарянин, царь иудейский
» (ИНЦИ, или INRI на латыни). Нижняя косая перекладина — подпорка для ног Иисуса Христа символизирует «мерило праведное», взвешивающее грехи и добродетели всех людей. Считается, что она наклонена в левую сторону, символизируя то, что покаявшийся разбойник, распятый по правую сторону от Христа, (первым) попал в рай, а разбойник, распятый по левую сторону, своим хулением Христа, ещё более усугубил свою посмертную участь и попал в ад. Буквы IС ХС являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа.

Святитель Димитрий Ростовский пишет, что «когда Христос Господь на плечах Своих носил крест тогда крест был еще четырехконечным; потому что не было еще на нем ни титла, ни подножия. Не было подножия, потому что еще не поднят Христос на кресте и воины, не зная до какого места достанут ноги Христовы, не приделывали подножия, закончив это уже на Голгофе
«. Также не было еще и титла на кресте до распятия Христа, потому что, как сообщает Евангелие, сначала «распяли Его
» (Ин. 19:18), а потом только «Пилат написал надпись и поставил на кресте
» (Ин. 19:19). Именно сначала по жребию поделили «одежды Его» воины «распявшие же Его
» (Мф. 27:35), а уж только потом «поставили над головою Его надпись, означающую вину Его: Сей есть Иисус, Царь Иудейский
» (Мф. 27:37).

Восьмиконечный крест с давних времен считается самым мощным защитным средством от различного рода не́чисти, а также видимого и невидимого зла.

Шестиконечный крест

Широкое распространение среди православных верующих, особенно во времена Древней Руси, имел также и шестиконечный крест
. В нем также имеется наклонная перекладина: нижний конец символизирует нераскаянный грех, а верхний — освобождение покаянием.

Однако не в форме креста или количестве концов заключается вся его сила. Крест славится силой распятого на нем Христа, и вся символичность и чудотворность его в этом.

Многообразие форм креста всегда признавалось Церковью вполне закономерным. По выражению преподобного Феодора Студита — «крест всякой формы есть истинный крест
» и имеет неземную красоту и животворящую силу.

«Нет существенной разницы между латинским, католическим, византийским, и православным крестами, как и между какими-либо другими крестами, использующимся в службе христианами. В сущности, все кресты одинаковы, отличия лишь в форме
», — говорит Сербский Патриарх Ириней.

Распятие

В католической и православной Церквях особое значение придается не форме креста, а образу Иисуса Христа на нем.

До IX века включительно Христос изображался на кресте не только живым, воскресшим, но и торжествующим, и только в Х веке появились изображения мертвого Христа.

Да, мы знаем, что Христос умер на кресте. Но мы знаем и то, что потом Он Воскрес, и что страдал Он добровольно из любви к людям: чтобы научить нас беречь бессмертную душу; чтобы мы тоже могли воскреснуть и жить вечно. В Православном Распятии эта пасхальная радость присутствует всегда. Поэтому на православном кресте Христос не умирает, а свободно простирает руки, ладони Иисуса открыты, будто он хочет обнять все человечество, даря им свою любовь и открывая путь к вечной жизни. Он — не мертвое тело, а Бог, и весь его образ говорит об этом.

У православного креста над основной горизонтальной перекладиной есть ещё одна, поменьше, которая символизирует табличку на кресте Христа с указанием проступка. Т.к. Понтий Пилат не нашел, как описать вину Христа, на табличке появились слова «Иисус Назорей Царь Иудейский
» на трех языках: греческом, латинском и арамейском. На латыни в католицизме эта надпись имеет вид INRI
, а в православии – IHЦI
(либо ІНHІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»). Нижняя косая перекладина символизирует подпорку для ног. Также она символизирует двух разбойников, распятых слева и справа от Христа. Один из них перед смертью раскаялся в своих грехах, за что был удостоен Царствия Небесного. Другой же перед смертью хулил и поносил своих палачей и Христа.

Над средней перекладиной помещаются надписи: «IС» «ХС»
— имя Иисуса Христа; а под ней: «НИКА»
— Победитель.

На крестчатом нимбе Спасителя обязательно писали греческие буквы ООН
, означающие — «истинно Сущий», потому что «Бог сказал Моисею: Я есмь Сущий
» (Исх. 3:14), открыв этим самым Свое имя, выражающее самобытийность, вечность и неизменяемость существа Божия.

Кроме того, в православной Византии хранились гвозди, которыми Господь был прибит к кресту. И было точно известно, что их четыре, а не три. Поэтому на православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось, как новшество, на Западе во второй половине XIII века.

Православное Распятие Католическое Распятие

В католическом Распятии изображение Христа имеет натуралистические черты. Католики изображают Христа мертвым, иногда с потоками крови на лице, из ран на руках, ногах и ребрах (стигматы
). В нем проявляется все человеческое страдание, муки, которые пришлось испытать Иисусу. Его руки провисают под тяжестью тела. Образ Христа на католическом кресте правдоподобен, но это изображение мертвого человека, в то время как нет никакого намека на торжество победы над смертью. Распятие в православии как раз таки символизирует это торжество. Кроме того, ноги Спасителя прибиты одним гвоздем .

Значение крестной смерти Спасителя

Возникновение христианского креста связано с мученической смертью Иисуса Христа, которую он принял на кресте по вынужденному приговору Понтия Пилата. Распятие на кресте было распространённым способом казни в Древнем Риме, позаимствованным от карфагенян — потомков финикийских колонистов (считается, что впервые распятие использовалось именно в Финикии). Обычно к смерти на кресте приговаривали разбойников; многие ранние христиане, подвергавшиеся гонениям, начиная с времён Нерона, также были казнены таким образом.

Распятие на кресте у римлян

До страданий Христовых крест был орудием позора и страшного наказания. После же Его страданий он стал символом победы добра над злом, жизни над смертью, напоминанием бесконечной Божьей любви, предметом радости. Воплотившийся Сын Божий Своею кровью освятил крест и сделал его проводником Своей благодати, источником освящения верующих.

Из православного догмата Креста (или Искупления) несомненно вытекает мысль о том, что смерть Господа — это выкуп всех
, призвание всех народов. Только крест, в отличие от других казней, давал возможность Иисусу Христу умереть с распростертыми руками, призывающими «все концы земли» (Ис. 45:22).

Читая Евангелия, мы убеждаемся, что крестный подвиг Богочеловека является центральным событием в Его земной жизни. Своими крестными страданиями Он смыл наши грехи, покрыл наш долг перед Богом или, на языке Писания, нас «искупил» (выкупил). В Голгофе сокрыта непостижимая тайна бесконечной правды и любви Бога.

Сын Божий добровольно взял на Себя вину всех людей и пострадал за нее позорной и мучительнейшей смертью на кресте; потом на третий день воскрес как победитель ада и смерти.

Почему для очищения грехов человечества понадобилась именно такая ужасная Жертва и существовала ли возможность спасти людей другим, менее мучительным путем?

Христианское учение о крестной смерти Богочеловека нередко является «камнем преткновения» для людей с уже сложившимися религиозно-философскими понятиями. Как многим евреям, так и людям греческой культуры апостольских времен представлялось противоречивым утверждение, что всемогущий и вечный Бог сошел на землю в образе смертного человека, добровольно претерпел биения, оплевания и позорную смерть, что этот подвиг мог принести духовную пользу человечеству. «Это невозможно!
» — возражали одни; «Это не нужно!
» — утверждали другие.

Св. апостол Павел в своем послании к Коринфянам говорит: «Христос послал меня не крестить, а благовествовать, не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, — сила Божия. Ибо написано: погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну. Где мудрец? где книжник? где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие? Ибо когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих. Ибо и Иудеи требуют чудес, и Еллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость
» (1 Кор. 1:17-24).

Иными словами, апостол разъяснял, что то, что в христианстве некоторыми воспринималось как соблазн и безумие, фактически является делом величайшей Божественной мудрости и всемогущества. Истина искупительной смерти и воскресения Спасителя является фундаментом для многих других христианских истин, например, об освящении верующих, о таинствах, о смысле страданий, о добродетелях, о подвиге, о цели жизни, о предстоящем суде и воскресении умерших и других.

При этом, искупительная смерть Христа, будучи событием необъяснимым в понятиях земной логики и даже «соблазнительным для погибающих,» обладает возрождающей силой, которую чувствует и к которой стремится верующее сердце. Обновленные и согретые этой духовной силой, с трепетом преклонялись перед Голгофой как последние рабы, так и самые могущественные цари; как темные невежды, так и величайшие ученые. После сошествия Св. Духа апостолы личным опытом убедились в том, какие великие духовные блага им принесла искупительная смерть и воскресение Спасителя, и они делились этим опытом со своими учениками.

(Тайна искупления человечества тесно связана с целым рядом важных религиозных и психологических факторов. Поэтому для уяснения тайны искупления надо:

а) понять, в чем собственно состоит греховное повреждение человека и ослабление его воли для сопротивления злу;

б) надо понять, как дьявольская воля, благодаря греху, получила возможность влиять и даже пленять человеческую волю;

в) надо понять таинственную силу любви, ее способность положительно влиять на человека и облагораживать его. При этом, если любовь больше всего обнаруживает себя в жертвенном служении ближнему, то, несомненно, что отдача за него жизни есть высшее проявление любви;

г) от понимания силы человеческой любви надо возвыситься до понимания силы Божественной любви и того, как она проникает в душу верующего и преображает его внутренний мир;

д) кроме того, в искупительной смерти Спасителя есть сторона, выходящая за пределы человеческого мира, а именно: На кресте произошло сражение между Богом и гордым Денницей, в котором Бог, скрываясь под видом немощной плоти, вышел победителем. Подробности этого духовного сражения и Божественной победы остаются для нас тайной. Даже Ангелы, согласно ап. Петру, не вполне понимают тайну искупления (1 Петр. 1:12). Она — запечатанная книга, которую мог раскрыть только Агнец Божий (От. 5:1-7)).

В православной аскетике есть такое понятие, как несение своего креста, то есть терпеливое исполнение христианских заповедей на протяжении всей жизни христианина. Все трудности, как внешние, так и внутренние, именуются «крестом.» Каждый несёт свой жизненный крест. О необходимости личного подвига Господь так сказал: «Кто не берет креста своего (уклоняется от подвига) и следует за Мной (называет себя христианином), тот недостоин Меня
» (Мф. 10:38).

«Крест хранитель всей вселенной. Крест красота Церкви, Крест царей держава, Крест верным утверждение, Крест ангелом слава, Крест бесом язва
», — утверждает абсолютную Истину светилен праздника Воздвижения Животворящего Креста.

Мотивы возмутительного осквернения и похуления святого Креста сознательными крестоненавистниками и крестоборцами вполне объяснимы. Но когда видим христиан, втянутых в это гнусное дело, тем более молчать нельзя, ибо — по слову святителя Василия Великого — «молчанием предается Бог»!

Различия католического и православного креста

Таким образом, имеются следующие отличия католического креста от православного:

Католический крест Православный крест

1. Православный крест
   чаще всего имеет восьмиконечную или шестиконечную форму. Католический крест
   – четырехконечный.
2. Слова на табличке
   на крестах одинаковы, лишь написаны на разных языках: латинском INRI
   (в случае католического креста) и славяно-русском IHЦI
   (на православном кресте).
3. Еще одной принципиальной позицией является положение ног на Распятии и количество гвоздей
   . Ноги Иисуса Христа расположены вместе на католическом Распятии, и каждая пригвождена по отдельности на православном кресте.
4. Различным является изображение Спасителя на кресте
   . На православном кресте изображен Бог, открывший путь к вечной жизни, а на католическом — человек, испытывающий муки.

Материал подготовил Сергей Шуляк

Рекомендуем также

Католические кресты на православных храмах. Отличия православного креста от католического. Другие виды крестов

Очень часто случается так, что родители ребёнка или крёстные приходят в магазин за тем, чтобы купить золотой крестик
ребёнку на Крещение, но тот огромный выбор, который ждёт их в магазине, приводит их в замешательство. И вот перед вами кресты различной формы, с разными надписями и разным внешним видом, и продавцы-консультанты, зачастую не могут сказать, а где здесь именно православный крест? Поговорим о том, чем же отличается православный крест от католического.

В мире существует множество различных религий: православие, католицизм, протестантизм, иудаизм, ислам, буддизм и др. И только православные и католики почитают кресты и иконы. Вообще в православии, как и в католицизме, крест — это главный символ христианства, в нём отражена вся суть веры. Вершина всему — приход Иисуса Христа в наш мир, он искупил на Кресте все наши грехи и даровал нам надежду на Спасение и жизнь вечную. Поэтому каждый православный, как и католик при Крещении получает нательный крестик, который должен всегда носить с собой. Нося крестик на шее, человек прежде всего определяет своё отношение к религии, а также стремится разделить со Христом тяжесть несения креста. Недаром, в русском народе существует такая поговорка — «Господь даёт крест каждому по силам».

Но между изображением креста в католицизме и православии есть существенные различия. И касаются они, в первую очередь, формы креста. Так католики изображают крест лишь одной формы — четырёхконечной с вытянутой вертикальной перекладиной.

В православии форма креста в принципе не имеет никакого значения, однако большее распространение получили — шестиконечные и восьмиконечные кресты. В древней Руси был очень распространён шестиконечный крест, который как бы делился пополам перекладиной. Нижняя часть креста свидетельствовала о том, что человек имеет нераскаянные грехи, а верхняя часть говорила о том, что душа человека стремится к Небу и покаянию за свои грехи.

Главное же отличие между православным и католическим крестами заключается в образе Иисуса Христа, и для православия католический образ неприемлем.

У католиков Иисус Христос, изображённый на кресте, имеет очень натуралистические черты, и более того он изображается на нём мёртвым. Вот мы видим руки, которые сгибаются под тяжестью тела, множество ран, из которых сочится кровь, его лицо выражает нечеловеческие страдания, боль, тяжкие муки, выпавшие на долю Спасителя. Здесь нет торжества жизни над смертью. В православии же сам крест является символом этого торжества. В кресте заключено смирение и радость оттого, что теперь каждому человеку дарована Жизнь Вечная, если он только сам захочет быть со Христом. Образ Христа в православии торжественен, ладони его открыты, он как бы призывает всех прийти и быть рядом с ним в Царстве Божием. Здесь он изображён не как мёртвое тело, а как Бог, который добровольно и с любовью пошёл на эти страдания, дабы даровать надежду всему человечеству. Образ Иисуса Христа в православии — это образ Бога любви, милости, сострадания и прощения.

Кроме того, есть существенные отличия и в количестве гвоздей, которые изображаются на кресте. Известно, что в Византии сохранились гвозди, которыми был прибит Иисус Христос к Кресту, и их четыре, т.е. каждая нога и рука были прибиты отдельно. И в православной кресте мы видим, что каждая нога прибита отдельно. В католическом же изображении Креста — ноги Иисуса Христа прибиты вместе одним гвоздём.

Кроме того, есть небольшие различия и в надписях на табличке над головой Господа. На Кресте над головой преступника обязательно прибивали табличку, на которой описывалось то правонарушение, за которое данные человек был казнён. Понтий Пилат не знал, что написать на табличке, предназначенной для Иисуса Христа, и там было написано следующее: «Иисус Назорей Царь Иудейский». Таким образом, на католическом кресте латинскими буквами написано: INRI. А на православном кресте буквы выведены на церковно-славянском языке: IHHI.

Помимо этого на оборотной стороне православного креста обязательно есть надпить «Спаси и сохрани» на русском или церковно-славянском языке. Таковы основные отличия православного креста от католического.

Казалось бы, Христианство предполагает одинаковые символы, но несмотря на это — католический крестик и православные кресты имеют существенное отличие. Атрибуты вероисповедания разные у каждого религиозного течения. В этой статье вы сможете узнать, как определить православный и католический крест.

История католицизма

Как отдельное течение Христианства, он отделился ещё в 1054 г. Произошло это после «Великого раскола», когда Папа и Патриарх придали друг друга анафеме. Последователи также разделились на два «лагеря» и с тех пор, католицизм считается отдельным религиозным течением.

Как и у православных, у них есть свои символы и атрибуты, которые символизируют их веру. Католицизм считается одним из самых распространенных на планете вероисповеданий. В Европе, большинство стран находятся под управлением и сильнейшем влияние церкви на жизнь людей. Например, Польша, Бельгия, Италия и другие. Больше всего католиков на американском континенте.

Значение

Как и для православных, для католиков крест обозначает освобождение и символ победы добра над злом. Может трактоваться, как атрибут вечной загробной жизни. Крест также символизирует надежду и веру — это его основная цель. Человек получает его в знак того, что он привержен определенной церкви.

Также существует крест Св.Петра, который может символизировать веру в христианство. Он отнюдь не символизирует сатанизм или богохульство, а является одной из разновидностей католического креста. Стоит заметить, что это обычный латинский перевернутый крест. Вы сможете найти множество различных крестов, которые используются не только у католиков, но также и православных.

Каждая из разновидностей символизирует причастность к церкви, а также высоко почитается Христианской церковью. Стоит обратить внимание, что у католиков обычный крест и Папский, различаются количеством концов. Папский представляет собой тройное правление, как священника высшего чина. Он выше над всеми остальными, так как больше привержен к Господу и может посылать свои молитвы напрямую.

Отличие православного креста от католического

На католическом кресте особое внимание предается именно изображению Христа на распятье, а не количеству перекладин или других символов. Крест, как и для православных, играет важную роль среди католиков и их веры.

Чтобы осветить эту тему детальнее, обратимся к самым важным деталям, которые есть у обоих крестов и они могут иметь различия. Это:

• Форма;
• Надписи;
• Расположение самого Христа;
• Количество гвоздей на кресте

Форма

Главное отличие, которое существует — количество концов. В православии — восемь или шесть, а в католицизме — четыре. При этом, обе церкви признают, что не от количества перекладин зависит вера, это всего лишь тот символ, который показывает приверженность человека к религии.

Католическая церковь, как и православная, признает оба вида. На православном кресте существует верхняя перекладина, которая символизирует раскаяние разбойника, а также верхняя табличка с именем. Но при этом, древняя христианская церковь признавала только одну форму креста — четырехугольную. Упоминания об этом можно найти в катакомбах, в которых были христиане во время гонения. Также в католицизме и православии можно встретить шестиугольную форму креста, которая также является верной.

Образ Иисуса Христа

Католический вид креста самый приближенный к реальности. На нем можно встретить изображения Христа, где его пальцы сложены в кулак. Это символизирует те муки, которые он перенес. На некоторых крестах может быть изображена кровь или какие-либо другие атрибуты нестерпимой боли и покаяния.

Именно расположение Христа на распятье вызывает наибольшее количество споров среди обеими церквями. Форма и расположение на католическом кресте говорит о боли и муках, которые пережил Спаситель. Как уже говорилось ранее, может изображаться кровь и определенное выражение лица у Христа. Традиционно, в православной церкви крест обозначает спасение и вечную любовь, которую преподносит Христос свои последователям и всему миру. Православие также объясняет, что Спаситель, изображенный на их кресте показывает, что вечная жизнь существует и после смерти она не заканчивается, а просто переходит в другую форму. До одного времени, на крестах изображался не просто живой Христос, но торжествующий, готовый вступить в новую жизнь уже очищенным и искупленным. Только с десятого столетия появились изображения уже мертвого Спасителя, а также стали изображать различные атрибуты его смерти.

Надписи

Существуют и другие несущественные отличия, которые можно встретить на обоих видах. Можно встретить отличия и по табличке, которая расположена в верхней части креста. Когда у православных это — IHЦI (либо ІНHІ, «Іисусъ Назарянинъ, Царь Іудейский»), а у католиков на латинице — INRI. На католическом кресте отсутствует надпись «Спаси и сохрани», в то время как на православном она есть на обороте.

Гвозди

Количество гвоздей играет важную роль, в изображении Христа на распятье. На католических крестах ноги Господа прибиты всего одним гвоздем, а на православном — двумя. Это стандартный внешний вид креста католиков, который хранится в Ватикане.

Если тема формы была детальнее описаны выше, то стоит добавить, что образ католического креста выполнен в более сдержанном виде. Как и само убранство католических церквей, крест без лишних деталей и особого украшения.

Заключение

Вне зависимости какой крест предпочитает человек — это прямой символ того, что он знает о мучениях Христа и привержен к определенному религиозному течению. Сами священники не дают точной оценки тому, если человек снимет православный и наденет католический. Именно поэтому, приверженцы обеих церквей могут носить кресты разной формы, не беспокоясь за свою веру. Не имеет значение и материал изготовления католического символа, это может быть золото, серебро, дерево или что-то другое.

Это важнейший символ, признавшийся не только в наше время, но и десяток столетий до нас. «Крест хранитель всей вселенной.»
— утверждает святилен праздника Животворящего Креста. Основные отличия только в их форме, а не силе любви к Господу человека.

«Спаси, Господи!». Спасибо, что посетили наш сайт, перед тем как начать изучать информацию, просим подписаться на наше православное сообщество в Инстаграм Господи, Спаси и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/ . В сообществе больше 60 000 подписчиков.

Нас, единомышленников, много и мы быстро растем, выкладываем молитвы, высказывания святых, молитвенные просьбы, своевременно выкладывам полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангела Хранителя Вам!

Также как есть большое количество разнообразных религий, существует и разнообразие символов такой веры. Наиболее распространенным есть христианство. Независимо от того относятся верующие к православию или к католицизму, но представители обоих этих ветвей чтят и носят нательные крестики. Есть определенная разница между православным и католическим крестом, которую необходимо знать, для того, чтобы не попасть в неприятную ситуацию.

Часто при выборе крестика совершаются одни и те же ошибки. Люди не знают отличительных характеристик, а консультант не всегда может дать правильный ответ на поставленный вопрос. Есть всего 4 отличия, которые помогут Вам сделать правильный выбор:

• форма,
• гравировка,
• расположение Спасителя,
• количество гвоздей.

Форма

Православные священники положительно относятся к любой форме распятий. Чаще всего встречаются шести и восьмиконечные. Может присутствовать небольшая верхняя перекладина, которую прибивали над головой осужденного и на ней перечисляли все его преступления. Также может быть косая перекладина, которую считают подножьем.

Но она также символизировала путь к Царству Небесному из греховного мира. В шестиконечном верхняя перекладина означает освобождение от греха и покаяние, а нижняя – непокаянный грех. Вид католического креста соотносится с убранством католической церкви. Он прост и сдержан. Четырехконечный крест с удлиненной нижней частью и отсутствием прочих дополнительных деталей.

Наличие гравировки на поверхности креста

Верхняя табличка с надписью присуща обоим крестам. Мало того, даже надпись совпадает. Сокращенно она звучит на латыне так «INRI» или «І.Н.Ц.І.», что означает «Иисус из Назарета Царь Иудеи». Отличие православного креста от католического заключается также в надписи «Спаси и Сохрани» на обратной стороне креста. Католический такой гравировки не имеет.

Расположение Христа Спасителя

Именно этот пункт вызывает наибольшее количество разногласий о том, чем отличается православный крестик от католического. В католическом варианте Христос прибит гвоздями к кресту и переносит сильные страдания. Такие муки очень натуралистично запечатлены в изображении: провисающие руки, опущенная голова и стекающая кровь.

Православный же крест наоборот преподносит радость воскрешения и торжество. Данный образ говорит о том, что он готов защитить все человечество и любовь и вечная жизнь существует.

Количество гвоздей

На православном кресте может встречаться как 2, так и 4 гвоздя. Ноги пригвождены к столбу. У католиков есть свое понимание. На нем размещено 3 гвоздя, которые хранятся в Ватикане. Таким образом ноги Христа располагаются одна на одной и прибиты только одним гвоздем.

Значение креста в христианстве

Данный символ издавна почитают православные и католики как символ Христовой победы добра над злом, а также символом надежды на вечную жизнь. Человек получает крестик в знак его приналежности к Церкви. При крещении человек отрекается от сатаны и признает полную власть Господа над собой. Этот предмет символизирует также сильную защиту и покровительство от темных сил.

Знание таких тонкостей поможет Вам безошибочно определить православный или католический крест перед Вами. Но если все-таки произошла ошибка или Вы умысленно купили понравившийся Вам крестик, то не спешите его прятать или избавляться от него. Подойдите к священнику и попросите его освятить. Быть может, что Вам пойдут на встречу и он будет еще долго сопровождать Вас.

Господь всегда с Вами!

Из множества разных течений христианства лишь у православных и католиков почитаются иконы и кресты. Кресты служат для украшения церковных куполов, жилых домов, носятся на шее. Протестанты же этот символ — крест, не признают. Они воспринимают его как символ казни, орудие, с помощью которого Иисусу причинили великие страдания и смерть.

Причина ношения нательного креста у каждого своя. Некоторые таким способом просто пытаются соответствовать моде, иные используют его в качестве красивого ювелирного украшения, третьи считают талисманом. Однако для многих крестик, который был впервые надет при прохождении обряда крещения, служит настоящим символом искренней веры.

Известно, что причиной возникновения креста стала мученическая гибель Иисуса, принятая им по приговору, который вынужденно вынес Понтий Пилат. Это был популярный метод исполнения смертной казни в древнеримском государстве, который римляне позаимствовали у карфагенян (распространено мнение, что именно карфагеняне первыми стали использовать распятие). Чаще всего к казни таким способом приговаривались разбойники; многих ранних христиан, которые подвергались преследованиям в Римской империи, тоже казнили на кресте.

До Иисуса крест был средством позорной казни.
Однако после Его гибели он превратился в символ победы жизни и добра над смертью и злом, напоминанием о безграничной любви Господа, чей Сын освятил крест Своей кровью, сделав его средством благодати и освящения.

Православный догмат Креста (также называемый догматом Искупления) подразумевает, что гибель Иисуса является выкупом для всех людей, призванием всего человечества. Крест отличается от казни любым другим способом тем, что позволил Спасителю умереть, расставив руки в стороны, как бы призывая людей со всех концов земли.

При чтении Библии можно убедиться, что подвиг Христа — это главный эпизод Его жизни на земле. Его крестные страдания позволили смыть свои грехи, покрыть долг людей перед Господом — искупить (то есть выкупить) их. Голгофа содержит непостижимую тайну любви Творца.

Итак, католический крест православный крест — в чём разница между ними?

Православный и католический кресты. Фото: Commons.wikimedia.org

Православный крест отличается от католического по форме и по изображению распятия Спасителя. Католики почитают крест четырехконечный, с вытянутой вертикальной перекладиной. В православии форма креста в принципе не имеет никакого значения, однако большее распространение получили шестиконечные и восьмиконечные кресты. В древней Руси был очень распространён шестиконечный крест, который как бы делился пополам перекладиной. Нижняя часть креста свидетельствовала о том, что человек имеет нераскаянные грехи, а верхняя часть говорила о том, что душа человека стремится к Небу и покаянию за свои грехи.

Главным отличием между православным и католическим крестами является образ Иисуса Христа
. На католических крестах не всегда встречается изображение Спасителя, но если оно присутствует, то Иисус Христос изображен на нем мертвым, с потоками крови на лице и ранами на руках, ногах и ребрах. На православном кресте Христос изображен воскресшим, его ладони открыты и он как бы призывает всех быть рядом с ним в Царстве Божием.

На православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждая отдельно, а на католических ноги пригвождены одним гвоздем, одна на другую. Изображение Христа со скрещенными ступнями, пригвожденными одним гвоздем, впервые появилось на Западе во второй половине XIII века.

Существуют отличия и в надписях на табличке над головой Господа. На Кресте над головой преступника обязательно прибивали табличку, на которой описывалось то правонарушение, за которое данные человек был казнён. На табличке, предназначенной для Иисуса Христа было написано следующее: «Иисус Назорей Царь Иудейский». На католическом кресте эта надпись сделана латинскими буквами — INRI. А на православном кресте буквы выведены на церковно-славянском языке: IHHI.

Помимо этого, на оборотной стороне православного креста обязательно есть надпить «Спаси и сохрани» на русском или церковно-славянском языке.

Комментарий эксперта

Священник Андрей Ткачев:

«Если разбираться в этом вопросе с точки зрения культурного аспекта, как традиционно его изображают у католиков и как у православных, то можно найти много интересных деталей в изображении распятия или ношения нательного креста. Православные изображают перекладину сверху и перекладину снизу скошенную, католики просто четырехконечный крест. Кроме этого, есть еще много разных изображений креста, которые словесно даже трудно изобразить. Это вопрос культурологии, церковной орнаменталистики, вопрос глубоко уходящих культурных различий между Западом и Востоком, но не более того. Носимый с верою человеком крест на груди или изображенный крест в помещении храма, с изображением нога на ногу, как у католиков, или две ноги рядом, как у православных…»

Православный или католический? | Гравировка по камню

Часто случается так, что при выборе креста, перед нами встаёт вопрос: как отличить православный и католический кресты? И вообще, существенна ли разница?

Без сомнений, католический и православный кресты имеют ряд отличий, как по форме, так и по содержанию изображения.

При рассмотрении формы крестов, отмечают следующее:

— Православный крест чаще всего восьмиконечный или шестиконечный
— Католический крест — чтырёхконечный.

Но не смотря на это, православные кресты встречаются и четырёхконечные.

На католических крестах не всегда встречается распятие Иисуса, но, если оно изображено, то ноги Спасителя прибиты одним гвоздем. Однако православное распятие изображается с тем отличием, что ноги прибиты двумя гвоздями.
Над головой Иисуса присутствует табличка, на которой написано: «Иисус Назорей Царь Иудейский» — ИНЦИ (IHHI — на славянско-русском языке) или INRI на латыни. Буквы IС ХС, справа и слева от рук, являются христограммой, символизирующей имя Иисуса Христа. Нижняя косая перекладина — подпорка для ног Иисуса Христа, символизирует «мерило праведное». На одной чаше весов — грехи, на другой добродетели людей. Под горизонтальной перекладиной креста имеется надпись: «NIKA, (НИКА) — Победитель».

Также на православном распятии Иисус изображен возвышенным над смертью и с раскинутыми руками, как бы призывающй всех людей. На католическом показан человек испытывающий муки и страдания. В некоторых случаях на католических распятиях руки Христа сжаты в кулаки, в то время, как на православных распятиях, ладони раскрыты и обращены к людям.

На оборотной стороне православного креста обязательно присутствует надпись «Спаси и сохрани». На католических ничего подобного нет.

На крестчатом нимбе Спасителя писали греческие буквы ООН, означающие — «истинно Сущий»

Преподобный Феодор Студит писал: «крест всякой формы — есть истинный крест». Ни католики, ни православные не придают большого значения форме креста.
Главное, что объединяет всех христиан: если раньше крест был орудием пыток и позора, то после крестной жертвы Христа он стал символом победы добра над злом. О необходимости и значении крестного подвига говорил сам Господь: «Кто не берет креста своего (уклоняется от подвига) и следует за Мной (называет себя христианином), тот недостоин Меня» (Мф. 10:38).

разница и особенности, когда появились различия

История возникновения и значение православного креста

Многие люди воспринимают крест как символ христианства

. Изначально фигура символизировала орудие убийства в казнях евреев во времена Древнего Рима. Таким способом казнили преступников и христиан, подвергшихся гонениям с момента правления Нерона. Подобный вид умерщвления практиковался в древности у финикийцев и перекочевал через колонистов — карфагенян в Римскую Империю.

Когда Иисус Христос был распят на столбе, отношение к знаку изменилось в положительную сторону. Смерть Господа явилась искуплением грехов человеческого рода и признанием всех народов. Его страданиями были покрыты людские долги перед Отцом Богом.

Иисус нёс на гору простое перекрестье, затем воинами было прикреплено подножье, когда выяснилось, до какого уровня дотягиваются ноги Христа. В верхней части находилась табличка с надписью: «Сей есть Иисус, Царь Иудейский», прибитая по распоряжению Понтия Пилата. С того момента зародилась восьмиконечная форма православного креста.

Любой верующий человек, увидев святое распятие, невольно задумывается о мученической смерти Спасителя, принятой в избавление от вечной смерти человечества после грехопадения Адама и Евы. Эмоциональную и духовную нагрузку несёт православный крест

, изображение которого предстаёт внутреннему взору верующего. Как утверждал святой Иустин: «Крест — великий символ силы и власти Христовой». По-гречески «символ» означает «соединение» или проявление невидимой реальности через натуральность.

Привитие символических изображений затруднялось во времена иудеев с возникновением новозаветной церкви в Палестине. Тогда почиталась приверженность преданиям и запрещались изображения, рассматриваемые как идолобесие. С увеличением числа христиан влияние иудейского мировоззрения снижалось. В первые века после казни Господа последователи христианства подвергались гонениям и совершали обряды тайно. Угнетённое положение, отсутствие защиты государства и церкви напрямую отразилось на символике и богослужении.

Символы отражали догматы и формулы Таинств, способствовали выражению слова и являлись священным языком передачи веры и защиты церковного учения. Вот почему крест имел огромное значение для христиан, символизируя победу добра и над злом и даруя вечный свет жизни над мраком ада.

Как изображается крест: особенности внешнего проявления

Существуют различные варианты начертаний распятий

, где можно увидеть простые формы с прямыми линиями или сложные геометрические фигуры, дополненные разнообразным символизмом. Религиозная нагрузка у всех конструкций одинаковая, отличается лишь внешнее оформление.

В Средиземноморских восточных странах, России, на востоке Европы придерживаются восьмиконечной формы распятия — православной. Другое его название — «Крест святого Лазаря».

Перекрестье состоит из верхней перекладины малого размера, нижней — большой и наклонного подножья. Вертикальная поперечина, размещённая в нижней части столба, предназначалась для опоры ног Христа. Направление наклона перекладины не меняется: правый конец выше левого. Такое положение означает, что в день Страшного суда праведники встанут по правую руку, а грешники — по левую. Царство небесное даруется праведникам, о чём свидетельствует правый угол, воздетый кверху. Грешники же низвергаются в низины ада — указывает левый конец.

Для православной символики

характерно начертание монограммы в основном на концах среднего перекрестья — IC и XC, обозначают имя Иисуса Христа. Более того, надписи располагаются под средней поперечиной — «Сын Божий», далее по-гречески НИКА — переводится как «победитель».

Малая перекладина содержит надпись с табличкой, сделанной по приказу Понтия Пилата, и содержит аббревиатуру Инци (ІНЦІ — в православии), и Инри (INRI — в католичестве), — так обозначаются слова «Иисус Назарей Царь Иудейский». Восьмиконечное отображение с большой достоверностью передаёт орудие смерти Иисуса.

Надписи на крестах

Правила построения: пропорции и размеры

Классический вариант восьмиконечного перекрестья

строится в правильной гармоничной пропорции, заключающейся в том, что все воплощённое Творцом — совершенно. Построение основано на законе золотого сечения, которое опирается на совершенстве человеческого тела и звучит так: результат деления величины роста человека на расстояние от пупка до стоп равен 1,618, и совпадает с полученным результатом от деления величины роста на промежуток от пупка до макушки. Подобное соотношение пропорций заключено во многих вещах, в том числе в христианском кресте, фото которого является примером построения по закону золотого сечения.

Нарисованное распятие вписывается в прямоугольник, стороны его приведены в соотношение правилам золотого сечения — высота, разделённая на ширину, равняется 1,618. Другая особенность заключается в том, что величина размаха рук человека равна его росту, поэтому фигура с распростёртыми руками гармонично заключается в квадрате. Таким образом, размер среднего пересечения соответствует размаху рук Спасителя и равняется расстоянию от перекладины до скошенного подножья и характерно росту Христа. Подобные правила должен учитывать каждый, кто собирается написать крест или применить векторный образец.

Нательные крестики в православии

считаются теми, что носятся под одеждой, ближе к телу. Не рекомендуется выставлять символ веры напоказ, надевая поверх одежды. Церковные изделия имеют восьмиконечную форму. Но существуют крестики без верхних и нижних перекладин — четырехконечные, такие тоже допускаются к ношению.

Канонический вариант выглядит как восьмиконечные изделия с изображением в центре Спасителя или без такового. Обычай носить на груди церковные крестики, выполненные из различного материала, возник в первой половине IV века. Изначально у последователей христианской веры было принято носить не кресты, а медальоны с образом Господа.

В периоды гонений с середины I и до начала IV века существовали мученики, выражавшие желание пострадать за Христа и наносившие перекрестье в область лба. По отличительному знаку добровольцев быстро вычисляли и предавали мученической смерти. Становление христианской религии ввело в обычай ношение распятий, тогда же их ввели в установление на крышах церквей.

Многообразие форм и видов креста не противоречит христианской религии. Считается, что всяческое проявление символа есть истинный крест, несущий животворящую силу и небесную красоту. Чтобы понять, какими бывают православные кресты, виды и значение

, рассмотрим основные типы оформления:

В православии наибольшее значение уделяется не столько форме, сколько изображению на изделии. Более распространены шестиконечные и восьмиконечные фигуры.

Археологи поняли, как именно был распят Иисус Христос

Иисус был распят не так, как изображено на всех живописных полотнах

Гвозди в пятки

Многочисленные художники, веками изображавшие распятого Иисуса Христа, ошибались. Уже вторая археологическая находка свидетельствует: гвозди, которыми палачи приколотили тело Спасителя к кресту, расположены на живописных полотнах не в тех местах, где они должны быть. Ступни распятым пробивали не в районе плюсневых или предплюсневых костей, как это изображено практических у всех. На самом деле ноги крепили одним гвоздем, проходившим сквозь обе пятки — точнее обе пяточные кости. Характерные повреждения именно в этих местах имеются на обнаруженных останках — на костях людей, погибших на крестах в начале первого века нашей эры. В это время как раз и был казнен Иисус Христос.

Первое материальное подтверждение того, что распятие, как казнь — жестокая и мучительная — действительно существовало, было получено лишь в 1968 году. Тогда в одном из захоронений в Иерусалиме археологи нашли две пяточные кости, скрепленные железным гвоздем, на котором сохранился кусочек древесины. Гвоздь был примерно 18-сантиметровым, кусочек дерева — 2-сантиметровым. В 1985 году находку детально описал ныне покойный греческий археолог Василиос Цаферис (Vassilios Tzaferis ) в журнале Biblical Archaeology Review в статье под названием Crucifixion—The Archaeological Evidence («Распятие — археологическое свидетельство»).

Пробитые гвоздем пятки, найденные в Иерусалиме.

По мнению Цафериса, кости принадлежали знатному еврею возрастом около 25 лет, которого распяли за какое-то политическое преступление. То есть, за измену Риму.

И вот недавно в журнале Archaeological and Anthropological Sciences появилось описание второй аналогичной находки — по сути второго материального подтверждение реальности распятия. Итальянские ученые из Флорентийского и Феррарского университетов доложили о результатах исследования скелета, обнаруженного на севере Италии в 60 километрах от Венеции во время раскопок 2006-2007 годов, проходивших на месте древних захоронений.

Скелет распятого, найденный под Венецией.

Скелет принадлежал мужчине возрастом чуть больше 30 лет, погибшим и захороненным примерно 2 тысяч лет назад. У него пробита одна пятка — правая. Пробита насквозь — примерно так же, как и у жертвы политических репрессий из Иерусалима. Гвоздя, правда, не было. Но археологи, исследовав отверстия — входное диаметром 9 миллиметров и выходное диаметром 6,5 миллиметров, все же рискнули предположить, что и «итальянец» был распят. Ему почему-то «зафиксировали» лишь за одну пятку. Характер повреждения кости свидетельствовал о том, что она была приколочена к некой твердой поверхности.

В Иерусалиме гвоздь имел прямоугольное сечение, близ Венеции — овальное. Археологи уверяют, что именно такой «крепеж и был распространен в тех местах около 2 тысяч лет назад.

Дырки в пятке римлянина.

Модель пятки, пробитой гвоздем. Пятка от скелета римлянина.

Место, гды был найден скелет распятого римлянина.

Гвозди в запястья

Итальянские археологи уверяют, что «их» распятый имел характерные повреждения и на руках. Они свидетельствуют, что руки были прибиты гвоздями, протыкавшими запястья. А что на картинах? Живописцы — опять же массово — изображают распятого Иисуса Христа с пробитыми ладонями. То есть, и тут ошибаются.

Один из примеров: Рубенс изобразил гвозди не там.

То, что человек, приколоченный к кресту за ладони, долго на кресте не продержится, доказал еще в 1931 годы французский хирург Пьер Барбе. Он экспериментировал с благословения Ватикана и выяснил: под тяжестью тела ладони очень скоро порвутся. А вот запястья в этом смысле гораздо крепче.

Понадобились несколько десятилетий, чтобы «медицинскому открытию» нашлось хотя бы одно археологическое свидетельство — тот самый скелет с дырками в пятке и запястьях, исследованный итальянцами — потомками древних римлян.

Кстати, Василиос Цаферис, описавший «первого распятого», снял с них — древних римлян — обвинение в том, что именно они изобрели казнь через распятие. Уверял, что еще в первом тысячелетии до нашей эры подобным образом зверствовали ассирийцы, финикийцы и персы.

«Правильное» расположение ног казненного согласно мнению археологов.

Следы на Туринской плащанице

Туринская плащаница — льняное полотно длиной 437 и шириной 111 сантиметров, которое хранится в соборе Иоанна Крестителя итальянского города Турина. На полотне два негативных опечатка человеческого тела со следами увечий — спереди и сзади.

Одни считают, что именно в это полотно был обернут и положен в гроб снятый с креста Спаситель, чье тело и отпечаталось на ткани сверхъестественным способом. «Проявилось» словно на фотопленке в процессе воскрешения.

Скептики же подозревают, что плащаница все-таки поддельная. То есть, изображение на ней, если и не нарисовано, то каким-то образом получено искусственно.

Скептики ссылаются на исследования 1988 года, когда три независимые лаборатории провели радиоуглеродное датирование ткани. И пришли к выводу, что плащаница была изготовлена в период с 1260 года по 1390. То есть, настоящий она быть не может. Ведь Иисус Христос был распят в 33 году нашей эры.

На плащанице имеются изображения многочисленных ран, полученных Спасителем перед смертью. У фигуры пробиты запястья. Что археологически верно, как теперь выяснилось благодаря итальянским ученым. Это «подробность» — в пользу подлинности плащаницы. А вот раны на ногах «неправильные» — не в области пяток. Что дает скептикам еще один повод усомниться в подлинности реликвии.

Эмануэла Гуалди (Emanuela Gualdi) из Феррарского университета, исследовавшая скелет распятого, который был найден под Венецией, полагает: пятки казненного приколачивали к вертикальной стойке креста двумя способами. Первый — обе ступни повернуты в одну сторону, второй — ступни развернуты в разные стороны. Гвоздь в любом случае был один: пятки совмещали и пробивали разом. Он позволял жертве опираться на него и тем самым продлевать ее мучения.

Об исследованиях следов крови, найденных на льняном полотне, которое возможно, стало погребальным для Иисуса Христа, читайте Получено самое убедительное свидетельство подлинности Туринской плащаницы

ЧУТЬ РАНЬШЕ

Гвозди, которыми был прибит к кресту Иисус Христос, найдены?!

Итальянцы объяснили, почему в скелете «их» распятого дырки от гвоздей есть, а сами х гвоздей нет. Исследователи уверяют, что гвозди с распятия не клали в могилы, а сохраняли. Считали, что они обладают магической силой.

Это научное откровение придает больше доверия утверждению археолога, журналиста и режиссера-кинодокументалиста Симхи Якубовичи (Simcha Jacobovici), прозвучавшему в 2011 году в его документальном фильме «Гвозди Христовы».

Якубовичи утверждает: два гвоздя с округлыми шляпками длиной около 8 сантиметров, загнутые на концах, которые были обнаружены в 1990 году в могиле, случайно откопанной строителями в районе Абу-Тор Иерусалима, те самые. Ими были прибиты руки Иисуса Христа.

Якубовичи с одним из «гвоздей Иисуса Христа».

Могила — семейное захоронение возрастом около 2 тысяч лет — находилась в пещере. Внутри стояли каменные погребальные ящики — оссуарии. На одном из них была выгравирована надпись «Иосиф бар Каиафа». Внутри кости 60-летнего мужчины. Один гвоздь лежал среди них, другой рядом с ящиком.

По мнению исследователей, этот «Иосиф бар Каиафа» вполне мог быть тем саммым Каиафой — первосвященником, в руки которого попал арестованный Сын Божий («…Анна послал его связанного к первосвященнику Каиафе», Иоанн 18- 24).

Якобовичи уверен, что первосвященник сохранил гвозди и даже забрал с собой в могилу, потому что они представляли великую ценность. То есть, были не просто с распятия, а с распятия Иисуса Христа.

Гвозди, которые были изъяты из захоронения в 1990 году, почему-то не попали в официальный список предметов, переданных ученым. И пропали.

Нашлись в 2011 году в одной из лабораторий Тель-Авивского университета. То, что они те самые — из могилы «первосвященника» — подтвердил тогда Исраель Гершкович (Israel Hershkovitz) профессор отделения анатомии и антропологии этого университета (professor of the Department of Anatomy and Anthropology at Tel Aviv University). Но в самом ли деле гвозди с распятия Спасителя? Кто знает… А вдруг? Израильские археологи не отрицают, что в районе Абу-Тор действительно найдена могила первосвященника Каиафы.

Оба гвоздя из могилы первосвященника Каиафы.

СПРАВКА «КП»

Каиафа был назначен первосвященником в 18 году по распоряжению римского губернатора Валериуса Гратиуса. Сменивший его Понтий Пилат не стал назначать нового — оставил на этом посту богатого и влиятельного Каиафу, который был женат на дочери Анны — главы мощного клана.

Каиафа был главой Сендриона, религиозного совета в Иерусалиме. Именно Каиафа выступал за то, чтобы убить Иисуса. Опасался, что его учение поднимет народ на бунт, римляне его подавят, погубив множество людей, а самого Каиафу отрешат от должности («С этого дня положили убить Его», Иоанн, 11, 53).

Каиафа прослужил до 36 года. В 37 году его снял губернатор Сирии Лусиус Ветелиус. Но бывший первосвященник остался очень влиятельным. Умер в возрасте 60 лет.

Восьмиконечный крест

Самый распространённый вид, является символом православной русской Церкви. По-другому называется — Византийский

. Восьмиконечье образовалось после акта распятия Господа, до этого форма была равносторонней. Особенностью является нижнее подножие, помимо двух верхних горизонтальных поперечен.

Вместе с Творцом были казнены ещё двое преступников, один из которых стал издеваться над Господом, намекая на то, что если Христос является истинным, то обязан спасти их. Другой осуждённый возразил ему тем, что они настоящие преступники, а Иисус осуждён ложно. Защитник находился по правую руку, поэтому левый конец подножия воздет кверху, символизируя возвышенность над другими преступниками. Правая сторона перекладины опущена, как знак унижения остальных перед справедливостью слов защитника.

Мальтийский крест

Относится к официально принятому символическому распятию ордена святого Иоанна Иерусалимского на острове Мальта. Движение открыто противостояла масонству, и, по некоторым сведениям, участвовало в организации убийства Павла Петровича — императора Российского, покровительствующего мальтийцам. Фигурально крест представлен равносторонними лучами, расширяющимися у концов. Выдаётся за воинские заслуги и мужество.

Фигура содержит греческую букву «Гамма»

и напоминает по виду древнеиндийский знак свастики, означающей высшее бытие, блаженство. Впервые изображался христианами в римских катакомбах. Часто использовался для украшений церковной утвари, евангелий, вышивался на одежде византийских служителей церкви.

Символ был широко распространён в культуре древних иранцев, ариев, часто встречался в Китае и Египте в эпоху палеолита. Свастика почиталась во многих областях Римской Империи и древнеславянских язычников. Изображался знак на перстнях, украшениях, кольцах, знаменуя огонь или солнце. Свастика была воцерковлена христианством и многие древние языческие традиции переосмыслены. На Руси изображение свастики использовалось в украшении церковных предметов, орнаменте и мозаики.

Другие формы креста

Что означает крест на куполах церквей

Накупольными крестами с полумесяцем

украшали соборы с древних времён. Одним из таких был собор святой Софии Вологодской, построенный в 1570 году. В домонгольский период часто встречалась восьмиконечная форма накупольника, под перекладиной которого размещался полумесяц, повёрнутый рогами вверх.

Существуют различные пояснения подобной символики. Наиболее известное понятие сопоставляется корабельному якорю, считающемуся символом спасения. В другом варианте луна знаменуется купелью, в которую облекается храм.

Значение месяца интерпретируется по-разному:

• Вифлеемская купель, принявшая младенца Христа.
• Евхаристическая чаша, содержащая тело Христово.
• Церковный корабль, ведомый Христом.
• Змий, попранный крестом и возложенный к ступням Господа.

Многих людей волнует вопрос — в чём отличие католического креста от православного. На самом деле, отличить их весьма просто. В католичестве предусмотрен четырехконечный крест, на котором руки и ноги Спасителя распяты тремя гвоздями. Подобное отображение появилось в III веке в Римских катакомбах, но до сих пор остаётся популярным.

Отличительные признаки:

За минувшие тысячелетия православный крест неизменно охраняет верующего человека, являясь оберегом от злых видимых и невидимых сил. Символ является напоминанием о принесённой жертве Господа во спасение и проявлении любви к человечеству.

Христианский (православный) нательный крест — символ веры, который человек получает в момент своего приобщения к вере — Крещения и носит по своей воле всю жизнь до последних своих земных дней. Он призван оберегать, защищать от бед и несчастий, нести вдохновение и напоминать о сути веры.

Крест имеет древнюю историю, он появился задолго до Христианства в разных культурах: восточной, китайской индейской и других. Археологи находят древние оттиски креста в наскальных изображениях пещер Скандинавии, острова Пасхи, в Индии, Японии….

Крест олицетворяет великое равновесие, гармонию в Мироздании, несёт глубокий тайный смысл знаний, накопленных нашими древними предками. Сакральное (скрытое глубокое) значение крест приобрёл после того, как на нём был распят Иисусу Христос.

Есть люди, которые носят крест как украшение, как дань моде, при этом не считая себя верующими. Запретно ли это? Конечно нет, для такого человека крест и будет выполнять роль украшения, совершенно лишённый смысл тех вещей, что мы обозначили выше.

Когда христиане взяли свой крест

Письмо читателя:

Ни для кого не секрет, что, во-первых, крест был мистическим символом множества народов задолго до появления христианства. А во-вторых, сами-то христиане, насколько мне известно, воспользовались этим символом впервые лишь в IV веке. Причем произошло это «сверху», по указу первого христианского римского императора Константина. Так почему же для современных христиан изображение креста имеет такое значение? Иван П., Москва

***

Вы совершенно правы, полагая, что различные формы креста использовались многими народами Азии, Африки и Китая еще до возникновения христианства. В каждой культуре этому символу придавалось свое значение; в самом широком смысле оно, как правило, связывалось с Космосом, символическим значением цифр или противопоставлением неба и земли или пространства и времени. Вместе с тем, только в христианстве крест приобретает принципиально новое, необычное значение, являясь символом Иисуса Христа, свидетельством искупления Им человеческих грехов и залогом спасения людей.

Повсеместно в Римской империи крест стал употребляться лишь к концу IV века. Действительно, широкое и открытое использование креста традиционно связывается с именем императора Константина Великого, которому было видение огненного креста на небе с надписью «Сим победиши!» До эпохи Константина христиане удерживались от изображения креста Христова в его действительной форме, а тем более — от изображения его вместе с Распятием, что, однако, совсем не значит, что символ не существовал.

Гемма из Констанцы. Происходит из румынского города Констанца, где была найдена вместе с несколькими десятками других античных гемм I-III вв. Датировка на сайте Британского музея — III-IV вв., хотя есть аргументы в пользу более ранней даты — II-III вв. Местонахождение — Британский музей.

Крест как орудие спасения мира Иисусом Христом был предметом величайшего чествования у христиан с самого начала Церкви. У отцов Церкви это чествование называлось апостольским преданием. В первые три века оно относится к области disciplinae arcanae, то есть к кругу тех христианских верований и обрядов, которые хранились в тайне от язычников. Язычники, впрочем, знали о нем, потому что отдельные лица из христиан имели мужество открыто исповедовать крест.

По рассказу Понтия, биографа святителя Киприана Карфагенского, в III веке некоторые христиане изображали фигуру креста даже у себя на лбу, по этому признаку их узнавали во время гонений и предавали на мучения. От середины III века сохранилось одно изображение (на сосуде) человеческого лица с крестом на челе. Из актов VII Вселенского Собора известно, что в царствование Диоклетиана (III) мученики Прокопий и Орест носили изображение креста на груди.

Язычники называли христиан в насмешку крестопоклонниками (crucicolae), предполагая, что христиане чтут крест как фетиш или как идол. На предметах, сохранившихся от трех первых веков и найденных при раскопках в Риме и Помпеях, встречаются большей частью лишь аллегорические изображения креста и Распятия. Встречаются во множестве и символы креста: якорь, а также фигура Христа, которую прежде принимали за изображение креста и называли crux decussata. О поклонении кресту по древнему обычаю в начале III века свидетельствуют Тертулиан, Ориген и другие.

Вся жизнь христианина должна быть знамением креста, по словам апостола Павла: «А я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира» (Галл. 6:14). Это и другие высказывания апостолов — людей, видевших Христа, — не оставляют сомнений в том, что крест и крестное знамение с самого начала христианской Церкви не просто употреблялись в качестве одного из символов, а служили центральным понятием христианской веры, выражая ее сущность.

Карикатура на первых христиан, сделанная кем-то из римских воинов-язычников (найдена на Палатинском холме). Рисунок служит явным подтверждением использования в раннем христианстве символа креста

* * * Да не стыдимся исповедать Распятого, с дерзновением да изображаем рукою «знамение креста» на челе и на всем: на хлебе, который вкушаем; на чашках, из которых пьем, да изображаем его при выходах; когда ложимся спать и встаем, когда находимся в пути и отдыхаем. Он — великое предохранение, данное бедным в дар и слабым — без труда.

Святитель Кирилл Иерусалимский, IV век

* * *

Если почувствуешь, что сердце твое раздражается, огради грудь твою крестным знамением.

Святитель Иоанн Златоуст, IV век

* * *

Удались, диавол, или низложу тебя крестом, перед которым все трепещет. Я крест ношу в своих членах, крест в моем шествии; крест в моем сердце; крест моя слава.

Святитель Григорий Богослов, IV век

***

Среди песчаных дюн во Фландрии высится большой деревянный крест с образом Спасителя в центре. На самом кресте четко выдолблены почерневшие, но не исчезнувшие от времени следующие слова:

Я — Свет, а вы не видите Меня. Я — Путь, а вы не следуете за Мной. Я — Истина, а вы не верите Мне. Я — Жизнь, а вы не ищете Меня. Я — Учитель, а вы не слушаете Меня Я — Господь, а вы не повинуетесь мне. Я — ваш Бог, а вы не молитесь Мне. Я — ваш лучший Друг, а вы не любите Меня. Если вы несчастны, то не вините Меня.

Чем отличается православный крест от католического

Восьмиконечный крест с у древних людей считается самым мощным защитным оберегом от нечисти, и всякого рода зла. Хотя и шестигранный тоже широко использовался.

Бытует мнение, что у католиков и православных разные формы у креста. Как отличить крест православный от католического? Вообще подобного вопроса у православного верующего быть не должно, поскольку любая форма креста приемлема для такого верующего. Преподобный Федор Студит писал:

“Крест всякой формы есть истинный крест”.

И пусть форма и смысл креста на протяжении веков менялись, добавлялись какие-то атрибуты, но с тех пор, как на нём принял жертву Христос, он стал символом победы добра над злом.

О том, как важен этот символ для каждого верующего говорил сам Господь:

«Кто не берет креста своего (уклоняется от подвига) и следует за Мной (называет себя христианином), тот недостоин Меня

» (Мф. 10:38). -24).

Сербский Патриарх Ириней так говорит:

«Нет существенной разницы между латинским, католическим, византийским, и православным крестами, как и между какими-либо другими крестами, использующимся в службе христианами. В сущности, все кресты одинаковы, отличия лишь в форме

».

А в чём же смысл всех граней креста и что они означают?

Православные чаще носили кресты шестиконечные, когда добавлена нижняя перекладина, символизирующая “мерило праведное”: на одной чаше весов – грехи, на другой – праведные деяния.

Для православного форма нательного креста не должна иметь значение, гораздо важнее та информация, которая обозначена на нём.

• Надпись «Иисус Назарянин Царь Иудейский» на крестах одинаковы, лишь написаны на разных языках: на католическом латинским шрифтом «INRI», на православном — славяно-русским » IHЦI». Иногда она имеет такую форму «IС» «ХС» — имя Иисуса Христа;
• Часто на обратной стороне крестика есть надпись «Спаси и сохрани».
• В самом низу иногда в другом месте можно видеть надпись «НИКА» — что означает Победитель.

• Еще одной отличительной особенностью является положение ног на Распятии и количество гвоздей. Ноги Иисуса Христа расположены вместе на католическом распятии, и каждая по отдельности пригвождена на православном кресте.

• Западные христиане (католики) изображают Иисуса измученным и мёртвым для них он — человек. Для православных Иисус — это Бог и человек в одном лице, его распятие чаще всего имеет плоскую изображение. Католики делают его более объёмным.
• У католиков на голове Иисуса терновый венок, у православных голова не покрыта.

Но ещё раз повторюсь, по сути все эти отличия не столь существенны.

И всё же, выбирая себе крест и ребёнку, отдайте предпочтение тому, который без распятия. При всей любви к Иисусу и преисполненные благодарности и почитания, помните, что в распятии заключена энергия боли и страдания, которая давит на вашу душу и сердечную чакру, наполняя и без того полную своих страданий жизнь вашу. Задумайтесь…. Посмотрите это видео:

И помните, что крестик — это всего лишь символ веры, и он не может заменить саму веру.

Во время Крещения каждому человеку одевается нательный крест. Всю оставшуюся жизнь его необходимо носить на груди. Верующие люди отмечают, что крестик не является талисманом или крашением. Это символ приверженности к православной вере и Богу. Он помогает в трудностях и бедах, укрепляет дух. При ношении крестика главное — поминать его смысл. Надевая его, человек обещает стойко переносить все испытания и жить по Божьим заповедям.

Стоит отметить, что нательный крестик считается признаком того, что человек верующий. Те, кто к церкви не присоединились, то есть, не были крещенными, носить его не должны. Также, согласно церковной традиции, поверх одежды носить его могут только священники (одевают поверх рясы). Все остальным верующим это не позволяется и считается, что те, кто носит его поверх одежды, хвастаются своей верой и выставляют ее напоказ. А христианину не подобает такое проявление гордыни. Также верующим не позволяется носить крестик в ухе, на браслете, в кармане или на сумке. Некоторые люди утверждают, что четырехконечные кресты могут носить только католики, якобы православным это запрещено. На самом деле данное утверждение ложное. Православная церковь признает сегодня разные виды крестов (фото 1).

Это означает, что православные могут носить крестик четырехконечный, восьмиконечный. На нем может быть изображено распятие Спасителя, а может и не быть. Но, чего стоит избегать православному христианину, так это изображение распятия с очень предельным реализмом. То есть, подробностями крестных страданий, провисающим телом Христа. Такое изображение характерно именно для католицизма (фото 2).

Также стоит отметить, что материал, из которого изготавливается крестик может быть абсолютно любым. Все зависит от пожелания человека. Например, некоторым людям не подходит серебро, поскольку оно не теле сразу чернеет. Им тогда от такого материала лучше отказать и сделать выбор в пользу, например, золота. Кроме того, церковь не запрещает носить крестики больших размеров, инкрустированных дорогими камнями. Но, обратно же, некоторые верующие считают, что такая демонстрация роскоши совсем не совместима с верой (фото 3).

Крестик нужно освятить в церкви, если он был куплен в ювелирном магазине. Обычно освящение занимает пару минут. Если же он покупается в лавке, которая работает при церкви, то об этом беспокоиться не стоит, он будет уже освященным. Также церковь не запрещает носить крестики, которые достались в наследство от умершего родственника. Не нужно боятся того, что таким образом он «унаследует» судьбу своего родственника. В христианской вере нет представления о неотвратимой судьбе (фото 4).

Итак, как уже сказано, католическая церковь признает только четырехконечную форму креста. Православная, в свою очередь, более снисходительная и признает шестиконечную, четырехконечную и восьмиконечную формы. При этом считается, что более правильная форма, все же восьмиконечная, с двумя дополнительными перегородками. Одна должна быть в изголовье, а вторая для ног (фото 5).

Маленьким детям лучше не покупать крестики нательные с камнями. В таком возрасте они все пытаются попробовать, могут откусить камешек и глотнуть его. Мы уже отметили, что не обязательно на крестике должен быть Спаситель. Также православный крестик от католического отличается количеством гвоздей для ног и рук. Так, в символе веры католическом их три, а в православном — четыре (фото 6).

Отметим, на крестике помимо распятого Спасителя может изображаться лик Богородицы, образ Христа Вседержителя. Также могут изображаться различные орнаменты. Все это не противоречит вере (фото 7).

Всех христиан объединяет единая вера в Спасителя. При этом каждое направление внутри христианской религии предлагает своё толкование того или иного аспекта вероучения. Не каждый последователь знает, чем отличается православный крест от католического. Различия между ними действительно есть, и не заметить их невозможно.

Крест Равноконечный – символ Солнечных мифов

Продалжаю серию постов о кресте и его истории.

“Претендование на то, – пишет Е. П. Блаватская в “Разоблаченной Изиде”, – что крест является чисто христианским символом, введенным в нашей эре, действительно странно, когда мы читаем, что уже Иезекииль (иудейский пророк до-христианской эры, – ред.) отпечатывал на лбах людей Иудеи, которые боялись Господа (Иезекииль, IХ, 4) знак Тау… В древнееврейских писаниях этот знак изображался так , но в оригиналах египетских иероглифов – как совершенный христианский крест ”.

Е. П. Блаватская и в “Тайной Доктрине”, и в “Разоблаченной Изиде” уделяет достаточно места разъяснению некоторых аспектов одного из древнейших символов, известного всем древним народам за многие тысячи лет до Рождения Иисуса Христа, а значит, и появления христианства.

Этот многоаспектный символ – Крест.

Е. П. Блаватская показывает различные трансформации

Первоначального Равноконечного Креста –

На страницах Антропогенезиса “Тайной Доктрины” (стр. 332) Е. П. Блаватская разъясняет сложнейшее космогоническое и физиологическое значение такого, казалось бы, простого сочетания двух пересеченных под прямым углом линий, образующих простейшую, исходную для всех последующих крестов, фигуру. Смотрите далее, под катом много интересных картинок…

Первоначальный Равноконечный Крест – как символ пересечения движения Солнца и Луны во время весеннего равноденствия, нами узнан сразу. Мы уже знаем – это символ Воскресения Солнечного Бога!

Так как Равноконечный Крест связан с Солнечным мифом, а потому он находим у всех древних народов Земли.

Мы видим такой крест на скалах Центральной Азии и в Древнем Египте, и в до-христианской Скандинавии, и в Древней Руси, и в античной Трое (до недавнего времени, пока ее не раскопал Шлиманн, бывшей не более, чем мифом из поэмы Гомера).

Этот Крест мы встречаем даже на гигантских каменных истуканах острова Пасхи, переживших не только Всемирный Потоп (а значит Атлантиду), но даже Лемурию.

Крест Равноконечный – это вовсе не тот крест, который мы видим сейчас повсюду, как у католиков, так и православных: у этого креста один конец (вертикальный) намного длиннее. Одно из значений такого символа – Крест Распятия древнеегипетских Мистерий.

Равноконечный Крест порождает все виды крестов, а значит включает в себя значение каждого. Но прежде всего этот Крест выражает главный закон жизни, включающий остальные законы – Закон Равновесия. Это закон наиболее важный как среди духовных законов, так и физических.

На этом фундаменте строится вся Жизнь в Космосе, в человеческого обществе и в каждом человеке. Если в человеке нет равновесия – ему не будет покоя ни от людей, но главное – от самого себя. Если нет равновесия в человеческом обществе – на Земле нет гармонии в развитии, нет красоты, но зато страданий и безобразия предостаточно. Именно в торжестве Равноконечного Креста в человечестве – залог мира на планете, счастья людей и расцвета Культуры.

К сожалению, говорят Учителя Шамбалы (и каждый из нас, зная себя и общаясь с другими людьми, немедленно согласится со сказанным), по-настоящему равновесные люди в человечестве пока явление уникальное, из ряда вон выходящее.

Причину нашей неуравновешенности – недостатка очень серьезного – Учителя объясняют неправильным или нездоровым развитием органов чувств и небрежением к мышлению. “Искусство мышления отринуто, и нигде о нем не указано в школах”, – с огорчением говорит Владыка Шамбалы (Надземное, §713). И если незнание не может быть судимо, то невежество должно быть осуждено сурово, ибо если первое излечимо, то второе неисправимо. Но, конечно же, нужно уметь распознать, где пролегает граница между незнанием и невежеством. Самая показательная черта невежества – самомнение.

Из века в век наша воля устремляет нас ко всему внешнему, материальному, преходящему. Но никто и не предлагает нам отказываться от материального. Однако мы почему-то делаем вид, что не слышим, что из поколения в поколение говорят нам Мудрые: только на равновесии материального и духовного можно достичь истинного ощущения счастья на Земле. Но устремляясь ко всему внешнему, мы все же не очень-то спешим развивать свой внутренний надземный мир, хотя Учителя и говорят: “Не только извне приходит осознание Надземного, оно зарождается внутри нас”. (Надземное, § 714)

Именно на Равноконечном Кресте стоит вся проявленная жизнь, все Бытие.

Равноконечный Крест – символ Первой причины всего сущего. Это – Первопричина, т. е. Альфа, как сказал бы Христос, и Последнее, или Омега, как сказал бы Он.

Учителя Шамбалы учат, что без действия этого закона вообще не может быть проявлена жизнь в какой бы то ни было форме – ни в духовной, ни в психической, ни в физической. Мир был бы пуст и темен, если бы не действовал этот закон.

Крест Равноконечный – символ Единой Жизни, повсюду проявленной в двух аспектах, двух Началах: Женском (горизонтальная линия) и Мужском (вертикальная). Чтобы жизнь была гармоничной Начала должны быть в равновесии – равноправными, равноценными, равновостребованными. (Напомню, что в человечестве Земли разделение на два пола андрогинного человека произошло именно тогда, когда в природе Земли установилось равновесие духа и материи – между Третьей и Четвертой Коренными Расами, более 18.5 млн. лет тому назад).

ХIХ век. Калужская область. Перемышльский район, с. Гремячево. Излюбленный орнамент вышивки цветной перевитью на женском праздничном костюме. (Собственность муниципального “Дома мастеров”, г. Калуга)

Крест Равноконечный появился одновременно с Кругом и фактически является лишь другим его выражением.

Можно сказать, что Круг является выражением Креста – эти два символа взаимозаменяемы и неразделимы в своем сокровенном значении. (Тот, кто заинтересуется древней символикой, найдет много интересного и неожиданного для себя, если со временем, не спеша, начнет изучать “Тайную Доктрину” Е. П. Блаватской и ее “Разоблаченную Изиду”.)

Этот Первоначальный Равноконечный Крест есть изначальная Свастика – древнейший и священнейший символ человечества, который после Второй Мировой войны вдруг стал для европейского человека настоящим жупелом.

Поэтому считаю необходимым помочь молодому читателю преодолеть предрассудок и неведение не доводить до невежества.

Свастика – как символ Вечного Движения, Вечной Жизни.

Равноконечный Крест не может быть неподвижным!

Жизнь – это Движение вечное и развертывающееся по спирали в Беспредельности. И потому символ Жизни – Равноконечный Крест – не может быть неподвижным!

Каждый виток Спирали Эволюции выше предыдущего, но прежде чем на него подняться (этот подъем-восхождение в витке тоже назван эволюционным, или просто эволюция), нужно опуститься ( спуск-нисхождение называется инволюция).

Когда Феникс воскресает в новом Цикле Жизни, из четырех концов Равноконечного Креста вырываются струи всетворящего Огня-Агни. Крест при этомначинает вращаться, – он движется реактивной силой огненных струй. (Чтобы помочь воображению, стоит лишь вспомнить фейерверки. Почти всегда среди огненных фигур бывает и равноконечный крест, к концам которого прикрепляют ракеты. Вырывающиеся огни и вращают крест, превращая его в огненную свастику. Здесь же видим и доказательство ранее сказанного, что Круг и Крест неразделимы и взаимозаменяемы и являются просто разным выражением друг друга.)

Крест может двигаться и по часовой стрелке (символизируя эволюцию),и против нее (символизируя инволюцию). При этом образуются вот такие фигуры:

движется по часовой стрелке – ; против – .

Этот самодвижущийся по Кругу Крест – есть Крест Вечного Воскресения. Он называется СВАСТИКА и является мировым достоянием.

Свастика – самый священный и самый мистический знак всех древних народов и Востока и Запада, и прежде всего обитателей Страны Ариев (Арьяварты), многие тысячелетия назад располагавшейся на севере Индии. (Арьи, или Арийцы, – прародители нашей Коренной Расы – Пятой по счету, которая именно благодаря им и называется Арийской.)

Свастику встречаем повсюду в древнем мире: в Египте и Китае, в Монголии и Тибете, в древней Греции и Перу, Вавилоне и Риме, Ассирии и на Руси и т. д. Чтобы назвать все законы, которые заключает Свастика, нужна отдельная книга. Для буддистов, китайцев, монголов Свастика означает “Десять тысяч истин”, относящихся к тайнам видимой и невидимой Вселенной, Первозданной Космогонии и Теогонии. Посвященный в тайны этого знака мог начертать с математической точностью эволюцию Космоса, зарождение человека и остальных видов жизни.

Здесь мы узнаем вкратце лишь о некоторых символах, которые вмещает в себе этот довольно простой знак всех древних народов планеты.

Свастика – это огненная эмблема деятельности Космического Электричества, основы Жизни.

Свастика – это “четыре руки” всемогущего индийского Божества Огня-Агни, которые, если продолжить, уходят в… Беспредельность, обнимая все, преобразовывая все, бесконечно совершенствуя все в своем вечном и цикличном продвижении.

Свастика – символ Двух Начал и их синтеза. Горизонтальная линия Свастики символизирует Материю (или Женское Начало), вертикальная – Дух (или Мужское Начало). Этот знак включает в себя все пары противоположений,* О значении равновесия пар противоположений жизни и о необходимости их вмещения в сознании будем говорить в четвертой книге. Мы узнаем, что если в человеке пока еще нет такого свойства, ему не стоит терять время на изучение Сокровенного Знания, потому что от этого получится только вред. Это все равно, как если бы человек, стремясь постичь сокровенные законы мира, пошел бы в больницу и потребовал бы вшить в его мозг чип (микросхему) с записанными на нем Станцами Книги Дзиан, Учением Живой Этики,Учением Храма и т. д. Разве от такой трансплантации у человека расширится сознание? из которых состоит Жизнь Космоса и жизнь человека (дух и материю, Свет и тьму, небесное и земное, знание и незнание, начало и конец, конец и беспредельность, любовь и ненависть, рождение и смерть, отрицательное и положительное, пассивное и активное, плюс и минус, день и ночь, рождение и смерть, да и нет, можно и нельзя и т. д. и т. д. Но в своем равновесном (гармоничном) сочетании Свастика символизирует не двойственность Жизни, а единство – Единый Элемент, Единый Агни-Огонь, творящий все сущее.

Самый древний на Руси православный храм Святой Софии в Киеве. Храм заложен в 1037 г. В Софийском соборе Священная Cвастика венчает Святительский чин. Здесь – мозаика правой части алтаря и фрагмент центральной части. Снимки А. Радченко. Фотофрагменты алтаря сделаны с разрешения дирекции собора-музея.

Свастика – символ постоянного вращения Миров и Циклов. Движение вечно и циклично. Но оно также, как и все сущее, состоит из двух противоположностей. Это – Выдох и Вдох Абсолюта-Парабрамана. Выдох и Вдох (Манвантара и Пралайя) – это эволюция и инволюция, развертывание жизни и свертывание. Это – Бытие и Небытие.

У Эволюции всего два вида движения – центробежное и центростремительное. И эти законы отражены в Свастике, вращающейся по часовой стрелке (или по Солнцу) и против часовой стрелки.

Центробежная сила будет означать, что человек тяготеет к низу, ко всему материальному, у него превалирует земное притяжение, развито земное сознание. Он строит жизнь на основании, выложенном земными сокровищами. Такой человек (если сравнить его с планетой, вращающейся вокруг Солнца) будет устремляться прочь от Света, от Солнца, его мощно притягивает другой полюс – тьма. Если такое движение будет продолжаться из жизни в жизнь, то в конце концов такой человек и в самом деле уйдет во тьму и превратится в космический отброс.

Центростремительная сила означает, что человек устремляется к сокровищам небесным. Такой человек притягивается к солнцу – духовному источнику его собственной вселенной, а через него – к общекосмическому Духовному Солнцу – к ХРИСТУ МИРА, к сердцу МАТЕРИ МИРА.

Плохо, когда человека затягивает материальное, и он отвергает духовное. Но так же плохо, когда человек из жизни в жизнь отвергает материю. Такой человек начинает презирать Землю и жизнь на ней. Всеми силами он стремится немедленно вернуться обратно – к своему духовному источнику, который послал его на Землю. Но такой человек не желает участвовать в жизни на Земле, потому что она в сравнении с Небесами, темна, тяжела, опасна и, к тому же, ограничивает знание и творчество духа. Такой человек не полезен эволюции, он – не равновесный крест.

Но если человек в своем естественном эволюционном движении достигает уравновешивания духовного и материального, то его устремление к своему Духовному Солнцу вовсе не исчезает, не уменьшается. Наоборот, оно нарастает, все ускоряясь. В конце концов его душа сольется с этим Солнцем- Христом.

Болгария, г. Несебр. Православный храм “Пантократор” (“Спас Вседержитель”). Построен в XIII-XIV вв. во времена Второго Болгарского Царства при царе Иване Александре. Для этого древнего храма характерена отделка из керамики и уникальный орнамент, имеющий вид ленты из непрерывной Священной Свастики, обрамляющей его верхнюю часть по всему периметру. (Слева вверху – элемент орнамента)

Если мы присмотримся к Свастике, то увидим в ней Единство Мира в его многообразии. Этот знак – фактически Великая Единица. Посмотрите – она отражена в восьми единицах. К любой единице можно прибавить сколько угодно единиц, в резуль­тате чего можно получить любое число. Древние Мудрецы знали, что в основе мира лежит именно число, потому что оно слагает любую форму (начиная с треугольника).

В Свастике видим и число Четыре в разных значениях. Это – и символ четырех частей света: Восток, Запад, Север и Юг. Это – и четыре Стихии, четыре Элемента, из которых состоит проявленная Вселенная. Это – четыре Цикла Жизни, из которых состоит жизнь и Космоса, и природы, и человека. Эти циклы имеют много аспектов и наименований: это – Юги: Сатья, Двапара, Трета, Кали; это – детство человека, юность, молодость и старость; это сезоны природы – весна, лето, осень, зима. Это Четыре – магическая и научная четверица, главный ключ, открывающий дверь любой науки (как физической, материалистической, так и духовной).

Свастика указывает шесть направлений Пространства: верх – низ, левое – правое, от нас и – к нам и символизирует число Шесть – число проявленной, физической Природы Космоса.

В Свастике зашифровано и основное число Природы, Космоса, Земли, человека – Семь. Ведь этот знак составлен фактически из четырех семерок. 4 x 7 = 28. Число 28 чрезвычайно про­никающее. В частности, мы видим его в четырех фазах Луны, которые сменяют друг друга через каждые семь дней.

В Древнем Египте и Индии Свастика – охраняющий талисман и символ спасительной мощи. В Египте она возлагалась на грудь умершего мудреца.

Вологодские праставы (фрагменты). XIX век. Эти своеобразные визитные карточки древнеиндийской (точнее, Арийской) древности, изготовлялись в сердце, Гиперборейской земли, которая известна как Рось, Русь, Россия** Мне хочется назвать орнаменты, выполненные в ХIХ веке крестьянками Вологодской губернии цветной перевитью, своеобразной хвалебной песнью воспетой рукой и сердцем русских крестьянок в честь… Агни – древнеиндийского могущественного Бога Огня, символизированного Священной Свастикой. Попытаюсь, буквально в нескольких словах, донести до читателя свою мысль.

Уникальная 5-летняя Трансгималайская экспедиция академика Н. К. Рериха доказала родство культур человечества. Рерих доказал также близкое родство языков-братьев — русского и санскрита (языка древних Арьев, Арийцев), которые, придя в незапамятные времена откуда-то с севера в Индию, построили, как уже говорилось ранее, в предгорьях Гималаев блистательную цивилизацию — Арьяварту. Единство древних культур Руси и Индии стали подтверждать затем и другие российские исследователи. В русском разговорном языке, а также в древних названиях рек, преимущественно российского Севера, в наименовании многих населенных пунктов, горных вершин можно встретить совершенно неизмененные санскритские названия, которые находимы во всемирно-знаменитом древнеиндийском эпосе “Махабхарата”. (Например, есть северорусские реки Кайласа, Ганга, Гангрека, Алака, Анга, Кая и др).

Но вернемся к вышивкам. В вологодских говорах слово “прастава” означает тканую или вышитую полосу, украшающую подолы праздничной одежды, концы полотенец и т.д. Древнерусское слово “прастава” это… санскритское слово, изначально обозначавшее… “хвалебная песнь”.

Но, какое, спрашивается, имеет отношение “хвалебная песнь” (синоним которой “гимн”) к… вышиванию?

Дело в том, что в древних гимнах Ригведы (а Ведам, повторимся, более 20 тыс. лет) священная речь постоянно сравнивается с орнаментом ткани, а поэтическое творчество мудрецов – с ткачеством, а поэтому часто употребляются выражения “ткать гимн”, “ткань гимна”.

Как видим, слагатели сокровенно-научных гимнов Ригведы (а большинство из них посвящены Агни – Богу Огня), взяли у ткачей и вышивальщиц образ для замечательно-доходчивого поэтического сравнения. А вышивальщицы взяли у мудрецов их священные знаки для своих орнаментальных гимнов и через тысячелетия бережно донесли их к самому порогу Эпохи Огня. И их “хвалебная песнь”, пропетая руками, ничуть не исказила изображение древнего символа.

(Подробнее о древних русских вышивках см. журнал “Наука и жизнь”, №5, 1997, Москва. Статья С. Жариковой, кандидата исторических наук из Вологды – “Мы кто в этой старой Европе?”)

Свастика встречается на месте сердца в изображениях Будды (Тибет, Монголия). Она налагается на сердце живых посвященных, причем иногда ее выжигают на теле огнем. Жрецы древней Трои, Халдеи, Ассирии, Перу, Рима изображали Свастику на стенах своих циклопических построек. Древние славяне, в том числе, русские крестьянки вплоть до ХIХ века, вышивали ее на своих полотенцах и на праздничной одежде.

В конце Темной Эпохи (Кали Юги) Свастика, как и все священное,унижена. Это случилось даже в пограничных землях некогда великого в своей духовности Тибета. В начале 30-х годов ХХ века Тибет отверг Вестников Шамбалы, которые для оказания помощи народу всегда являются в самое трудное время. И как следствие, не принятия Высшей Помощи, народ всегда получает полный ливень своей отягченной кармы. Учи­теля Шамбалы покинули Тибет, и он утратил независимость и погряз в пьянстве и колдовстве. Самый священный и мистический символ народов в Тибете второй половины ХХ века можно было видеть даже на головных уборах черных колдунов.

Как известно, Гитлер посылал в колдовской Тибет секретную экспедицию. Тайны фашистского Рейха пока не все известны, но весь мир знает, что Гитлер продемонстрировал то же самое, что и тибетские черные колдуны (дугпа). Он также унизил древ­ний символ всех народов, взяв Священную Свастику на свое знамя. В результате в сознании народов Европы Свастика стала восприниматься как символ фашизма, символ чудовищного насилия. Поэтому многие люди Запада, пережившие Вторую Ми­ровую Войну, не имея представления о происхождении древней символики, уже при одном взгляде на Свастику испытывают ужас. Но в Индии и в других странах Азии, Свастика по сей день сохраняет свое первоначальное священное и охранное значение. И такое отношение, без сомнения, перейдет в будущее человечества.

Назовем позднейшие синонимы Свастики у разных народов – Молот Тора, Герметический Крест, Крест Джайна.

О Кресте Распятия и других до-христиансиких Крестах

Немного о древнеегипетском Тау. Латинский Крест? Но каким образом он оказался в руке сына древнеегипетских Богов Изиды и Озириса?

Разновидностей Первоначального Креста много.

Равноконечный Крест в Круге – это Крест Мира, символегипетских герметических философов (последователей Гермеса).

Елена Петровна Блаватская (1831-1891)

“Тайная Доктрина”, 2 том, Архаический символизм религий мира, Отдел 8

… не в Библии должны мы искать начало происхождения креста и круга, но за пределами Потопа. Крест и круг являются универсальным представлением – и таким же старым, как сам человеческий разум. “Распять перед (не против) Солнцем”, есть фраза, употреблявшаяся при Посвящении. Она пришла из Египта, но ее начало в Индии. Тайна может быть разгадана лишь через поиски ее ключа в Мистериях Посвящения. В Египте Посвященный Адепт, успешно прошедший через все испытания, не пригвождался, но просто привязывался на ложе, в форме Тау , а в Индии в форме Свастики, без четырех добавочных продлений ( не ), затем его погружали в глубокий сон – “Сон Силоама”, как и посейчас называется этот сон среди Посвященных в Малой Азии, в Сирии и даже в верхнем Египте. Его оставляли в этом состоянии три дня и три ночи…

Среди древнейших – Египетский Крест, или Крест Распятия. Этот астрономический крест в мистических целях употреблялся задолго до рождения Иисуса Назарянина. Он был неотъемлемой частью сокровенных ритуалов всех древних народов: Египта, Индии (где он по сей день ставится на чело духовного ученика-чела), Вавилона, Греции, Китая, Мексики, Перу. Крест Распятия встре­чается на груди египетских мумий. Древние азиатские одеяния все усыпаны этими крестами.

Древнейший Египетский Крест Распятия обозначается – . Этот Крест называется Тау. Позднее он станет буквой в алфавите древних греков. Именно с нее начиналось слово “Теос” – “Бог”. Отсюда – Теософия, Божественная Мудрость (“София”– “Мудрость”). Символом Теософии стал Тау, обвитый Змием, который в высшем аспекте (в отличие от низшего – символа зла) был символом Высшей Мудрости. Тау надевался на шею египетских Посвященных, которые назывались“Священными Змиями”.

На основании археологических, исторических и других доказательств мы получаем достоверную картину распространенности Креста Распятия за многие тысячи лет до рождения Иисуса из Назарета.

Но никогда Египетский Крест Распятия не был орудием пытки у древних народов и“древом позора”, как у римлян. Тау – символ “Древа Жизни” – вечной жизни. Он применялся в египетских и греческих Мистериях, посвященных Богу Вакху и Елевсинии (так у греков называлась божественная обитель Света и Славы).

В Древнем Египте посвящаемого неофита на ночь “распинали” на деревянном ложе в виде Тау: руки были раскинуты по сторонам и привязаны веревками к верхней перекладине. Это означало, что Посвящаемый как бы умирал для всего плотского, он показывал, что распял свою смертную плоть, а астральную душу соединил с божественным духом. Таким духовно преображенным – “вновь рожденным” – Посвященный добровольно отдавал себя на служение миру.

Н. К. Рерих. Идолы

Египетский Тау – символ двойственной порождающей мощи. Он был религиозной эмблемой и одновременно магическим талисманом. Как талисман он считался могущественным средством против эпилепсии и одержания.

Именно мистический Египетский Тау – как “знак Бога Живого” – принесли в видении св. Иоанна Ангелы, чтобы “наложить печать на лбы слуг Господа нашего”. (Откровение Святого Иоанна, 14:1).

Тау был костылем святого Антония (египетского отшельника) икрестом святого Филиппа.

Есть и другая разновидность Египетского Тау – – Крест с рукояткой (по-латыни – Крукс ансата).В Египте этот символ бессмертия и закона, назывался Анкх. Рукоятка была принадлежностью Богини Изиды – мировой сферой.Такой Крест можно видеть в руках почти каждого древнего Бога. Это Крест древних фараонов. Также он принадлежал и принадлежит Посвященным Адептам каждого народа. Египетский Тау с рукояткой, Анкх, был взят гностиками и каббалистами. Позднее он трансформировался в так называемое Зеркало Венеры – .

Первоначальный Крест с удлиненной вертикалью называется Латинский Крест, хотя он не имеет ничего общего с латинянами.Это название появилось, благодаря археологам. Так называемый Латинский Крест христиане взяли от буддийских миссионеров. А те, в свою очередь, принесли его примерно за три столетия до рождения Христа, из Индии, где он встречается и по сей день. Этот Крест настолько древний, что сын Изиды и Озириса – Гор иногда изображался с таким длинным Крестом.

Лабарум Кон­стан­тина. Мы видим здесь пер­вую и пос­лед­нюю бук­вы гречес­кого ал­фа­вита – Альфа и Омега.

Крест, называемый Лабарум Константина. Римский император Константин (285-337 гг., основатель Константинополя) заменил орла на пике знамени, которое несли впереди римских императоров, монограммой из букв Х и Р, взятых из начального слога слова ХРистос. Но на самом деле Лабарум – это знак, известный за многие века до Константина и христианства. Это – знак египетского Бога Озириса и Гора и эмблема Этрурии (до-римской цивилизации).

Греческий Нагрудный Крест имеет также египетское происхождение. Было время, когда отцы Церкви называли его“изобретением дьявола”. Сейчас его носят все православные священнослужители.

Крест, который называется христианами Мальтийским, красовался задолго до рождения Мальтийского ордена крестоносцев на груди у ассирийского царя.

Даже из этой малости бегло приведенной информации видно, насколько распространен среди древних народов Земли Крест, какое знание сокрыто в каждой его разновидности, насколько больше знали о нем до-христианские народы планеты.

О том насколько многообразна, сложна и всепроникающа символика Креста, можно узнать из “Тайной Доктрины” (2 том). Но об этом легко догадаться даже из приводимых ниже строк, взятых из статьи Е. П. Блаватской “Ламы и друзы”. Обратим внимание на выделенные мною слова, касающихся слова “лама”. *Слово “лама” на тибетском языке означает “тропа”, “дорога”. Но в переносном смысле это – “путь, ведущий к спасению”. Сравните с Христовым выражением “Я есть путь”.

Ламы – это монахи и учители, последователи северной, монгольско-тибетской, ветви буддизма, называемой ламаизмом. В XIV в. основатель ламаизма Великий Учитель ЧжеЦонкапа, видя насколько исказился буддизм, очистил его от вековых наслоений, от буквального толкования и извращения. Но спустя века, ламаизм снова ис��азился, как и все остальные религии, только в меньшей степени. В России последователи ламаизма живут главным образом в Бурятии, Туве, Калмыкии. Как уже было сказано, Махатмы – Учителя Шамбалы – в начале 30-х годов ХХ века ушли из Тибета и, как следствие этого, древняя страна великой духовной культуры лишилась духовной поддержки на переходе Эпох. Тибет стал быстро погружаться во тьму невежества и вскоре, как и было предсказано, потерял независимость, а его духовный и светский глава – Далай Лама – был изгнан китайскими властями и вынужден жить в изгнании. (Почти одновременно, в 1926 году, Гималайские Махатмы предложили помощь также и правительству СССР – через семью Рерихов, прибывших в Москву. Но на самом решающем повороте СССР отказался от такой странной помощи и тем самым предпочел наиболее тяжелый путь, который завершился развалом страны и почти мгновенным падением ее могущества. Чудовищный развал экономики сопровождался ужасающим разгулом преступности, народной нищетой и невиданным падением нравственности.)

“Довольно-таки странно, однако оно (слово “лама”, – ред.) означает также и “крест”. Это… Х – десять (эта римская цифра – не что иное, как разновидность креста, см. рисунки на стр. 300, – ред.), символ совершенства или совершенного числа, означавшая десять у египтян, китайцев, финикийцев, римлян и т. д. Она встречается также и в мексиканских внецерковных календарях. Татары называют ее lama – от скифо-туранского слова lamh…”.

Когда появились различия?

Раскол христианской церкви на западную и восточную произошёл в 1054 году. Однако предпосылки к нему появились значительно раньше. Несмотря на то, что у представителей западного и восточного христианства была одна вера, подход к ней отличался. Разногласия возникли даже в представлениях о том, как должен выглядеть священнослужитель. «Латиняне» брили бороды. Для восточного духовенства такое поведение было недопустимым. Различия стали заметны и при проведении обрядов, украшении храмов и т. д. Христиане не стремились к тому, чтобы устранить разницу. Они делали её ещё более видимой, противопоставляя себя тем, кто, по их мнению, поклонялся Богу неправильно.

Главным символом веры и для православных, и для католиков остался крест. С его помощью также можно определить, представитель какого направления находится перед нами.

Присмотревшись внимательно к обоим вариантам распятия, можно без труда понять, чем отличается православный крест от католического. Истинная же вера определяется не принадлежностью к западной или восточной

Крест – символ древний и значимый. И в православии он имеет огромное значение. Здесь это и знак веры, и указание на принадлежность к христианству. История возникновения креста довольно интересна. Чтобы узнать об этом подробнее, рассмотрим православные кресты: виды и значение.

Православный крест: немного истории

Крест как символ используется во многих мировых верованиях. Но для христиан он изначально имел не очень хорошее значение. Так, провинившихся евреев казнили сначала тремя способами, а затем прибавили еще один, четвертый. Но Иисусу удалось изменить этот порядок в лучшую сторону. Да и распят он был на столбе с перекладиной, напоминающем современный крест.

Так сакральный знак прочно вошел в жизнь христиан. И стал настоящим обережным символом. С крестом на шее человек на Руси вызывал доверие, а с теми, кто нательного крестика не носил, старались не вести никаких дел. И говорили про них: «Креста на них нет», имея в виду отсутствие совести.

Кресты разного формата мы можем видеть на куполах храмов, на иконах, на церковной атрибутике и в качестве украшений на верующих людях. Современные православные кресты, виды и значение которых могут разниться, играют важную роль в трансляции православия по всему миру.

История

Крест издавна указывает на принадлежность его носителя к христианам. Крест почитается верующими, ведь на нем Спаситель принял мученическую смерть, чтобы искупить грехи всего человечества. Этот способ экзекуции был популярен в Римской империи того времени, раньше такую казнь считали позорной. После страданий Христа крест стал знаком победы и напоминанием о бесконечной любви Спасителя к людям.

Важно! Крест был освящен кровью Сына Божьего. Своими страданиями Христос закрыл долг человечества перед Всевышним, добровольно взвалив на свои плечи вину всех людей.

На Руси традиция ношения нагрудного крестика возникла после того, как князь Владимир признал христианство официальной религией русского государства. Многие язычники не хотели принимать крещение и скрывали свои религиозные убеждения.

Крест как символ используется во многих религиях

Тогда было решено выдавать всем тем, кто был действительно крещен, маленькие крестики, которые следовало всегда носить с собой. Только так можно было отличить язычника от христианина.

Важно! С тех пор право носить крестик имеет только крещеный человек.

Виды крестов и их значение: христианство и православие

Существует огромное множество видов православных и христианских крестов. Большинство из них бывает следующей формы:

• прямолинейные;
• с расширенными балками;
• квадратом или ромбом посередине;
• криновидными окончаниями балок;
• треугольными концами;
• окружностями на концах балок;
• процветшим оформлением.

Последняя форма символизирует Древо Жизни. И обрамлена растительным орнаментом, где могут присутствовать лилии, виноградные лозы и иные растения.

Помимо различий по форме, у православных крестов есть отличия по видам. Виды крестов и их значение:

• Георгиевский крест. Утвержден Екатериной Великой как наградный символ для священнослужителей и офицеров. Этот крест с четырьмя концами считается одним из тех, чья форма признана правильной.
• Виноградная лоза. Этот крест с восьмью концами украшен изображениями лозы винограда. В центре может иметь изображение Спасителя.
• Семиконечный крест. Был распространен на иконах 15-го века. Встречается на куполах старых храмов. В библейские времена форма такого креста служила подножием алтаря священнослужителей.
• Терновый венец. Изображение колючего венца на кресте означает муки и страдания Христа. Этот вид можно встретить на иконах 12-го века.
• Виселицеобразный крест. Популярный вид, встречающийся на стенах храмов, на одежде церковных служащих, на современных иконах.
• Мальтийский крест. Официальный крест ордена святого Иоанна Иерусалимского на Мальте. Имеет равносторонние лучи, расширяющиеся на концах. Этот вид креста выдается за воинское мужество.
• Просфорный крест. Похож на георгиевский, но имеет надпись на латыни: «Иисус Христос – победитель». Изначально такой крест был на трех церквях в Царьграде. Согласно православной традиции древние слова с известной формой креста печатаются на просфорах, символизируя выкуп грехов.
• Каплевидный четырехконечный крест. Капли на концах балок трактуются, как кровь Иисуса. Такой вид был нарисован на первом листке греческого Евангелия, датируемого 2-м веком. Символизирует борьбу за веру до конца.
• Восьмиконечный крест. Самый распространенный вид сегодня. Форму крест принял после распятия на нем Иисуса. До этого он был обычным и равносторонним.

Последняя форма креста в продаже встречается чаще других. Но почему этот крест так популярен? Все дело в его истории.

Иерусалимский крест в православии

Из Святой земли паломники часто привозят освященный на Гробе Господнем Иерусалимский крест. Это не только память о поездке, но и великая святыня, которую хочется носить постоянно, тем более что его выразительная и сложная форма, составленная из пяти равносторонних крестов, очень красива. Однако бытует мнение, что подобный крест является чужим для православных. Его называют «крестом крестоносцев» и видят в нем только герб военного католического ордена Святого Гроба Господня. Подобное представление об Иерусалимском кресте совершенно неверно, и появилось оно только в конце XX века как реакция на прозелитизм Католической Церкви на Святой земле. Помогают этому и популярные справочные сайты в Интернете. В них публикуются переводные западные статьи, в которых история и символика Иерусалимского креста освещается однобоко. Везде можно найти рассказ о первом крестовом походе (1099 г.), Готфриде Бульонском, завоевателе Иерусалима, на флаге которого был Иерусалимский крест, и о латинском государстве на Святой земле, сделавшем Иерусалимский крест своим гербовым знаком. О том же, что пятисоставная крестовая композиция появилась на Востоке задолго до крестовых походов, что она была одним из важнейших символов восточно-христианской цивилизации, в интернет-ресурсах умалчивается.

В действительности иконография Иерусалимского креста, как и все крестовые иконографии, родилась на Востоке. И произошло это в IV веке, когда императором Римской империи, простиравшейся на огромных территориях Малой Азии, Европы, Палестины и Северной Африки, стал Константин I.

После распятия, воскресения и вознесения Христа в 33 году последователи Его учения были преследуемы и гонимы на всей территории Римской империи целых три века. Христиан жестоко мучили и убивали, а при императоре Диоклетиане, который правил с 284 по 305 год, и вовсе началось их методичное истребление, целью которого было полное уничтожение. Дело Диоклетиана продолжили его наследники – два соправителя, которым император оставил огромную страну. И неизвестно, чем бы закончился этот чудовищный по своим масштабам геноцид, если бы в 306 году соправителем императора Максенция не стал Константин, прозванный потомками Великим и прославленный Церковью как равноапостольный. Как и все римские императоры, Константин был язычником. Но, в отличие от других правителей, он был веротерпим, поскольку его мать, равноапостольная Елена, была христианкой.

Между двумя правителями началась война. Решающее сражение произошло у Мульвийского моста в 312 году, в котором победил Константин. Накануне битвы Константин вместе со своим войском увидел знамение на солнце – скрещенные инициалы Иисуса Христа (хризма), рядом с которыми сияли равносторонний крест и надпись: «С ним побеждай». Во сне видение повторилось, только на сей раз император увидел один крест. Этот крест он приказал поместить на знамена своего войска и выиграл сражение. После прихода к власти Константин сделал христианство государственной религией, а перед смертью и сам принял крещение. Свою столицу Константин перенес с разоренного войной и разграбленного варварами Запада на процветающий и культурный Восток, построив здесь новую столицу, Константинополь (теперь это Стамбул).

Мать равноапостольного Константина, став императрицей, инициировала раскопки в Иерусалиме, в ходе которых был обретен Животворящий Крест Христов и другие реликвии Страстей Господних.

В течение многих веков в христианском мире равно почитались оба образа креста – Истинный Крест Христов, на котором был распят Спаситель, и крест, явленный равноапостольному императору Константину на небе перед Мульвийской битвой. Истинный, или Голгофский, крест имел вытянутую форму с двумя или тремя поперечными перекладинами. Его историческая форма несла в себе символику, связанную с искупительной жертвой и страданиями Господа. Константинов крест имел правильную равностороннюю форму и был символом охранения и победы. Достоянием христианского мира эти кресты стали примерно в одно и то же время, но первым – Константинов крест, с которым связано распространение христианства во всем мире.

Долгое время образы двух священных для христианства крестов использовали по-разному, в соответствии с их символическим значением. Голгофский крест участвовал в церковных богослужениях, а Константинов крест помещали на знамена, им украшали храмы и носили как тельник.

Поперечины креста святого Константина чаще всего изображали с расширяющимися концами или с небольшими перекладинами на концах. Кресты с такой иконографией сохранились во всем христианском мире, но наиболее ранние – в его восточной части. Именно в более развитом восточном регионе складывались все крестовые иконографии, которые впоследствии были заимствованы западноевропейской геральдикой. К Константинову кресту восходят, например, такие знаменитые кресты католических военных организаций, как мальтийский, тевтонский, иерусалимский и другие.

На рисунках священных книг, в украшении храмов и на полотнищах знамен между перекладинами Константинова креста часто помещали дополнительные знаки. Это были символы евангелистов, инициалы Христа, символические сокращения или просто кресты, лучи, звезды. Подобные символы дополняли смысл изображения, придавали ему новые аспекты восприятия, давали возможность глубже интерпретировать священную форму, видя в ней не только историческую реликвию, но и глубокий сакральный смысл. Например, дополненный четырьмя малыми крестами Константинов крест представляет собой проекцию крестово-купольного православного храма. Как православное пятиглавие, он был символическим образом Христа и четырех Евангелистов, а также духовного единства христиан всех четырех концов земли.

Первоначально все христианские страны были частью единой культуры, центр которой был в Малой Азии и Юго-Восточной Европе. Эта часть Римской империи впоследствии историками была названа Византией.

На флаге Византии был изображен равносторонний крест с четырьмя буквами «В» между ветвями. Крест и аббревиатура ВВВВ представляли собой священную криптограмму, прославляющую Христа. Крест символизировал Самого Господа, а буквы вокруг расшифровывались так: «Βασιλεὺς Βασιλέων, Βασιλεύων Βασιλευόντων» (с греческого: «Царь царей, царствующий над царями»). Символика флага сообщала всему миру, что Византия – христианское государство, истинным государем которого является Иисус Христос, а земной царь, в священном обряде помазания на царство, только принимает на себя Его образ. В древних Грузии, Армении и странах Анатолии флаги были похожи на византийский, только вместо букв между ветвями стояли малые кресты. Сохранились древнейшие карты, на которых указанные территории обозначены такими флагами.

Все эти страны были частью византийского мира, то есть их Церкви, будучи самостоятельными, признавали первенство Константинопольского патриарха. После разделения Церквей на Православную и Католическую в 1053 году восточными патриархами было решено, что Вселенский собор Православных Церквей должен состоять не менее чем из пяти патриархатов. Поэтому четыре малых креста вокруг центрального, большого, на флагах восточно-христианских государств стали символизировать также соборное единство Православной Церкви, объединенной вокруг Константинополя. Равносторонний крест, составленный из пяти крестов, стал образом священной иерархии православных народов, на вершине которой стоит Сам Господь Бог Иисус Христос.

Был подобный крест и на русских флагах. Когда он стал использоваться на Руси – неизвестно. Первые свидетельства относятся к XVI веку. Сохранилось описание флагов стрелецких полков – первого русского регулярного войска, созданного в середине XVI века. С двумя флагами, расцвеченными пятичастными крестами, стрельцы изображены на миниатюре Книги об избрании на царство Михаила Федоровича Романова в 1613 году. Уже в XVI веке в русских текстах пятисоставный крест называется Иерусалимским. Очевидно, что в символическом сознании русских он был одним из знаков христианского Иерусалима, но не воспринимался как палладиум крестоносцев. Для православных верующих равносторонняя композиция креста связывала его образ с Иерусалимскими святынями, завоеванными мусульманами, а также с царственным градом Константинополем, тоже павшим в 1453 году под ударами турок. Москва чувствовала себя преемником священства этих городов, хранительницей и оплотом православия. В этом не было самовозвышения: к XVI веку Московская Русь оставалась единственным независимым православным государством. Все остальные православные народы томились под мусульманским игом и с надеждой взирали на усиливающееся Московское царство. В XVI веке четыре восточных патриарха, сохранивших в турецкой оккупации свои кафедры, подписывают документ об установлении в Москве нового патриархата. До этого Русская Церковь была митрополией Константинопольского патриархата. В послании восточных патриархов подчеркивается, что установление нового патриархата делается не по человеческому произволению, а для восстановления канонического числа престолов Вселенского православия. Символом этого канонического числа был пятисоставный Иерусалимский крест.

Государственные символы России в древности описывали не часто, поэтому наши знания о них не полны. Но можно сказать с уверенностью: Иерусалимские кресты в русской геральдике не были редкостью. Сведения о них то и дело появляются в документах. Например, известно, что два иерусалимских флага были пожалованы Петром I во время поездки по северным губерниям Архангельскому архиепископу и что под флагами с Иерусалимскими крестами ходили суда Соловецкого монастыря. Но не только на флагах изображались Иерусалимские кресты. Если внимательно посмотреть на какой-нибудь древний иконостас, например Новгородской Софии, то с удивлением можно обнаружить, что большая часть крестов, изображенных в орнаментах и на одеждах святых, имеют такую же равностороннюю пятисоставную иерусалимскую иконографию.

Так что в заключение можно с уверенностью сказать, что только красный крест простой геометрической формы, который является геральдическим символом католического ордена рыцарей Гроба Господня, не может быть использован православными верующими. Иерусалимский крест любой другой формы – православный.

О.В. Губарева, кандидат культурологии, член СХ России, художественный руководитель .

Православный восьмиконечный крест: история и символизм

Этот крест напрямую связывают с моментом распятия Иисуса Христа. Когда Иисус нес на гору крест, на котором его должны были распять, его форма была обычной. Но после самого акта распятия на кресте появилась подножка. Она была сделана воинами, когда они поняли, куда достанут ноги Иисуса, после казни.

Верхняя планка была сделана по распоряжению Понтия Пилата и представляла собой табличку с надписью. Так и зародился православный восьмиконечный крест, который носят на шее, устанавливают на надгробия, украшают церкви.

Кресты с восемью концами ранее использовались как основы для наградных крестов. Например, во времена правления Павла Первого и Елизаветы Петровны на такой основе изготавливались наперсные кресты для священнослужителей. И форма восьмиконечного креста даже была закреплена законодательно.

История восьмиконечного креста ближе всего к христианству. Ведь на табличке над головой Иисуса была надпись: «Сей есть Иисус. Царь Иудейский». Уже тогда, в минуты смерти, Иисус Христос получил признание от своих мучителей и от своих последователей. Поэтому восьмиконечная форма так значима и распространена среди христиан всего мира.

В православии нательным крестом считают тот, который носится под одеждой, ближе к телу. Нательный крест не выставляется напоказ, не одевается поверх одежды и, как правило, имеет восьмиконечную форму. Сегодня в продаже имеются кресты и без перекладин сверху и снизу. Они тоже допустимы к ношению, но имеют четыре конца, а не восемь.

И все же каноничные кресты – это восьмиконечные изделия с фигурой Спасителя в центре или без таковой. Давно ведутся споры о том, стоит ли покупать распятия с Иисусом Христом, изображенным на них. Одни представители духовенства считают, что крест должен быть символом воскрешения Господня, и фигура Иисуса в центре недопустима. Другие же думают, что крест можно считать знаком страданий за веру, и изображение распятого Христа вполне уместно.

Голгофский крест – скорбный знак или символ дарованного спасения?

При всем многообразии мировых религий, пожалуй, в современном цивилизованном мире нет человека, который бы ни разу не видел главный символ христианства – крест, являющийся изображением Голгофского Креста, на котором был распят Иисус Христос, Сын Божий, отдавший свою земную жизнь во имя спасения рода людского. Каждый христианин носит этот знак веры на своей груди, а перед началом Великого Поста в православных храмах крест-голгофа в полный человеческий рост ставится посредине храма для напоминания людям о Христовом страдании ради нашего спасения.

Начертание креста, наравне с кругом, использовалось людьми в качестве оберега и магического знака еще в древнейшие времена. В мировой культуре изображение креста у разных народов известно как божественный символ — знак Бога. Позднее, крест, становится и предметом жестокой, мученической и позорной казни — нагой человек на протяжении многих часов сгибается под тяжестью собственного тела, прибитый ко кресту, В Римской империи, этот вид казни получил широкое распространение и предназначался для рабов и особо опасных преступников

Почему христиане поклоняются Кресту? Как он выглядит и какие события символизирует? К чему взывает и что пророчит?

Голгофский Крест – традиционно восьмиконечный крест, крепящийся к подставке в виде каменной горы с изображенными на ней черепом и костями (символизируют останки Адама, возрожденного Христовым Подвигом Спасителя).

Вообще, в христианской символике существует различные начертания Крестов, но при изображении Голгофского Креста обычно изображается именно восьмиконечный – вертикально вытянутый крест с двумя малыми перекладинами сверху и снизу. Это не случайно – именно так более двух тысяч лет назад выглядело сие позорное орудие казни: вертикальный столб, на нем большая перекладина, к которой прибивались руки казнимого, сверху – табличка с именем, нижняя перекладина прикреплялась уже после водружение распинаемого на кресте для продления его мучений (казнимый подсознательно опирался на нее ногами, чувствуя мнимую опору). В традициях Православия правая от Креста часть этой нижней перекладины изображается выше левой. И разъясняется это литургическим текстом 9-го часа службы Кресту Господню: “Посреде двою разбойнику мерило праведное обретеся Крест Твой: овому убо низводиму во ад тяготою хуления, другому же легчашуся от прегрешений к познанию богословия”. То есть этим элементом Крест, как бы отождествляется ещё и с весами человеческой греховности. Одного разбойника, освобожденного покаянием и словами Спасителя: “днесь со Мною будеши в раю” (Лк. 23; 43), крест возносит в Царство Небесное поднятой вверх стороной, а другой, опущенной вниз стороной, низводит иного разбойника в ад “тяготою хуления”, произнесенного им на Христа. На верхней короткой перекладине написано: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». И хотя на табличке, написанной римским проконсулом Иудеи Пилатом, эти слова были на трёх языках (еврейском, греческом и римском), в традиции Русской Православной Церкви надпись представляет собой аббревиатуру русскоязычной фразы «Иисус Назорей Царь Иудейский» — «IНЦI» или «IНЦИ».

Также в традиции Русской Православной Церкви ладони Христа изображаются развернутыми. в отличии от согнутых пальцев на католических изображениях, тем самым распростертые руки Христа как бы обнимают и привлекают весь Мир. По правую руку Распятого Христа изображается Солнце – символ Славы Божественной, по левую Луна, олицетворяющая видимый мир, получивший жизнь и свет от самого Бога.

Ранние изображения подобия Креста, как христианского символа, были найдены ещё в римских катакомбах II, III веков. Они представляли собой изображение пересекающихся пальмовой ветви, жаровни для пыток и буквенное сокращение имени Христос. Не зашифрованное же изображение Креста появляется лишь в IV веке.

В 312 году римский император Константин, впоследствии прославленный, как Святой Равноапостольный Царь, во время войны с императором Максенцием, увидел во сне знамение. Во сне к нему явился Христос и повелел ему сделать знак на знамени для победы над врагом. Император Константин, не будучи ещё христианином, решил исполнить повеление. На следующий день этот знак появился в небе. Как писал церковный историк Евсевий Памфил: « Это знамя случилось видеть и нам собственными очами. Оно имело следующий вид: на длинном, покрытом золотом копье была поперечная рея, образовавшая с копьем знак креста, а на нем две первые буквы имени Христос, совмещенные вместе».

Этот символ, Константин приказал нанести на щиты воинов и на знамёна. Впоследствии, это изображение было нанесено и на шлем Константина и получило название монограммы Константина. После одержанной победы, были установлены три памятных Креста с надписями «Иисус Христос Победитель» — «IC.XP.NIKA».

В 313 году по настоянию Константина был провозглашен Миланский эдикт, разрешающий в Римской империи свободу вероисповедания. Это послужило прекращению гонения на христиан. С этого времени христианская символика перестала быть зашифрованной, тайной и получила волю не только для почитания, но и для развития.

Голгофский Крест изображается на постаменте, обозначающем гору, называемую Голгофой, что в дословном переводе с арамейского означает «череп». Гора эта находилась возле стен Иерусалима и служила местом публичных казней. Своё название она получила из-за внешнего сходства с черепом человека, будучи из светло-серого известняка и округлой формы. Встречается несколько видов начертания Горы на Голгофском Кресте. Она может быть изображена в виде полусферы и в виде пирамиды остроконечной или усечённой с пологими или ступенчатыми сторонами. Ступени по сторонам, ещё называют ступенями духовного восхождения. Нижняя ступень – Вера, средняя – Надежда и верхняя – Милосердие. Рядом с Голгофой начертано две буквы «Г» и «Г», обозначающих «Гора Голгофа».

Рядом с Крестом обычно изображаются Орудия Страстей. Как правило, это Трость с губкой, смоченной в уксусе, которым приставленный воин вместо воды смочил губы умирающего и Копьё сотника, которым было пронзено в ребра тело Иисуса Христа после смерти. В иконографии принято иногда изображать и другие Орудия Страстей Господних, но на Голгофском Кресте по традиции, изображают именно Трость и Копьё, а рядом соответствующие буквы «Т» и «К».

Под Горой начертан череп – символизирующий Голову Адама – Первого Человека. Рядом с Черепом нанесены буквы «Г» и «А» обозначающие соответственно «Голова Адама». Считается, что кровь Господа, хлынувшая из раны, окропила главу Адама и омыла тем самым прародительский грех. Появление Главы Адамовой в этом месте имеет несколько версий. По одной версии Прах Адама был захоронен здесь Ангелами, по другой потомком Адама – Сифом. По третьей версии Голова Адама была перенесена сюда водами Великого потопа. Существует и ещё одна версия, по которой, Череп Адама был похоронен в этом месте царём Соломоном. Дерево, которое произросло из семени положенного Адаму при погребении в рот, его сыном Сифом, было вырвано с корнем для использования при строительстве иерусалимского Храма. Найденный во время работ, запутанный в корнях Череп был отделён и выброшен. Но Соломон, увидев Его, возвращаясь с охоты, подобрал и захоронил, завалив камнями. Подобные версии стали появляться, как и само изображение омываемого кровью Христа черепа Адама с IX века.

Кроме упомянутых изображений, начертаны ещё и надписи. Поверх Креста, традиционно написано «СНЪ БЖIЙ» — «СЫН БОЖИЙ». Иногда бывает надпись «ЦАРЬ СЛАВЫ». Поверх большой перекладины пишется «IС ХС» — «ИИСУС ХРИСТОС», а под ней «НИКА» — что означает по-гречески Победа. Возле изображения Горы Голгофы пишутся четыре буквы «МЛ» и «РБ». Что означает: «Место Лобное» и «Рай Бысть». Что говорит о месте и сути произошедшего.

Согласно христианского религии Крест символизирует искупление смертью Спасителя все греховные деяния всего человечества. Однако распятие отличается от иных способов лишение жизни, в том, что даровало способность Спасителю принять смерть с раскрытыми объятьями, принимая «все уголки земли». Он держит и призывает под свою защиту весь земной мир и несет на Себе новозаветный символ Креста, как алтаря, дарующего каждому из нас Спасение.

Приметы и суеверия, связанные с нательным крестом

Крест человеку вручается во время крещения. После этого таинства церковное украшение нужно носить, почти не снимая. Некоторые верующие даже моются в своих нательных крестах, боясь их потерять. Но что значит ситуация, когда крестик все же теряется?

Многие православные люди считают, что потеря креста – знак приближающейся беды. Чтобы ее отвести от себя, православные усердно молятся, исповедаются и причащаются, а затем приобретают в церкви новый освященный крестик.

Еще одна примета связана с тем, что нельзя носить чужой крестик. Бог дает каждому человеку свою ношу (крест, испытания), и, надевая чужой нательный знак веры, человек берет на себя чужие трудности и судьбу.

Сегодня члены семьи так же стараются не надевать кресты друг друга. Хотя раньше крест, украшенный драгоценными камнями, передавался из поколения в поколение и мог стать настоящей семейной реликвией.

Найденный на дороге крест не поднимают. Но если подняли, то стараются отнести в церковь. Там его освящают и очищают заново, отдают нуждающимся.

Все вышеперечисленное многие священники называют суевериями. По их мнению, крест можно носить любой, но нужно следить, чтобы он был освящен в церкви.

Как выбрать нательный крест для себя?

Нательный крест можно выбирать, исходя из собственных предпочтений. При его выборе действуют два главных правила:

• Обязательное освящение креста в церкви.
• Православный вид выбранного креста.

Все, что продается в церковной лавке, несомненно, относится к православной атрибутике. А вот католические кресты православным христианам носить не рекомендуется. Ведь у них совсем иное значение, отличное от остальных .

Если вы являетесь верующим человеком, то ношение креста становится актом соединения с Божественной благодатью. Но защита Бога и благодать даются не всем, а только тем, кто истово верит и искренне молится за себя и ближних. А также ведет праведный образ жизни.

Многие православные кресты, виды и значение которых разобраны выше, лишены ювелирных изысков. Ведь они не являются украшением в полном смысле этого слова. В первую очередь крест – это знак принадлежности к христианству и его нормам. И лишь потом – бытовой атрибут, который может украсить любой наряд. Конечно, иногда нательные кресты и кресты на кольцах священников изготавливают из драгоценных металлов. Но и здесь главным является не стоимость такого изделия, а его сакральный смысл. И этот смысл намного глубже, чем может показаться изначально.

Сфера применения

Крест непобедимости больше подойдет мужчинам, которые постоянно находятся на грани между жизнью и смерти, и пребывают в неравной борьбе с различными жизненными обстоятельствами: военные, спасатели, представители правоохранительных органов и др. Важно понимать, что Агисхьяльм — это, прежде всего, воинственный символ, он не способствует привлечению богатства или обретению любви. Его основной задачей является защита человека от врагов, завистников и черной магии.

При этом древние викинги считали, что Крест непобедимости способен накапливать и увеличивать жизненную силу и энергию, благодаря чему мужчина становится более выносливее, способен лучше справляться с самой тяжелой и, казалось бы, непосильной работой. Также талисман способствует улучшению памяти и повышает внимательность, а значит, его могут носить люди, которые напрямую связаны с аналитической или научной деятельностью.

католических крестов на православных храмах. Отличия православного и католического креста. Другие виды крестов

Часто бывает, что родители ребенка или крестные приходят в магазин, чтобы купить золотой крест ребенку на Крещение, но огромный выбор, который их ждет в магазине, смущает их. И вот перед вами кресты разной формы, с разными надписями и разного вида, и продавцы часто не могут сказать, а где тут православный крест? Поговорим о том, чем православный крест отличается от католического.

В мире много разных религий: православие, католицизм, протестантизм, иудаизм, ислам, буддизм и др. И только православные и католики почитают кресты и иконы. Вообще в православии, как и в католицизме, крест является главным символом христианства, он отражает всю суть веры. Кульминацией всего является пришествие в наш мир Иисуса Христа, Он искупил все наши грехи на Кресте и дал нам надежду на Спасение и вечную жизнь. Поэтому каждый православный, как и католик, при Крещении получает нательный крест, который необходимо всегда носить с собой.Нося крест на шее, человек в первую очередь определяет свое отношение к религии, а также стремится разделить со Христом бремя крестонесения. Недаром в русском народе есть такая поговорка — «Господь дает крест каждому по силе его».

Но есть и существенные различия между изображением креста в католицизме и православии. И касаются они, в первую очередь, формы креста. Так католики изображают крест только одной формы – четырехконечный с вытянутой вертикальной перекладиной.

В православии форма креста в принципе не имеет значения, однако большее распространение получили шестиконечные и восьмиконечные кресты. В Древней Руси был очень распространен шестиконечный крест, который как бы делился пополам перекладиной. Нижняя часть креста свидетельствовала о наличии у человека нераскаянных грехов, а верхняя часть говорила о том, что душа человека стремится к Небу и покаянию в своих грехах.

Основное отличие православных крестов от католических заключается в изображении Иисуса Христа, а для православия католическое изображение неприемлемо.

Для католиков Иисус Христос, изображенный на кресте, имеет весьма натуралистичные черты, к тому же он изображен на нем мертвым. Здесь мы видим согнутые под тяжестью тела руки, множество ран, из которых сочится кровь, лицо его выражает нечеловеческие страдания, боль, тяжкие муки, выпавшие на долю Спасителя. Нет триумфа жизни над смертью. В православии сам крест является символом этого торжества. Крест содержит в себе смирение и радость, потому что теперь каждому человеку дана Жизнь Вечная, если только он сам хочет быть со Христом.Образ Христа в православии торжественен, его ладони раскрыты, он как бы призывает всех прийти и быть с ним в Царствии Божием. Здесь он изображен не как мертвое тело, а как Бог, который добровольно и с любовью пошел на эти страдания, чтобы дать надежду всему человечеству. Образ Иисуса Христа в православии – это образ Бога любви, милосердия, сострадания и прощения.

Кроме того, есть существенные различия в количестве гвоздей, которые изображены на кресте.Известно, что в Византии сохранились гвозди, которыми Иисус Христос был пригвожден к Кресту, а их четыре, т.е. каждая нога и рука были прибиты отдельно. А в православном кресте мы видим, что каждая ножка прибита отдельно. В католическом образе Креста ноги Иисуса Христа сбиты одним гвоздем.

Кроме того, есть небольшие отличия в надписях на табличке над головой Лорда. На Кресте над головой преступника обязательно прибивался знак, на котором описывалось преступление, за которое казнили человека.Понтий Пилат не знал, что написать на скрижали, предназначенной для Иисуса Христа, и там было написано следующее: «Иисус Назорей, Царь Иудейский». Так, на католическом кресте латинскими буквами написано: INRI. А на православном кресте буквы написаны на церковнославянском языке: ИХХИ.

Кроме того, на оборотной стороне православного креста должна быть надпись «Спаси и сохрани» на русском или церковнославянском языке. В этом основные отличия православного креста от католического.

Казалось бы, христианство предполагает одинаковые символы, но, несмотря на это, католический крест и православный крест имеют существенное отличие. Атрибуты религии различны для каждого религиозного направления. В этой статье вы можете узнать, как определить православный и католический крест.

История католицизма

Как отдельное течение христианства оно отделилось еще в 1054 году. Произошло это после «Великого раскола», когда Папа и Патриарх предали друг друга анафеме.Последователи также разделились на два «лагеря», и с тех пор католицизм считается отдельным религиозным течением.

Как и у православных, у них есть свои символы и атрибуты, символизирующие их веру. Католицизм считается одной из самых распространенных религий на планете. В Европе большинство стран находятся под контролем и сильнейшим влиянием церкви на жизнь людей. Например, Польша, Бельгия, Италия и другие. Больше всего католиков на американском континенте.

Значение

Что касается православных, то для католиков крест означает освобождение и символ победы добра над злом. Его можно интерпретировать как атрибут вечной загробной жизни. Крест также символизирует надежду и веру – в этом его основное предназначение. Человек получает его как знак того, что он привержен той или иной церкви.

Также есть крест Святого Петра, который может символизировать веру в христианство. Он вовсе не символизирует сатанизм или богохульство, а является одной из разновидностей католического креста.Стоит отметить, что это обычный латинский перевернутый крест. Можно найти множество различных крестов, которыми пользуются не только католики, но и православные христиане.

Каждая из разновидностей символизирует принадлежность к церкви, а также высоко почитается христианской церковью. Стоит отметить, что у католиков крест обычный и папский, отличаются количеством концов. Папский — тройственное царствование, как священник высшего ранга. Он выше всех остальных, так как более предан Господу и может посылать свои молитвы напрямую.

Отличие православного креста от католического

На католическом кресте особое внимание уделяется изображению Христа на распятии, а не количеству перекладин или других символов. Крест, как и для православных, играет важную роль среди католиков и их веры.

Чтобы более подробно осветить эту тему, обратимся к наиболее важным деталям, которые есть у обоих крестов, и они могут отличаться. Это:

• Форма;
• Надпись;
• Местонахождение самого Христа;
• Количество гвоздей на кресте

Форма

Основное различие заключается в количестве концов.В православии — восемь или шесть, а в католицизме — четыре. При этом обе церкви признают, что вера не зависит от количества перекладин, это всего лишь тот символ, который показывает приверженность человека религии.

Католическая церковь, как и Православная, признает оба типа. На православном кресте есть верхняя перекладина, символизирующая покаяние разбойника, а также верхняя именная табличка. Но при этом древнехристианская церковь признавала только одну форму креста – четырехугольную.Упоминания об этом можно найти в катакомбах, в которых находились христиане во время гонений. Также в католицизме и православии можно встретить шестигранную форму креста, что тоже верно.

Изображение Иисуса Христа

Наиболее близок к реальности католический крест. На ней можно найти изображения Христа, где его пальцы сложены в кулак. Это символизирует мучения, которые он перенес. На некоторых крестах может быть изображена кровь или какие-то другие атрибуты невыносимой боли и покаяния.

Именно место Христа на распятии вызывает наибольшее количество споров между обеими церквами. Форма и расположение на католическом кресте говорит о боли и мучениях, которые испытал Спаситель. Как уже говорилось ранее, могут быть изображены кровь и определенное выражение лица у Христа. Традиционно в Православной Церкви крест означает спасение и вечную любовь, которую Христос дарует своим последователям и всему миру. Православие также поясняет, что изображенный на их кресте Спаситель показывает, что вечная жизнь существует и после смерти она не заканчивается, а просто переходит в другой вид.До одного времени кресты изображали не просто живого Христа, а торжествующего, готового вступить в новую жизнь, уже очищенного и искупленного. Лишь с десятого века появились изображения уже умершего Спасителя, а также стали изображать различные атрибуты его смерти.

Надпись

Есть и другие незначительные различия, которые можно найти у обоих видов. Вы также можете найти отличия в табличке, которая находится в верхней части креста. Когда для православных это IHTSI (или INHI, «Иисус Назарянин, Царь Иудейский»), а для католиков на латыни это INRI.На католическом кресте нет надписи «Спаси и сохрани», а на православном она есть на оборотной стороне.

Гвозди

Количество гвоздей играет важную роль в изображении Христа на распятии. На католических крестах ноги Господа прибиты всего одним гвоздем, а на православных — двумя. Это стандартный вид католического креста, который хранится в Ватикане.

Если тема формы была описана более подробно выше, то стоит добавить, что изображение католического креста выполнено в более сдержанной форме.Как и само украшение католических храмов, крест без лишних деталей и особого декора.

Заключение

Вне зависимости от того, какой крест предпочитает человек, это прямой символ того, что он знает о мучениях Христовых и привержен определенному религиозному течению. Сами священники не дают точной оценки, снимает ли человек православный и надевает католический. Именно поэтому приверженцы обеих церквей могут носить кресты разной формы, не заботясь о своей вере.Материал, из которого изготовлен католический символ, значения не имеет, это может быть золото, серебро, дерево или что-то другое.

Это важнейший символ, признанный не только в наше время, но и за десять веков до нас. «Крест — хранитель всей вселенной.» — утверждает святилище Праздника Животворящего Креста. Основные отличия только в их форме, а не в силе любви человека к Господу.

«Спаси меня, Боже!». Спасибо, что посетили наш сайт, прежде чем приступить к изучению информации, пожалуйста, подпишитесь на наше православное сообщество в Instagram, Господи, Сохрани и Сохрани † — https://www.instagram.com/spasi.gospodi/. В сообществе более 60 000 подписчиков.

Нас много, единомышленников, и мы быстро растем, размещаем молитвы, изречения святых, молитвенные просьбы, своевременно размещаем полезную информацию о праздниках и православных событиях… Подписывайтесь. Ангел-хранитель тебе!

Как много разных религий, столько и разных символов веры. Наиболее распространено христианство. Вне зависимости от того, принадлежат ли верующие к православию или католицизму, представители обеих этих ветвей чтят и носят кресты.Между православным и католическим крестом есть определенная разница, которую нужно знать, чтобы не попасть в неприятную ситуацию.

Часто одни и те же ошибки совершаются при выборе крестовины. Люди не знают отличительных признаков, и консультант не всегда может дать правильный ответ на поставленный вопрос. Всего 4 отличия, которые помогут сделать правильный выбор:

• форма,
• гравировка,
• расположение Спасителя,
• количество гвоздей.

Форма

Православные священники положительно относятся к любой форме распятия. Чаще всего бывают шести- и восьмиконечными. Может быть небольшая верхняя перекладина, которая прибивалась над головой осужденного и на ней перечислялись все его преступления. Также может быть косая перекладина, которая считается стопой.

Но она же символизировала и путь в Царство Небесное из грешного мира. У шестиконечной верхняя перекладина означает избавление от греха и покаяние, а нижняя – нераскаянный грех.Внешний вид католического креста соответствует убранству католической церкви. Он прост и сдержан. Четырехконечный крест с удлиненной нижней частью и без других дополнительных частей.

Наличие гравировки на поверхности креста

Верхняя табличка с надписью присуща обоим крестам. Более того, даже надпись совпадает. Сокращенно на латыни это звучит как «INRI» или «INTSI», что означает «Иисус из Назарета, Царь Иудейский».Отличие православного креста от католического еще и в надписи «Спаси и сохрани» на оборотной стороне креста. У католического такой гравировки нет.

Местонахождение Христа Спасителя

Именно этот пункт вызывает наибольшее количество разногласий по поводу того, чем православный крест отличается от католического. В католической версии Христос пригвожден к кресту и страдает от сильных страданий. Такая агония очень натуралистично запечатлена на изображении: обвисшие руки, поникшая голова и текущая кровь.

Наоборот, православный крест несет радость воскресения и торжества. Этот образ говорит о том, что он готов защищать все человечество и существует любовь и вечная жизнь.

Количество гвоздей

На православном кресте может быть как 2, так и 4 гвоздя. Ноги прибиты к столбу. У католиков свое понимание. Он содержит 3 гвоздя, которые хранятся в Ватикане. Таким образом, ноги Христа стоят один на один и прибиты только одним гвоздем.

Значение креста в христианстве

Этот символ издавна почитается православными и католиками как символ Христовой победы добра над злом, а также как символ надежды на вечную жизнь.Человек получает крест в знак своей принадлежности к Церкви. При крещении человек отрекается от сатаны и признает над собой полную власть Господа. Этот предмет также символизирует сильную защиту и покровительство от темных сил.

Знание таких тонкостей поможет вам безошибочно определить православный или католический крест перед вами. Но если все-таки произошла ошибка или вы намеренно купили понравившийся крестик, то не спешите его прятать или избавляться. Подойдите к священнику и попросите его освятить.Возможно, они встретят вас и он будет сопровождать вас долгое время.

Господь всегда с тобой!

Из множества различных течений христианства только православные и католики почитают иконы и кресты. Кресты украшают церковные купола, жилые дома, носят на шее. Протестанты, однако, не признают этот символ — крест. Они воспринимают его как символ казни, орудие, которым Иисусу были нанесены великие страдания и смерть.

У каждого свои причины носить крест. Одни таким образом просто стараются соответствовать моде, другие используют его как красивое украшение, третьи считают его оберегом. Однако для многих крест, впервые надетый при прохождении обряда крещения, служит настоящим символом искренней веры.

Известно, что причиной появления креста стала мученическая смерть Иисуса, которую он принял по приговору, который вынужден был вынести Понтий Пилат.Это был популярный в древнеримском государстве метод казни, заимствованный римлянами у карфагенян (широко распространено мнение, что карфагеняне первыми применили распятие). Чаще всего таким образом приговаривали к казни разбойников; многие ранние христиане, которых преследовали в Римской империи, также были казнены на кресте.

До Иисуса крест был средством позорной казни. Однако после Его смерти он превратился в символ победы жизни и добра над смертью и злом, в напоминание о безграничной любви Господа, Сын Которого освятил крест Своей кровью, сделав его средством благодати и освящения. .

Православный догмат о Кресте (называемый также учением об Искуплении) подразумевает, что смерть Иисуса есть искупление за всех людей, призвание всего человечества. Крест отличается от казни любым другим способом тем, что позволил Спасителю умереть с раскинутыми в стороны руками, как бы призывая людей со всей земли.

Читая Библию, можно убедиться, что подвиг Христа – главный эпизод Его земной жизни. Его крестные страдания позволили ему смыть свои грехи, покрыть долг людей перед Господом — искупить (то есть искупить) их.Голгофа заключает в себе непостижимую тайну любви Творца.

Итак, католический крест есть православный крест — в чем между ними разница?

Кресты православные и католические. Фото: Commons.wikimedia.org

Православный крест отличается от католического формой и изображением распятия Спасителя. Католики почитают четырехконечный крест с вытянутой вертикальной перекладиной. В православии форма креста в принципе не имеет значения, однако большее распространение получили шестиконечные и восьмиконечные кресты.В Древней Руси был очень распространен шестиконечный крест, который как бы делился пополам перекладиной. Нижняя часть креста свидетельствовала о наличии у человека нераскаянных грехов, а верхняя часть говорила о том, что душа человека стремится к Небу и покаянию в своих грехах.

Основным отличием православных крестов от католических является изображение Иисуса Христа … На католических крестах не всегда встречается образ Спасителя, но если он присутствует, то Иисус Христос изображается на нем мертвым, с струи крови на лице и раны на руках, ногах и ребрах.На православном кресте Христос изображен воскресшим, его ладони раскрыты и он как бы призывает всех быть рядом с ним в Царствии Божием.

На православных крестах ноги Христа прибиты двумя гвоздями, каждый в отдельности, а на католических ногах прибиты одним гвоздем, один над другим. Изображение Христа со скрещенными ногами, прибитого одним гвоздем, впервые появилось на Западе во второй половине XIII века.

Есть отличия в надписях на табличке над головой Лорда.На Кресте над головой преступника обязательно прибивался знак, на котором описывалось преступление, за которое казнили человека. На табличке, предназначенной для Иисуса Христа, было написано следующее: «Иисус из Назарета есть Царь Иудейский». На католическом кресте эта надпись сделана латинскими буквами — INRI. А на православном кресте буквы написаны на церковнославянском языке: ИХХИ.

Кроме того, на оборотной стороне православного креста всегда имеется надпись «Спаси и сохрани» на русском или церковнославянском языке.

Комментарий эксперта

Священник Андрей Ткачёв:

«Если разобраться в этом вопросе с точки зрения культурного аспекта, как он традиционно изображается католиками и как православные, то можно найти много интересных деталей в изображении распятия или ношения нательного креста. Православные изображают перекладину сверху и скошенную перекладину снизу, у католиков просто четырехконечный крест. Кроме того, существует еще множество различных изображений креста, которые даже словесно изобразить сложно.Это вопрос культурологии, церковного орнаментализма, вопрос глубоко укоренившихся культурных различий между Западом и Востоком, но не более того. Крест, носимый с верой человеком на груди, или изображённый крест в церковном здании, с изображением нога к ноге, как у католиков, или две ноги рядом, как у православных…»

Православная и греко-католическая церковь искусство

Такой ситуации во многом способствовала уния между католической и православной церковью 1596 года.Греко-католическая церковь, возникшая в результате унии, признала главенство Папы и приняла догмат католической церкви о происхождении Святого Духа от Бога Отца и Сына, а также учение о церковных праздниках и чистилище. Однако греко-католики сохранили индивидуальность богослужения (совершается на старославянском языке), право светских священников вступать в брак, юлианский календарь (в католическом мире с 1582 г. действовал григорианский календарь), собственную иерархию и значительная автономия в церковном управлении.Греко-католическая церковь, чтобы подчеркнуть свое отличие от Православной церкви, часто вводила практики, заимствованные из римско-латинского обряда, как в рамках церковной терминологии, так и в области искусства. Тем самым икона все больше стала напоминать католические религиозные картины (декоративные, архитектурные и скульптурные элементы рам, перспектива, движение и жестикуляция фигур, вносящие в образ действие).
В коллекции Исторического музея в Саноке имеется небольшое количество икон, написанных на холсте и металлическом листе, тогда как большая часть собранных икон написана на деревянных панелях и когда-то входила в состав иконостасов.Самые старые иконы из собрания Санок написаны на липовых досках, а более поздние, в XVII–XIX вв. написаны на более дешевых и доступных еловых и еловых досках. Деревянные опоры для покраски обычно изготавливались из двух досок, соединенных «пазом и выпуклостью», что означает, что на краю первой доски был прорезан паз, а у другой имелось выступающее «перо», которое вставлялось в паз. Чтобы дополнительно предохранить доски от коробления, на тыльной стороне досок располагались так называемые «шпонги» (букв.когти или когти, технический термин на английском языке — cradces), которые представляют собой полоски, идущие поперек сустава, обычно с двух противоположных сторон. В то время как в середине поверхности досок было углубление, так называемый «ковчег», для будущего изображения. Помимо эстетических и формальных аспектов, канавка в несколько сантиметров по краю иконы создавала естественное обрамление – эта мера имеет и свое символическое значение. Как ни странно, тип небольшого сундучка, предназначенного для хранения реликвий, также был известен как «ковчег».Дополнительно вдоль стыков досок наклеивались льняные полосы. Это позволяло окрашиваемой поверхности оставаться ровной и обеспечивало дополнительную защиту от коробления. После того, как основа для иконы была подготовлена, художник мог приступить к самой картине. Сначала наносится базовый слой или грунтовка из нескольких тонких слоев мелового грунта. Затем непосредственно наносился рисунок и на этой поверхности рисовался или гравировался контур. На этом же этапе готовился и фон (обычно с помощью трафарета).После золочения художник начал рисовать менее существенные части иконы, так называемое окружение (архитектура, природа), затем одеяния, лицо и руки. Использовались только краски природного происхождения, в основном минеральные, а в качестве эмульсионной среды использовался яичный желток. Эта техника росписи называлась яичной темперой. Подмалевок, первый слой краски, был самым темным. Когда краска высохла, нанесли несколько слоев того же оттенка, но с более яркой тенью. Дополнительно вся картина была осветлена полосками белой краски.Лицо фигуры также было нарисовано слоями. Сначала накладывался темно-оливковый подмалевок, так называемый «санкир», затем черты лица прорисовывались все более светлыми слоями. В конце процесса делались надписи (название фигуры или тема описываемой сцены). Отсутствие опознавательной надписи сделало бы икону неполной и, следовательно, неспособной выполнять свою роль передатчика благодати. Ибо надпись составляет «собственное имя» иконы, позволяющее правильно ее распознать.Но прежде всего это «подтверждение вечного характера представления». С другой стороны, даты завершения икон никогда не добавлялись, поскольку считалось, что икона имеет вневременной характер. Наконец, икону покрывали масляным лаком, называемым «олифа» (его готовили на льняном масле в России или смоле или яичном белке в Подкарпатье), чтобы защитить икону от пыли и дыма от свечей и ладана.

Иконы изображают портреты святых, эпизоды их жизни (житийные иконы), а также сюжеты, иллюстрирующие содержание Библии, апокрифов и легенд.Очевидно, Христос является наиболее часто изображаемой фигурой на иконах. Христос Пантократор — наиболее распространенное изображение (Всемогущий или Правитель всего). Подобные изображения Христа, в соответствии с догматом о единосущной природе Отца и Сына, одновременно рассматривались как представление Бога-Отца в Византии. Существует несколько вариантов изображения Христа Пантократора: Христос на престоле, окруженный тремя мандорлами (Христос в величии) или без них, и Христос, стоящий в полный рост или в половину роста.На всех этих изображениях Христос представлен фронтально, в типичных для поздней античности одеждах; у него суровое величественное выражение лица, а его голова окружена ореолом золотого креста, иногда обогащенным буквами «Ω», «О» и « Ν», что переводится как «Тот, кто есть». Всемогущий Христос совершает жест благословения Своей поднятой правой рукой (Его пальцы образуют Его собственную монограмму IC XC), тогда как в левой руке Он держит Евангелия, открытые на текст Иоанна «Я есмь свет миру».Тот, кто следует за Мною, не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни» (Иоанн, 8:12) или «Я есмь врата. Кто войдет Мною, тот спасется: войдет и выйдет, и пажить найдет» (Иоанн, 10:9). Изображение Христа «Спас в величии», «Царь славы» («Спас в Силах»), сделанное на основании видения Иезекииля (1:5-28) и Откровения Иоанна (4:2 — 9), особенно развил символическую идею господства над мирозданием. Божественный правитель восседает на троне во славе, окруженный тремя мандорлами, имеющими символическое значение.Первая мандорла, расположенная сразу за Христом, в форме красного ромба является отражением Его божественной, огненной природы и славы. Второй, голубой овал, символизирующий мир ангельских сонмов, есть небесная сфера, которой Он управляет. Наконец, последняя мандорла в форме красного квадрата издревле символизирует все, что связано с земной сферой. Четыре живых существа, являющиеся символами четырех евангелистов, проповедников учения Христа во всех уголках земли, расположены по углам четырехугольника: ангел, символизирующий высшее знание и волю Божию, представляет Матфея, вол, символизирующий всемогущую силу Бога, представляет Луку, лев, символизирующий силу Бога, представляет Марка, а орел, символизирующий всеведение Бога, представляет Иоанна.Четыре иконы, расположенные в первой палате на первом этаже замка, представляют собой уже рассмотренные примеры: Христос Пантократор из Вуйских, 15 век, Христос Пантократор (Христос в величестве) из Новосельце, 2-я половина 15 века, Христос Пантократор (Христос в величестве) из Суровицы, конец XVI в. и Христос Пантократор в группе деисуса из Бартне, конец XVI в.

Богородица Одигитрия  — одно из самых популярных изображений Богоматери как в католическом, так и в православном мире.По традиции образ-прообраз Девы Марии написал евангелист Лука. Икона хранилась в портовом районе Константинополя в церкви Тон Одигон, поэтому чтимая икона вскоре получила название Одигитрии («Указывающая Путь, Наставница»). Дева Мария указывает правой рукой на Иисуса Эммануила. Иисус сидит на ее левой руке и благословляет правой рукой, держа в левой руке свиток Священных Писаний или книгу Евангелий. Представляя таким образом своего собственного Сына, сказавшего о себе: «Я есмь Путь, Истина и Жизнь», она становится Проводником мира на пути к спасению.Фронтальный, величественный и довольно суровый образ Девы Марии должен сделать представление иератичным. В районе Подкарпатья довольно часто встречаются изображения Богородицы Одигитрии с фигурами архангелов (верхние углы), в знак благоговения прячущих руки под одеяниями. Богородицу также часто окружали фигуры пророков, апостолов и Иоакима и Анны, которые были ее родителями. Пророки и апостолы держат в руках свитки писаний, исповедующих апофеоз (прославление) Божией Матери и сущности Воплощения.Эти фигуры написаны в «клейме» — прямоугольных пространствах, окружающих основную композицию и изображающих какие-то фигуры или эпизоды из жизни человека из основной композиции. В первом зале замка находятся следующие иконы: Богородица Одигитрия из Долины, 2-я половина 15 в., Богородица Одигитрия из Костаровце, 16 в., Богородица Одигитрия из Шкляр, 2-я половина 16 в. ., Богородица Одигитрия из Веременя, 2-я половина 16 в. и самая ценная в коллекции Богородица Одигитрия из Панищева, 1-я пол. 16 в.

Другим типом репрезентативного изображения Богоматери в коллекции Санок является Богоматерь на престоле из Флоринки 1-й пол. XVI в. (1-й зал первого этажа). Богоматерь изображена в полный рост на фоне двойной мандорлы. Первая, синяя, мандорла символизирует Деву Марию как Царицу Небес, а вторая, красная, мандорла — как Царицу Земли.
Рождество Богородицы  – литературным источником изображения являются апокрифы.Место рождения и имена родителей Девы Марии неизвестны. Таким образом, им были даны символические имена. На иврите «Анна» означает благодать, тогда как «Иоахим» означает провозглашение Господа. Сцена состоит из изображений Анны, лежащей или сидящей на кровати, рядом с ней стоят девицы и часто няньки, купающие новорожденную Марию у подножия иконы. Икона Рождества Богородицы из Веременя XVI века находится в 1-м зале на первом этаже.

Благовещение   – на иконе этого типа изображен небесный посланник, архангел Гавриил, преследующий Марию и возвещающий ей, что она избрана Матерью Иисуса.Мэри обычно появляется с правой стороны. Она сидит на троне или стоит, слегка повернувшись к Гавриилу, который поднимает правую руку в приветственном жесте. Архангел держит крест, символизирующий судьбу Христа, и лилию, символизирующую девственность Марии (или три лилии — тройная девственность — означают, что она была девственницей до, в данный момент и после рождения Иисуса), или жезл, намекающий на его достоинство. как божественный посланник. Архитектура, расположенная за ними, предполагает, что это дом Иосифа или Иерусалимский храм.Деву Марию можно представить в процессе чтения книги, что свидетельствует о ее мудрости, черпании воды из колодца или плетении пурпурной завесы для Храма. Представленная на выставке икона «Благовещение» происходит из Витрилова конца 15 в., 1-я палата на первом этаже.

Святитель Николай  , живший в третьем и четвертом веках, является одним из самых популярных святых, как в Римской и Греко-Католической, так и в Православной Церкви. Он был епископом Миры, города, расположенного в южной части Малой Азии.Когда турки завоевали Миру в 1087 году нашей эры, итальянские купцы украли его тело, которое затем было захоронено в Бари (южная Италия). Это событие представлено иконой из села Добра 1682 г. н.э., находящейся в 4-й камере на первом этаже. Святой Николай получил большую известность благодаря своей щедрости и чудесам, совершенным при жизни, которые породили множество легенд о нем. Рутения признает его покровителем путешественников и защитником от огня и волков. О высоком сане этого святого свидетельствует тот факт, что на одном из изображений мы можем видеть изображенные над ним фигуры Христа и Марии (икона св.Николая из Веременя, 1-я половина 16 века, 2-я палата на первом этаже). Наиболее популярны иконы, изображающие святителя Николая в поясном или полном росте, благословляющего и держащего книгу в одной руке, в омофоре (важнейшая часть архиерейского одеяния). Часто его фигуру окружают сцены из жизни (так называемые «клеймы»). Иконы Святителя Николая Чудотворца: из села Длуги, последняя четверть 15 в., 1-я палата в подвальном этаже, из Опаровки, 2-я половина 16 в., 1-я палата на первом этаже.

IНа иконах мы также находим изображения святых отшельников, мучеников и подвижников. Св. Симеон Столпник (икона из Костаровец, 2-я пол. XVI в., 1-я палата в цокольном этаже), который сорок лет жил на столбе, постился и молился. Со своей колонны он проповедовал огромным толпам людей. Он не покидал места своего покаяния даже после смерти его матери (момент символически представлен телом его матери, лежащим под колонной).Среди рядов мучениц особого внимания заслуживает св. мученица Параскева, популярная на Востоке (икона из Пентны, XVII в., 4-я палата на первом этаже). Она была замучена и в конце концов обезглавлена ​​во время гонений на христиан при императоре Диоклетиане. Ее имя означает пятница, то есть день смерти Христа. Это же имя носит и другая святая, св. Паращева Тырновская , известная также как Паращева Балканская (икона из Уйсьце Горлицкое, 15 век, 1-я палата на первом этаже), которая отказалась от мирских удобств и провела свою жизнь в скиту.Такой путь жертвоприношения своей жизни во имя любви Божией избрал и св. Онуфрий (икона из Станьковой, 1 пол. этаж). Согласно церковному преданию, он провел шестьдесят лет в отшельничестве в Египте, питаясь только травой и росой. После тридцати лет молитвы за грешников человечества Бог послал ангела, чтобы принести ему пищу и причастие. Святой Онуфрий всегда изображается в виде старца с опущенной до земли бородой (атрибут отшельников).Мученичество в защиту христианской веры было уделом св. Георгий, Косма, Дамиан и апостол Андрей. Святой Георгий был казнен во время правления Диоклетиана за то, что отказался принести жертву языческим божествам Рима. Иконография изображает его в солдатской одежде, поражающего змея, символа победы добра над злом, т. е. противниками христианства (иконы XVII и XVIII вв., 1-я палата 1-го этажа). Святой апостол Андрей скончался на Х-образном кресте, так как считал себя недостойным умереть на кресте, подобном кресту Христову.Некоторые ученые считают, что наклон нижней балки распятия вправо является отсылкой к святому Андрею, покровителю Руси. Братья-близнецы, Святые Косма и Дамиан , были врачами, помогавшими бедным. Они были замучены во время христианских чисток Диоклетиана (икона из Пшегонины, 2-я половина 17 века, 4-я камера первого этажа).

Мандиллион  (от древнееврейского «мандил», что означает платок, и греческого «acheiropoietos», что означает «не сделанный (человеческими) руками»), является изображением Христа, которому приписывают чудесное происхождение и силы.Мандиллион представляет собой изображение лика Христа на платке, но в отличие от латинского платка св. Вероники образ Спасителя не имеет признаков страдания (открытые глаза, отсутствие тернового венца). Согласно легенде, изображение было создано по просьбе тяжелобольного царя Эдессы Абгара, правившего с 13 по 50 г. н.э. Посланник правителя должен был сделать портрет Христа, так как он не мог лично приехать к Авгарю. Несмотря на все свои усилия, посланник не смог запечатлеть точное изображение лица Господа.Увидев это, Христос умылся и вытер лицо льняным платком, на котором запечатлелись черты его лица. Шарф был доставлен королю, заставил его немедленно вылечиться, и шарф стал необычайно популярным (Мандиллион из Кремпны и из Яблоницы Русской, 16 в., из Высовы, 1-я четверть 17 в., из Янковцев, 1664 г. н.э. , 2-й зал первого этажа).

Среди огромного количества иконографических типов Богоматери с Младенцем одним из самых популярных является Богородица Елеуса (от греческого eleos — милосердие).Это изображение Богородицы в поясе, держащей в левой руке Младенца и обнимающей его обеими руками. Ее лицо повернуто и слегка наклонено к Ребенку, который прижимается щекой к своей матери. Суровая осанка и достоинство Богородицы совершенно исчезают, уступая место обычной человеческой любви и нежности матери к своему ребенку. Лик Богородицы полон печали и размышлений о будущей судьбе Христа. Есть иконы Елеусской Богородицы из Хломчи, 1 пол. XVII в., 2-я камера первого этажа и от Бубрки, 17 в., 4-я комната первого этажа.

Святая Троица – в православной и греко-католической церкви Святая Троица представлена ​​по ветхозаветной версии сцены с изображением трех мужей (ангелов), посещающих Авраама, так называемое Гостеприимство Авраама. Происхождение этой сцены восходит к учению восточных церквей, согласно которому Бог-Отец может быть представлен только косвенно, «поскольку никто никогда Его не видел и не знает, как Он выглядит».На иконе Святой Троицы из Веременя XVII века (2-я палата первого этажа) изображен момент, когда три ангела приходят в рощу Мамре, чтобы возвестить Аврааму и Сарре радостную весть об их будущем отцовстве. Ангелы расположены в виде пирамиды: центральный имеет крестообразный венчик, что позволяет догадаться, что это Христос, тогда как по зеленым одеждам можно узнать Святого Духа. Кроме ветхозаветной версии Святой Троицы существует и новозаветная версия, так называемая Патернита.Это образ, возникший под влиянием западного искусства и представляющий Бога-Отца в виде старца с Христом-Эмануилом, сидящим на коленях, и Святым Духом, представленным в виде голубя (Ин. 1:18). Икона новозаветного варианта Святой Троицы, расположенная во 2-м зале первого этажа, написана на холсте.

Евхаристический Христос   – образ Христа после Страстей и Воскресения, сидящего на гробнице (икона во 2-й камере первого этажа) или в кубке с терновым венцом на голове и арма Кристи вокруг (орудия Страстей).Он сжимает в чашу виноградную лозу, растущую у Него, ибо кровь Христа для искупления мира становится вином, дающим вечную жизнь. Это мистическое представление, которое одновременно изображает два евангельских момента: Тайную вечерю и Распятие. Во время Тайной вечери Христос сказал: «Это моя кровь завета, которая за многих изливается». Истинно говорю вам, что не буду пить опять от плода виноградного до того дня, когда буду пить его заново в Царствии Божием» (Марка 14:22-25).Таким образом, евхаристический праздник есть возвещение и допущение к эсхатологическому празднику. На выставке мы можем найти такое изображение Евхаристического Христа 17 века во 2-й камере на первом этаже.

Более сложное повествование можно найти в написанной на холсте иконе, которая находится во 2-м зале на первом этаже. Картина разделена на три зоны. В середине можно увидеть Христа, изображенного в манере, описанной выше, ниже можно увидеть Тайную вечерю , а вверху пеликан, кормящий своих птенцов собственным телом, что явно указывает на жертву Христа.Несколько иной вариант этой темы изображен на иконе Евхаристического Христа из Должицы 18 века во 2-м зале на первом этаже. Христос изображен внутри кубка, куда стекает его кровь, сочащаяся из его ран. Под кубком, так же, как и под крестом, стоит Богородица с сердцем, пронзенным мечом (Богоматерь Скорбящая), рядом с Иоанном Богословом. Эти сцены символически связывают кровавую жертву с бескровной.

Союз Церквей привел к принятию определенных тем, ранее появлявшихся только в католицизме, через иконописное искусство.Одним из них является изображение Богоматери, держащей на коленях истерзанное тело Христа на фоне креста. Слово «Пьета» происходит от итальянского и в средние века использовалось для обозначения добродетели милосердия (pietas). Дева побуждающая силой милосердия (пиетами) приносит в жертву собственного Сына, участвуя в процессе Искупления. Есть иконы из Добра 2-й половины 17 века, 3-я палата на первом этаже и из Габковцев 2-й половины 17 века, 2-я палата на первом этаже.

Богоматерь Покровская (Мантия Божией Матери) – изображение Божией Матери как могущественнейшей заступницы, посредницы и защитницы человечества. Это был необычайно популярный образ Богородицы на Подкарпатье. Изображение иллюстрирует легенду, содержащуюся в источнике «Житие Андрея Божия Безумца (Юродивого)». По преданию, Богородица явилась ему и его ученику Ефифанию во время службы во Влахернском храме в Константинополе.С тех пор мафорий Девы Марии, который она разложила над верующими в знак благодеяния в ту ночь, стал самой важной реликвией во Влахернском святилище.

В ряду праздничных икон иконостаса находится икона «Крестовоздвижение» (из с. Добра 2-й пол. XVII в., 3-я палата цокольного этажа). Икона иллюстрирует чудесное обретение креста Господня матерью императора Константина Великого, императрицей Еленой, во время ее путешествия в Святую Землю в 326 году нашей эры.

Страсти — икона, состоящая из сцен Страстей и событий сразу после смерти Христа. Иконы Страстей Господних были необычайно популярны на Подкарпатье. Их не устанавливали в иконостасы, а подвешивали на южной стене храма, чтобы они были хорошо видны преимущественно неграмотной толпе верующих. Образ Страстей, расположенный в замке Санок (из деревни Липе с 1-й пол. 17 в., 4-я камера на первом этаже), составлен из центральной, большей сцены Распятия, окруженной 22 меньшими сценами, расположенными в хронологическом порядке.Начиная с верхнего левого угла, сцены следующие: 1. Христос воскрешает Лазаря из мертвых 2. Христос въезжает в Иерусалим на осле 3. Тайная вечеря 4. Христос омывает ноги Своим ученикам 5. Молитва в саду Гефсимании 6. Арест Христа 7. Христос перед Анной 8. Христос перед Каиафой 9. Отречение от Петра и осмеяние 10. Христос перед Иродом 11. Терновый венец и Христос перед Пилатом 12. Бичевание Христа 13. Ecce Homo («Это человек» — образ Христа после бичевания) 14.Омовение рук Пилата 15. Ведение на Голгофу 16. Пригвождение Христа к кресту 17. Основная сцена – Распятие 18. Снятие с креста 19. Погребение 20. Воскресение 21. Сошествие в Лимб 22 Святые женщины у гроба 23. Неверный Фома.

Страшный суд  (икона XVII века из села Липе, 4-й зал цокольного этажа) – одна из излюбленных христианских тем как на Востоке, так и на Западе. Литературными источниками являются различные фрагменты Ветхого и Нового Заветов, а также апокрифические писания.Страшный суд рассматривается как Парусия, второе, окончательное, пришествие Христа-Судьи, завершающее мировую историю. Искусство православной и греко-католической церкви, в отличие от западного, вплоть до XIX века использовало только один канонический тип изображения, обогащенный лишь деталями. Презентация составлена ​​из ряда сцен в вертикальном расположении, которые необходимо рассматривать последовательно, чтобы понять содержание всей картины.Образ Страшного суда следует читать с вершины, где начинается рассказ. Верхняя сцена изображает Судный день, который одновременно является днем ​​конца света. Ангелы сворачивают небо, потому что материальное небо больше не нужно. День и ночь становятся одним целым. Ниже этой сцены мы можем видеть Христа-Судью в величии, сидящего на радуге в сияющей мандорле среди ангелов, держащего Arma Christi, символизирующего искупление на кресте. Посредством изображения Христа, изображенного с обнаженной грудью, демонстрирующего свои раны, а не одетого в ризу Пантократора, внимание привлекается к идее Искупления, Воскресения и Вознесения, а не к угрозе суда и осуждения.Такой способ представления Суда возник только при унии церквей (Брестская уния между католической и частью православной иерархии была заключена в 1596 году. По этому соглашению была создана Греко-католическая церковь, ранее называвшаяся Объединенной). ). Ближе всех к Судье стоят величайшие защитники грешного человечества, Богородица справа и Иоанн Креститель слева. Они вместе со Христом составляют деисусную группу. Внизу на длинных скамьях (киосках) сидят апостолы, прибывшие в Судный день.В центре картины находится Хетоймасия, пустой престол, приготовленный для второго пришествия Христа. Хетоймасия имеет двойное значение: с одной стороны, она указывает на Христа как на Судью, с другой стороны, как на Правителя. Одновременно это символ Святой Троицы (престол отождествляется с Богом, крест со Христом, а Евангелие со Святым Духом, так как это книга, написанная по Его вдохновению). На престоле, обожаемом прародителями, лежит Евангелие, крест, иногда орудия Страстей и голубь, являющийся символом Святого Духа.Первые родители преклоняют колени с умоляющими жестами под Hetoimasia. За Адамом и Евой стоят две группы фигур: группа спасенных справа от Христа (пророки, апостолы, мученики и т. д.), а слева Моисей ведет осужденные народы (евреи, немцы, турки, татары), указывая на презираемого Спасителя и допущенные ими доктринальные ошибки. Следующая зона содержит «Утробу Авраама», окруженную стенами сада. Это образ рая, в котором сидят Богородица в окружении ангелов, Добрый преступник и три ветхозаветных образа Авраама, Исаака и Иакова.У входа в сад мы видим святого Петра, которому Христос дал ключи от рая, ведущего за собой толпы спасаемых. На противоположной стороне мертвые поднимаются из могил под звуки труб архангелов, чтобы предстать перед судом. Рука Бога, держащая психостазию (взвешивание душ), появляется из-под престола. В этой зоне решается вечная судьба каждой души. Архангел Михаил, стоящий рядом как «представитель Божьего народа», борется с дьяволами, пытающимися склонить чашу весов на свою сторону.Адский огонь, показанный как огненная река, достигает весов, ведет осужденные души в пасть зверя, представляя ад, где сидит Люцифер, держа на коленях Иуду или Антихриста. Вечные муки осужденных душ изображены по обеим сторонам огненной реки. Среди изображенных грехов: лень, представленная священником, который не встает утром, чтобы отслужить мессу; и нечестность, показанная женщиной, подливающей воду в вино, и мужчинами, обманывающими в игре в карты. На иконе также появляются надписи с пояснениями к отдельным сюжетам повествования.

Храмы , с начала христианства, были разделены на две части: святилище и неф. Причины были как литургическими, так и символическими, опираясь на дуалистический взгляд на Творение. Согласно этой концепции, неф символизирует земную сферу и все, что с ней связано, тогда как алтарь представляет собой небесную, трансцендентную сферу. Такое разделение привело к необходимости установления границы, которая одновременно разделяла бы и соединяла эти два мира.Этот бордюр представляет собой стену из икон – иконостас (от греч. eikon – картина, образ и stasis – размещение, положение, расположение). Иконостас , уже известный в раннехристианских базиликах, был навсегда принят и стал наиболее значительным внутренним разделением церкви во всех странах, применявших византийскую литургию. Иконостас, представленный в замке на первом этаже в первом зале, происходит не из одной церкви, а представляет собой реконструкцию, состоящую из избранных икон из разных иконостасов.Ярусная структура иконостаса символизирует иерархическую структуру мира. В этом нижнем ярусе помещаются иконы, называемые «мегалай иконес», то есть «местные иконы» («наместне»). Обычно они крупнее остальных. Двустворчатая дверь, называемая у греков «хорея пиле» (красивые, чистые врата) или «иера пиле» (Святые врата), а у славянских народов священные или святые врата или царские, царские, царские врата, расположены в середине этого яруса. Ими также отмечают ось всего иконостаса.Ворота святы, потому что во время процессии Великого входа («megale eisodos») через них входит священник, неся на алтарь символы Евхаристии. Он царственный, так как этот момент символизирует Вход Христа как царя (священник — Его наместник на земле) в Иерусалим, а также сошествие на землю и добровольную жертву. Таким образом, он символизирует вход в Царство Божие, к спасению. Врата Христа ведут во внутреннюю часть Его существа, которое символизируется святилищем.Во время литургии Евангелие вносят и выносят к верующим через ворота. Слово Божие (Евангелие) явлено через Благую Весть, поэтому собственно и символические сцены Благовещения (Архангел Гавриил, возвещающий Благую Весть Деве Марии, и четыре евангелиста, возвещающие народу учение Христа) дважды изображен на Царских вратах. В более поздних версиях Королевских ворот также часто присутствует Дерево Джесси. По обеим сторонам Царских врат расположены малые, диаконские, врата, ведущие в боковые части алтаря, в жертвенник, где совершается проскомидия, и в диаконник, где находятся ризы и богослужебная утварь.Архангелы, символизирующие служение священника, или первомучеников Стефана и Лаврентия, обычно украшают диаконские врата. С правой стороны Царских врат (между Царскими вратами и южными диаконскими вратами) расположена икона Христа Пантократора, являющаяся призывом присоединиться к пути спасения, то есть Иисуса Христа «Я есмь путь и истина и жизнь. Никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Иоанна 14:6) и «Я есмь ворота для овец» (Иоанна 10:7). Слева от Царских врат находится икона Путеводительницы (Богородицы Одигитрии) (между Царскими вратами и северными дьяконскими вратами).Икона, расположенная на правом краю яруса, представляет покровителя данной церкви и называется «храмовой». Тогда как тот, что на левом краю, представляет собой самого популярного святого, пользующегося особым почитанием в данной церкви. Ряды наместных икон могли состоять из большего или меньшего количества икон, в зависимости от размера храма. Над Святыми вратами помещен Мандилион, представляющий собой образ догмата о Боговоплощении. Эта икона стала заменяться иконой Тайной вечери («Причащение апостолов») после объединения церквей, так как Евхаристия, установленная в ходе нее, является сердцем литургии и видимым знамением Христова. присутствие.Эта композиция знакомила верующих, как-то отделенных от обряда Евхаристии (совершаемого в алтаре за закрытыми Царскими вратами), с событиями, происходящими по ту сторону иконостаса. Введение в схему иконостаса композиции Тайной вечери имело и идейное значение, так как обосновывало необходимость единства Церквей. Именно во время Тайной вечери Христос выразил надежду на то, что все верующие объединятся. Второй ярус составляют иконы двенадцати праздников Церкви.Иконы, представляющие эти праздники, называются «праздничными иконами» (греч. «додекаортон» и русин. «праздники») и располагаются в порядке литургического года (иногда их показывают в хронологическом порядке, но это редко). . Их можно вынимать и ставить на аналой («проскинетарий») перед иконостасом для поклонения верующих. Иконы праздника изображают важные события Нового Завета, которые доказывают, что вся жизнь Христа была направлена ​​на искупление человечества.Сцены праздничных икон следующие: Рождество Богородицы, Сретение Богородицы, Благовещение, Рождество Христово, Крещение Иисуса («Богоявление»), Преображение, Воскрешение Лазаря, Вход в Иерусалим, Распятие, Воскресение (Сошествие в Лимб), Вознесение, Пятидесятница, или Сошествие Святого Духа (иногда ее место занимает икона Святой Троицы), Успение Богородицы. В праздничном ряду часто можно встретить иконы Крестовоздвиженской и Покровской Божией Матери, а также иконы других праздников.

Икона Деисус (от греч. «умоляющая»), являющаяся основным сюжетом иконостаса, помещена в третьем ярусе. Эта икона, являясь ключом к расшифровке символики всего яруса через изображение Христа как посредника между Богом и миром, помещена в центре этого яруса. На ней изображен Спаситель, сидящий на престоле, после свершения Своей земной миссии и второго пришествия, как Судия и Царь царей и одновременно как Спаситель мира, Владыка неба и земли.С правой стороны от Него стоит Мария, Богородица и первое лицо Нового Завета, ходатайствующая перед Сыном за человечество. Слева от Него стоит Иоанн Креститель в образе Продромоса, последний пророк Ветхого Завета и предшественник Христа, пророчествующий о наступлении Царства Божия и призывающий к покаянию перед первым пришествием Христа. Такая символика Ветхого и Нового Заветов находит единство, исполнение и воплощение во Христе. Эти двое, величайшие заступники за грешное человечество, стоят перед Господом, чтобы вымолить прощение для мира.За Богородицей и Иоанном Крестителем мы видим последовательно приближающиеся к престолу Христову фигуры архангелов, апостолов, святых и пророков, также идущих на Суд. Иконостас венчает Распятие, потому что через него совершается история спасения. Эту историю рассказывают иконы, расположенные в стене иконостаса.

Помимо икон на выставке Санок представлена ​​богослужебная утварь церквей восточного обряда. Среди них особого упоминания заслуживают деревянные резные или расписные восточные кресты.Это небольшие нательные кресты для освящения (обычно со сценой Распятия на лицевой стороне и изображением Богоматери с Младенцем на обороте), напрестольные и крестные кресты (с изображением Пресвятой Богородицы). Распятый Христос на аверсе и Крещение Христа на реверсе). В витринах выставлены деревянные подсвечники, имитирующие металлические подсвечники, богато орнаментированные Евангелия, кубки, дискосы и литургические ложки. Особенно показательна богато вышитая надгробная фелонь.Фелонь является частью богослужебного одеяния священника. Он имеет форму безрукавного внешнего покрытия плеч, символизирующего багряницу, которая была надета на Иисуса во время суда перед Пилатом. Имеются также манжеты «епиманикион» (от греч. «эпи» — на, и «маники» — рукав) и «епитрахиль» (от греч. «трахелион» — шея), пояс с вышитыми на нем семью крестами
, символизирующий семь таинств и играющий ту же роль, что и палантин в католической церкви.Среди витрин воссозданного алтаря находится имитация жертвенного стола, именуемая «престол» или «трон» (единственный алтарь в храме), покрытая льняной скатертью. На жертвеннике находится деревянный «сиджон» (Сион), который является эквивалентом скинии, символизирующей Гроб Господень. Внутри сыона, напоминающего православный и греко-католический храм, хранится особый ящик (ковчег) со Святыми Дарами. На жертвеннике лежит небольшая ткань из льна или шелка, называемая «антиминс» (от греческого «антиминсион» — вместо жертвенника).На его верхней стороне обычно изображаются сцены Снятия со креста или Погребения Христа, а на другой стороне помещаются мощи. Антиминс может заменить алтарь во время литургии и является одним из важнейших предметов во всей церкви. Так, например, в случае пожара священник должен спасти антимины от уничтожения, даже рискуя собственной жизнью.

Значительную часть коллекции православного и греко-католического искусства составляет группа из примерно 150 знамен, написанных на холсте темперой или маслом.Они содержат огромный набор вольно интерпретируемых тем и богатого орнамента и играют существенную роль во время литургии и многочисленных процессий. Особого внимания заслуживает «плащеница» 19 века во втором зале на первом этаже. Эта масштабная картина на холсте или доске с изображением мертвого Христа выполняет ту же функцию, что и пространственная имитация Гроба Господня, установленная в католическом храме в Страстную пятницу. Выставка православного и греко-католического искусства в Историческом музее в Саноке завершается представлением написанных на холсте икон XIX века.Их очень часто расписывают масляными красками вместо яичной темперы. Эти иконы сильно отличаются от древнейших и наиболее канонических изображений. Они берут новые темы, в прошлые века совершенно неизвестные, в иконописи. Они имитируют существующие в сакральном искусстве Запада иконографические узоры и композиции (икона Снятие с Креста по картине Рембрандта, XIX век, 2-я палата на первом этаже) и изображают типичных для католической церкви святых ( например, иконы св.Флориан и Сент-Джулиан, 18–19 вв., 2-я комната на первом этаже). Икона для верующих восточных церквей есть нечто большее, чем просто религиозная картина. Это дверь для входа в трансцендентность. Этот особый контакт между иконой и верующим отмечается посредством обряда «проскини». Этот обряд совершается сразу после входа в храм и заключается в зажигании свечи, осенении крестом и прикосновении или лобзании иконы. Хотя, конечно, «в музее икона утрачивает свою религиозную роль и существует лишь как засохший цветок в гербарии или бабочка, приколотая к карточке в коллекционной коробке; искусственно взятая из среды икона становится немой.Тем не менее именно так нынешние музейные выставки позволяют познать природу иконы, отдаленного отголоска великого искусства, которое могло бы не уцелеть, если бы музеи не сохранили его. Для современного человека, в его секулярном мире, икона в основном определяется ее эстетической ценностью, она позволяет ему открывать бесконечную символическую информацию, которая так или иначе может вести его к трансцендентности.

Православное понимание образов и влияние на западное искусство — ЭГО

Иконы в православной традиции

Происхождение

Слово «икона» (греч.εἰκών/εἰκόνα) в первую очередь означает «образ», «подобие», «представление» или «изображение». ¹ Однако понятие «(святая) икона» используется в христианской традиции для характеристики не какого-либо образа или изображения, а конкретно изображения «Христа, Богородицы, святого или события из священная история, будь то скульптура или картина на дереве или на стене, независимо от применяемой техники». ² В современном употреблении в Православной Церкви это слово обычно применяется к вышеупомянутым изображениям, написанным на деревянных панелях, размещенным отдельно или в составе иконостаса (алтарной перегородки).

Многие православные богословы называют иконы «богословием в красках» ³ , чтобы подчеркнуть, что это не просто форма искусства, используемая в Церкви или ею; значение икон заключается в их способности выражать христианскую веру и «иконизировать» ( составляют настоящие , хотя и не полностью и совершенно) Царство Божие уже в ходе истории. По этим причинам иконы почитаются так же, как христиане традиционно почитают крест или Священное Писание; Писание выражает христианскую веру словами, а иконы — визуальными элементами.

Православное богословие, таким образом, использует понятие «икона» не только для визуальных изображений святых, но и для любых сред, действий, предметов и даже лиц, выполняющих эту «иконическую» роль «присутствия» здесь и сейчас «вещей невидимых». (ср. Римлянам 1,20). В этом смысле, если понимать христианскую веру как «осуществление ожидаемого, свидетельство невидимого» (Евреям 11,1), то икону можно понимать как материализованную веру, веру, имеющую «форму и тело». «в ходе истории. ⁴

Использование визуальных репрезентаций в христианстве имеет очень давнюю традицию. В раннехристианских культовых сооружениях (domus ecclesiae) и захоронениях (катакомбах) наиболее важные обряды, личности и повествования из церковной традиции изображались, часто с использованием ярких символов.

После легализации христианства при Константине Великом (ок. 280–337) государство стало основным покровителем церкви. Это, наряду с превращением христианства в единственную законную веру Римской империи (при Феодосии I, 347–395), позволило значительно расширить христианское искусство.Христианские изображения стали производиться в массовом порядке для украшения больших стен вновь построенных базилик. В ранний период не существовало последовательной христианской теории образа. Для развитого богословия икон пришлось ждать до периода иконоборчества.

Богословие икон

Иконоборческий кризис года года в Восточной Римской империи был инициирован первым императором-иконоборцем Львом III. (ок. 675–741) серией указов, запрещающих использование изображений.Это привело к крупному конфликту, который продолжал беспокоить Империю более века. Богословие икон, сформулированное в этот период, станет каноническим для более поздней православной христианской традиции.

Иконоборцы обвинили иконофилов в идолопоклонстве, нечестии и еретических нововведениях, противоречащих традиции. С иконоборческой точки зрения создание изображений Христа нарушало ветхозаветный запрет не делать никаких изображений «в виде чего-либо на небе вверху, или на земле внизу, или в водах внизу» (Исх. 20,4).Этот аргумент было легко опровергнуть. Один из крупнейших богословов-иконофилов, Иоанн Дамаскин (675–749), использовал тот же источник, чтобы показать, что если бы эта заповедь была абсолютной по своему характеру, то Бог противоречил бы Себе, ⁵ , как Бог повелел Моисею в Исходе 25. , чтобы сделать «двух херувимов» для Ковчега Завета. ⁶ Это указывало на то, что запрет не был абсолютным, но относился к контексту и подходил для определенного места и времени, чтобы предотвратить идолопоклонство.Если бы Бог оставался невидимым, рассуждает далее Иоанн Дамаскин, было бы невозможно и даже идолопоклонно изображать Его. ⁷ Однако, поскольку Бог (Сын), следуя христианскому догмату о Воплощении, стал человеком (имеется в виду явившимся в зримом образе), не переставая быть Богом, Христа не только можно, но и нужно изображать. Эти изображения Воплотившегося Бога (то есть иконы) функционируют как исповедание веры в то, что Бог действительно, а не по видимости, стал человеком. ⁸ Это означает, что возможность визуальных изображений становится неразрывно связана с верой в Воплощение Бога-Логоса, и наоборот: отрицание возможности визуальных изображений означает имплицитное отрицание догмата Воплощения. ⁹

Вдобавок к этому иконофилы смогли указать на давнюю церковную традицию изобразительных изображений, восходящую, как мы видели, к первым векам нашей эры, а также на некоторых авторитетных Отцов Церкви, которые явно или неявно защищаемые иконы, такие как Афанасий Александрийский (295–373), св. Василий Великий (33–379), Григорий Нисский (ок. 335–394), Кирилл Александрийский (380–444) и другие. ¹⁰

Большую роль в формулировании богословски гораздо более изощренных аргументов против иконы сыграл сын Льва III, император Константин V.(ок. 718–775). Он утверждал, что написание икон (и поклонение им) неизбежно ведет к одной из ересей, которые уже были осуждены церковными соборами в предыдущие века. Следуя этой линии рассуждений, поскольку божественное естество не может быть изображено, иконофилы, когда пишут иконы, либо разделяют божественное и человеческое естество во Христе (что является ересью несторианства), либо смешивают их, заканчивая в какой-то форме монофизитства. ¹¹

Богословы-иконофилы ответили так: когда изображают кого-либо, то изображают не природу , а личность (ипостас).Следовательно, при изготовлении иконы Христа изображается не Его естество (божественное или человеческое), а лицо Иисуса Христа (которое имеет и божественное, и человеческое естества, существующие в том лице без разделения и без смешения) . ¹²

Кажется, иконоборцы также утверждали, что иконы, чтобы быть истинными, должны быть из той же субстанции , что и первообраз, поэтому единственной «истинной иконой» будет Евхаристия. ¹³ В ответ на это иконофилы указывали, что (материальные) иконы именно таковы, иконы (образы), потому что они не односущны с первообразом.Первообраз — человек, а икона — изображение этого лица в определенном материале (среде), имеющее некоторое сходство с первообразом, но явно отличное от него (являющееся изображением).

Для иконофилов утверждение икон означало и утверждение материального мира. Определенные «спиритуалистические» тенденции, просматривающиеся в иконоборческой аргументации, заставили иконофилов занять твердую позицию в отношении важности материи и материального мира, что утверждалось через Воплощение Христа, а потому утверждается и в практике иконоборчества. иконопись. ¹⁴

Это богословие икон было принято как православная позиция на Седьмом Вселенском Соборе (787 г.). Собор принял классическую формулировку св. Василия Великого о том, что «честь, возносимая образу, переходит к первообразу (первообразу)», ¹⁵ и повелел воздать иконам уважение (честь) по проскинезису ( поклоны) перед ними, потому что уважение, оказываемое перед иконой, означает не почитание материального предмета, а уважение к первообразу (Христу).Совет постарался также предупредить, что иконам нельзя поклоняться или поклоняться им ( latreia ), что было бы идолопоклонством, поскольку истинное поклонение принадлежит только Богу. ¹⁶ Иконопоклонникам грозило отлучение от церкви.

Здесь важно отметить, что во всей дискуссии об иконах и их богословии наглядная или эстетическая сторона икон (кроме утверждения материальности этого мира, а значит, и иконы) не играла никакой роли. .Иконы обсуждались с точки зрения их важности для христианского учения, их роли в литургии и церкви, их значения для некоторых основных элементов христианской веры. Как писать иконы, какой изобразительный язык или стиль использовать для изображения Христа или святых, вероятно, рассматривались как технический вопрос, не очень актуальный для центральных (богословских/доктринальных) тем иконоборческого спора.

Эстетические свойства

Как указывал Леонид Успенский (1902–1987), иконы не ограничиваются каким-либо конкретным носителем.Иконы могут возникать в виде наглядных изображений на дереве или стенах, выполненных темперой, мозаикой, фреской или другими техниками, а также включать в себя объемные формы. ¹⁷ Для многих мирян, священников и богословов «канонический» внешний вид икон тесно связан с теми формами, в которых они предстали в традиции Восточной Римской империи и в художественных традициях «Византийского Содружества». (территории, находившиеся под доминирующим культурным, политическим, экономическим и/или церковным влиянием Константинополя).Одна из причин этого заключается в том, что некоторые из шедевров иконописи, получившие широкое признание за свою красоту, были созданы в Восточной империи или на территориях «содружества». Примеры включают мозаики Равенны четвертого и пятого веков , переносные и фресковые иконы поздневизантийского и средневекового сербского искусства или русскую живопись 15 века.

Однако проблема с идеей о том, что существует (или существовал) «канон» иконописи, заключается в том, что она игнорирует тот простой факт, что никогда не существовало единого стиля или одного предписанного способа изображения религиозных сцен.В действительности существовало множество изобразительных подходов к иконописи, в зависимости от географического региона изготовления икон, времени их изготовления и мастерства художника (работавших в основном в мастерских).

Кроме того, развитие изобразительного языка и художественных стилей икон не прекращалось ни в Средневековье, ни в Новое время, хотя турецкое вторжение во многие районы, ранее оккупированные Восточной империей, стало серьезным препятствием в дальнейшем развитие христианской культуры (включая иконопись).Заметным исключением в этом отношении была Россия, где иконопись продолжала процветать. На протяжении XVII, XVIII и XIX веков как в России, так и в других регионах проживания православного населения за пределами Османской империи (например, в Австро-Венгерской монархии) церковное искусство находилось под сильным влиянием господствующих художественных стилей. Западной Европы, таких как барокко, рококо или романтизм.

Адаптация западных художественных стилей в Новое время воспринималась многими в православном мире как некое «вавилонское рабство» православной иконографии, ожидающее спасения, чтобы вернуться к своей, «аутентичной» изобразительной традиции, лучше всего на примере средневековых икон, упомянутых выше.Несмотря на очевидные различия между, например, иконами Равенны шестого века и визуальными элементами, использованными Андреем Рублевым (1360–1430), эти более ранние изображения по-прежнему будут восприниматься как составляющие «канонический стиль», в котором должны продолжаться православные иконы. быть изображенным.

Многие авторы 20-го века давали средневековым стилям и их эстетическим свойствам детальное богословское объяснение и обоснование. Несколько основных элементов визуального языка традиционной иконописи считались основополагающими для правильного богословского функционирования икон.Прежде всего, это стилизованные формы, истолкованные как способные иконизировать «эсхатологию». Формы на иконах, которые часто кажутся нелогичными, противоречащими законам физики, интерпретировались как изображающие не просто внешний вид людей и других объектов в мире, как они появляются в исторической реальности (что подразумевало бы своего рода «реализм»). , но и как символы будущего существования в Царстве Божием, которое будет свободно от ограничений, которые мы находим в этом мире. ¹⁸ Непосредственно с этим связаны специфические световые и затеняющие эффекты, которые мы находим в иконах – и которые были связаны с исихазмом – и возможность обожения человека ( обожение ). ¹⁹ Другие элементы, характерные для традиционной иконописи, включают обратную перспективу и использование золота (для фона или ореола), что также можно интерпретировать как символ света Царства Божия (ср. Откровение 21,10-11) . ²⁰

Иконы и Запад

Теология икон и теория образов в Западной Европе

Восприятие богословия икон на Западе было несколько парадоксальным.На протяжении всего иконоборческого спора папство поддерживало партию иконофилов против иконоборческих императоров. Однако представляется, что поставленные на карту вопросы, которые так горячо обсуждались на Востоке, не вполне понимались на Западе (или, быть может, даже намеренно не понимались). Так, на Седьмом Вселенском Соборе было зачитано письмо епископа Римского, которое представляло сильную моральную поддержку иконофилов, но содержание его не имело, с богословской точки зрения, отношения к обсуждаемым вопросам.Тем не менее, папские делегаты одобрили Собор и подписали его документы, в которых утверждалось почитание образов и предписывалось поклоняться ( prosk ynesis ) перед ними.

Был сделан латинский перевод документов (первоначально написанных на греческом языке) и отправлен Карлу Великому (742–814). Этот неудачный перевод только способствовал путанице, так как было непонятно, каким образом правильное отношение к иконам, о котором говорилось в указах, не было идолопоклонством или суеверием.Как ни парадоксально, то, что прямо осудил Собор — поклонение иконам — под угрозой отлучения, было понято как то, за что Собор хотя бы отчасти ратовал. ²¹

Однако, как и в случае с восточным иконоборчеством, здесь вопрос был не строго богословский или церковный, а — даже в большей степени — политический. Это совпало со стремлением Карла Великого к имперской власти (которое было трудно узаконить, учитывая присутствие единственного законного римского императора в Константинополе) и интересами папства, которое стремилось к новому политическому союзу после того, как (Восточная) Римская империя была ослаблена и отсутствует на большинстве своих традиционных территорий на итальянском полуострове.

В ответ на Седьмой Вселенский собор Франкфуртский собор Карла Великого (794 г.) отверг решения «синода греков» и «поклонение» изображениям. Основной теологический труд, составленный при дворе Карла Великого, который позже стал известен как Libri Carolini (подготовленный Теодульфом (ок. 750–821), впоследствии епископом Орлеанским), породил альтернативную теорию образов. ²² Как заметил Умберто Эко (1932–2016), ценность изображений оценивалась здесь с точки зрения их эстетических свойств, и эта эстетика была одной из «чистой наглядности… и в то же время эстетикой автономии изобразительного искусства». «. ²³ Устранение теологической аргументации и христологических импликаций производства образов открыло пространство для идеи «автономии» образов, которая могла быть полностью развита только в современной эстетике, и идеи «автономии» искусства .

На Западе богословие икон снова стало актуальным в 16 веке с Контрреформацией. На вызовы, поставленные Реформацией, Римско-католическая церковь ответила Тридентским собором (1545–1563).Среди множества вопросов Собор также рассмотрел на своем последнем заседании вопрос об изображениях, которые большинство протестантских богословов считали идолопоклонством. Здесь Собор вернулся к формулировкам Седьмого Вселенского Собора, повелевающего воздавать честь и почитание образам, так как честь, воздаваемая образам, относится к изображаемому ими первообразу. ²⁴

Стилистические влияния

Учитывая выдающееся положение Восточной Римской империи в христианском мире в течение очень долгого времени, Константинополь оказывал доминирующее культурное и художественное влияние на соседние территории.Его влияние на европейское искусство четко прослеживается на протяжении более чем тысячелетия. Живопись каролингского, а также романского времени развивалась под сильным влиянием восточно-римского искусства и во многих случаях являлась его естественным продолжением. Картины часто выполнялись художниками, которые либо прибыли из Восточной империи, либо чьи мастерские находились под влиянием мастерских Константинополя и других художественных центров грекоязычных регионов. ²⁵ Эти связи с восточно-римской живописью лучше всего видны в итальянских регионах, которые имели традиционные связи с Константинополем, таких как Равенна, Сицилия или Венеция.

Архитектура собора св. Марка в Венеции (XI век) повторяет архитектуру церкви Святых Апостолов в Константинополе. Слои его декора остаются органически связанными с традиционной росписью имперской столицы. Те же черты можно увидеть в знаменитой мозаике XII века из Санта-Мария-ин-Трастевере в Риме (которая также представила важное иконографическое нововведение). Даже после падения Восточной империи в 1453 году некоторые из известных иконописных мастерских продолжали работать и обслуживать своих западных (преимущественно венецианских) заказчиков.Известным примером является Крит (Regno di Candia, 1212–1669) с его художественными мастерскими, которые на протяжении многих столетий под венецианским правлением разрабатывали особый стиль и иконографическую программу.

Основные события 14 и 15 веков (в основном на итальянском полуострове) привели к возникновению нового культурного и художественного климата, который впоследствии стал известен как Ренессанс. Изменился визуальный язык живописи, хотя на ее ранней (проторенессансной) фазе все еще можно увидеть большую часть традиционных восточно-римских иконописей, которые очень медленно приобретали новые эстетические свойства.Художники эпохи Возрождения в конечном итоге отказались от многих элементов, характерных для этого традиционного типа живописи, таких как обратная перспектива, золотой фон и ореолы или традиционные (стилизованные) черты лица, с которыми изображались святые. Вместо этого они будут использовать линейную перспективу, создавая иллюзию глубокого трехмерного пространства, в котором расположены изображенные фигуры (смоделированные так, чтобы они напоминали трехмерные формы), часто нарисованные по живым моделям. Результатом стал другой тип живописи, который по-новому контекстуализировал христианские религиозные повествования и религиозное искусство.

Стало ясно, что с периода (Высокого) Возрождения господствующие тенденции в религиозном искусстве на Западе идут по иному пути, чем традиционная иконопись. Это указывало на увеличение политического, культурного и религиозного разрыва между «греческим Востоком» и «латинским Западом». Противопоставление «восточной» иконы современному (религиозному) искусству на Западе получило свое классическое выражение в словах Григория Мелиссима, греческого участника Феррарского собора (1438–1439), утверждавшего, что не может почитать ( изображения) святых, изображенных в латинских церквях, так как он не мог их узнать. ²⁶

Однако даже в некоторых наиболее выдающихся проявлениях западноевропейского искусства эпохи Возрождения и постренессанса внимательный наблюдатель сможет увидеть влияние традиционной иконописи. Одним из примеров является знаменитый «Страшный суд » из Сикстинской капеллы работы Микеланджело Буонарроти (1475–1564). Несмотря на мощную демонстрацию форм и цветов, которые считались весьма оригинальными (и уже возвещают о динамизме и театральных эффектах, типичных для периода барокко), включая совершенно иное обращение с человеческим телом по сравнению с традиционным христианским искусством, общее композиционная схема следует более ранним образцам из иконописной традиции, изображающим тот же сюжет. ²⁷ Об этом свидетельствует наличие трех основных горизонтальных регистров, на которые разделена композиция, при этом фигура Христа занимает верхнее центральное положение (в окружении Богородицы и святого), еще два верхних поля (левое и справа), которые обычно предназначаются для ангельских фигур на традиционных иконах.

Наиболее примечательным случаем перенесения стилистических элементов иконописи (а также некоторых ее композиционных и иконографических решений) в западный постренессансный художественный контекст является искусство Доменикоса Теотокопулоса (ок.1541–1615), по прозвищу Эль Греко. Этот художник с Крита обучался традиционной иконописи до того, как переехал в Рим, где попал под влияние маньеризма. Его конечным пунктом назначения был Толедо (Испания), где он разработал свой уникальный стиль (часто считающийся одним из самых важных проявлений барочной живописи в Испании). Как в своей иконографии, так и в особенности в стиле его зрелые картины обнаруживают многие следы логики традиционной иконописи, в том числе вытянутые человеческие фигуры, стилизованные лица и световые эффекты, не отображающие эффекты светотени, создаваемые естественный источник света.

Иконы и (пост)современность

Иконы и современность

Сложные политические и культурные события, изложенные в общих чертах выше, привели к восприятию средневекового «византийского» стиля иконописи как «православного стиля». Это производило двойной эффект. С одной стороны, православный стиль отвергался как погребенный в прошлом, как отражение по существу статической традиции православия, неспособной воспринять новые культурные и стилистические разработки.С другой стороны, «предсовременность» (или «несовременность») икон также становилась источником вдохновения и увлечения, поскольку иконопись воспринималась как более истинный и более глубокий вид искусства, что особенно привлекало романтическому воображению. Однако, как мы видели, ситуация была гораздо сложнее. Стилистические влияния искусства Восточной империи были восприняты на Западе не только до падения Константинополя (1453 г.), но и значительно после него (особенно в провинциях), а элементы византийской живописи были интегрированы в искусство Рима, Венеции, Неаполя и других культурных центров, а также во многих проявлениях «романского», «готического» и «проторенессансного» искусства.

Иконопись в традиционно православном контексте также не была застрахована от новых веяний на Западе. Несмотря на то, что традиция иконописи воспринимается как консервативный по своей сути вид живописи, она формировалась в результате постоянных «переосмыслений» в зависимости от ряда обстоятельств, таких как культурные особенности, экономическое положение, наличие квалифицированных художников и т. д. Например, в XIV веке уже можно заметить важные стилистические изменения в традиционной иконографии.Роспись так называемого «декоративного стиля», украшающая церкви позднесредневековой Сербии, была интерпретирована как демонстрация элементов «ренессансного гуманизма» в поздневизантийском стиле.

Впитывание стиля барокко (впоследствии и рококо) в православную церковь — тоже известное явление. В России 18 века, а также на территориях, находящихся под властью Австрии и Венгрии, многие православные храмы, их стены и иконостасы были украшены стилями (а иногда и иконографическими чертами) по западным образцам.В дополнение к этому церковное искусство XIX и начала XX веков вобрало в себя элементы и приемы романтизма, реализма и символизма как в России, так и в других традиционных православных контекстах.

Многие из этих событий обычно отвергаются более консервативными православными богословскими и церковными кругами под тем предлогом, что они представляют собой «вавилонское рабство» православной иконографии под западным художественным влиянием. Однако нельзя отрицать, что многие из этих росписей стали богослужебным искусством и, как таковое, органичной частью православной традиции.Продуктивный обмен между современным («западным») искусством и (традиционной) иконописью продолжался и в 20 веке, поскольку традиционные иконы стали основным источником вдохновения для некоторых из самых известных авангардных художественных движений.

Иконы и современное искусство

Тема иконы и современного искусства лишь недавно стала предметом более систематических академических исследований. ²⁸ Однако связь между русским авангардным искусством и традиционной иконописи была очевидна как для художников, так и для многих современных наблюдателей.Формальные свойства традиционных (русских) икон, такие как их плоскостность, яркость красок, обратная перспектива, часто простые и четкие (абстрактные) геометрические формы, возбуждали воображение современных художников. Было также увлечение «примитивизмом» (то есть досовременным и особенно «незападным» характером) икон, сравнимое с увлечением кубистов и других современных художников на Западе неевропейским «примитивным» искусством. Особенно это касалось движения неопримитивизма и его наиболее известных представителей Натальи Гончаровой (1881–1962) и Михаила Ларионова (1881–1964).Особенно на творчество Гончаровой сильно повлияли как формальные свойства традиционных икон, так и их иконография.

Специфическое изображение света в традиционной иконописи и стилизованные абстрактные формы вдохновляли многих художников, некоторые из которых позже стали известны как «русские конструктивисты», в том числе Александра Родченко (1891–1956) и Владимира Татлина (1885–1953). В своих более ранних работах Татлин изображал святых на основе традиционных иконографических стилей, но позже также использовал визуальный язык икон при написании нерелигиозных мотивов.Формальные элементы, такие как обратная перспектива и лучи света, столь хорошо заметные на некоторых иконах, могут быть отнесены как к кубофутуризму, так и к лучизму.

Наверное, самое сложное занятие иконописью мы находим в творчестве Казимира Малевича (1878–1935). В супрематизме Малевича как (абстрактные) формальные элементы, так и «духовный» смысл иконы отражаются и трансформируются в образ нового типа. Его «Черный крест» и «Черный квадрат» были не просто новыми «иконами» чисто метафизической (но и чисто художественно-живописной) супрематической реальности, но эта «супрематическая икона» даже заняла место в интерьере, традиционно отведенное иконам. ²⁹

Помимо этих художников, и Марк Шагал (1887–1985), и Василий Кандинский (1866–1947), хотя и очень разные по своей художественной поэтике, черпали больше вдохновения в иконографических и духовных ресурсах традиционных икон, чем в их формальных качествах. Иконы увлекали и нерусских художников. Анри Матисс (1869–1954), например, был глубоко впечатлен искусством иконописи во время визита в Россию (хотя неясно, оказало ли это конкретное влияние на его более позднее искусство). ³⁰ Иконы оставались важным ориентиром и источником вдохновения, выходящим за рамки современного искусства и живописи. Они служили точкой отсчета при осмыслении, например, абстрактного экспрессионизма, «эстетики отсутствия», различных проявлений концептуального искусства и т. д. ³¹

В дополнение к сложным отношениям между иконами и современным искусством современная иконопись использует многие визуальные элементы современного искусства.Многие иконописцы, как в традиционных православных контекстах, так и в Западной Европе и Северной Америке, черпают вдохновение в импрессионизме, экспрессионизме, кубизме, неформальном искусстве или абстрактном экспрессионизме. Некоторые из их произведений уже использовались в богослужебных средах, приобретая тем самым богослужебное одобрение как «настоящие» иконы, т.е. изображения эсхатологической реальности, которая «уже» и «еще нет».

Иконы и современная культура

Иконы остаются важным ориентиром и источником вдохновения, выходящим за рамки современного искусства и живописи.В последние десятилетия значки также стали актуальны для новых типов медиа, таких как кино. Например, иконы играют центральную роль в таких фильмах, как « Андрей Рублев » (1969) Андрея Тарковского или « Време Чуда » (1989) Горана Паскальевича. Концепция «симулята» и распространение цифровых изображений в конце 20-го и начале 21-го века породили современные теории изображений, которые пересматривают отношения между изображением и «реальностью». В этом контексте функционирование традиционных икон в литургическом контексте, а также богословие икон дают плодотворный ресурс для размышлений о «реальности образов», не впадая при этом в своего рода образный фетишизм.С этой точки зрения «реальность изображений (икон)» может показаться онтологически превосходящей («более» или «сверхреальной») «простую реальность». ³²

Давор Джалто

Антонова, Клемена: Пространство, время и присутствие в иконе: Взгляд на мир глазами Бога, Берлингтон, 2010.

Белтинг, Ганс: Сходство и присутствие: История образа до эпохи искусства, Чикаго, 1994

Безансон, Ален: Запретный образ: интеллектуальная история иконоборчества, Чикаго, 2000.

Булгаков, Сергий: Иконы и имя Божие, Гранд-Рапидс, Мичиган, 2012.

Дамаск, Иоанн: Три трактата о божественных образах, Крествуд, Нью-Йорк, 2003. , Загреб, 1980.

Джалто, Давор: Перед лицом новых лиц икон, в: Давор Джалто (ред.): Новые лица икон, Чикаго, 2012 г., стр. 13–36.

Джалто, Давор (ред.): New Faces of Icons, Чикаго, 2012.

Джалто, Давор (ред.): Svetlost ikone: izložba savremenog srpskog ikonopisa: Svet ikony (Свет икон), Белград и др.2014.

Джалто, Давор: Реальность, которой еще не было (пока), в: Давор Джалто (изд.): Религия и реализм, Ньюкасл-апон-Тайн, 2016 г., стр. 33–62.

Джалто, Давор: Иконы между образами и словом: способы представления или способы существования?, в: Икона 9 (2016), стр. 9–16.

Джалто, Давор: Православие и современное искусство: (не)естественный союз?, в: Журнал восточных христианских исследований 69,2 (2017), стр. 333–356.

Эко, Умберто: Искусство и красота в средние века, Нью-Хейвен, 1986.

Флоренский, Павел: Иконостас, Крествуд, Нью-Йорк, 1996.

Флоренский, Павел: За пределами видения: Очерки восприятия искусства, Лондон, 2002.

Гатралл, Джефферсон Дж.А. и др. (ред.): Alter Icons: The Russian Icon and Modernity, University Park, PA 2010.

Гиакалис, Амвросий: Образы Божии: Богословие икон на Седьмом Вселенском Соборе, Лондон, 2005 (Исследования по истории христианских традиций 122).

Грабарь, Андре: Искусство Византийской империи: Византийское искусство в средние века, Нью-Йорк, 1967.

Каттан, Асад Э. и др. (ред.): Думая о современности: к реконфигурации отношений между православным богословием и современной культурой, Tripoli et al. 2010.

Льюис, Чарлтон Т. / Шорт, Чарльз: Латинский словарь, Оксфорд, 1958.

Лиддел, Генри Джордж / Скотт, Роберт: Греко-английский лексикон, Оксфорд, 1996.

Марион, Жан-Люк: Бог Без бытия, Чикаго, 1991.

Мондзайн, Мари-Жозе: образ, икона, экономика: византийские истоки современного воображаемого, Стэнфорд, 2004.

Ноубл, Томас Ф.Х.: Образы, иконоборчество и каролинги, Филадельфия, 2009.

Кирико, Тамара: Страшный суд Микеланджело: искусство и религия между реформацией и контрреформацией, в: Икона 11 (2018), стр. 115– 126.

Сеченски, Эдвард А.: Филиокве: история доктринального спора, Оксфорд, 2010.

Сидель, Дэниел А.: Бог в галерее: христианское объятие современного искусства, Гранд-Рапидс, Мичиган, 2008.

Склирис , Стаматис: В зеркале: Сборник иконографических очерков и иллюстраций, Альгамбра, Калифорния, 2007 г.

Сергель, Филип М. (ред.): Эпоха барокко и Просвещения 1600–1800 гг., Детройт, 2005 г. (Искусство и гуманитарные науки через эпохи 5).

Софокл, EA: Греческий словарь римского и византийского периодов, Кембридж, Массачусетс, 1914.

Спира, Андрей: Икона авангарда: Искусство русского авангарда и традиция иконописи, Олдершот и др., 2008.

Студит, Феодор: О святых иконах, Крествуд, Нью-Йорк, 1981.

Цакириду, Калифорния: Иконы во времени, Лица в вечности: православное богословие и эстетика христианского образа, Берлингтон, 2013.

Успенский, Леонид: Богословие иконы (Teologija ikone), Hilandar 2000.

Waterworth, J. (ред.): Каноны и постановления Священного и Вселенского собора Трента, Лондон, 1848.

Waterworth, J. (ред.): Трентский собор (двадцать пятая сессия): каноны и постановления священного и вселенского Трентского собора, Лондон, 1848 г., стр. 232–289, онлайн: https://history.hanover. edu/texts/trent/ct25.html [07.08.2019].

Зизиулас, Иоанн: Евхаристия и Царство Божие [Evharistija i Carstvo Božije], in: Beseda 6 (2004), pp.5–40.

Католическая и православная церкви — Другой тур

На днях кто-то спросил меня о первоначальном разделении и принципиальных различиях между Греческой православной церковью и Римско-католической церковью. Я начал было отвечать, но понял, что не могу ответить. Кроме роли Папы, я ничего не знал. Никто другой тоже не знал. Возникшее в результате любопытство привело к тому, что на экране моего компьютера одновременно было открыто больше вкладок, чем когда-либо прежде (мы говорим о 30 вкладках, и это на 12-дюймовом компьютере).После достаточного количества путаницы и значительного количества чтения я начал понимать некоторые вещи. И мы надеемся, что эта статья появится, когда вы погуглите: «

католическая и православная церковь». Потому что это действительно хороший пост. Вот так.

Это попытка объяснить вам это за 30 секунд (хотя на самом деле это будет гораздо больше), чтобы вы могли сэкономить 30 вкладок и 30 минут на вкладку из своей жизни. (+

ключевое слово : католическая и православная церковь )

Восточная Православная Церковь, официально именуемая Православной Католической Церковью, является второй по величине церковью в мире, насчитывающей 225-300 миллионов последователей.Это религиозная конфессия большинства людей в России, а также в большинстве стран Восточной и Юго-Восточной Европы. Римско-католическая церковь, более широко именуемая католической церковью, является крупнейшей церковью в мире, насчитывающей 1,2 миллиарда последователей по всему миру. Обе церкви, в дополнение к многочисленным другим христианским церквям по всему миру, называют свою церковь «Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью». Само собой разумеется, что каждая церковь считает себя единственной истинной церковью, а все остальные христианские религиозные учреждения являются раскольническими, еретическими и/или просто неверными.

Согласно приведенному выше заявлению, каждая церковь ведет свои корни к самой ранней церкви, основанной св. Павлом и апостолами. Следуя православным взглядам, ассирийцы и жители Востока покинули церковь в первые несколько столетий после Христа, а католики стали самой большой группой, покинувшей церковь в 1054 году, что известно как раскол между Востоком и Западом. Термин «восточная» отличает церковь от западного христианского мира и указывает на то, что сфера ее влияния находится в основном в восточной части христианского мира.Греческий термин «православный», означающий «истинная вера», был принят церковью, чтобы отличать себя от растущего числа неправославных христиан. «Католический», первоначально происходящее от греческого, означает универсальный. (ключевое слово: католическая и православная церковь)

В 313 году нашей эры Константин принял христианство в качестве официальной религии Константинополя, а в 380 году христианство стало официальной религией Римской империи. Прежде чем обратиться к Великому расколу, произошедшему между греческой и латинской ветвями церкви, стоит принять во внимание халкидонский раскол в отношении природы Иисуса.Халкидонский собор 451 г. считается IV Вселенским собором. Те, кто отверг следующую халкидонскую христологию, сформировали группу церквей, известную как восточное православие (не путать с восточным православием). Согласно халкидонскому пониманию (которое принимают как римско-католическая, так и восточно-православная церкви), человечество и божественность представлены как две природы, и Иисус в совершенстве существует в обеих этих двух природах. Это также можно назвать несторианством или богословским термином «диофизит».(Термин «диофизит» происходит от греческого и буквально переводится как «две природы».) Халкидонцы подчеркивают полное и совершенное единство двух природ в одной ипостаси – Иисусе. Те, кто отвергает заключение Халкидонского Собора, придерживаются позиции миафизитства: что в одном лице Иисуса Христа Божество и человечество соединяются в одной природе, причем оба соединены без смешения и без разделения. Халкидонцы критикуют эту позицию как монофизитскую, то есть что Иисус имеет только одну природу — божественную или человеческую, но такое навешивание ярлыков отвергается восточными церквями.

Это сбивает с толку и может быть неправильно истолковано, и, вероятно, это вопрос семантики, а не вопрос каких-либо основных доктринальных или богословских различий. Тем не менее, решающим моментом здесь является то, что католическая церковь на данном этапе истории по существу разделилась на две церкви: восточное православие и халкидонское христианство.

В XI веке между Римом и Константинополем произошел великий раскол. Основными затронутыми доктринальными вопросами были пункт о филиокве и авторитет римского папы, хотя они усугублялись политическими факторами между церковью и государством, а также культурными и языковыми различиями между латинянами и греками.Например, во время падения Западной Римской империи люди, говорившие как на греческом, так и на латыни, начали исчезать, что логически существенно затруднило общение между Востоком и Западом. Вслед за распадом языкового единства начало рушиться и культурное единство. (ключевое слово: католическая и православная церковь)

В пункте о filioque, который можно найти в большинстве западных христианских церквей, но нет ни в одной православной церкви, говорится только о том, что Святой Дух исходит «от отца и сына».Первоначально было предложено более четко подчеркнуть связь между Сыном и Духом. В полемике о filioque есть два отдельных вопроса. Первый касается правдивости самой фразы, а второй — законности вставки фразы в Никейский символ веры. Эти два вопроса стали связаны, когда папа в Риме одобрил вставку фразы в 11 веке. Затем дискуссия перешла от просто ортодоксальности доктрины к тому, имел ли папа высшую власть решать, что было ортодоксальным, а что нет.

Восточное отрицание дела filioque было осуждено Западом как отрицание единосущности (Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа как единого существа) Отца и Сына. Что касается Востока, то они рассматривали западную интерполяцию этой фразы как указание на то, что Запад проповедует «существенно иную веру» (

). точка раздора между двумя субъектами.Восточная Православная Церковь понимает положение Папы как очень почетное, но без реальной власти над другими церквями. Римско-католическая церковь, с другой стороны, утверждает, что власть Папы над церковью является «полной, высшей и универсальной». Несмотря на то, что сегодня эти разногласия несколько нейтрализованы (Греческий Патриархат Рима присутствовал на инаугурации нового Папы Франциска, сделав важный символический жест), все еще существуют разногласия относительно библейских и богословских основ церкви и того, как должно осуществляться первенство. .(ключевое слово: католическая и православная церковь)

Завоевание Константинополя крестоносцами в 1204 году

Великий раскол достиг своего порога во время Четвертого крестового похода в 1204 году. Латинские крестоносцы Западной Европы вторглись и разграбили восточно-православный город Константинополь. После множества ужасов, зверств, изнасилований, грабежей и грабежей, совершенных латинскими крестоносцами, Великий раскол официально завершился. Историки назвали это крайне противоречивое событие «одним из величайших преступлений против человечества».За последние несколько лет были предприняты многочисленные попытки примирения между двумя церквями. Папа Иоанн Павел II дважды обращался к вопросу о 4-м крестовом походе во время своего папства, а в 2004 году официальные извинения были приняты Варфоломеем I, патриархом Константинопольским.

Существуют многочисленные различия между двумя существующими сегодня церквями, хотя многие из них связаны скорее с культурой и обычаями, чем с теологическими верованиями.

Православная Церковь считает Иисуса Христа главой Церкви, а Церковь — Его Телом.Во главе Православной Церкви нет ни одного лидера или епископа – т.е. у них нет аналога папы римского. Распространенное мнение о том, что греческий Константинопольский Патриарх (Вселенский Патриарх) сравним с папой, неуместно. Четко сказано, что он один епископ среди многих, хотя он и «первый среди равных» в том смысле, что он является главой организации совета равных. Он председательствует на любом совете православных епископов и выступает в качестве главного представителя православной общины, но не имеет юрисдикции над другими патриархами православных церквей (у каждого епископа есть территория, которой он управляет).Если бы не произошло раскола между Востоком и Западом, папа в Риме по-прежнему имел бы почетное первенство над православными церквями. Однако после раскола православные больше не признавали примат папы. (ключевое слово: католическая и православная церковь)

Восточное православие Священникам разрешено вступать в брак, хотя после вступления в брак они не могут стать епископами. Римско-католическая церковь придает большое значение идолопоклонству Христа, в то время как православная церковь в память о нем использует только картины. Ключевое слово здесь «вспоминать», иначе говоря, такие изображения не считаются святыми.Православные церкви используют пустые кресты, в то время как римско-католические церкви используют кресты, «украшенные» Иисусом. Римско-католическая церковь ставит Марию выше всех других святых, но в греческом православии все святые относительно равны. Совершая крестное знамение, православные христиане идут сверху вниз, как и католики, но затем делают горизонтальную часть, идя сначала вправо, а затем влево. Последнее, принципиально богословское отличие, на которое стоит обратить внимание, касается вопроса о чистилище — состоянии или месте временного очищения или наказания сразу после смерти и перед вечным небом.Православная церковь вообще не использует слово «чистилище» и верит в вознесение молитв Богу от имени умерших и верит, что эти молитвы могут помочь недавно умершему достичь небес.

Католическая церковь не считает богословские взгляды Востока ересью, хотя Восток считает непримиримым принятие католической церковью положения о филиокве. Они также критикуют Римско-католическую церковь за принятие слишком многих нетрадиционных методов (оба считают, что рост без изменений имеет первостепенное значение).Как указывалось ранее, были предприняты многочисленные попытки сблизить две церкви. Католическая церковь, вероятно, согласилась бы на союз двух церквей, если бы Восточная православная церковь согласилась на универсальную папскую юрисдикцию и непогрешимость папы, хотя Восток не решился бы присоединиться из-за, по их мнению, значительных и заслуживающих внимания расхождений в богословских взглядах. .(ключевое слово:

католическая и православная церковь ) 

Бум! Надеюсь, это сэкономило время.И вкладки.

Родственные

О Православии – Знакомство с Православной Церковью

Вы находитесь здесь: » Взгляд на христианство » Введение в Православную Церковь » О Православии

Что такое «православие»?

T Слово происходит от двух греческих слов: Orthos означает «Право» и Doxa означает «Вера» или «Поклонение». Таким образом, Православие относится к практике правильной веры и поклонения.Православная церковь сегодня претендует на то, чтобы быть идентичной неразделенной церкви прошлого.

Православная церковь евангельская, но не протестантская. Он ортодоксальный, но не еврейский. Он католический, но не римский. Это не внеконфессиональное – это предконфессиональное. Он верил, учил, сохранял, защищал и умирал за Веру Апостолов со дня Пятидесятницы 2000 лет назад.

Цитата предоставлена ​​Religious Tolerance.org

Православная церковь

Восточная православная церковь состоит из семьи церквей, каждая из которых находится в общении друг с другом и разделяет общий набор верований, но, в отличие от римско-католического папства, над всеми ними нет верховного главы.Хотя каждая церковь разделяет верования других, в каждой юрисдикции существуют различия в обычаях и практике. Восточно-православные церкви можно разделить на две группы:

1. Автокефальные («самостоятельные») церкви. Они избирают своих епископов и полностью самоуправляются. Примерами являются церкви Антиохии (ныне известной как Антакья в Турции), Греции и России. Существует также Константинопольская Церковь, которую иногда называют Вселенским Патриархатом .Епископ этой церкви имеет статус Первый среди равных , что является почетным положением среди всех остальных архиереев Православной церкви. Эта позиция восходит к Вселенскому собору, состоявшемуся в Константинополе в 381 году, на котором было заявлено: «Епископ Константинопольский будет иметь первенство чести после епископа Римского, потому что это Новый Рим».
2. Автономные («самоуправляемые») церкви. Они не могут назначать своих собственных епископов, но могут быть утверждены автокефальной церковью.Во всем остальном они обладают полным самоуправлением.

Восточная православная церковь также состоит из шести автокефальных церквей – Коптской, Эфиопской, Эритрейской, Сирийской, Армянской и Индийской (Маланкарской).

Восточная Православная Церковь Диаграмма

Восточная Православная Церковь Диаграмма

История Православной Церкви

До Халкидонского собора 451 года Восток и Запад составляли одну церковь.Собор решил подтвердить, что во Христе было две природы: одна человеческая, другая божественная. Обе природы соединились в единой ипостаси или личности*. Эта точка зрения была отвергнута несколькими церквями, верившими в единую природу Христа. Эти церкви называются восточно-православными или нехалкидонскими, чтобы отличить их от восточно-православных церквей. Они встречаются в основном в следующих странах:

• Армения
• Египет («коптские» церкви)
• Эфиопия и Эритрея
• Сирия

* Иногда его называют «халкидонским определением», полный текст которого доступен на странице Символы веры.

Из-за своей веры в единую природу восточные православные церкви были названы «монофизитами» ( physis — греческий термин, используемый для обозначения «природы»). Восточные православные христиане отвергают этот ярлык, предпочитая термин «миафизиты». В писаниях Кирилла Александрийского (376-444) упоминается о единой природе Христа, как воплотившегося Бога, вместе с соединением естеств. Миафизитство утверждает, что Христос как воплощенное Слово Божие имеет единую природу, содержащую как человеческие, так и божественные элементы и объединенную без какой-либо степени разделения или изменения.

И восточные, и восточные православные встречались несколько раз, чтобы обеспечить основу для возможного воссоединения. Последняя такая встреча состоялась в Женеве в 1993 году.

Коптская православная икона Христа, кормящего множество народа

ПРИМЕЧАНИЕ: Как правило, с этого момента этот веб-сайт будет использовать термин «православный» только для обозначения восточно-православных церквей.

После разделения восточных православных церквей Восток и Запад постепенно разошлись. Вот некоторые из причин этого:

• Претензии Папы*, как епископа Рима, на верховную власть над церковью.
• Различия в языке и культуре – на западе широко использовалась латынь, на востоке – греческий.
• Литургические различия, такие как использование квасного (Восток) или опресночного (Запад) хлеба в Евхаристии.

* Глава коптской церкви в Египте и восточно-православный патриарх Александрии и всей Африки также имеют титул «Папа».

Значительные разногласия между Римом и Константинополем произошли в 858 году с назначением Фотия (ок.820-891) как Патриарх Константинополя. Его преемник (Игнатий I) был свергнут восточным императором Михаилом III (839–867), но Игнатий отказался уйти в сторону, и его дело было передано папе Николаю I (ок. 820–867). Фотий был отлучен от церкви Папой в 867 году и ответил тем же. Спор не был разрешен до тех пор, пока Игнатий не умер в 878 году.

Однако, возможно, основной причиной отчуждения было добавление к Никейскому символу веры так называемого пункта Filioque (лат. «и сын»).Таким образом, часть символа веры будет гласить:

.

Et in Spiritum Sanctum, Dominum, et vivificantem: qui ex Patre Filioque procedit.

..и в Духа Святого, Господа, Животворящего, Который исходит от Отца и Сына .

Запад вставил это в символ веры на провинциальном церковном соборе в Толедо, Испания, в 589 году. Якобы это было сделано для защиты от арианской ереси, которая отрицала, что Христос был совечен и равен Отцу, а просто была сотворенное существо.Православные церкви возражали против добавления, утверждая, что, во-первых, добавление было сделано вне Вселенского собора и поэтому не могло быть принято всей церковью, а во-вторых (что более важно), добавление подразумевало наличие двух источников божественности в единое Божество. В 1014 году в Риме был официально принят Filioque .

Разделение становилось все более интенсивным, пока в 1054 году папа Лев IX и Константинопольский патриарх (Михаил I) не отлучили друг друга от церкви.Их соответствующие церкви теперь претендовали на звание «Единой истинной церкви». В 1204 году войска крестоносцев разграбили Константинополь и тем самым укрепили разделение.

Очерк о расколе между Востоком и Западом

 
В 1274 и 1439 годах предпринимались попытки воссоединить Восток и Запад, но обе попытки потерпели неудачу из-за отсутствия поддержки с Востока. В 1453 году Константинополь окончательно пал перед вторгшимися османскими войсками, нанеся решающий удар по единству христианского мира.

Мозаика из собора Святой Софии
(бывшая церковь Святой Премудрости в Константинополе, ныне Стамбул).

В 1965 году обе стороны согласились снять взаимные анафемы друг с друга. В знак большего понимания и примирения несколько православных епископов посетили похороны Папы Иоанна Павла II в апреле 2005 года. В следующем году преемник Иоанна Павла (Бенедикт XVI) встретился с вселенским патриархом (Варфоломеем I) на исторической встрече в Турции. Теплота и дружелюбие встречи вылились в совместную декларацию. Выдержка ниже указывает на обязательство обеих церквей работать вместе для единства:

« …Что касается отношений между Римской Церковью и Константинопольской Церковью, то нельзя не напомнить о торжественном церковном акте, изгладившем память о древних анафемах, веками оказывавших отрицательное воздействие на наши Церкви.Мы еще не извлекли из этого акта всех положительных последствий, которые могут из него вытекать в нашем продвижении к полному единству, в которое смешанная комиссия призвана внести важный вклад. Мы призываем наших верных принять активное участие в этом процессе через молитву и значительные жесты… »

Что касается экуменического движения внутри христианства, Православная церковь является членом Всемирного совета церквей, в который также входит большинство основных протестантских конфессий.

Список Православных Церквей в общении (включая автономные церкви и экзархаты)

ПРИМЕЧАНИЕ. Порядок ранжирования епископов в православных церквях следующий:

1. Патриарх, 2. Экзарх, 3. Митрополит.

Восточное православие

Вселенский Константинопольский Патриархат

• Автономная Православная Церковь Финляндии
• Автономная Эстонская Апостольская Православная Церковь (автономия, не признанная Русской Церковью)
• Самоуправляемая Православная Церковь Крита
• Самоуправляемая монашеская община Святой Горы Афон
• Экзархат Патмоса
• Греческая православная архиепархия Фиатейры и Великобритании
• Греческая Православная Архиепископия Италии и Мальты
• Греческая Православная Архиепископия Америки
• Греческая Православная Архиепископия Австралии
• Экзархат Филиппин
• Патриарший экзархат православных приходов русской традиции в Западной Европе

Александрийская Православная Церковь

Антиохийская Православная Церковь

• Самоуправляемая Антиохийская Православная Архиепископия Северной Америки

Иерусалимская Православная Церковь

• Автономная церковь горы Синай

Русская Православная Церковь

• Автономная Православная Церковь Японии
• Автономная Православная Церковь Украины
• Самоуправляемая Православная Церковь Молдовы
• Самоуправляемая Православная Церковь Латвии
• Самоуправляемая Эстонская Православная Церковь (автономия, не признанная Вселенским Патриархатом)
• Самоуправляемая Русская Православная Церковь Заграницей
• Экзархат Беларуси

Грузинская Православная Церковь

Сербская Православная Церковь

• Охридская Автономная Архиепископия

Православная Церковь Румынии

• Самоуправляющаяся Митрополия Бессарабия (автономия, не признанная Русской Церковью)

Болгарская Православная Церковь

Кипрская Православная Церковь

Элладская Православная Церковь

Польская Православная Церковь

Албанская Православная Церковь

Православная Церковь Чешских земель и Словакии

Православная церковь в Америке (стала автокефальной в 1970 г. от Русской православной церкви).

Эстонская Апостольская Православная Церковь (автономия, признанная только Вселенским Патриархатом)

Восточное православие

Армянская Апостольская Церковь

• Святой Престол Киликии
• Армянский Константинопольский Патриархат
• Армянский Патриархат Иерусалима

Коптская православная церковь Александрии

• Британская православная церковь в Соединенном Королевстве
• Французская коптская православная церковь во Франции

Эфиопская православная церковь Тевахедо

Эритрейская православная церковь Тевахедо

Индийская (Маланкарская) Православная Сирийская Церковь

Сирийская православная церковь Антиохии (также известная как Сирийская православная церковь Антиохии)

• Маланкарская якобитская сирийская православная церковь

Варфоломей I и Папа Бенедикт XVI в Турции, 2006 г.
Фото Н. Мангинаса
© Вселенский Патриархат, 2006.

 Православная вера и практика

Как мы уже отмечали, Православная церковь претендует на звание единственной истинной церкви с непрерывным родословием, восходящим к первым апостолам. Мы рассмотрим православную веру и практику под следующими заголовками:

• Общие убеждения со всеми христианами
• Общие верования с католиками
• Православные отличия

ПРИМЕЧАНИЕ: Православный взгляд на протестантизм дан в разделе «Православные вопросы и ответы».

Общие убеждения со всеми христианами

Православная церковь утверждает, что есть один Бог в трех разных лицах. Как и в случае с другими христианами, Никейский символ веры используется как исповедание веры. Единственная разница, как мы отмечали выше, состоит в том, что Святой Дух, как сказано, исходит только от Отца.

Никейский символ веры

Веруем во единого Бога,
Отца, Вседержителя,
Творца неба и земли,
всего сущего, видимого и невидимого.

Веруем во единого Господа Иисуса Христа,
Единородного Сына Божия,
вечно рожденного от Отца,
Бога от Бога, Свет от Света,
Бога истинного от Бога истинного,
рожденного, а не сотворенного,
Единого Существа с Отцом.
Через него все было сделано.

Ради нас и ради нашего спасения
сошел с небес:
силой Святого Духа
воплотился от Девы Марии,
и стал человеком.

Ради нас он был распят при Понтии Пилате;
он принял смерть и был похоронен.
На третий день воскрес
по Писанию;
он вознесся на небеса
и воссел одесную Отца.
Он снова придет во славе, чтобы судить живых и мертвых,
и его царству не будет конца.

Веруем в Духа Святого, Господа, животворящего,
исходящего от Отца.
Со Отцом и Сыном Ему поклоняются и прославляют.
Он говорил через Пророков.
Мы верим в единую святую католическую и апостольскую Церковь.
Мы признаем единое крещение для прощения грехов.
Мы ожидаем воскресения мертвых,
и жизни в мире грядущем.

Русская икона с изображением Никейского собора (325 г.).

 Общие верования с католиками

Как и в Католической Церкви, Православная Церковь принимает идею Апостольского преемства , то есть идею о том, что епископы следуют непрерывной линии преемственности от Апостолов. Доктринальный авторитет принадлежит Традиции (заглавная «Т»): Библии, церковным советам, символам веры и т. д.Труды отцов церкви также считаются важными. Эта Традиция (греч. paradosis ) отличается от «традиции», которая включает в себя местные и национальные обычаи. Православие считает, что Святой дух действует, чтобы направить церковь к истине.

В Библии существует ряд дополнительных книг (известных как второканоническая (греч. «Второй канон»), используемых в православных Библиях и Римско-католических Библиях, наряду с обычным каноном из 66 книг Священных Писаний, используемых протестантами.

Это:

1 Ездра, 2 Ездры, Товит, Юдифь, Дополнения к Есфири, Мудрость Соломона, Экклезиастик (Сирах), Варух с Посланием Иеремии, Песнь о трех юношах и Молитва Азарии, История Сусанны, Бела и дракона , Молитва Манассии, 1 Маккавейская, 2 Маккавейская.

Кроме того, следующие книги встречаются только в православных Библиях:

3 Маккавейская, Псалом 151.

Есть семь Таинств (известных как «Тайны» в Православии).Это: Крещение, Миропомазание*, Евхаристия, Священство, Покаяние, Елеопомазание больных и Святой Брак.

* Известен на Западе как Подтверждение.

Как и в католической церкви, почитаются святые и особое внимание уделяется Марии, которую часто называют Богородицей (греч. «Богоносица»). Однако православие не принимает католического мнения о непорочном зачатии Марии. Обзор православного взгляда на мариологию можно найти в разделе «Вопросы и ответы».

“ Воистину благословлять Тебя, Богородица, Присноблаженная и Пречистая, и Матерь Бога нашего. Честнейший херувимов, без сравнения славнейший серафимов, непорочно рожденный еси Бога, Слово. Истинная Богородица, Тебя величаем. »

Православный гимн Деве Марии, известный как Аксион Эстин .

Наконец, Православие соглашается с Католической Церковью в том, что Христос действительно присутствует в Евхаристии и что это и другие Святые Таинства доставляют благодать тем, кто принимает их достойно.

Подробную статью о различиях католической и православной церквей дает Православный научно-исследовательский институт.

Православные отличия

Церковь признает первые семь вселенских соборов авторитетными для догматической веры. На этих Соборах церковь полагала, что ей руководил Святой Дух, чтобы отделить истину от лжи.

Советов было:

1. Никея I (325) – Поддержал точку зрения, что Христос был одной сущности с Отцом (тем самым отвергнув арианство) и принял первую форму Никейского символа веры.
2. Константинополь I (381) – Никейский символ веры изменен до используемой сейчас формы.
3. Эфес (431) – Утвердил Марию как Богородицу , т.е. «Богородицу», тем самым отвергнув несторианство.
4. Халкидон (451) – Подтвердил учение о двух природах в одном лице («ипостасный союз») во Христе и, таким образом, отверг монофизитское учение Евтихия.
5. Константинополь II (553) – Подтвердил учения предыдущих соборов.
6. Константинополь III (680-1) – Отверг ересь монофелитов, заявив, что у Христа две воли – одна человеческая, другая божественная.
7. Никея II (787) – Восстановлено почитание икон после иконоборческого спора.

Православие поддерживает чувство трансцендентности и имманентности Бога совершенно непривычным для Запада образом. Использование термина «мистерии» для обозначения того, что на западе известно как «таинства», подчеркивает это.

Святитель Григорий Палама (1296 – 1359) различал:

1. сущность Бога – То, что непостижимо для Человека.
2. энергии Бога, в которых Бог открылся нам.

Проще говоря, Православие утверждает, что мы можем познать Бога непосредственно через Его Нетварные Энергии, которые есть не что иное, как Его самосообщение нам, но мы не можем познать Его природу, которая остается навсегда, полностью и бесконечно вне нашего восприятия и понимания.

Григорий отстаивал движение в Православии, известное как Исихазм (от греческого: Исихия , «тишина»), форму глубокой медитации. Это стало официальным учением Церкви в 1351 году. Обычная молитва, используемая исихастами, известна как «Иисусова молитва» :

.

«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй меня, грешного».

Эта молитва используется в других традициях христианства, но популярна в православии, где рассматривается как важная часть веры, вовлекающая душу в более глубокое общение с Богом.

Сочинения представителей исихастской традиции были собраны вместе в том, что стало известно как Филокалии (греч. «Любовь к добру»).

Целью всех православных верующих является обретение обожения , которое можно определить как уподобление или соединение с Богом. Обожение рассматривается как конечная цель и главная цель человеческой жизни. Теозис имеет три стадии; первое из них — очищение ( катарсис ) и второе озарение или видение Бога ( theoria ) и святость ( theosis ).

Одной из самых отличительных черт православия является использование икон в богослужении. Считается, что это гораздо больше, чем просто графические изображения христианских фигур. Иконы выступают формой почитания или proskynesis , хотя, как указывает церковь, почитание всегда воздается лицу, представленному иконой, а не самой иконе. Василий Кесарийский сформулировал это так: Честь, воздаваемая изображению, переходит к первообразу .

Был серьезный спор по поводу использования икон в 8-м и 9-м веках (известный как иконоборческая полемика).Это началось во времена правления императора Льва III Константинопольского. Хотя Вселенский собор в Никее 787 г. восстановил использование икон, спор не был окончательно урегулирован до 843 г. До сих пор это урегулирование отмечается в первое воскресенье Великого поста в г. праздника Православия г. .

В основном поется православная служба (известная как «Божественная литургия»). Используется несколько литургий, но обычно используется литургия св. Иоанна Златоуста (347-407), епископа Константинопольского.Св. Иоанн прославился своим красноречием в проповедях («Златоуст» — греческое выражение, означающее «златоустый»). Божественная Литургия обсуждается в разделе Таинства.

Божественная литургия в православном храме.

 Праздники

Важнейшим праздником в Православии является Пасха, также известная как Пасха и Праздник Праздников . Кроме того, есть еще двенадцать важных праздников:

1. 6 января: Богоявление – Крещение Иисуса Христа Иоанном Крестителем (Мк. 1:9-11).
2. 2 февраля: Сведение Христа во храм (Луки 2:22-35).
3. 25 марта: Благовещение (Луки 1:26-38).
4. Воскресенье перед Пасхой: Вербное воскресенье (Мф. 21:1-11).
5. Сорок дней после Пасхи: Вознесение Христово (Марка 16:19)
6. Пятьдесят дней после Пасхи: Пятидесятница (Деяния 2).
7. 6 августа: Преображение (Луки 9:28-36).
8. 15 августа: Успение Пресвятой Богородицы .
9. 8 сентября: Рождество Богородицы .
10. 14 сентября: Воздвижение Креста Господня.
11. 21 ноября: Представление Богородицы .
12. 25 декабря: Рождество Христово.

Примечание: Приведенные выше даты используются теми православными церквями, которые приняли пересмотренный юлианский календарь (похожий, но не такой же, как григорианский календарь, используемый в западном христианстве). Они известны как сторонника нового календаря (NC) в отличие от сторонников старого календаря (OC) , которые поддерживают использование исходного юлианского календаря.

Дополнительная информация:

Вот выбранная серия ссылок, которые дадут дополнительную информацию:

Антиохийская Православная Церковь | Православная Церковь в Америке | православные фото | Православное единство | Церковь Святого Эйданса, Манчестер

Мудрые слова:

«…любящий Бога культивирует чистую молитву, изгоняя всякую страсть, удерживающую его от нее».

прп. Максима Исповедника (580-662)

Разница между католиком и протестантом

Попытка подчеркнуть различия между католической и протестантской верой сравнима с попыткой указать на разницу между яблоками.Мы имеем в виду, что католики и протестанты, как и Восточная православная церковь, все христиане.

В отличие от католической и православной церквей, которые образуют свои собственные единые общины, протестанты на самом деле представляют собой группу различных христианских конфессий, объединенных под одним названием. Они не управляются центральной земной властью, вместо этого предпочитая интерпретировать Хорошую Книгу по-своему, тем самым заставляя каждую отдельную группу жить в соответствии с тем, как, по их мнению, задумал Бог.

Это означает, что то, что одна протестантская деноминация может считать приемлемым поведением или практикой, может сильно отличаться от верований другой группы. Например, знаете ли вы, что амиши считаются протестантами точно так же, как евангелистами и пятидесятниками.

Для краткого обзора основных различий между католиками и протестантами, пожалуйста, прочитайте нашу статью Разница между католиками и христианами . Основная общность протестантов, помимо того, что они являются последователями Иисуса Христа, заключается в том, что они не признают власть Папы, как это делают католики.Многие из их различий проистекают из геополитических и культурных различий, а другие больше уходят корнями в традиции и то, как они интерпретируют волю Бога.

Кто такие протестанты

Кто именно входит в группу протестантов, можно обсуждать. Некоторые ученые классифицируют различные группы как протестантские, в то время как сами группы могут отвергать это утверждение. В других случаях ученые могут не прийти к единому мнению относительно того, следует ли считать определенную группу протестантской или нет.Одной из таких групп будет англиканство. Хотя большинство ученых считают англиканство протестантским, некоторые этого не делают. Так же, как некоторые англиканские источники считают себя протестантами, другие опровергают это утверждение.

Это может затруднить определение точного количества протестантов в мире. Некоторые источники могут указывать их число в 400 миллионов, в то время как другие могут оценивать их более чем в миллиард, заявляя, что некоторые маргинальные католические конфессии являются более протестантскими, а также другие христианские конфессии, которые большинство ученых не считают соответствующими критериям.

Вот в этой статье мы будем рассматривать большинство консенсуса. Если вы чувствуете себя оскорбленным за включение или исключение вашей конкретной деноминации, мы приносим свои извинения, но мы можем работать только с теми ресурсами, которые у нас есть.

Тем не менее, это делает протестантов второй по величине основной группой христиан, насчитывающей более 920 миллионов членов различных верований и обычаев, некоторые из которых предпочли бы, чтобы их называли либо христианами, либо их конкретной конфессией, а не просто протестантами.

протестантские группы

Есть три основные группы, которые составляют все протестантские религии: исторический протестантизм, современный протестантизм и англиканство. Внутри каждой группы можно найти различные подсекты конфессий. Хотя многие из них могут быть сгруппированы вместе, это не обязательно означает, что они разделяют одни и те же убеждения и обычаи.

Исторический протестантизм

Из 9 конфессий, которые считаются историческим протестантизмом, насчитывается около 320 миллионов членов из различных христианских групп.

1) Анабаптизм – 4 миллиона членов

Анабаптистов можно найти в небольших общинах на всех обитаемых континентах. Сегодняшние анабаптисты, состоящие из амишей, гуттеритов, немецких баптистов и меннонитов, могут проследить истоки своей веры до радикальной Реформации 16 века.

2) Баптистские церкви – 90 миллионов членов

Мы рассмотрели Разница между католиками и баптистами ранее. Баптист будет крестить только исповедующих верующих, а не маленьких детей/младенцев.Подобно католическому таинству конфирмации , когда предполагаемые члены достигают возраста разума, они делают выбор стать членом сообщества и церкви для себя. Крещение также совершается путем погружения людей под воду.

3) Конгрегационализм – 5 миллионов

Каждая отдельная церковь автономна, то есть полностью независима друг от друга. Любые и все решения, принимаемые церковью, относятся исключительно к этой церкви и ее конкретным членам.Это привело к тому, что различные церкви объединились или разошлись из-за внутренних политических разногласий.

4) Континентальные реформатские церкви – 25 миллионов членов

Истоки континентальных реформатских церквей можно проследить до европейских стран во время протестантской Реформации, при этом большая часть их богословия черпала вдохновение из Реформации в Швейцарии в 1520-х годах.

5) Гуситы – 1 миллион членов

Родом из Королевства Богемия, иначе известного как Чешское Королевство.Гуситы были одними из самых важных предшественников протестантской Реформации 15 века. Сегодня их в основном представляет Чехословацкая гуситская церковь, отколовшаяся от Римско-католической церкви после Первой мировой войны.

6) Лютеранство – 80 миллионов членов

Члены лютеранства следуют учению немецкого реформатора XVI века Мартина Лютера. Учения Мартина способствуют протестантской Реформации. Его учение и богословие были настолько презираемы Священной Римской империей, что было постановлено, что у граждан, уличенных в исповедовании лютеранства, будет конфисковано все их имущество, а половина будет передана стороне, выдвинувшей обвинения.

7) Методизм – 70 миллионов членов

Черпая вдохновение из жизни и учений Джона Уэсли. Методистское движение твердо верит, что спасение доступно всем людям, а не только избранной группе, которую, по мнению кальвинистов, Бог предопределил для спасения.

8) Пресвитерианство – 45 миллионов членов

Пресвитериане управляют собой, избирая министров. На местах их лидеры состоят из избранных старейшин равного ранга.На региональном и национальном уровнях решения принимаются судами министров и старейшин. Они придают большое значение образованию и приверженности жизни обучения и развития. Они твердо верят, что действия отдельных людей не могут препятствовать их спасению.

9) Квакеры -0,4 миллиона членов

Формально известно как Религиозное общество друзей, Общество друзей и Церковь друзей. Квакеры в основном представлены евангелистами, причем до 90% их числа классифицируются как евангелисты.Квакеры в целом верят, что люди способны ощущать «внутренний свет», другими словами, присутствие Бога внутри себя. Известно, что их богослужения, будучи более открытыми и готовыми экспериментировать с практикой поклонения, проводятся так, как если бы они были концертами и музыкальными фестивалями.

Современный протестантизм

Существует 8 деноминаций, которые считаются современным протестантизмом, и насчитывает около 440 миллионов членов из различных христианских групп.

1) Африканские инициированные протестантские церкви – 60 миллионов членов

Одна из первых в мире христианских церквей, Тевахедо, была основана в Эфиопии в 4 веке. Африканские инициированные протестантские церкви были независимо основаны африканцами, а не европейскими миссионерами, причем многие из них предшествовали колониальным христианским церквям.

2) Китайские и китайские независимые церкви – 10 миллионов членов

В эту группу входят три основных номинала.К сожалению, китайское правительство обращается с ними как с опасной сектой, которое вынуждает этих христиан скрывать свою веру и обряды от властей. Это означает, что их церкви очень децентрализованы и скрытны, что делает их истинное количество неизвестным.

3) Новоапостольская церковь – 10 миллионов членов

Новоапостольская церковь отделилась от Католической апостольской церкви в 1863 году. Хотя большая часть их веры очень похожа на веру других протестантов, их иерархия больше похожа на католическую, хотя новоапостолы считают, что их лидеры являются истинными преемниками из 12 апостолов.

4) Внеконфессиональный евангелизм – 80 миллионов членов

Неконфессиональные евангелисты дистанцируются от других христианских конфессий, предпочитая вместо этого воздерживаться от использования ярлыков для самоидентификации.

5) Пятидесятничество – 280 миллионов членов

Пятидесятники твердо верят, что через крещение христианин может жить жизнью, наполненной Духом, которая наделяет его силой и позволяет ему испытать чудеса и получить духовные дары говорения на языках и божественного исцеления.

6) Плимутские братья – 1 миллион членов

Нонконформистское евангельское христианское движение, основанное в Дублине, Ирландия, в конце 1820-х годов. Плимутские братья являются побочным продуктом англиканства. В первые дни движение отказывалось брать для себя деноминационное название, идеал, который до сих пор чтут многие из его членов. Большинству членов нравится «Братья», поскольку Библия описывает всех верующих как братьев. Они действуют в сплоченном сообществе, где любое аморальное поведение может быть отвергнуто, что затем поддерживается всеми их собраниями.

Англиканство – 85 миллионов

После английской Реформации в 16 веке англиканская церковь стала материнской церковью англиканской общины. Черпая вдохновение из основных основ и принципов англиканской церкви, которые были установлены королем Генрихом VIII в ответ на то, что Римско-католическая церковь не аннулировала его брак с Екатериной Арагонской в ​​1534 году. Сегодня англиканство составляет третье по величине Христианское общение в мире.

Другие статьи о религиозных различиях

Спасение как обожение: учение восточного православия

Дональд Фэйрберн

Вероятно, центральной идеей восточного православного богословия является концепция theosis , и православные писатели используют это греческое слово для обозначения как первоначального призвания человечества (задачи, которую Бог дал Адаму и Еве при сотворении), так и спасения. Слово theosis переводится как «обожение» на английский язык и, таким образом, является очень проблематичным для большинства западных евангелистов.Однако мы должны сразу признать, что обожение вовсе не означает, что люди действительно становятся богами в каком-либо онтологическом смысле; православные утверждают, что Бог уникален и трансцендентен, как и евангелисты. Скорее под обожением православные подразумевают процесс обретения богоугодных качеств, обретения бессмертия и нетления, переживания богообщения. В результате обожение в некоторой степени соответствует концепциям, которые евангелисты описывают, используя термины освящение, вечная жизнь и общение или отношения с Богом.

Православные верят, что обретение этих благословений было задачей, которую Бог поставил перед человечеством при сотворении, задачей, которую из-за грехопадения человечество утратило способность выполнить, и задачей, которую вновь сделали возможными воплощение и работа Христа. В результате для евангелистов, интересующихся восточным христианством, наиболее актуальным аспектом православного богословия является его понимание средств, с помощью которых падшие люди проходят этот процесс обожения (или, в западной терминологии, средства спасения), и это тема будет предметом этой статьи.

Спасение по благодати через действие Святого Духа

Православные считают обожение прежде всего результатом действия Святого Духа в людях. Владимир Лосский пишет: «Сын уподобился нам воплощением; мы уподобляемся Ему через обожение, через причащение Божества в Святом Духе». ¹ Точно так же Христофор Ставропулос утверждает, что обожение предлагается Христом, но осуществляется только Духом: «Только в Святом Духе мы достигнем того, чтобы стать богами, подобиями Божиими». ² Таким образом, именно Святой Дух позволяет нам обрести качества, которые восточное христианство связывает с обожествлением.

Это действие Святого Духа в обожении людей есть действие благодати Божией. Леонид Успенский пишет:

Православное богословие настаивает на нетварном характере благодати и определяет ее как естественное исхождение, как энергетическую характеристику общей природы трех божественных лиц. Этими энергиями человек превосходит пределы твари и становится «причастником божественного естества ». ³

Утверждение, что Святой Дух обожествляет людей по благодати, похоже, согласуется с тем, как евангелисты понимают действие Бога в жизни людей. Однако заявление Успенского раскрывает несколько иную концепцию природы благодати, чем та, которую поддерживают протестанты. Лосский предлагает еще одно объяснение: «Благодать нетварна и по своей природе божественна. Это энергия или процессия единой природы: божественность, поскольку она невыразимо отлична от сущности и сообщается тварным существам, обожествляя их». ⁴ Восточное православие утверждает, что Бог непознаваем в своей сущности (то есть непознаваем, как он есть в себе) и проводит различие между этой сущностью и его энергиями (которые примерно соответствуют тому, что мы могли бы назвать действиями Бога или его оперативным присутствием в мире). ). Здесь утверждения Успенского и Лосского указывают на то, что энергии (которые мы можем знать) составляют благодать.

Таким образом, в восточном понимании утверждение, что спасение совершается по благодати, означает, что люди обожествлены в результате того, что Бог сообщает нам свои энергии, Он дает нам те аспекты Себя, которыми Он хочет поделиться с людьми.Эта вера в то, что благодать — это энергии Бога, которые могут быть переданы людям и которые ведут к их обожению, контрастирует с типичным протестантским пониманием. Когда мы употребляем слово «благодать», то обычно имеем в виду такое отношение Бога к людям, на основании которого Он дарует спасение тем, кто его не заслужил. В результате наше западное понимание благодати связано в первую очередь с прощением, тогда как восточное понимание благодати больше связано с силой или энергией.Я рассмотрю значение этой разницы позже в этой статье.

Средства обожествления

Для православных основным средством, с помощью которого действует Святой Дух для благодати и обожения людей, являются церковные таинства и человеческие усилия. Ставропулос пишет, что обожение происходит через христианскую жизнь и что «христианская жизнь рождается в таинствах и в святых делах, в тех добродетельных делах, которые совершаются с чистым и святым побуждением во имя Христа». ⁵ Далее он пишет, что благодать Божия укрепляет людей на пути к обожению , и что эта благодать передается и актуализируется в таинствах, особенно в крещении, покаянии и Евхаристии. ⁶ Крещение – это средство, с помощью которого Бог начинает процесс обожения в верующем, поскольку оно вводит его или ее в жизнь Христа, жизнь, которой обладает церковь. Покаяние — это постоянное действие, посредством которого человек возвращается к той жизни после того, как он или она покинули ее из-за греха.Евхаристия есть высшее средство обожения , так как через нее люди становятся телом Христовым, совершая свой союз с Главой Церкви. Православные подчеркивают связь между заявлением Иисуса на Тайной вечере о том, что евхаристический хлеб — это Его тело, и заявлениями Павла о том, что верующие — это тело Христово. Они утверждают, что через Евхаристию, вкушая хлеб, который есть тело Христово, отдельные христиане становятся телом Христовым, церковью.Таким образом, через Евхаристию мы совершаем соединение со Христом или обожение.

Не следует воспринимать этот акцент на таинствах как указание на то, что православные верят, что церковь управляет Святым Духом или сама раздает благодать. Джон Мейендорф исправляет это возможное заблуждение, написав: «Не церковь через свои учреждения дарует Святого Духа, но Дух утверждает каждый аспект церковной жизни, включая учреждения». Эта вера в то, что Святой Дух утверждает церковную жизнь, вырастает непосредственно из православного понимания церкви.Восточное христианство утверждает, что церковь по определению есть действие Святого Духа среди людей. Поэтому, хотя и не сама церковь передает благодать, можно быть уверенным, что через таинства человек получает благодать, именно потому, что через церковь действует Святой Дух. Сергей Булгаков подтверждает это убеждение, когда пишет, что способом передачи Святого Духа являются таинства, совершаемые священником апостольской преемственности. ⁸

Кроме того, восточный акцент на таинствах как средстве обожения связан с идеей, что церковь — это, прежде всего, сакраментальная община.Цель человечества — обожествиться, а церковь существует прежде всего для совершения таинств. Таким образом, логично, что церковь через таинства является средством, которым Святой Дух передает людям обожение. Соответственно, православные концепции церкви и обожения тесно зависят друг от друга, и восточный акцент на церкви как средстве спасения вырастает из этой взаимосвязи идей.

Помимо таинств, другим средством обожествления людей Святым Духом являются человеческие усилия.В приведенном выше отрывке Ставропулос указывает, что христианская жизнь рождается не только через таинства, но и через «святые дела». Он продолжает, утверждая, что истинной целью христианской жизни является получение Святого Духа, обожествляющего людей. Молитва, пост и другие дела не являются целью жизни, но являются « необходимыми средствами для достижения цели». ⁹ Это не значит, что добродетельные дела позволяют людям заслужить обожествление; Ставропулос подчеркивает здесь, что именно Святой Дух обожествляет людей посредством дел.Точно так же Булгаков подчеркивает, что добрые дела не заслуживают обожествления: «Добрые дела не составляют заслуги — никто не заслуживает и не может заслужить спасения человеческими делами. Они представляют собой личное участие человека в достижении спасения вне всякого расчета или компенсации». ¹⁰

Лосский дает теологическую причину православного акцента на человеческом усилии в обожении, утверждая: «Бог становится бессильным перед человеческой свободой; он не может нарушить его, поскольку оно вытекает из его собственного всемогущества.Несомненно, человек был создан только по воле Бога; но он не может быть обожествлен ею одной». ¹¹ Это утверждение отражает тот же акцент на человеческой свободе, который также приводит православных богословов к отрицанию того, что люди изначально находились в полном общении с Богом. Согласно восточной теологии. Уважение Бога к человеческой свободе побудило его создать Адама и Еву только с возможностью союза с ним, а не принуждать их к общению с ним, чего они, возможно, не желали. Точно так же, утверждает Православие, Бог кладет Свою власть перед свободой человека, отказываясь обожествлять людей без их активного согласия и участия.Жорж Флоровский соглашается с этим акцентом на человеческом участии в theosis : «Бог свободно избрал синергетический путь искупления, в котором человек должен духовно участвовать». ¹² (Восточное богословие уделяет гораздо больше внимания свободе человека и меньше суверенитету Бога, чем реформатские направления западного богословия, хотя некоторые направления западного евангелизма, такие как уэслианское богословие, придерживаются взглядов на свободную волю человека, близких к взглядам православные.)

Из этого обсуждения следует, что процесс обожения является результатом как действия Святого Духа, совершаемого посредством церковных таинств, так и человеческих усилий по обретению добродетели.Для православных нет дихотомии между благодатью и делами, и вопрос о спасении по вере или по делам не возникает. Причина этого в том, что восточные христиане видят в благодати не выражение незаслуженного характера спасения, а энергию Божию, которую можно передать людям.

Теозис как процесс

Должно быть ясно, что в восточном понимании спасения акцент делается на процессе соединения с Богом через обожение.В результате православное богословие уделяет очень мало внимания тому аспекту спасения, который больше всего подчеркивают евангелисты: изменению, которое происходит в положении человека перед Богом, когда он или она начинает верить. На самом деле, если использовать западную терминологию, можно было бы сделать вывод, что православное понимание спасения состоит почти исключительно из элементов, связанных с процессом освящения (уподобления Христу), тогда как евангельское понимание состоит в основном из элементов, связанных с оправданием ( действие Бога по провозглашению человека праведным и угодным перед Собой из-за праведности Христа).

Максимос Агиоргусис объясняет эту разницу в акцентах, утверждая, что, когда Павел различает в Римлянам 8:28–30 предопределение, призвание, оправдание и прославление, все они являются стадиями одного процесса, процесса обожения или освящения. «Другими словами, — продолжает он, — оправдание — это не отдельное действие Бога, а отрицательный аспект спасения во Христе, то есть свобода от греха, смерти и дьявола; тогда как освящение есть положительный аспект Божьего спасительного акта, аспект духовного роста в новой жизни во Христе, сообщаемый Божьим Святым Духом». ¹³ Это объяснение ясно показывает, что акцент делается на процессе духовного роста, и на самом деле определение оправдания, данное Агиоргуси, даже не включает в себя идею объявления праведным в начале веры, идею, которая фактически имеет ключевое значение для вся евангельская мысль. Флоровский объясняет это полнее, когда критикует лютеровский взгляд на оправдание (взгляд, которого придерживается большинство евангелистов). Он пишет: «Для Лютера «оправдать» означало объявить кого-либо праведным или справедливым, а не «сделать» праведным или справедливым — это апелляция к внешней справедливости, которая на самом деле является духовной фикцией». ¹⁴

Из этих утверждений видно, насколько резко различаются восточные и западные акценты в спасении. Для жителей Запада вопрос о статусе человека перед Богом является одним из самых важных из всех вопросов. У жителей Востока этот вопрос почти не возникает в свете преобладающего акцента на процессе действительного становления праведным через теозис . В результате восточная концепция христианской жизни существенно отличается от той, которая распространена на Западе.Для западных евангелистов самым важным элементом спасения является принятие перед Богом (или провозглашение праведным). Это совершается в начале веры, и процесс освящения вырастает из этого изменения положения перед Богом. Для православных процесс освящения или обожения является средством достижения конечной цели союза с Богом.

Поскольку теозис представляет собой процесс, а не мгновенное изменение, восточное понимание спасения подразумевает, что люди не будут полностью обожествлены к моменту смерти.Соответственно, православное богословие утверждает продолжение прогресса в обожении после смерти человека. Николай Зернов утверждает, что награды христианина приходят не сразу после смерти, а в конце истории, и в результате возможно дальнейшее совершенствование. ¹⁵ В православной мысли эта идея не ведет к полностью разработанной концепции чистилища, как в традиционном католицизме. Булгаков предупреждает, что православные не признают места очищения, но признают возможность состояния очищения после смерти. ¹⁶ Естественно, это убеждение в том, что после смерти возможен дальнейший прогресс, приводит к убеждению, что молитвы за умерших верующих могут помочь им завершить процесс обожения . Такие молитвы составляют большую часть народного православного благочестия и занимают значительное место в литургии.

Оправдание и освящение

Оценивая православное понимание спасения, я должен начать с утверждения, что оно не так чуждо евангельской концепции, как можно было бы сначала подумать.Мы тоже видим спасение как действие Святого Духа, совершаемое по благодати. Как бы нам не нравился православный акцент на таинствах, мы также утверждаем, что крещение и вечеря Господня представляют собой прощение грехов, новую жизнь и причащение Христово (хотя некоторые из нас предпочли бы сказать, что таинства или таинства вместо этого символизируют духовную реальность ). на самом деле передает эту реальность). Православное утверждение о том, что спасение связано с человеческими усилиями, может быть не отрицанием нашей веры в спасение только по вере, а, скорее, аналогом нашего утверждения (частично основанного на Фил.2:12 и Иас. 2:14–26), что настоящая вера приводит к добрым делам. Природа обожения , как ее понимают православные, совместима с евангельской мыслью, хотя само слово «обожение» может навести на мысль, что это не так.

Тем не менее, упор Православия на обожение или освящение при фактическом исключении оправдания создает серьезные проблемы для западных евангелистов. С нашей точки зрения, Оправдание (как заявление Бога о том, что грешник праведен) — это не просто западная идея, происхождение которой лежит в нашем законном взгляде на реальность.Мы убеждены, что это библейская идея, одна из самых центральных из всех библейских истин. Соответственно, уместно исследовать связь между оправданием и освящением в Новом Завете, особенно в Послании к Римлянам, где эти две идеи получили самое широкое толкование.

Оправдание — тема Послания к Римлянам 1–5. Павел подчеркивает, что никто не может оправдаться в очах Божьих посредством своих собственных дел (1:18–3:20), и утверждает, что это оправдание приходит как безвозмездный дар через искупление, совершенное Христом (3 : 21–31).Павел показывает на примере Авраама, что оправдание приходит исключительно верой, а не делами (гл. 4). Затем в пятой главе Павел заявляет. Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого верою мы и получили доступ к той благодати, в которой стоим ныне» (ст. 1–2). Оправдание — это не то, что верующие находятся в процессе получения: это свершившийся факт для тех, кто верит во Христа. Павел заявляет, что мир с Богом (прекращение вражды между людьми и Богом, вызванной грехом) является настоящим достоянием верующих, а не просто чем-то, к чему они стремятся. ¹⁷

Павел более полно объясняет статус верующего перед Богом в стихах 9–11:

Если мы теперь оправдались его кровью, то насколько больше мы будем спасены через него от Божьего гнева! Ибо если, будучи врагами Бога, мы примирились с Ним через смерть Его Сына, то насколько больше мы будем спасены через Его жизнь! Не только это так, но и радуемся о Боге через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого мы получили ныне примирение .

Эти утверждения показывают, что оправдание — это не просто юридическая сделка, не просто «апелляция к внешней справедливости», как обвиняет Флоровский. Скорее, это тоже личное. Мы были врагами Бога, но примирились с ним. Мы, уповающие на Христа, теперь друзья Бога, и наши отношения с Ним достаточно надежны, чтобы Павел мог с уверенностью восклицать, что мы будем спасены от гнева через Христа. Оправдание 90 575 – это объявление 90 578 праведным, но это нечто большее.Кроме того, Бог принимает грешников в общение с Собой, как если бы мы были праведниками.

Уверенные утверждения Павла об этом принятии приходят до , он поднимает вопрос (в 6:1) о том, как верующий должен жить в результате своего оправдания. Они появляются до, а не после его обсуждения его борьбы с грехом и решения этой борьбы, жизни в Духе (гл. 7 и 8). Они предшествуют расширенным этическим обсуждениям в главах с 12 по 15.Эти последние разделы письма представляют собой рассуждения Павла об освящении, и человеческие усилия и дела играют важную роль в этих рассуждениях. Но сравнение Павлом верующего с рабом, служащим новому господину, и женой, вышедшей замуж за нового мужа (6:19–7:3), показывает, что именно потому, что верующие уже приняты Богом, они стремятся жить как он хочет, чтобы они. Такие действия являются не 90 575 средствами 90 578 оправдания, а 90 575 результатами 90 578, которые вытекают из него.

Хотя Послание к Римлянам предлагает наиболее развернутую в Новом Завете трактовку различия между оправданием и освящением, эта идея не ограничивается Павлом. Призыв Петра к святой жизни (1 Пет. 1:13–25) следует за его хвалой Богу за новое рождение в живую надежду и нетленное наследие на небесах, которым уже обладают верующие (1 Пет. 1:3–12, особ. 3–5). Иоанн удивляется величию любви, которую Бог излил на нас, чтобы мы могли называться детьми Божьими. Только после утверждения, что верующие теперь являются детьми Божьими, он объявляет, что надеющиеся на Бога стремятся быть чистыми, как чист Бог (1 Ин.3:1–3). Слова Иисуса к раскаявшемуся разбойнику на кресте показывают, что этот разбойник сразу же был принят в Божье присутствие, хотя он вообще не дожил до какого-либо освящения (Лк. 23:39–43).

В свете этого различия должно быть ясно, что православное понимание спасения подчеркивает лишь часть (хотя и очень важную часть) библейской картины, процесс освящения. На самом деле фраза «причастники Божеского естества», столь важная для православного понимания обожения, встречается в отрывке об освящении.Петр пишет во 2 Петра 1:3, что Божья сила дала верующим все необходимое для жизни и благочестия через наше познание Христа. В стихе 4 Петр связывает участие верующих в божественной природе с драгоценными обетованиями, которые мы уже получили. Затем в стихах 5–9 он перечисляет качества, которые верующие должны стремиться приобрести. В этом развитии мысли знание верующими Христа и обладание Его обетованиями показывают, что мы оправданы, и на основании этого факта Бог дает нам то, что нам нужно для освящения (жизнь и благочестие), чтобы мы могли участвовать в божественной природе и обрести качества, о которых упоминает Петр.

Неспособность православия адекватно различать оправдание и освящение и недостаточное внимание к первому связано с его пониманием благодати. Мы заметили, что восточное христианство рассматривает благодать как энергии Бога, которые сообщаются людям и обожествляют их. Эта идея точно отражает часть учения Павла о благодати. ¹⁸ «Дары благодати» (греческое слово, переведенное как «дары», имеет тот же корень, что и слово «благодать»), о которых Павел пишет в 1 Коринфянам 12, на самом деле являются «силами благодати», способностями, исходящими от Святого Духа, который обитает в верующем.В 1 Коринфянам 15:10 Павел приписывает свои апостольские достижения «благодати Божией, которая была со мной», возможно, указывая на то, что Божья благодать — это духовная сила, действующая через него. Во 2 Коринфянам 12:9 Бог отвечает на мольбу Павла об удалении жало из его плоти: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». Эти отрывки показывают, что в определенном смысле благодать — это сила или энергия, которую Бог дает верующему.

Тем не менее, это не единственное значение слова «благодать» в писаниях Павла.Скорее, «благодать» используется прежде всего для обозначения данности спасения. Бог даром дает спасение грешникам, которые ничем не могут его заслужить, а «благодать» указывает на незаслуженный характер действия Бога. Такое использование слова «благодать», пожалуй, наиболее ясно видно в Ефесянам 2:1–10, где Павел дважды подтверждает это. «По благодати ты спасен» (ст. 5, 8). Совершенное время глагола в этих стихах указывает как на то, что спасение читателей уже свершилось (оправдание), так и на то, что его последствия (христианская жизнь и освящение) продолжаются.Общий контекст подчеркивает недостойность верующих ко спасению и неспособность спасти самих себя: мы были мертвы, но Бог оживил нас (ст. 1, 5): спасение не от нас (ст. 8). Таким образом, сказать, что мы спасены по благодати, означает, что Бог принял нас и оживил, хотя мы не заслужили этого дара и ничего не могли сделать, чтобы получить его самостоятельно. В этом же смысле Павел использует слово «благодать» в Римлянам 5:2, Ефесянам 1:5–6, Титу 2:11 и других отрывках, посвященных спасению.

Отсутствие в православном богословии акцента на этом аспекте благодати способствует неспособности Востока подчеркнуть природу спасения как безвозмездного дара. Это, в свою очередь, приводит к неспособности провести различие между оправданием как свободным принятием Богом недостойных грешников, когда мы начинаем верить, и освящением как процессом становления праведным, процессом, который требует человеческих усилий. Хотя акцент на самом процессе обожения уместен, отсутствие акцента на событии, с которого начинается этот процесс, приводит к значительному искажению взгляда на христианскую жизнь.

Заключительные комментарии

Эта статья выявила несколько областей разногласий между евангелистами и православными. На самом деле, возможно, некоторые читатели зададутся вопросом, почему я оставил ряд восточных идей (таких как концепция о том, что Бог бессилен перед лицом человеческой свободы или что таинства передают благодать) по большей части без комментариев. Однако я попытался показать, что сердце нашего евангельского разногласия с Православием лежит не в этих областях.На самом деле, это вопросы, по которым существуют разногласия и внутри западного евангелизма, а не только между представителями Запада и Востока. Скорее, я считаю, что основное различие между восточным православием и практически всеми формами евангелизма заключается в отношении между оправданием и освящением и в том, что православие не делает акцента на различии между ними.

Конечно, у большинства православных, особенно восточноевропейцев, для которых Православие является частью их культуры, но которые сами могут иметь весьма незначительное отношение к церкви, не будет ясного понимания восточного учения о спасении.(Например, я прожил в бывшем Советском Союзе несколько лет, прежде чем услышал от православного человека слово «обожение»). себя, чтобы иметь полное общение с Богом. Для многих людей, слабо связанных с Православием, эта идея может принимать форму не более сильной, чем ощущение того, что принятие Евхаристии и стремление к добрым делам являются желательными делами.Но для других (особенно для неверующих, но имеющих сильный духовный голод) упор на спасение как на теозис может привести к большому чувству вины и разочарования из-за их кажущейся неспособности совершенствовать себя настолько, чтобы обрести единение и общение. с Богом. (Я знал нескольких человек, у которых было именно так.)

Очевидно, таким людям не нужно прежде всего слышать, что таинства не несут в себе обожения или что усилия человека недостаточны для обретения спасения.Что им нужно услышать в первую очередь, так это весть об оправдании. Союз с Богом — это не все библейское описание спасения; большая часть (которая, вероятно, будет незнакома большинству жителей Восточной Европы или даже представителям Запада православного происхождения) — это готовность Бога даровать людям оправдание. Когда мы объясняем эту идею, мы должны быть осторожны, чтобы не выразить ее просто в терминах изменения правового статуса или положения перед Богом, заявления о том, что человек «не виновен», а не «виновен».Такая терминология, безусловно, точна, но она не выражает всего того, что Библия подразумевает под оправданием, и человеку с Востока с неюридическим складом ума трудно ее понять. Вместо этого нам следует подчеркивать личный аспект оправдания как принятие Богом грешников в общение с Собой, даже если мы несовершенны. Такое принятие не нужно ждать завершения длительного процесса обожествления. Наоборот, через Своего Сына Иисуса Христа Бог уже совершил все, что ему нужно, чтобы принять людей.Остается просто принять этот дар Божия принятия верой во Христа, чтобы уже сейчас начать испытывать радость общения с Ним. Это общение, которое начинается с момента зарождения веры, является основой для жизни, подобной Христу, а не результатом завершения процесса уподобления Христу.

Рекомендуемое чтение

Я перечисляю следующие книги в том порядке, в котором я бы посоветовал их прочитать человеку, мало знакомому с Православием.

Угольник Антоний. Светящаяся икона . Гранд-Рапидс, Мичиган: Эрдманс, 1989.

.

Энтони Угольник (род. в 1944 г.) — американец русского происхождения во втором поколении, который всю жизнь был православным русским, но воевал во Вьетнаме, а сейчас преподает английскую литературу в колледже Франклина и Маршалла в Пенсильвании. В результате он очень хорошо понимает и Восток, и Запад и может объяснить их друг другу. Его главный аргумент в этой увлекательной книге состоит в том, что восточный и западный (в частности, русский и американский) взгляды на реальность культурно обусловлены и уместны в своем собственном контексте.Жители Запада понимают реальность с точки зрения извлечения смысла из текста, тогда как жители Востока видят мир с точки зрения взаимосвязи зрительных и чувственных образов. Хотя я не согласен с предположением Угольника о том, что культура обязательно нейтральна и что восточное и западное понимание реальности одинаково верны, эта книга чрезвычайно полезна для понимания различий в мировоззрении, которые жители Запада и жители Востока привносят в христианскую веру.

Посуда, Каллистос. Православная церковь .Хаммондсворт, Миддлсекс, Англия: Penguin, 1963.

Эта книга, которая несколько раз пересматривалась (последний раз в 1993 г.) с момента публикации первого издания, вероятно, является первой книгой, к которой обращаются жители Запада, когда они начинают читать восточно-православное богословие. Уэр (род. в 1934 г.) — англичанин, принявший православие из протестантизма в 1958 г. и с тех пор ставший монахом и епископом, а также читающий лекции по восточному богословию и литургии в Оксфорде. Он предлагает довольно подробную историю восточного христианского мира и многих споров, разделявших Восток и Запад.Благодаря своему западному происхождению он может объяснить эти споры способами, понятными для жителей Запада, даже если они новы для Православия.

Успенский, Леонид и Владимир Лосские. Значение икон . Исправленное издание. тр. Г.Э.Х. Палмер и Э. Кадлобовский. Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1982.

Успенский (1902–1987) и Лосский (1903–1958) были членами парижской общины, ставшей опорой русской православной мысли двадцатого века после того, как большевистская революция изгнала ее величайших мыслителей из России.В этом сообществе Успенский проявил себя как иконописец (художник, который пишет иконы) и знаток иконографического богословия, а Лосский широко известен как величайший русский православный богослов ХХ века. В этой книге обе предлагают очень читабельную защиту икон, а также богословски развитое объяснение их значения в жизни Православной Церкви. В книгу включено поиконное описание планировки типичного православного церковного здания, описание, позволяющее читателю понять общее впечатление, которое осведомлённый православный верующий получил бы от богослужения.Он также включает подробный анализ различных типов икон, чтобы показать, как иконографическая традиция улавливает качества тех обожествленных святых, которых представляют изображения. Для западного читателя, который с трудом воспринимает иконы как что-то иное, кроме идолов, эта книга является необходимым исправлением, предоставляя превосходное изложение богословски зрелого восточного подхода к иконам.

Мейендорф, Джон. Соборность и Церковь . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Свято-Владимирской семинарии, 1983.

Мейендорф (1926–1992) также был членом парижской общины и получил образование в богословском институте св. Сергия, который с момента его основания в 1925 г. был крупным центром русской православной мысли и науки. После эмиграции в Америку он стал профессор церковной истории и патристики Свято-Владимирской русской православной семинарии в Нью-Йорке, где впоследствии был деканом. Мейендорф дает хорошее введение в православное понимание церкви, включая важное обсуждение церкви как действия Святого Духа.Он также объясняет историческую основу организации и структуры Православной Церкви.

Шмеманн, Александр. Таинства и Православие . Нью-Йорк: Гердер и Гердер, 1965.

.

Шмеманн (1921–1983), как и Мейендорф, получил образование в св. Сергия в Париже, а затем преподавал литургическое богословие в св. Владимире в Нью-Йорке. Он очень ясно объясняет сакраментальную природу церкви посредством подробного обсуждения Евхаристии и более кратких рассуждений о других таинствах.Его главная тема — радость, к которой призвана церковь, радость, которая наиболее полно реализуется в Евхаристии. Эта книга была переиздана под названием «Ради жизни мира ».

Лосский Владимир. Мистическое богословие Восточной церкви . Гринвуд, Южная Каролина: The Attic Press, Inc., 1973.

Эта книга несколько трудна для чтения, но она является одним из самых значительных исследований в этом столетии по апофатике восточного богословия и мистическому пониманию обожения.После того, как человек немного познакомится с православием, это очень поможет ему или ей оценить таинственную атмосферу, царящую в восточном христианском мире.

Божественная литургия святителя Иоанна Златоуста . Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста, 1985.

.

Литургия, безусловно, является выражением православной традиции, оказывающей наибольшее влияние на верных православных мирян. Это издание включает греческий текст и современный английский перевод на параллельных страницах.Помимо текста самой литургии, книга содержит порядок богослужений для некоторых особых служб, а также чтения Священного Писания на определенные дни.

¹ В. Лосский. По образу и подобию Божию , изд. Дж. Х. Эриксон (Крествуд. Нью-Йорк: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974), с. 109.

² C. Ставропулос, Причастники Божественного естества , tr. С. Харакас (Миннеаполис; Light and Life Publishing Co., 1976), с.29.

³ Л. Успенский, Богословие иконы (Crestwood, NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1978), с. 215.

⁴ В. Лосский, Мистическое богословие Восточной церкви (Гринвуд, Южная Каролина: Attic Press, 1973), с. 172.

⁵ г. Ставропулос, с. 32.

⁶ Там же, стр. 37–38.

⁷ Дж. Мейендорф, Католицизм и церковь (Крествуд, Нью-Йорк: St.Издательство Владимирской семинарии, 1983), с. 28.

⁸ С.Н. Булгаков, Православная церковь (Лондон: Centenary Press, 1935), стр. 55–56.

⁹ г. Ставропулос, с. 33 (выделено его).

¹⁰ С.Н. Булгаков, с. 127.

¹¹ В. Лосский, Православное богословие: введение , тр. 1. & I. Kasarcodi-Watson (Crestwood. NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1978), с. 73 (выделено его).

¹² Г.В. Флоровский, Собрание сочинений, Том. X: Византийские аскеты и духовные отцы (Вадес, Германия: Buechervertriesbanstalt, 1987), с. 31.

¹³ М. Агиоргусис, «Православная сотериология», в Дж. Мейендорф и Р. Тобиас, ред., Спасение во Христе: лютеранско-православный диалог (Миннеаполис: Крепость, 1992), стр. 48–49.

¹⁴ Г.В. Флоровский, Византийские подвижники и духовники , с. 30.

¹⁵ Н.Зернов, Восточное христианство: исследование происхождения и развития Восточной православной церкви (Лондон: Weidenfeld & Nicolson, 1961), с. 235.

¹⁶ С.Н. Булгаков, стр. 208–209.

¹⁷ В Рим. 5:1. Во многих рукописях написано «давайте иметь мир с Богом» вместо «у нас мир с Богом». (В греческом языке разница между этими двумя составляет всего одну букву, и при переписывании рукописей легко могли быть допущены ошибки.) Тем не менее, переводчики KJV, RSV, NASB и NIV используют чтение «мы имеем мир с Богом», как и редакторы последнего издания греческого Нового Завета. Более того, в русском синодальном переводе Библии также написано «имеем мир с Богом». В свете этого последнего факта маловероятно, что православные ученые выберут альтернативное прочтение в попытке найти поддержку своего понимания оправдания.

¹⁸ Из 152 случаев употребления слова «благодать» в Новом Завете.101 можно найти в писаниях Павла. Более того, многие из непавловских употреблений просто отражают светское использование этого слова в значении «милость». Таким образом, большая часть теологически значимых употреблений этого слова встречается в письмах Павла.

Дональд Фэйрберн

Дональд Фэйрберн
Теологическая семинария Гордон-Конуэлл
Шарлотта, Северная Каролина, США

.