Пелагианство это: ПЕЛАГИАНСТВО • Большая российская энциклопедия

Разное

Содержание

ПЕЛАГИАНСТВО • Большая российская энциклопедия

Авторы: Д. В. Зайцев

ПЕЛАГИА́НСТВО, в хри­сти­ан­ст­ве бо­го­слов­ское уче­ние кон. 4–5 вв. о со­от­но­ше­нии че­ло­ве­че­ской во­ли и Бо­же­ст­вен­ной бла­го­да­ти в де­ле спа­се­ния, осу­ж­дён­ное как ересь III Все­лен­ским со­бо­ром (431). Воз­ник­но­ве­ние П. свя­за­но с име­нем мо­на­ха Пе­ла­гия (ок. 354 – ок. 427), поль­зо­вав­ше­го­ся боль­шим ав­то­ри­те­том про­по­вед­ни­ка и ду­хов­но­го на­став­ни­ка мн. знат­ных се­мейств Ри­ма. Ве­ро­ят­но, в по­ле­ми­ке с ано­ним­ным ав­то­ром, из­вест­ным под ус­лов­ным име­нем Ам­бро­зиа­стер (псев­до-Ам­вро­сий Ме­дио­лан­ский), Пе­ла­гий под­нял во­прос о со­от­но­ше­нии в че­ло­ве­ке до­б­ра и зла, о со­от­но­ше­нии че­ло­ве­че­ской и Бо­же­ст­вен­ной во­ли. В соч. «Об ожес­то­че­нии серд­ца фа­рао­на» (до 410) он вы­сту­пил про­тив ма­ни­хей­ст­ва, ут­вер­ждая прин­цип аб­со­лют­но­го бла­га, свой­ст­вен­но­го че­ло­ве­че­ской ду­ше как Бо­жие­му тво­ре­нию. Зло и грех, со­глас­но Пе­ла­гию, не име­ют к ду­ше ни­ка­ко­го от­но­ше­ния, а яв­ля­ют­ся чем-то внеш­ним, к че­му че­ло­век мо­жет скло­нить­ся ис­клю­чи­тель­но по собств. во­ле. Бог ни­ко­го не пре­до­пре­де­ля­ет ко гре­ху, но, на­про­тив, воз­да­ёт ка­ж­до­му по его за­слу­гам. Т. о., ис­клю­чи­тель­но сво­бод­ная во­ля че­ло­ве­ка оп­ре­де­ля­ет ли­бо склон­ность к гре­ху, ли­бо стрем­ле­ние сле­до­вать за­по­ве­дям Бо­жи­им.

Эти взгля­ды на­шли одоб­ре­ние в об­ра­зо­ван­ных кру­гах Ри­ма. Од­на­ко, ко­гда Пе­ла­гий и его по­сле­до­ва­те­ли бе­жа­ли от на­тис­ка го­тов в Сев. Аф­ри­ку (411), его уче­ние вы­зва­ло по­доз­ре­ние у афр. бо­го­сло­вов, гл. обр. у блж. Ав­гу­сти­на. Афр. бо­го­сло­вы ус­мот­ре­ли в П. от­ри­ца­ние ми­ло­сти и бла­го­да­ти Бо­жи­ей, без ко­то­рой че­ло­век яко­бы мо­жет спа­стись ис­клю­чи­тель­но по сво­ей доб­рой во­ле. Су­дя по ак­там Кар­фа­ген­ско­го со­бо­ра 411, уче­ник Пе­ла­гия – Це­ле­стий дей­ст­ви­тель­но от­ри­цал бла­го­дать, что бы­ло при­зна­но ере­сью. На Вос­то­ке от­но­ше­ние к это­му уче­нию бы­ло не­од­но­знач­ным: со­бор 415 в Ди­ос­по­ле (Па­ле­сти­на) не осу­дил Пе­ла­гия, по­тре­бо­вав лишь по­яс­не­ний по по­во­ду уче­ния о бла­го­да­ти. Пе­ла­гий оп­ре­де­лял бла­го­дать как край­не же­ла­тель­ную по­мощь Бо­га для ук­ре­п­ле­ния сво­бод­ной во­ли че­ло­ве­ка, спо­соб­ст­вую­щую спа­се­нию. Од­на­ко это не удов­ле­тво­ри­ло блж. Ав­гу­сти­на: для не­го был не­при­ем­лем осн. прин­цип П. о том, что бла­го­дать не яв­ля­ет­ся не­об­хо­ди­мой, да­же чис­то тео­ре­ти­че­ски. В про­цес­се по­ле­ми­ки взгля­ды Ав­гу­сти­на раз­ви­ва­лись в сто­ро­ну всё боль­ше­го зна­че­ния бла­го­да­ти в де­ле спа­се­ния, что да­ло по­вод од­но­му из по­след­них апо­ло­ге­тов П. Юлиа­ну Эк­лан­ско­му об­ви­нить его в до­пу­ще­нии на­си­лия бла­го­да­ти над во­лей. Сек­ре­тарь Пе­ла­гия в Па­ле­сти­не Ани­ан Ке­лед­ский пе­ре­вёл со­чи­не­ния вост. ав­то­ров (в ча­ст­но­сти, свт. Ио­ан­на Зла­то­ус­та), ко­то­рые бы­ли ско­рее в поль­зу пе­ла­ги­ан.

В 417 па­па Рим­ский Ин­но­кен­тий I (401–417) под дав­ле­ни­ем афр. епи­ско­пов осу­дил П. как ересь, в 418 то же сде­лал со­бор в Кар­фа­ге­не. Вы­хо­дец с Вос­то­ка па­па Зо­сим (417–418) хо­тел пе­ре­смот­реть де­ло пе­ла­ги­ан, но от­ка­зал­ся от это­го под дав­ле­ни­ем афр. епи­ско­пов. В 419 П. осу­ж­де­но эдик­том имп. Го­но­рия (395–423), в 425 – ука­зом имп. Ва­лен­ти­ниа­на III (425–455), что по­ло­жи­ло на­ча­ло гос. пре­сле­до­ва­ни­ям пе­ла­ги­ан. Мно­гие из них бе­жа­ли в Вост. Рим. им­пе­рию, где от­но­ше­ние к ним бы­ло ней­траль­ным, а по­рой бла­го­же­ла­тель­ным. В ча­ст­но­сти, они бы­ли при­ня­ты ар­хи­еп. Кон­стан­ти­но­поль­ским Не­сто­ри­ем (428–431). Од­на­ко III Все­лен­ский со­бор (431), не без влия­ния па­пы Це­ле­сти­на I (422–432), осу­дил пе­ла­ги­ан­ст­во.

По­сле 431 ис­то­рич. П. ис­чез­ло, од­на­ко сам тер­мин в ис­то­рии хри­сти­ан­ст­ва на За­па­де по­сто­ян­но ис­поль­зо­вал­ся в по­ле­мич. це­лях, как толь­ко воз­ни­кал спор о со­от­но­ше­нии сво­бо­ды во­ли и бла­го­да­ти: уче­ние о двой­ном пре­до­пре­де­ле­нии мо­на­ха Гот­шаль­ка (9 в.), про­ти­во­стоя­ние М. Лю­те­ра хри­сти­ан­ско­му гу­ма­низ­му Эраз­ма Рот­тер­дам­ско­го (16 в.), ян­се­низм (17–18 вв.). В ши­ро­ком смыс­ле сло­во «П.» ста­ло обо­зна­чать на­прав­ле­ние в хри­сти­ан­ской ан­тро­по­ло­гии, ут­вер­ждаю­щее при­ори­тет до­б­ра и сво­бод­ной во­ли в че­ло­ве­ке.

ПЕЛАГИАНСТВО — Древо

Пелагиа́нство — учение Пелагия о соотношении благодати и свободной воли в деле спасения человека, одна из самых влиятельных ересей Запада. Осуждена на III Вселенском соборе (431).

Учение Пелагия

Пелагий в «Послании к Деметриаде» утверждал, что свободная воля есть природное достояние человека, которое не было уничтожена грехоподением Адама, а роль благодати заключается только в божественной помощи человеку в его добрых делах. «И вообще не было бы никакой добродетели у того, кто пребывает в добре, если бы он не имел возможности перейти на сторону зла … иначе не по собственному побуждению сотворит он добро, если не может избрать также и зло» . Суть утверждений Пелагия заключается в том, что человек в состоянии сам заслужить свое спасение, которое дается достойным, а иначе получилось бы, что он не играет никакой роли в собственном спасении.

Человек, — учит Пелагий, — по природе добр. Действием своей свободной воли он может уклоняться от добра; такие уклонения, накопляясь, могут стать греховным навыком и получить силу как бы второй природы, не доходя, однако, до непреодолимости, так как свобода воли не может быть потеряна разумным существом.

Человек всегда мог успешно бороться с грехом и достигал праведности; особенно же это возможно, легко и обязательно после того, как Христос, Своим учением и примером, ясно показал путь к высшему благу. Бог не требует невозможного; следовательно, если человек должен, то он и может исполнять заповеди Божии, запрещающие злое, повелевающие доброе и советующие совершенное. Евангелие только советует безбрачие, но предписывает кротость и смирение, запрещает грех и тщеславие, и Пелагий настаивает на том, что исполнение евангельских советов (consilia) имеет достоинство лишь у тех, кто прежде повинуется запрещениям и предписаниям (praecepta).

Не отрицая пользы монашеского аскетизма, как духовного упражнения, Пелагий ставит его на второй план. Человек спасается не внешними подвигами, а также не помощью особых средств церковного благочестия и не правоверным исповеданием учения Христова, а лишь его действительным исполнением, через постоянную внутреннюю работу над своим нравственным совершенствованием. Человек сам спасается, как сам и грешит.

Пелагий признает первородный грех лишь в смысле первого дурного примера, данного Адамом, но отрицает реальную силу греха, переходящего на потомков Адама (tradux peccati). Отделяя грех от природы, видя в нем только сознательный акт единичной воли, Пелагий не может признавать его причиной смерти. С другой стороны, отрицание реальности греха ведет к отрицанию благодати, как особой реальной силы добра, действующей в человеке, но не от человека.

Пелагий допускает благодать лишь в смысле вообще всего доброго, что Бог дает человеку в природе и в истории, начиная с самого существования и кончая фактом откровения высшей истины через Христа.

Скромный и миролюбивый Пелагий старался высказывать свои мысли в общепринятых выражениях, избегая прямого столкновения с церковным сознанием; но главный последователь его идей, смелый и честолюбивый патриций Целестий, довел дело до разрыва с церковью. В 411 году они прибыли вдвоем в Африку, откуда Пелагий, съездив на поклон к Августину, епископу Иппонскому, и дружелюбно, благодаря своей скрытности, им принятый, отправился в Палестину, а Целестий, оставшийся в Карфагене и открыто высказывавший свои взгляды, был обвинен перед собравшимися там епископами в следующих еретических положениях:

  • Адам умер бы, если бы и не согрешил;
  • его грех есть его собственное дело и не может быть вменяем всему человечеству;
  • младенцы рождаются в том состоянии, в каком Адам был до падения, и не нуждаются в крещении для вечного блаженства;
  • до Христа и после Него бывали люди безгрешные;
  • Закон также ведет к царствию небесному, как и Евангелие;
  • как грехопадение Адама не было причиной смерти, так воскрешение Христа не есть причина нашего воскрешения.

Пелагий и его ученики впадали в следующее заблуждение: исходя из справедливого признания формальной самостоятельности человеческого начала, требующей, чтобы воля человека была его собственной сознательной волей, они забывали, что это формально самостоятельное человеческое начало может иметь положительное содержание и достигать должных результатов не от себя, а лишь через внутреннее и действительное участие человека в существенном добре, всецело содержащемся в Боге. Забывая это, они устанавливали между Божеством и человеком чисто внешнее отношение, представляя себе Бога в виде добросовестного, но живущего в другой стороне опекуна, который издали заботится о благосостоянии своего питомца, никогда с ним не встречаясь. С этой точки зрения, важнейшие основы христианства — воплощение и воскресение — не имеют смысла, и хотя пелагиане их прямо не отрицали, но старались уменьшить их значение и свести все дело Христа лишь к нравоучительному примеру.

Возражения Августина

Позиция Августина может быть резюмирована следующим образом: свободная воля существует, иначе какой смысл был бы в заповедях; однако вследствие первородного греха человеческая воля всегда выбирает зло, если она не укреплена благодатью, и, таким образом, все наши добрые дела в конечном итоге происходят от благодати, никакой нашей заслуги тут нет: «Усиливаются они всячески показать, будто благодать Божия по заслугам нашим дается, иначе говоря, будто благодать не есть благодать, то есть «благой дар» (gratiam non esse gratiam). Ведь кому по заслуге воздается, тем “воздаяние вменяется не по благодати, а по долгу” (Рим. 4, 4), как совершенно ясно говорит апостол».

Решение Августином этой проблемы оказало глубокое влияние на развитие всего западного богословия: «явлено, что действует Бог в сердцах человеков, склоняя воления (voluntates) их, куда бы ни пожелал Он – к доброму ли, ради милосердия Своего, к злому ли, ради заслуг их, – по суду Своему, иногда явному, а иногда тайному, всегда, однако же, правому». Этим самым Августин утверждает, что благодать Божия превалирует над свободной волей человека.

В споре с Пелагием и его учениками Августин Иппонийский не был всецело истинным представителем христианского учения, которое, по некоторым пунктам, столь же далеко от августинизма, как и от пелагианства. Христианство, по существу своему, понимает высшей задачей человеческой жизни (то, что теологически называется «спасением») как дело богочеловеческое, непременно требующее полноты участия как божественного, так и человеческого начала. Между тем глубокое, но одностороннее понимание религиозного интереса заставило Августина выразить должное отношение между человеческой волей и божественной в виде такой молитвы: da quod jubes et jube quod vis (дай, что повелеваешь, и повелевай, что хочешь). Эта формула, не без основания возмутившая Пелагия и его учеников, может иметь истинный смысл лишь в том случае, если мы признаем:

  1. что воля Божьего имеет предметом абсолютное добро по существу, а не по произволу и
  2. что в силу этого она требует от нас не слепого подчинения ей, а разумного согласия с него и вытекающего оттуда содействия.

Без этих ограничений формула Августина может вести к трем пагубным заблуждениям: к безусловному волюнтаризму в понятии Божества, чем упраздняется существенное и разумное различение между добром и злом, а, следовательно, и между Божеством и враждебной силой; затем к безусловному квиэтизму, который предоставляет Богу действовать в человеке без всякого внутреннего его участия, — и, наконец, к предположению, что если спасение спасаемых зависит всецело от Бога, предопределяющего некоторых в этом смысле, то от Бога же зависит и вечная гибель погибающих, т. е. предопределение ко злу. Сам Августин удерживался от таких заключений, но они были выведены последовательными приверженцами его идей.

Иер. Серафим (Роуз) пишет: «Фундаментальной ошибкой Августина была его переоценка роли благодати в христианской жизни и недооценка роли свободной воли. Он впал в это заблуждение, как прекрасно сказал архиепископ Филарет, руководствуясь собственным опытом обращения, воспринятым со сверхлогизмом латинского склада ума, побудившим его попытаться определить эту проблему чересчур точно. Никогда, конечно, Августин не отрицал свободной воли. В самом деле, отвечая на вопросы, он всегда защищал ее и порицал тех, кто «превозносит благодать до такой степени, что отрицает свободу человеческой воли и, что более серьезно, утверждает, будто в день Суда Бог не воздаст каждому человеку по его делам.». Достоверный факт, что Августин сам был Отцом монашества на Западе, основавшим собственные монашеские общины — как мужские, так и женские, и написал важные монашеские «Правила», ясно показывает, что в действительности он понимал значение аскетической борьбы, которая немыслима без свободной воли. Поэтому в целом, и особенно когда нужно дать практический совет христианским подвижникам, бл. Августин истинно преподает православное учение о благодати и свободной воле — насколько это возможно в пределах, ограниченных его богословской точкой зрения. Однако, в своих официальных трактатах, особенно же в антипелагианских, занявших последние годы его жизни, вступая в логические дискуссии о благодати и свободной воле, он часто увлекается чрезмерной защитой благодати, которая, похоже, реально оставляет мало места для человеческой свободы».

Позиция Иоанна Кассиана

Прп. Иоанн Кассиан (360-435), дал Пелагию другой ответ. Вместо метафизического рассуждения о заслугах, достоинстве и предопределении прп. Иоанн Кассиан говорит, что когда Бог видит самое малое движение души к Богу, происходит ли оно от усилий самого человека или же от Бога, то тогда Он дает душе Свою сопутствующую благодать. В отличие от Августина, Иоанн Кассиан не считает, что последствием первородного греха явилась полная неспособность человека направить свою волю к добру. Благодать понимается им не как нарушающая свободную волю человека, а как живое и зачастую педагогическое взаимодействие человека и Бога. Например, в комментарии на стих «И сказал Господь Авраму: пойди из земли твоей, из родства твоего и из дома отца твоего в землю, которую я укажу тебе» (Быт. 12, 1) Иоанн Кассиан пишет: «что значит: пойди из земли твоей? Это значит, что Господь предлагает спасение; [пойди] в землю – выражает труд того, кто подвизается; а что означает землю, которую я укажу тебе? Речь идет о не только о земле, которую ты не можешь найти, несмотря на все свое умение, землю, которую ты не только не знаешь, но и не ищешь» . Таким образом, роль благодати по Иоанну Кассиану состоит в том, что она показывает путь в неизведанное, без проводника недоступное, обучая и подводя к новым смыслам, подобно тому, как отец учит своих детей. Иоанн Кассиан указывает также, что на вопрос, что же первично: свободная воля или благодать, не может быть однозначного ответа, т.к. благодать сотрудничает со свободной волей, укрепляя ее и побуждая ко все большим усилиям; в то же время он делает необходимый акцент на том, что без помощи благодати человек не может придти к Богу, поэтому она сущностно необходима для спасения. С философской точки зрения принципиальным здесь является то обстоятельство, что Иоанн Кассиан удержался от соблазна подменить этику метафизикой. Как отмечает В.Н. Лосский, это произошло не в малой степени потому, что, в отличие от Августина, Иоанн Кассиан не принял пелагиевой постановки вопроса, отказавшись рассуждать о спасении в терминах «заслуг».

«Св. Кассиан учит: «Что это, сказанное нам, как не во всех сих (следуют цитаты из Писания) провозглашение и благодати Божией, и свободного произволения нашего, потому что человек, хотя может иногда сам собою желать добродетели, но чтобы исполнить желания сии, всегда нуждается в помощи Божией?» («Собеседования», XIII, 9). «Многия спрашивают, когда в нас действует благодать Божия? Тогда ли, когда в нас обнаруживается доброе расположение, или доброе расположение тогда в нас обнаруживается, когда посетит нас благодать Божия? Многия, решая сей вопрос, преступили границы, от чего и впали в противоречия и погрешности» («Собеседования», XIII, II). «Итак, хотя благодать Божия и произвол человеческий по-видимому друг другу противны, но оба согласно действуют и в деле спасения нашего равно необходимы, если не хотим отступить от правил истинной веры» (Собеседования, XIII, II).

В своем трактате «Об укорении и благодати» блаженный Августин писал: «Посмеешь ли ты сказать, что даже когда Христос молился, чтобы Петрова вера не оскудела, она бы тем не менее оскудела, если бы Петр изволял бы ей оскудеть?» Здесь есть очевидное преувеличение; чувствуется, что чего-то не хватает в изображении реальности благодати и свободной воли. Преподобный Иоанн Кассиан в своих словах о другом первоверховном апостоле, св. Павле, восполняет для нас эту «недостающую величину»: он сказал: «и благодать Его, яже во мне , не тща бысть, но паче всех их потрудихся; не аз же, но благодать Божия, яже со мною» (1 Кор. 15, 10). Таким образом, словом «потрудихся» — выражает усилия своей воли; словами: «не аз же, не благодать Божия», — подчеркивает важность Божественного содействия; а словом «со мною» — показывает, что благодать содействовала ему не в праздности и беспечности, а тогда как он трудился» («Собеседования», XIII, 13). Позиция преп. Кассиана — гармоничная, отдающая должное и благодати, и свободе; позиция Августина — односторонняя и незавершенная. Он излишне преувеличивает значение благодати и тем самым дает возможность злоупотреблять своими словами позднейшим мыслителям, которые мыслили отнюдь не в православных категориях и могли понимать их в смысле «непреодолимой благодати», которую человек должен принять, желает он того или нет (таково учение янсенистов)», пишет Серафим (Роуз).

Позиция Проспера Аквитанского

C другой стороны, истинное учение преп. Кассиана, которое, собственно, и есть учение Православной Церкви, было некоей мистификацией для латинского склада ума. Мы можем видеть это на примере последователя блаженного Августина в Галлии Проспера Аквитанского, который был первым, кто прямо напал на преподобного Кассиана.

Именно Просперу, вместе с неким Иларием (не путать со св. Иларием Арелатским, который был в согласии с преп. Кассианом), посылал Августин два своих последних антипелагианских трактата: «О предопределении святых» и «О даре постоянства» — «De dono perseverantiae»; в этих трудах Августин критиковал мысли преп. Кассиана, как они были представлены ему в кратком изложении, сделанном Проспером. После смерти Августина в 430 году Проспер выступил как защитник его учения в Галлии, и его первым и главным делом было написать трактат «Против автора «Собеседований» (Contra Collatorum)», также известный под названием «О благодати Божией и свободной воле». Этот трактат есть ни что иное, как последовательное, шаг за шагом, опровержение знаменитого тринадцатого «Собеседования», в котором вопрос о благодати рассматривается наиболее подробно.

С первых же строк ясно, что Проспер глубоко обижен тем, что его учитель открыто критикуется в Галлии: «Есть некоторые, дерзко утверждающие, что благодать Божия, посредством которой мы есмы христиане, неправильно защищалась блаженной памяти епископом Августином; и не перестают они с разнузданной клеветой нападать на его книги, написанные против пелагианской ереси» (гл. 1). Но более всего Проспера выводит из себя то, что он находит непостижимым «противоречием» в учении Кассиана; и это его недоумение (поскольку он верный ученик Августина) открывает нам природу заблуждения самого Августина.

Проспер находит, что в одной части своего тринадцатого «Собеседования» Кассиан учит «правильно» о благодати (и в частности — о «предупреждающей благодати»), то есть точно так же, как и Августин: «Это учение в начале дискуссии не расходилось с истинным благочестием и заслуживало бы справедливой и честной похвалы, когда бы оно (в своем опасном и пагубном развитии) не отклонилось от своей первоначальной правильности. Ибо после сравнения с земледельцем, которому он уподобил пример неизменной жизни под благодатью и верой, и коего труд, как он сказал, был бы бесплоден, не будь он воспомоществуем во всем Божественной помощью, он приводит весьма кафолическое утверждение, говоря: «Из этого видно, что Бог есть начальный виновник не только дел, но и помышлений благих; Он внушает нами Свою святую волю, и дает силу и удобный случай исполнить то, чего правильно желаем»… И опять, далее, когда он учил, что всякое усердие к добродетели требует благодати Божией, он правильно прибавил: «Так же, как все это не может постоянно быть желаемым нами без Божественного вдохновения, так же точно и без Его помощи никоим образом не сможет быть завершено» («Contra Collatorum», гл. 2; 2).

Но затем, после этих и других подобных цитат, в которых Проспер и в самом деле открывает в преп. Кассиане проповедника универсальности благодати не менее красноречивого, чем блаженный Августин (это и дает некоторым повод думать, будто он «подвергался влиянию» Августина), Проспер продолжает: «И тут, посредством некоего непонятного противоречия введено утверждение, в котором проповедуется, что многие приходят к благодати помимо самой благодати, а также некоторые как дары свободной воли имеют это желание — искать, просить и толкать» (гл. 2; 4). То есть, он обвиняет преп. Кассиана в той самой ошибке, о которой Августин признается, что сам сделал ее в свои ранние годы. «О, Кафолический учитель, зачем оставил ты свое исповедание, зачем обратился ты к мрачной тьме лжи и изменил свету чистой Истины?.. У тебя нет согласия ни с еретиками, ни с кафоликами. Первые почитают первопричину всякого правого дела человека принадлежащей свободной воле; тогда как мы (кафолики) непреложно веруем, что истоки благих помыслов происходят от Бога. Ты нашел некое, не поддающееся описанию третье решение, неприемлемое для обеих сторон, посредством которого ты не найдешь согласия с противниками, не сохранишь взаимопонимание с нами» (гл. 2.5; 3.1).

Именно это «не поддающееся описанию третье решение» и есть православное учение о благодати и свободной воле, позднее ставшее известным под именем синергии — соработания Божественной благодати и человеческой свободы, действующих независимо или автономно друг от друга. Преп. Кассиан, верный полноте этой истины, выражает то одну ее сторону (человеческую свободу), то другую (Божественную благодать), а для сверхлогического ума Проспера это — «неподдающееся описанию противоречие».

Позиция Лютера

Двигаясь в проложенном Августином русле, Лютер выдвигает учение о предопределении, согласно которому воля человека не свободна ни для добра, ни для зла: «Предвидение и всемогущество Божие диаметрально противоположны нашей свободной воле. .. Ничто мы не совершаем по своей воле, а все происходит по необходимости. Таким образом, мы ничего не делаем по свободной воле, но все, в зависимости от предвидения Божьего и от того, как Он творит по непогрешимой и неизменной Своей воле» . таким образом Лютер, продолжая линию Августина, приравнивает благодать к рабству человеческой воли. «Cынами Божьими не становятся ни от плотского рождения, ни от усердия в законе, ни от какого-либо иного человеческого рвения, а только лишь от рождения через Бога. Если они не рождаются от плоти, не воспитываются при помощи закона, не готовятся при помощи какого-нибудь человеческого попечения, а возрождаются от Бога, то ясно, что свободная воля не имеет здесь никакого значения».

См. также

  • Полупелагианство

Источники

  • Пелагий. Послание к Деметриаде // Эразм Роттердамский. Философские произведения. М., «Наука», 1987. С. 594-635. — http://www.biblicalstudies.ru/Lib/Father4/Pelagius1.html
  • Августин. О благодати и свободном произволении // А.А. Гусейнов, Г. Иррлитц. Краткая история этики. М., «Мысль», 1987. С. 537-538.
  • http://www.krotov.info/spravki/persons/05person/420pelag.html
  • http://www.magister.msk.ru/library/be/p/pe0001.htm
  • http://www.svitlo.net/bibloteka/luter/rab01.htm
  • http://www.vehi.net/avgustin/rouz.html

Что такое ересь пелагианства

Что такое пелагианство?

Пелагианство — это еретическое учение, основанное на отрицании доктрины первородного греха. Первородный грех — далеко идущее последствие греха Адама для человеческого рода — унаследованная греховность и вытекающий из нее Божий суд. Пелагианство учит, что все мы рождены праведниками, способными жить без греха, не нуждаясь в Божьей благодати.

Самые маленькие дети по всему миру каждый день опровергают эту идею.

Предположим, вы родили ребенка, никогда не проявляя ничего, кроме доброты и любви, без малейшего намека на злость или неудовольствие, а затем аккуратно забрали любимую игрушку ребенка. Что случилось бы? Каждый родитель знает. Ребенок опровергнет пелагианство и подтвердит первородный грех.

Пелагианство получило распространение в начале 400-х годов, но вскоре было признано еретическим. Тем не менее, он остается живым в христианстве и сегодня. Если вы не знакомы со всем, что он включает в себя, вы можете задаться вопросом: «Чему учит пелагианство и как мне избежать его случайного совершения?»

Что такое история пелагианства?

Пелагианство названо в честь британского монаха Пелагиуса, жившего с конца 300-х до начала 400-х годов. Он принял монашескую жизнь аскетизма в поисках благочестия в молодом возрасте. (Это, вероятно, способствовало поверхностному пониманию его истинного состояния греховности.) Когда он переехал в Рим и обнаружил, что мало кто в обществе разделяет его приверженность аскетическому образу жизни, он усилил свой энтузиазм в отношении морализма и сформировал вокруг него свое богословие.

Примерно в то время, когда вестготы напали на Рим в 410 году, Пелагиус бежал в безопасное место в Карфагене в Северной Африке, недалеко от того места, где Августин служил епископом Гиппона.

В отличие от Пелагия, Августин поддерживал учение о первородном грехе и благодати. Его ранние годы дикой жизни подтвердили последствия греха Адама — человеческий род унаследовал развращенную природу. Что наша воля находится в рабстве греха.

Августин поддерживал библейское учение о том, что грех Адама отрезал человечество от Бога и привел к тому, что мы родились духовно мертвыми, неспособными спасти себя или искать Бога. Помимо Божьей благодати, дающей нам новую жизнь во Христе, мы навсегда останемся рабами греха и его наказания. Человек свободен в выборе, но в нашем греховном состоянии мы выберем грех. Спасение от греха и его силы — дело одной лишь благодати Божией.

Пелагий возражал против учения Августина. Он утверждал, что доктрина первородного греха позволяла — возможно, даже поощряла — общество грешить с неприкосновенностью, поскольку они могли просто заявить, что их греховная природа заставила их это сделать. Несмотря на утверждение Павла о том, что благодать не дает права грешить, христиане слишком далеко зашли бы в учении Павла в Римлянам 3:9-19 и стали бы грешить самозабвенно и обвинять Бога. Они обвиняли Его в том, что Он не дал им достаточно благодати для победы над грехом. Таким образом, моралистический пыл Пелагия побудил его противостоять учению Августина.

Августин ответил с таким же рвением. В 416 году совет епископов в Карфагене во главе с Августином осудил Пелагия как еретика — человека, который учит вопреки Писанию. К тому времени Пелагий переехал в Палестину, где распространял свои убеждения и привлек внимание переводчика Библии на латинский язык Вульгаты Иеронима. Превознесение Пелагием воли человека над заботливым Иеронимом Бога.

Официальный синод в Диосполисе объявил учение Пелагия ортодоксальным, потому что он признал (используя расплывчатые формулировки), что человек может жить без греха с помощью и благодатью Божией. Это было ужасным ударом для Иеронима и Августина, и это противоречило тому, чему он широко учил. Африканские церкви обратились к Иннокентию I, который отлучил Пелагия от церкви.

После смерти Иннокентия I в 417 году его преемник Зосима отменил приказы об отлучении, но Августин обратился к императору. Затем Зосима изменил свое решение и объявил Пелагия отлученным от церкви и еретиком.

После смерти Зосимы в 418 г. его преемник вообще отказался от этого дела. Пелагий переехал в Египет и больше о нем ничего не известно. Но его влияние осталось.

Пелагианство росло вместе с побочной верой полупелагианства. Не прекратилось и осуждение пелагианства. В 431 году Эфесский собор осудил Пелагия как еретика, как и Оранский собор в 529 году., Тридентский собор 1546 г. и не менее шести протестантских соборов. Пелагианство было осуждено на большем количестве церковных соборов, чем любая другая ересь.

Что такое полупелагианство?

Полупелагианство пытается найти баланс между пелагианством и августинизмом. Он учит, что грех Адама нанес ущерб природе человечества, но не полностью. Поэтому человечество инициирует спасение, но ему нужна Божья благодать, чтобы помочь ему двигаться дальше. Бог помогает человеку спастись, но никогда до такой степени, что человек теряет свою свободную волю. Бог работает с человечеством в спасении, но спасение все еще дело рук человека. Совет Оранжа утверждал, что спасение является делом одного только Бога, и осудил это ответвление как ересь в 529 г..

Примерно в это же время появилось новое представление — предваряющая благодать. Он учит, что Божья благодать должна инициировать спасение, но человечество сохраняет за собой свободу выбирать или отвергать Христа. Божья благодать освобождает их от рабства греху, что дает им возможность выбрать Христа. Будут ли они, зависит от человека, а не от Бога.

Пелагианство в Церкви сегодня?

Пелагианство добилось больших успехов в 19 -м веке благодаря  Чарльзу Грандисону Финнею, американскому возрожденцу и лидеру Второго Великого Пробуждения. Некоторые считают его отцом современного возрождения. Он считал, что человек рождается невинным, но неизбежно выберет грех. Человек не хотел, но не мог во всем повиноваться Богу. Что человечество морально способно изменить свое сердце, искать Бога и верить во Христа без Божьей благодати.

Будучи возрожденцем, Финней стремился собраться в толпе, чтобы получить большое количество обращений, по которым он измерял Божью активность в своем служении. Он считал, что если многие люди исповедуют веру во Христа, то в этом явно присутствует Бог. Он не рассматривал успех как верную проповедь Слова Божьего или приверженность здравому учению. Все дело было в цифрах.

Финни помог разработать небиблейскую концепцию службы, ориентированной на ищущих. Он изменил свое богословие, чтобы сделать его более привлекательным для своей целевой аудитории. Вместо того, чтобы полагаться на Слово Божье, чтобы совершать Божью работу в сердцах людей для спасения, Финней использовал хитрые методы, чтобы привлечь людей. Он доверял методам и проповедникам, чтобы делать то, что, как говорит Библия, может сделать только Божья благодать.

Церкви по всему миру продолжают перенимать и расширять образ мыслей Финнея. Использование громкой музыки, мигающих огней и ориентированных на человека посланий, за которыми следуют эмоциональные призывы к алтарю: «Выберите Иисуса, чтобы Он дал вам лучшую жизнь», заменили благоговейные гимны, наполненные богатым учением и ясной проповедью Божьего Слова. Церкви приняли методы корпоративного брендинга, чтобы быть «актуальными» и привлекать тех, кто «никогда не войдет в церковь». Такое мышление возлагает ответственность и силу привлекать людей ко Христу на человека, а не на благодать и силу Божью.

Почему пелагианство — ересь?

Пелагианство является ересью, потому что оно противоречит ясному учению Библии.

Пелагианство утверждает: 

Мы все рождены как Адам и Ева – свободными от греха. Мы морально нейтральны и способны к праведной жизни и поэтому обязаны жить без греха.

Грех Адама повлиял на мир только потому, что он подал плохой пример. Он отрицает, что его грех привел к рождению человечества в рабстве греха.

Мы выбираем грех не потому, что у нас есть греховная природа, склонная ко греху, а потому, что мы находимся под влиянием окружающих.

Мы обладаем силой жить без греха.

Мы становимся грешниками только тогда, когда выбираем грех.

В конце концов, человечество выберет грех, но теоретически у нас есть возможность жить безгрешно — как Христос.

Мы можем достичь спасения и принятия Богом, просто перестав грешить, а значит, смерть Христа на кресте была ненужной.

Христос пришел не для того, чтобы искупить наши грехи, а чтобы стать для нас примером праведной жизни.

Божья благодать помогает нам делать правильный выбор, но благодать не нужна для спасения.

Бог дает нам благодать возрастать в святости не внутренними силами, а внешними законами и примерами. Мы достигаем спасения, следуя закону и примеру Христа в послушании Богу.

Спасение исходит от нас самих, а не только от Бога. Это зависит от чего-то внутри нас.

Библия учит:

Мы все под грехом. Никто не является хорошим или праведным. Никто не ищет Бога (Исаия 53:6, Римлянам 3:9).-19).

Мы рождаемся мертвыми в своих грехах, злыми от рождения (Бытие 8:21, Ефесянам 2:1).

Из наших сердец исходит всякое зло (Матфея 15:18-19).

Закон никогда не предназначался для спасения кого-либо, но был нашим защитником и учителем, открывая нам нашу отчаянную нужду в спасителе (Галатам 3:23-25).

Спасение есть дар Божий, только по Его благодати, только через веру в одного Христа. Это не наше дело (Ефесянам 2:5, 8-9).

Бог свободно оправдывает нас по Своей благодати через искупление во Христе Иисусе (Исаия 53:5, Римлянам 3:24).

Спасение зависит не от человеческой воли или усилий, а от Бога, Который милует (Римлянам 9:16).

При спасении Бог отделяет верующего для Себя (освящает его позиционно), запечатлевает Его на вечность Святым Духом и выполняет работу по формированию верующего по образу Христа. Он делает все это. Мы повинуемся Его Духу как поклонение, а не для спасения (Деяния 13:39, Римлянам 8:29, 1 Коринфянам 1:30, Ефесянам 1:13; Филиппийцам 2:13, Евреям 10:10).

Без Христа мы ничего не можем делать (Иоанна 15:5).

3 способа избежать совершения этой ереси

1. Развивайте высокое представление о Боге и низкое представление о человеке

Высокое представление о Боге ставит Его на подобающее Ему место — владыку над каждым аспектом жизни, включая спасение и освящение.

Низкий взгляд на человека означает, что мы признаем себя недостойными Божьего благоволения и неспособными спасти себя. Наше спасение полностью зависит от Бога (Ефесянам 2:8-9).

Принятие этих взглядов заставляет человека полагаться только на Божий Дух, который дает нам силу ходить в святости (Филиппийцам 2:13, Евреям 13:20-21). Противоположное мнение обоих ведет к большему злу, потому что грех развращает и никогда не приносит удовлетворения (Притчи 27:20).

2. Формируйте свои убеждения на библейских учениях, а не на своих предпочтениях

Пелагианство возникло не из Писания, а из страха Пелагиуса, что люди будут злоупотреблять учением о благодати и использовать его как лицензию на грех.

Тщательно обдумайте свои убеждения. Подкрепляете ли вы свои убеждения стихом, изученным в контексте или вырванным из контекста? Если у вас нет стиха (в его надлежащем контексте), у вас есть только мнение — и, возможно, ересь.

Держитесь учений Библии, даже если они противоречат общепринятым культурным нормам или вашим предпочтениям. Во всем доверяйте и повинуйтесь Богу (Второзаконие 32:4, Исайя 55:8-9, Римлянам 12:2).

Будьте как верийцы и учитесь знать полное Слово Божье. Проверяйте все учения, чтобы убедиться, что они соответствуют Писанию (Деяния 17:11). Доктрина имеет значение. Глубоко.

3. Непрестанно молитесь

Наша греховная природа хочет вырваться на свободу. Когда мы молимся, Его Дух обличает и ободряет нас (Иоанна 16:7-15). Молитва, согласующаяся со Словом Божьим, удерживает нас в истине. Человек, который мало молится, начинает доверять себе или другим больше, чем Богу. Непрестанно молитесь (1 Фессалоникийцам 5:16-18). Без Христа мы ничего не можем сделать (Иоанна 15:5).

Мы беспомощные грешники, нуждающиеся в Божьей спасительной благодати

Если воспитание детей и научило меня чему-то, так это тому, что, помимо Христа, мы беспомощные грешники — рабы своих страстей и сильной воли с рождения. Как говорит пастор Водди Бошам, ребенок, которого вы считаете ангелочком, на самом деле змея в подгузнике. Это загадка, как родитель мог поверить в учение пелагианства. Библейская позиция провозглашает верховную власть Бога над всем творением. Это возводит Его на Свой престол и побуждает нас преклоняться перед Ним в благодарной покорности, доверии и поклонении. Нет лучшего — или законного — места.

Фото: ©GettyImages/fizkes

Джин Уилунд — бывшая разочарованная читательница Библии, ставшая фанатичным любителем Библии. Она увлечена тем, что помогает женщинам открыть для себя удовольствие от серьезного изучения Библии и более глубокую любовь к Богу.

Она является членом группы авторов служения «Возроди наши сердца» и с удовольствием отвечает на ваши вопросы о Библии и христианской жизни на своем канале YouTube и на веб-сайте JeanWilund.com. Свяжитесь с ней также на Facebook, Instagram и Pinterest.

10 вещей, которые вы должны знать о Пелагии и пелагианстве

Эта статья является частью серии «10 вещей, которые вы должны знать».

1. Мы очень мало знаем о Пелагии (350–425) до его конфликта с Августином.

Очевидно, он был британским монахом, который некоторое время преподавал в Риме в конце 4-го века. Он бежал в Северную Африку в 410 г. (до вторжения готов) и там вступил в спор с Августином, знаменитым епископом Гиппона. Позже он отправился в Палестину, а затем исчез из истории.

2. Пелагиус был плодовитым автором, предпочитавшим письменные трактаты и опровержения открытой устной конфронтации.

Его сочинения отражают его прекрасное образование и характеризуются ясностью мысли и благочестивым тоном. Они были сосредоточены в первую очередь на этике и религиозном благочестии. Отличительной чертой пелагианской литературы было утверждение, что все верующих были морально обязаны следовать высоким этическим идеалам, а не только духовенство.

3. Он написал несколько научных комментариев к посланиям Павла, а также ряд писем в ходе полемики, немногие из которых сохранились.

Среди его работ: Ожесточение сердца фараона , Девственность , Закон и Вера в Троицу (антиарианское трактат). Двумя его наиболее влиятельными работами являются его De Natura и его трактат о свободе воли . Эта последняя работа, которая сегодня сохранилась лишь во фрагментах, содержит четыре акцента:

а. Люди рождаются морально нейтральными с одинаковой способностью как к добру, так и ко злу.
б. В то время как ранее он говорил о божественной благодати просто как о предоставлении помогите , тут он как бы утверждает что это необходимо для спасения.
с. В конце концов он признает, что грех Адама неблагоприятно повлиял на его потомство, но только в том смысле, что он подал дурной пример.
д. Он обсуждает некоторые тексты Павла, которые, кажется, говорят, что мы вынуждены грешить из-за развращения нашей плоти, доктрину, которую он отвергает.

4. Пелагий был прежде всего моралистом.

Важно помнить об этом как об основополагающем допущении всего мышления Пелагиуса. Больше всего он заботился о правильном поведении. Он особенно враждебно относился к тому, что, по его мнению, было склонностью благодати давать разрешение на грех (ср. Рим. 5:21-6:2). Рассмотрим следующее утверждение:

Всякий раз, когда меня призывают говорить о нравственном воспитании и пути святой жизни, я привык сначала показывать силу и качество человеческой природы и показывать то, что она способна совершить , а затем, исходя из этого, подстрекать разум слушателя к (некоторым) формам добродетели, чтобы не было пользы призывать к тем вещам, которые, по его мнению, были бы для него невозможны. 1

5. Пелагий считал, что душа человека по творению не свята и не грешна.

Согласно Пелагиусу, Адам не был создан святым. Он не был конституционно склонен ни к добру, ни к злу. Он был морально безразличным или нейтральным. В этом состоянии морального равновесия Адам был расположен не больше к добру, чем ко злу. Пелагиус утверждал, что если бы Адам обладал каким-либо моральным характером до морального действия , его моральная ответственность была бы уничтожена.

Поскольку Адам был существом, тело Адама было смертным. Другими словами, Адаму было суждено умереть физически, независимо от того, согрешил он когда-либо или нет. Таким образом, физическая смерть — это не наказание за грех, переданное потомству Адама, а скорее неизбежное следствие сотворенного человека.

6. Падение Адама было вызвано проявлением свободы воли.

По мнению Пелагия, в природе Адама не было ничего, ни хорошего, ни плохого, что склоняло бы его к принятому им решению. Кроме того, грех Адама никоим образом не повлиял на его потомство, за исключением того, что он подал им плохой пример. Ссылаясь на заявление Павла в Послании к Римлянам 5:12, Пелагиус настаивал на том, что «Говорят, что мы согрешили в Адаме не потому, что грех врожденный, а потому, что он происходит от подражания 9». 0060 [выделено мной]». 2

Следовательно, все люди возникают в точно таком же состоянии, в каком был Адам до грехопадения. Пелагиус считал, что каждая душа создается непосредственно Богом и поэтому не может прийти в мир загрязненной или испорченной грехом Адама. Учение о переданном грехе (tradux peccati) или первородном грехе (peccatum originis), говорит Пелагий, кощунственно.:

«Грех, передаваемый по наследству, полностью противоречит католической вере. Грех не рождается с человеком, но совершается впоследствии человеком. Это вина не природы, а свободы воли. » [курсив мой] 3

Таким образом, согласно Пелагию, младенец не рождается во грехе и не обладает какими-либо врожденными нравственными характеристиками. Такие получаются только упражнением воли и вырабатываемыми из нее привычками. Другими словами, мы «приучены» ко греху или «приучены» ко греху из-за постоянного контакта с семьей и обществом, которые сами по себе грешны по тем же причинам.

Эта новая учебная Библия была создана командой из 26 участников, чтобы помочь читателям увидеть, как христианские верования уходят своими корнями в Слово Божье. В ней содержится более 400 кратких изложений в тексте, связывающих христианские верования с конкретными библейскими отрывками, и 25 более длинных статей, объясняющих важные богословские темы. в большей глубине.

7. Пелагиус отрицал, что падение Адама оказало какое-либо неблагоприятное влияние на

волю человека.

Согласно Пелагиусу, каждый акт воли беспричинен , т. е. он является чисто спонтанным и не подвержен влиянию какого-либо предшествующего предубеждения природы. Пелагиус различал в человеческой воле три элемента: 1) силу или способность воли; 2) желающий; 3) реализация или действие.

Первый из них — дар Божий, а два других полностью принадлежат человеку. Следовательно, сила желания добра и сила желания зла равны. Единственная трудность для совершения и выбора добра возникает из-за длительной привычки к пороку, от которого, по словам Пелагия, можно было отказаться в любое время в пользу добродетели. Пелагий определяет свободу воли следующим образом: «Но мы говорим, что человек всегда способен и грешить, и не грешить, так что мы исповедуем себя всегда имеющими свободную волю».

Таким образом, свобода воли состоит из: 1) способности грешить ( posse peccare ) и 2) способности не грешить (posse non peccare). Эти две способности или способности всегда в равной степени находятся в распоряжении человека. В общем, по Пелагиусу, способность ограничивает обязанность, или способность есть мера моральной ответственности.

8. Пелагий утверждал, что грех состоит исключительно в отдельных актах воли.

Грех никогда не материя природы. То есть нет такой вещи, как греховная природа или конституциональная испорченность. Грех является грехом только тогда, когда его можно избежать. Говорить о неспособности значит исключить ответственность, без которой не может быть греха. Таким образом, грех является ошибкой не природы, а выбора.

Почему же тогда грех повсеместно присутствует в человеческом роде? Единственное объяснение Пелагиуса: подражание , или «долгое грешничество и долгая привычка к порокам». 4

«Ибо никакая другая причина не создает для нас трудности делать добро, как давняя привычка к порокам, которая заразила нас с детства и постепенно, в течение многих лет, развратила нас и таким образом держит нас потом связанными и привязанными к себе, так что он каким-то образом обладает силой природы». 5

9. Пелагиус был сбит с толку нашей потребностью в благодати.

В одном месте Пелагий говорит, что благодать совершенно необходима и нужна «не только на каждый час или на каждое мгновение, но даже на каждое отдельное действие». 6 Еще говорит: «Благодать дана для того, чтобы легче исполнялось повеление Божие». 7 И еще другие тексты указывают на его веру в то, что благодать совершенно излишня. Адольф Гарнак утверждает, что «несомненно, главным намерением Пелагия было лишить христиан их ленивой зависимости от благодати». 8

В учении Пелагия о благодати четыре элемента: 1) благодать творения или самой жизни; 2) наличие у нас свободы воли есть проявление божественной благодати; т. е. способность не грешить есть благодать; 3) благодать проявляется и в откровении Бога через Закон; т. е. обеспечение Богом наставления, учения, повелений и запретов, а также вознаграждения и наказания; 4) пришествие Христа, чтобы учить и подавать благочестивый пример.

Акцент делается на двух последних элементах благодати. Таким образом, благодать — это прежде всего внешнее , состоящее в помощи, примерах или увещеваниях, данных Богом, чтобы ободрить нас в стремлении к чистоте. Грейс не является внутренней. Пелагиус отвергает любое представление о внутреннем усилении души или воли.
Из всего этого, конечно, следует, что если вы чрезвычайно талантливы, дисциплинированы и высоко мотивированы, то благодать вам может вообще не понадобиться. Другими словами, концепция божественной благодати Пелагия, по крайней мере потенциально, делает ненужными смерть и воскресение Христа.

10. В конце концов Пелагий был осужден как еретик.

Пелагий был оправдан по обвинению в ереси синодом епископов в Диосполисе в Палестине в 415 г. Однако позже он был осужден как еретик епископом Рима в 417 и 418 гг. и Эфесским собором в 431 г.

Примечания

  1. Ад Деметр. 2 иници.
  2. цитируется Августином в De Natura et gratia , c.x.
  3. Де Печ. Ориг. 6.
  4. Ад Деметр. 8
  5. там же, 17.
  6. авг. гр. Хр. 2,2; 7,8; 32,36; де гест. Пел. 14:31; Пел. эп. объявление Деметр. 3. Плавник
  7. авг. гр. Хр. 26,27
  8. В:200.

Сэм Стормс (доктор философии, Техасский университет в Далласе) провел более четырех десятилетий в служении в качестве пастора, профессора и писателя. В настоящее время он является старшим пастором церкви Бриджуэй в Оклахома-Сити, штат Оклахома, а ранее с 2000 по 2004 год был приглашенным доцентом богословия в Уитон-колледже. Он является основателем служения «Наслаждаясь Богом» и регулярно ведет блоги на SamStorms.org.


10 вещей, которые вы должны знать о Божьем присутствии

Дж. Райан Листер

06 июня 2016 г.

Что значит, что Бог снизошел во Христе и обитает с нами Духом Своим?

10 вещей, которые вы должны знать о Эдемском саду

Нэнси Гатри

30 августа 2018 г.

С самого начала Эдем не должен был быть статичным; оно куда-то направлялось.

10 вещей, которые вы должны знать о христианской этике

Уэйн Грудем

24 июля 2018 г.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Related Posts