причины, ход событий и последствия / Справочник :: Бингоскул

Церковный раскол: причины, ход событий и последствия

добавить в закладки удалить из закладок

Содержание:

Что привело к церковному расколу?

В середине XVII века патриарх Никон провел ряд реформ в русской церкви. Реформы Никона были направлены на изменение древних церковных традиций. В результате случился церковный раскол.

Причины

Преобразования в русской православной церкви произошло по следующим причинам:

1. Стремление патриарха к власти.
2. Необходимость централизации государства.
3. Необходимость объединения всех церквей после распада в результате политической раздробленности.

Предстоящие перемены патриарх обосновывал различиями между греческой и русской православными церквями. Никон назвал русскую церковь не полностью канонической.

Суть изменений:

1. Введение крестного знамения тремя перстами.
2. Введение поясных поклонов вместо земных.
3. Иконы допускались только греческого образца.
4. Запрещение шатровых церквей.
5. Имя  Иисуса стало писаться с двумя буквами «и».

Богослужебные книги тоже подлежали исправлению в соответствии с греческими образцами.

Ход событий

После того как собор в 1654 году одобрил предложение Никона, патриарх приступил к делу. Изменения шли стремительно. Никон требовал от народа немедленного отказа от старых обычаев и принятия новых. От таких резких перемен народ отказался.

Церковный собор

В 1667-1668 состоялся Церковный собор. Сам Алексей Михайлович поддержал реформу. В результате было вынесено 2 решения:

1. Патриарх Никон лишился сана. Это произошло из-за его стремления к власти и конфликта с царем.
2. Но реформы Никона все же были приняты.

Все несогласные отличались от церкви, предавались анафеме и подвергались репрессиям со стороны власти. Началась настоящая идеологическая война. Самым влиятельным противником нововведений был Аввакум Петров.

Последствия

Общество разделилось. Сторонников нововведений стали называть никонианами, а тех, кто не принял реформы – раскольниками-старообрядцами.

Оставшиеся старообрядцы делали всё, чтобы сохранить традиции. Но они подвергались преследованиям со стороны государства. В 1682 году был заживо сожжен Аввакум.

Некоторые из последователей традиций сжигали себя сами в знак протеста. Старообрядцы не сдавались из-за преследований, они проявили удивительную духовную стойкость.

После смерти царя Алексея, при царевне Софье, преследования стали еще ожесточеннее.

Появления старообрядчества ослабило влияние православной церкви на народ и подорвало внутреннюю силу страны.

Смотрите также:

• Завершение объединения русских земель и образование Российского государства. Становление органов центральной власти. Свержение ордынского ига
• Ликвидация последствий Смуты. Первые Романовы
• Новые явления в экономике: начало складывания всероссийского рынка, образование мануфактур. Юридическое оформление крепостного права
• Социальные движения XVII в

Поделитесь в социальных сетях:

19 ноября 2019, 09:48

Could not load xLike class!

его социально-политическая сущность и последствия.

В
1652 г. патриарх Никон начал реформу
обрядов церкви, приводя их в соответствие
с греческими канонами. Сторонники старых
обрядов (раскольники, или старообрядцы,
виднейший из них — протопоп Аввакум)
не признали реформу, уходили от репрессий
в дальние районы. Борьба против
преобразований Никона приобретала
местами социальную окраску. В 1668 г.
началось восстание в Соловецком
монастыре, не принявшем порядки Никона.
При поддержке местных жителей повстанцы
держались до 1676 г. Сам Никон, ставивший
себя выше царя, поссорился с ним и в 1658
г. покинул Москву, а в 1666 г. Церковный
собор лишил его сана патриарха.

Централизация
Русского государства требовала унификации
церковных правил и обрядов. Уже в XVI в.
был установлен единообразный общерусский
свод святых. Однако в богослужебных
книгах сохранялись значительные
разночтения, вызванные нередко ошибками
переписчиков. Устранение этих различий
стало одной из целей созданного в 40-х
гг. XVII в. в Москве кружка «ревнителей
древнего благочестия», состоявшего
из видных представителей духовенства.
Он стремился также к исправлению нравов
священнослужителей.
Распространение
книгопечатания позволяло установить
единообразие текстов, но прежде
требовалось решить, по каким образцам
вести исправления.
Определяющую роль
в решении этого вопроса сыграли
политические соображения. Стремление
сделать Москву («Третий Рим») центром
мирового православия требовало сближения
с греческим православием. Однако
греческое духовенство настаивало на
исправлениие русских церковных книг и
обрядов по греческому образцу.
Греческая
церковь со времен введения православия
на Руси пережила ряд реформ и значительно
отличалась от древних византийских и
русских образцов. Поэтому часть русского
духовенства во главе с «ревнителями
древнего благочестия» выступила
против предложенных преобразований.
Однако патриарх Никон, опираясь на
поддержку Алексея Михайловича решительно
провел намеченные реформы в жизнь.
Содержание церковной реформы
Важнейшими обрядовыми изменениями
явились: крещение не двумя, а тремя
перстами, замена земных поклонов
поясными, троекратное пение «аллилуйя»
вместо двукратного, движение верующих
в церкви мимо алтаря не по солнцу, а
против него. По-иному стало писаться
имя Христа — «Иисус» вместо «Исус».
Некоторые изменения были внесены в
правила богослужения и иконописи. Все
книги и иконы, написанные по старым
образцам, подлежали уничтожению.

В
XVII веке Россия завязала весьма тесные
торговые и дипломатические отношения
со странами Западной Европы, стала
перенимать европейские достижения в
науке, технике, культуре. До определенной
поры это перенимание не затрагивало
основ русской культуры; Россия развивалась
вполне самостоятельно, усвоение
западно-европейского опыта шло
естественным путем, без крайностей, в
рамках спокойного внимания к чужим
достижениям. Русь никогда не страдала
болезнью национальной замкнутости. До
середины XV века происходил интенсивный
культурный обмен между русскими и
греками, болгарами, сербами. У восточных
и южных славян существовали единая
письменность, единый церковно-славянский
литературный язык, которым, кстати,
пользовались также молдаване и валахи.
Западно-европейское влияние проникало
на Русь через своеобразный «фильтр»
византийской культуры. В середине XV
века в результате османской агрессии
Византия пала и южные славяне потеряли
государственную независимость. Условия
культурного обмена России с внешним
миром существенно изменились, теперь
этот обмен шел через Литву и
Польшу.Хозяйственная стабилизация в
России, развитие товарно-денежных
отношений, интенсивное складывание
общероссийского рынка на протяжении
XVII века — все это объективно требовало
обращения к техническим достижениям
Запада. Правительство Михаила Романова
не делало проблемы из заимствования
европейского технологического и
экономического опыта. При этом русская
духовная культура оберегалась от
западно-христианских влияний. Слишком
свежи были в памяти людей события
Смутного времени и роль в них иностранцев.
Поиск политических и экономических
решений, исходивших из реальных
возможностей, был характерен для
правительства Алексея Михайловича.
Результаты этого поиска были вполне
успешными в военном деле, в дипломатии,
в строительстве первых мануфактур.В
XVII веке положение Московской Руси было
во многих отношениях лучше, чем европейских
государств. XVII век для Европы — это время
кровопролитной Тридцатилетней войны,
принесшей народам разорение, голод и
вымирание (результатом войны, к примеру,
в Германии стало сокращение численности
населения с 18 миллионов до 4 миллионов).Из
Голландии, германских княжеств, других
стран шел поток переселенцев в Россию.
Это были купцы, предприниматели, наемные
солдаты и офицеры, которым московское
правительство платило хорошие деньги.
Часть эмигрантов не хотела рвать с
прежними привычками и обычаями. Немецкая
слобода на реке Яузе под Москвой стала
«уголком Западной Европы в самом
сердце Московии». Многие иноземные
новинки — театральные представления,
балы, наряды, кулинарные блюда — вызывали
интерес у русской знати. Некоторые
влиятельные вельможи из царского
окружения — Нарышкин, Артамон Матвеев
— становились сторонниками распространения
европейских обычаев, устраивали свои
дома на «заморский манер», носили
западное платье, брили бороды и т. п. При
этом Нарышкин, Матвеев, так же как видные
деятели 80-х годов XVII века Василий Голицын,
Головин, были людьми патриотически
настроенными. Им было чуждо слепое
поклонение всему западному, присущее
таким ярым западникам, как князь
Хворостинин, который говорил, что «в
Москве народ глуп». Такие государственные
деятели, как начальник Посольского
приказа Афанасий Ордин-Нащокин и
ближайший советник царя Алексей Ртищев,
полагали, что на западный манер надо
было переделывать многое, но далеко не
все. Ордин-Нащокин говорил: «Доброму
не стыдно навыкать со стороны у чужих. ..
Иноземное платье… не по нас, а наше не
по них». О необходимости соблюдения
меры в перенимании европейских порядков
писал и живший в России хорват Крижанич.

Великий раскол 1054

Цель обучения

• Определить последствия раскола между Востоком и Западом

Ключевые моменты

• На рубеже тысячелетий Восточная и Западная Римские империи постепенно разделялись по линии религиозного разлома на протяжении веков. Разделение в римском мире может быть отмечено строительством Нового Рима Константина Великого в Византии.
• Византийское иконоборчество, в частности, усугубило растущее расхождение и напряженность между Востоком и Западом — Западная Церковь твердо поддерживала использование религиозных образов — хотя церковь в то время все еще была единой.
• В ответ папа на западе провозгласил Карла Великого новым императором, укрепив раскол и вызвав возмущение на востоке. Империя на западе стала известна как Священная Римская империя.
• Наконец, в 1054 г. н.э. произошел раскол между Востоком и Западом: официальное заявление об институциональном разделении между востоком на Православную церковь (ныне Восточная православная церковь) и западом на католическую церковь (ныне Римско-католическая церковь).

Условия

Восток-Запад Раскол

Формальное институциональное разделение в 1054 г. н.э. между Восточной церковью Византийской империи (на Православную церковь, ныне называемую Восточной православной церковью) и Западной церковью Священной Римской империи (на католическую церковь, ныне называемую Римско-католической). Церковь).

Иконоборчество

Уничтожение или запрещение религиозных икон и других изображений или памятников по религиозным или политическим мотивам.

Раскол между Востоком и Западом, также называемый Великим расколом и расколом 1054 года, был разрывом общения между нынешними восточными православными и католическими церквями, который длился с 11 века.

Церковные разногласия и богословские споры между греческим востоком и латинским западом предшествовали формальному разрыву, который произошел в 1054 году. Среди них видными были вопросы об источнике Святого Духа, о том, следует ли использовать квасной или пресный хлеб в Евхаристия, претензия епископа Рима на универсальную юрисдикцию и место Константинопольского престола по отношению к пентархии.

На рубеже тысячелетий Восточная и Западная Римские империи постепенно разделялись вдоль линий религиозного разлома на протяжении столетий, начиная с того, что император Лев III начал византийское иконоборчество в 730 г. н.э., когда он объявил поклонение религиозным образам быть еретиком. Западная церковь твердо поддерживала использование религиозных изображений. Лев пытался применить военную силу, чтобы принудить папу Григория III, но ему это не удалось, и папа осудил действия Льва. В ответ Лев конфисковал папские владения и передал их под управление Константинополя.

Таким образом, иконоборчество усилило растущее расхождение и напряженность между востоком и западом, хотя в то время церковь все еще была единой. Это также решительно положило конец так называемому византийскому папству, при котором, начиная с правления Юстиниана I столетием ранее, папы в Риме назначались или утверждались императором в Константинополе. Почтительное отношение Западной церкви к Константинополю исчезло, и Рим будет постоянно сохранять иконопоклонническую позицию (что означает, что он поддерживает или поддерживает религиозные изображения или иконы и их почитание).

Регент Ирина созвала Второй Никейский собор в 787 г. н.э., который временно восстановил поклонение изображениям в попытке смягчить натянутые отношения между Константинополем и Римом, но было слишком поздно. После того как Карл Великий, король франков, спас Рим от нападения лангобардов, папа Лев III (не путать с византийским Львом III) объявил его новым римским императором в 800 г. н.э., поскольку женщина (Ирина) не могла быть императором. . Это также было сообщением о том, что папы теперь верны франкам, которые могут их защитить, а не византийцам, которые только доставляли неприятности. Для византийцев это было возмутительно, поскольку нападало на их претензии на то, чтобы быть истинными преемниками Рима.

С этого момента Франкская империя обычно известна как Священная Римская империя. С двумя Римскими империями, Византийской и Франкской, авторитет Византийской империи был ослаблен. На западе их называли уже не «римлянами», а «греками» (а со временем и «византийцами»). Однако византийцы продолжали считать себя римлянами и смотрели на патриарха Константинополя, а не на папу, как на самую важную религиозную фигуру церкви.

Различия в практике и богослужении между Римской церковью на западе и Константинопольской церковью на востоке со временем только увеличивались.

В 1053 году был сделан первый шаг в процессе, который привел к формальному расколу; Вселенский патриарх Константинополя Михаил I Керуларий приказал закрыть все латинские церкви в Константинополе в ответ на то, что греческие церкви на юге Италии были вынуждены либо закрыться, либо соответствовать латинским обычаям. По словам историка Дж. Б. Бери, цель Керулария при закрытии латинских церквей состояла в том, чтобы «пресекать любые попытки примирения».

Наконец, в 1054 году н.э. отношения между восточной и западной традициями внутри христианской церкви достигли критической точки. Папский легат, посланный Львом IX, отправился в Константинополь с такими целями, как отказ Керуларию в титуле «вселенского патриарха» и настаивание на том, чтобы он признал притязания Папы на главу всех церквей. Основная цель папской миссии состояла в том, чтобы обратиться за помощью к византийскому императору в связи с норманнским завоеванием южной Италии и отразить недавние нападки Льва Охридского на употребление опресноков и других западных обычаев, нападения, которые имели поддержку Церулария. Историк Аксель Байер утверждает, что миссия была отправлена ​​​​в ответ на два письма: одно от императора с просьбой о помощи в организации совместной военной кампании Восточной и Западной империй против норманнов, а другое — от Керулария. На отказ Керуларий принять требование, глава миссии, кардинал Гумберт из Сильва Кандида, отлучил его от церкви, а в ответ Керуларий отлучил от церкви Гумберта и других легатов. Это был лишь первый акт в многовековом процессе, который в итоге превратился в полный раскол.

Постепенное разделение последних нескольких столетий завершилось формальным провозглашением институционального разделения между востоком на Православную Церковь (ныне Восточная Православная Церковь) и западом на Католическую Церковь (ныне Римско-Католическая Церковь). Это было известно как раскол между Востоком и Западом.

Раскол между Востоком и Западом. Религиозное распределение после раскола между Востоком и Западом между церквями Византийской империи и Священной Римской империи в 1054 году н.э.

Церковь раскололась по доктринальному, теологическому, лингвистическому, политическому и географическому признаку, и фундаментальная брешь так и не была устранена, причем каждая сторона иногда обвиняла другую в том, что она впала в ересь и стала инициатором разделения. Конфликты в течение следующих нескольких столетий (такие как Крестовые походы, Резня латинян в 1182 г. н.э., возмездие Запада в разграблении Фессалоники в 1185 г. н.э., захват и разграбление Константинополя в 1204 г. н.э. и введение латинских патриархов) только усложнит примирение.

Православный раскол свидетельствует о политической динамике в России и Украине

15 октября 2018 года Русская Православная Церковь объявила, что прервет общение с лидером Восточного Православия, Вселенским Константинопольским Патриархатом, в связи с решением предоставить Украинской Православной Церкви независимость от Московского Патриархата с момента перехода под его контроль в 1686 году. Исторический раскол имеет последствия, выходящие за рамки религиозной практики, поскольку политическое руководство в Киеве и Кремле связало это решение с внешнеполитическими соображениями. Эми Фальяс утверждает, что геополитические аспекты православного кризиса и деятельность церковных акторов подчеркивают необходимость уделять больше внимания религиозной дипломатии в регионе.

15 октября 2018 года Русская Православная Церковь разорвала отношения с лидером православной общины Константинопольским Вселенским Патриархатом в связи с предоставлением Украинской Православной Церкви независимости от власти Московского Патриархата. С 1990-х годов Патриарх Украинской Православной Церкви Киевского Патриархата (УПЦ КП) Филарет продвигал дело украинской автокефалии (независимости) и теперь возглавляет усилия по созданию национальной церкви под руководством находящегося в Стамбуле патриарха Варфоломея. Этот разрыв был назван крупнейшим церковным расколом со времен Великого раскола, который отделил католиков от православных в 1054 году и предоставил украинской церкви независимость с тех пор, как в 1686 году она перешла под контроль России.  

Это решение усилило беспокойство по поводу состояния мирового православия. Лидеры Болгарской и Сербской православных церквей выступили с резкими заявлениями против патриарха Варфоломея, утверждая, что независимость Украины узаконит раскол и поставит под угрозу единство православной общины. Митрополит Иларион, председатель внешних связей Русской Православной Церкви, поставил под сомнение легитимность руководства стамбульского Патриархата: «У нас больше нет единого координационного центра в Православной Церкви, и мы должны очень четко осознавать, что Константинопольский патриархат как таковой самоликвидировался».

Однако последствия этого церковного кризиса выходят за рамки религиозной сферы. И Киев, и Кремль занимают позиции в поддержку или против этого вопроса. Помимо лоббирования Константинопольского патриарха с целью обеспечения автокефалии, президент Украины Петр Порошенко также продвигает внешнюю политику, связывающую независимость церкви с национальным суверенитетом. В обращении во время богослужения на Софиевской 14 октября Порошенко заверил прихожан, что «независимая церковь — один из ключевых элементов, гарантия независимости страны».

В преддверии решения от 15 октября пресс-секретарь Путина Дмитрий Песков заявил, что Кремль обеспокоен перспективой раскола, но подтвердил приверженность Российской Федерации защите русскоязычных и «интересов православных верующих». В то время как 44 процента украинцев поклоняются в церквях Киевского патриархата, 16 процентов по-прежнему посещают церкви под руководством русского патриарха Кирилла. Поскольку Кремль заявил о своей позиции, предположения о том, что Москва может сделать для защиты верующих в русских православных церквях в Украине, способствуют и без того напряженной дипломатической ситуации между Россией и Украиной.

Саймон Тисдейл из Хранитель провокационно утверждает, что Константинопольский Патриарх находится в уникальном положении, чтобы бросить вызов ирредентистской политике Российской Федерации с момента ее аннексии Крымского полуострова в 2014 году. независимости патриарху Варфоломею удалось разрушить путинское видение территориальной экспансии так, как это не удалось международным лидерам: «Акт неповиновения Варфоломея — серьезный удар для Путина, который использовал доминирование московского отделения — оно контролирует около половины из 300 млн. сильное православное причастие – чтобы поддержать притязания его режима на то, чтобы быть наследником царской империи».

Политизированная динамика раскола не осталась незамеченной лидерами русской и украинской православной церкви. Русское православное руководство обвинило Константинопольского патриарха в том, что он основывал свое решение на «бессмысленных и политически мотивированных решениях». Украинский патриарх Филарет воспроизвел тот же аргумент, что и президент Порошенко, связав духовную автономию с национальной силой. В прошлом месяце Патриарх Филарет признался американской аудитории: «Украина должна быть сильным государством, с сильной армией и сильной духовной базой. Потому что без этой основы, которой является Церковь, невозможна сильная нация».

Церковные разногласия между Москвой и Константинополем имеют немедленные последствия для верующих по всему миру. Хотя религиозные лидеры призывают к терпимости по мере того, как изменения происходят как для российских, так и для украинских прихожан, сохраняются опасения по поводу доступа к святым местам и изменений в религиозной практике. Как российские верующие приспособятся к литургическим изменениям или запрету на посещение церквей, связанных со Вселенским Патриархатом? Будут ли украинцы, связанные с новой независимой Украинской православной церковью, иметь доступ к одному из своих мест паломничества — Киево-Печерскому монастырю XI века — поскольку он теперь находится под контролем церкви, связанной с Московским патриархатом? Как государства будут вмешиваться в интересы своих граждан, как юридически признанных, так и воображаемых?

Масштабы этого религиозного события должны привлечь больше внимания политиков и заинтересованных сторон, изучающих российско-украинские отношения. Принятие значимости религиозных акторов и признание политических последствий принятия церковных решений имеет решающее значение для более полного понимания этого сложного геополитического театра.

Эми Фальяс является аспирантом истории Калифорнийского университета в Санта-Барбаре и специализируется на современной истории Ближнего Востока.