Первые формы религиозных верований, возникших среди древних монголов

1. Гомбосурэн Ц. Философия. Улан-Батор, 2011.
2. Лувсанданзан. Алтан тобчи. Улан-Батор. Алтан товч. Улан-Батор, 1990.
Контекст: …В «Алтан тобчи» Лувсанданзана (1990, с. 20) говорится: «…Через неделю после рождения Чингисхана на морском полуострове черноватая птица на большом черном камне гур, вернувшись по солнечному кругу, три дня пела.

3. Монгол ардын улгэр. Улан-Батор, 1982.

4. Монголын этнографийн асуудал. Улан-Батор, 1977.

5. Монгольские народные сказки/под ред. Х. Сампилдэндэв. Улан-Батор, 1982.

6. Нарантуяа Р. Монголчуудын ан авлах ёс уламжлал. Улан-Батор, 1996.

7. Нарантуяа Р. Традиционная охота у монголов и ее обряды. Улан-Батор, 1996.

8. Проблемы монгольской этнографии. Улан-Батор, 1977.

Контекст: …Жена охотника… подойдет к коновязи, снимет шапку, опустится на колени, расстелив подол дэли (национальной одежды), и ждет его. ..» (Проблемы…, 1977, с. 112).

9. Рашид-Ад-Дин. Сборник летописей. Улан-Батор, 1993.

Контекст: …У найман-ского хана Буюурука и их воинов замерзли руки и ноги, из-за сильной бури… падали с высоты да погибали» (Рашид-Ад-Дин, 1993, с. 121- 122).

10. Рашид-Ад-Дин. Судрын чуулган. Улан-Батор, 1993.

Контекст: …У найман-ского хана Буюурука и их воинов замерзли руки и ноги, из-за сильной бури… падали с высоты да погибали» (Рашид-Ад-Дин, 1993, с. 121- 122).

11. Цэрэнсодном Д. Монголын нууц товчооны орчуулга тайлбар. Ундэст-ний хэвлэлийн хороо. Бээжин, 1993.

Контекст: …Недаром Г. Г аадамба отмечал, что «…приключенческие сказки… о каменной рогатке или костяной рогатке являются следами этих же идей, унаследованных до сих пор…» (Цэрэнсодном Д., 1993, с. 174176).

12. Цэрэнсодном Д. Перевод и пояснения к Сокровенному сказанию монголов/Национальный комитет печати. Пекин, 1993.

Контекст: …Недаром Г. Г аадамба отмечал, что «. ..приключенческие сказки… о каменной рогатке или костяной рогатке являются следами этих же идей, унаследованных до сих пор…» (Цэрэнсодном Д., 1993, с. 174176).

13. Энгельс Ф. Сборник. 3-е изд. Улан-Батор, 1976.

Контекст: …Ф. Энгельс (1976, с. 345) отметил, что «…одной из причин возникновения суеверия была немощность человека перед внешними силами…» Во внешние силы он включил такие естественные факторы, как землетрясение, сильные ураганы, н

14. Энгельс Ф. Туувэр зохиол. 3-р боть. Улан-Батор, 1971.

Ученые уточнили роль религий в зарождении цивилизации

https://ria.ru/20190320/1551968737.html

Ученые уточнили роль религий в зарождении цивилизации

Ученые уточнили роль религий в зарождении цивилизации — РИА Новости, 15.03.2021

Ученые уточнили роль религий в зарождении цивилизации

Первые зачатки цивилизации появились на Земле еще до появления религий, что говорит о «скрепляющей», но не ведущей роли представлений о высокоморальных и. .. РИА Новости, 15.03.2021

2019-03-20T21:00

2019-03-20T21:00

2021-03-15T14:17

история

сша

математика

цивилизации

религия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/realty/40577/22/405772295_0:0:2730:1537_1920x0_80_0_0_caffe1aef325b41125ef6b5a4d84d736.jpg

МОСКВА, 20 мар – РИА Новости. Первые зачатки цивилизации появились на Земле еще до появления религий, что говорит о «скрепляющей», но не ведущей роли представлений о высокоморальных и всемогущих божествах в рождении первых государств мира. Об этом пишут математики и антропологи в журнале Nature.В последние несколько десятилетий антропологи уделяют большое внимание тому, какую роль играла вера в развитии человечества. Многие ученые сегодня считают, что человек биологически предрасположен к религии, так как подобные верования помогали сообществам первых людей сплачиваться. По этой причине историки и антропологи сегодня предполагают, что появление религий и более примитивные представлений об сверхъестественном послужило «спусковым крючком» для появления пока самых крупных сообществ – государств и цивилизаций. Их возникновение, к примеру, связывается со сверхъестественными силами тем, что вера в то, что карма или боги могут наказывать «грешников» и преступников, помогала поддерживать порядок в группах и укрепляла связи между членами их групп. Это помогало подобным группам верующим выживать и продолжать свой род, получая конкурентное преимущество над «атеистами».В пользу этого говорит и то, что религии и связанные с ними моральные нормы появились примерно тогда же, около 13-15 тысяч лет назад, когда люди освоили земледелие и начали жить в крупных сообществах индивидов, не являющихся друг другу родственниками. Эта гипотеза, как отмечает Турчин, породила своеобразную антропологическую проблему «курицы и яйца». Она позволяет объяснить появление и больших обществ людей, и религий, и цивилизации, но не способна показать, какой из этих общественных феноменов возник первым и послужил причиной рождения двух остальных «столпов» цивилизации.Почти десять лет назад Турчин и его коллеги, в том числе десятки известных археологов, антропологов, социологов и историков, начали работать над решением этой загадки. Для этого они планомерно собрали и изучили всю информацию о том, как менялась религиозная, социальная и государственная структура четырех сотен очагов цивилизации, существовавших на Земле в последние десять тысяч лет.Ученых интересовали две конкретных вещи – то время, когда «зародыши» этих политических образований становились так называемыми «мега-сообществами», сложными общественными образованиями, включавшими в себя около миллиона индивидов, и то, когда в них появлялись первые представления о сверхъестественном.Этот анализ раскрыл несколько интересных вещей, которые ученые изначально не ожидали увидеть. Во-первых, фактически во всех этих очагах цивилизации сложные общества появились примерно за 200-500 лет до того, как внутри них появились первые зачатки организованных религий.К примеру, высокоморальные божества появились в Древнем Египте только во время правления второй династии фараонов, через несколько сотен лет после появления первых крупных царств в долине Нила. Аналогичным образом, древнеримские божества, связанные с поддержанием устоев, возникли примерно в 500 году до нашей эры, незадолго до свержения последнего царя Рима. Во-вторых, размеры и сложность общества сильнее всего росли за несколько сотен лет до появления религии, в то время, когда в группах будущих основателей цивилизации начинали появляться общественные ритуалы нерелигиозного характера, которые способствовали росту уровня кооперации и порядка в этих сообществах древних людей.В свою очередь, дальнейшее усложнение структуры обществ, как показывают расчеты Турчина и его коллег, практически неизбежно приводило к появлению религий в тот момент, когда число людей в них достигало отметки в миллион. Как предполагают исследователи, это связано с тем, что нерелигиозные ритуалы, помогавшие поддерживать порядок в менее крупных группах людей, теряли эффективность и уступали свое место более эффективным верованиям.

https://ria.ru/20190110/1549201177.html

https://ria.ru/20180428/1519629133.html

https://ria.ru/20171205/1510275751.html

сша

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og. xn--p1ai/awards/

2019

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/realty/40577/22/405772295_0:0:2730:2048_1920x0_80_0_0_8142ce4bf34b411402d81f7106936ec3.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

история, сша, математика, цивилизации, религия

МОСКВА, 20 мар – РИА Новости. Первые зачатки цивилизации появились на Земле еще до появления религий, что говорит о «скрепляющей», но не ведущей роли представлений о высокоморальных и всемогущих божествах в рождении первых государств мира. Об этом пишут математики и антропологи в журнале Nature.

«Мы столетиями спорим о том, что почему люди, в отличие от животных, могут объединяться в большие группы индивидов, не связанных друг с другом родственными связями. На эту роль в равной степени претендовали сельское хозяйство, войны и религия», — рассказывает Петр Турчин, советско-американский математик из университета штата Коннектикут в Сторрсе (США).

В последние несколько десятилетий антропологи уделяют большое внимание тому, какую роль играла вера в развитии человечества. Многие ученые сегодня считают, что человек биологически предрасположен к религии, так как подобные верования помогали сообществам первых людей сплачиваться.

По этой причине историки и антропологи сегодня предполагают, что появление религий и более примитивные представлений об сверхъестественном послужило «спусковым крючком» для появления пока самых крупных сообществ – государств и цивилизаций.

10 января 2019, 22:00НаукаАнтропологи раскрыли одну из главных тайн истуканов с острова Пасхи

Их возникновение, к примеру, связывается со сверхъестественными силами тем, что вера в то, что карма или боги могут наказывать «грешников» и преступников, помогала поддерживать порядок в группах и укрепляла связи между членами их групп. Это помогало подобным группам верующим выживать и продолжать свой род, получая конкурентное преимущество над «атеистами».

В пользу этого говорит и то, что религии и связанные с ними моральные нормы появились примерно тогда же, около 13-15 тысяч лет назад, когда люди освоили земледелие и начали жить в крупных сообществах индивидов, не являющихся друг другу родственниками.

Эта гипотеза, как отмечает Турчин, породила своеобразную антропологическую проблему «курицы и яйца». Она позволяет объяснить появление и больших обществ людей, и религий, и цивилизации, но не способна показать, какой из этих общественных феноменов возник первым и послужил причиной рождения двух остальных «столпов» цивилизации.

Почти десять лет назад Турчин и его коллеги, в том числе десятки известных археологов, антропологов, социологов и историков, начали работать над решением этой загадки. Для этого они планомерно собрали и изучили всю информацию о том, как менялась религиозная, социальная и государственная структура четырех сотен очагов цивилизации, существовавших на Земле в последние десять тысяч лет.

28 апреля 2018, 15:18НаукаСтатуя дьявола с Урала может быть связана с первой цивилизацией Земли

Ученых интересовали две конкретных вещи – то время, когда «зародыши» этих политических образований становились так называемыми «мега-сообществами», сложными общественными образованиями, включавшими в себя около миллиона индивидов, и то, когда в них появлялись первые представления о сверхъестественном.

Этот анализ раскрыл несколько интересных вещей, которые ученые изначально не ожидали увидеть. Во-первых, фактически во всех этих очагах цивилизации сложные общества появились примерно за 200-500 лет до того, как внутри них появились первые зачатки организованных религий.

К примеру, высокоморальные божества появились в Древнем Египте только во время правления второй династии фараонов, через несколько сотен лет после появления первых крупных царств в долине Нила. Аналогичным образом, древнеримские божества, связанные с поддержанием устоев, возникли примерно в 500 году до нашей эры, незадолго до свержения последнего царя Рима.

Во-вторых, размеры и сложность общества сильнее всего росли за несколько сотен лет до появления религии, в то время, когда в группах будущих основателей цивилизации начинали появляться общественные ритуалы нерелигиозного характера, которые способствовали росту уровня кооперации и порядка в этих сообществах древних людей.

5 декабря 2017, 19:29НаукаАнтропологи выяснили, что объединяло людей до появления религий

В свою очередь, дальнейшее усложнение структуры обществ, как показывают расчеты Турчина и его коллег, практически неизбежно приводило к появлению религий в тот момент, когда число людей в них достигало отметки в миллион. Как предполагают исследователи, это связано с тем, что нерелигиозные ритуалы, помогавшие поддерживать порядок в менее крупных группах людей, теряли эффективность и уступали свое место более эффективным верованиям.

«Наши наблюдения показывают, что вера в высокоморальных богов не была единственным или даже главным фактором в появлении и росте цивилизаций. Скорее, их рождение было связано с появлением коллективного самосознания и ритуалов, его поддерживавших. Иными словами, было важно не то, кому молились древние люди, а как они это делали», — заключают ученые.

1. Причины появления верований — Славянская мифология

Причины возникновения религиозных верований с точки зрения научного атеизма — Религия — Религия — Каталог статей

Религия, как и всякая идеология, не имеет самостоятельной истории, оторванной от истории человеческого общества. В конечном счете ее развитие определяется развитием общества. Марксистская наука решительно отвергает как богословские утверждения об извечности и «богодухновенности» религии, так и воззрения некоторых буржуазных ученых о врожденности религиозных идей и представлений. Религия возникает и складывается в определенную систему под влиянием условий общественной жизни.

Далекие предки человека выделились из животного мира благодаря труду. Процесс превращения обезьяны в человека и постепенного формирования из обезьяньего стада первого человеческого коллектива — первобытной общины — растянулся на чрезвычайно длительный период времени, продолжавшийся, как об этом свидетельствуют новейшие раскопки в Восточной Африке, не менее 3 миллионов лет. На ранних стадиях формирования человечества социальные и гносеологические предпосылки для возникновения религии отсутствовали. Данные палеоантропологии— науки о древнем человеке — свидетельствуют о том, что обезьянолюди — питекантропы и синантропы — еще не обладали способностью к членораздельной речи, а следовательно, и к абстрактному мышлению, к формированию понятий. Поэтому у них еще не могли возникнуть предпосылки для отлета фантазии от действительности, для возникновения превратных, иллюзорных представлений.

Спорным является вопрос о существовании религиозных представлений у неандертальцев. Некоторые советские ученые (А. П. Окладников, Ю. П. Францев и др.) полагают, что неандерталец уже владел членораздельной речью и способностью к элементарному абстрагированию. Опираясь на ряд археологических находок (захоронение неандертальского мальчика с признаками определенного ритуала в гроте Тешик-Таш в Узбекистане, скопления медвежьих черепов в пещерах Драхенлох и Петерсхул в Западной Европе и т. п.), они утверждают, что религиозные верования появляются уже у поздних неандертальцев. Другая группа ученых (Ю. А. Семенов, С. А. Токарев и др.) полагает, что эти находки свидетельствуют о возникновении иллюзорных представлений, не носивших еще религиозного характера.

Бесспорные признаки возникновения религиозных верований отмечаются исследователями лишь с переходом к родовому строю и с появлением кроманьонца, которого уже можно с полным основанием именовать homo sapiens (т. е. человек разумный). Об этом говорят, в частности, захоронения со следами обрядов, свидетельствующих о возникновении веры в сверхъестественный мир, а также памятники первобытного искусства — живописи и скульптуры, в которых нашли отражение совершавшиеся в ту далекую эпоху магические ритуалы.

Как уже отмечалось, основной причиной возникновения религии в первобытном обществе было бессилие человека в борьбе с природой. По словам В. И. Ленина, «первобытный человек был совершенно подавлен трудностью существования, трудностью борьбы с природой» 1. Уровень развития производства был крайне низким, неразвитыми были производственные отношения. Это и породило те примитивные религиозные представления, чувства и действия, с помощью которых наш далекий предок надеялся восполнить свое бессилие в борьбе с природой, отсутствие истинных знаний о ней и самом себе.

Чувство бессилия перед лицом грозных и непонятных для первобытного человека природных явлений особенно усиливалось в периоды стихийных бедствий: извержений вулканов, землетрясений, бурь, буранов, наводнений, лесных пожаров, засух. Беспомощность вызвала к жизни поклонение грозным силам природы, привела в конечном счете к ее обожествлению. В религиозных верованиях отразились также наивные представления первобытных людей об окружающей действительности, их отношение к животному и растительному миру. Наконец, религиозно-фантастическую форму приняли их представления об отношениях между людьми в рамках родо-племенного коллектива. Частые вооруженные столкновения между различными коллективами первобытных людей усиливали чувство беспомощности, страха и также нашли свое иллюзорное отражение в религиозных верованиях, чувствах и действиях.

Появление религии было закономерным следствием слабости и неразвитости производительных сил и производственных отношений первобытного общества.

Возникновение искусства и религиозных верований

Долгое время человечество не имело религиозных верований и не нуждалось в них, так как не имело нужды объяснять для своего понимания те или иные природные стихии.

Только у палеоантропов или неандертальцев, как еще называют вторую стадию эволюции человека, живших 80-50 тысяч лет назад, в пещерах ученые находят намеки на доказательства зачатков религиозных верований.

Жизнь этой локальной группы людей протекала во время ледникового периода, когда климатические условия были крайне суровы. Эти условия, по мнению ученых, и явились главным толчком к попытке понять и объяснить природные катаклизмы и явления.

Главным доказательством зачатков религии, ученые предоставляют погребения этих древних людей. Палеоантропы хоронили своих собратьев в небольших углублениях, в своих пещерах-домах, но в необычных позах – на боку с подогнутыми коленями.

Что именно имели в виду неандертальцы, так хоронившие своих мертвецов, доподлинно неизвестно. Но, в сравнении с частью древних племен, например Новой Гвинеи, хоронившие покойников связанными, дабы обезопасить себя от мертвецов, можно сделать выводы о наличии определенной идеи, зарождающейся веры в нечто, пока не обретшее ясные религиозные черты.

Кроманьонцы, следующий этап развития эволюции, более походящие на современного человека и жившие около 30 тысяч лет назад, были более развиты в религиозных представлениях и развитии искусства.

Доказательством служат их погребения, в которых найдены не только останки. К погребенному человеку клали и предметы быта, и орудия труда.

А доказательством их веры в загробную жизнь является сама процедура погребения. На умершего человека надевали украшения и натирали охрой, клали рядом его орудия труда и все, чем он пользовался при жизни, полагая, что все эти вещи пригодятся ему и в загробном царстве.

Так зародился погребальный культ.

Древний человек испытывал первобытный страх и полное бессилие перед силами и явлениями природы. Жизнь его проходила в постоянной борьбе с окружающим миром.

Именно не способность понять и объяснить такие явления, как гром, дождь, холод, землетрясения или пожары, постоянно угрожающие существованию и влекли за собой голод, нападения зверей, эпидемии, сотнями уносившие жизни собратьев, устойчиво сформировали в человеке естественный страх перед необъяснимым.

Именно потому, что сознание Кроманьонцев уже достигло определенного уровня развития и люди начали задумываться о причинах происходящего, и возникла религия. 

Задав вопрос и не найдя на него ответа, человек приписывал происходящее кому-то более могущественному.

Зачатки искусства ученые начали находить еще в раннем палеолите, около 33 тысяч лет назад до н.э. Это было отображение образа жизни человека того времени, занимавшегося, в основном, охотой. Доказательством служат и примитивные жилища, и настенные рисунки, изображающие животных и людей, и первые статуэтки.

В более поздние периоды неолита и энеолита развилось искусство орнамента.

Часть антропологов считают эпоху Кроманьонского человека начальной точкой возникновения искусства. 

Эти люди имели большее сходство с современным человеком. У них был выраженный заостренный подбородок, узкая голова. А главное, Кроманьонец имел развитую речь, что способствовало сильнейшему развитию навыков с помощью способности договариваться между собой.

Техника изготовления орудий и скульптуры передавалась из поколения в поколение. Например, проще обрабатывать камень после сильного прогрева его на огне.

При раскопках были найдены сотни фигурок животных пронзенных острыми дротиками, что доказывало веру в колдовство и идею свыше.

Однако археологами доказано, что орудия труда появились практически на миллион лет ранее, чем предметы искусства.

Первые произведения искусства появились раньше, чем Homo sapiens

Алексей Алексеев

Когда, где и зачем первобытный человек начал рисовать, высекать на камне петроглифы, создавать скульптуры, творить? На все эти вопросы специалисты по палеоарту (древнейшему изобразительному творчеству) дают различные — порой неоднозначные, порой сильно отличающиеся друг от друга — ответы.

Рожденное высокоразвитым

Рассказывают, что в 1940 году после посещения пещеры Ласко, «Сикстинской капеллы наскальной живописи», Пабло Пикассо с горечью признал: «За семнадцать тысяч лет мы ничего нового не изобрели». Художники древности нагревали охру до различных температур, отчего она меняла оттенок от ярко-желтого до бордового, добавляли в нее различные наполнители, улучшавшие свойства краски. Они взбирались на подмостки, использовали для рисования кисти, пальцы, рты, шкуры животных и кости птиц. В пещере Марсула сотни точек составляют изображение бизона (за тысячелетия до появления термина «пуантилизм»), на знаменитом изображении коровы в Ласко пропорции искажены ради правильного восприятия зрителем. Использовался рельеф поверхности, чтобы добавить работам объем (выступ — грудь, углубление — глаз). Благодаря размещенному в правильном месте источнику света картины на стенах пещер казались трехмерными.

«Древнейшие достоверно датированные изображения сложные, а вовсе не примитивно-схематичные, как предполагала бы идея эволюционности, развития от простого к сложному. Утро искусства уже демонстрирует его расцвет», — отмечает ученый секретарь Института археологии РАН Екатерина Дэвлет.

Самое древнее выполненное краской изображение, чья датировка не оспаривается, — это открытое в 1994 году изображение носорога во французской пещере Шове. Его возраст (по данным радиоуглеродного анализа с применением масс-спектрометрии) может составлять от 30 до 33 тысяч лет.

Что раньше — творец или творчество?

Получается, что время возникновения искусства — начало позднего палеолита, что хронологически примерно совпадает с окончанием эволюции ископаемых гоминид и появлением Homo Sapiens. Так и хочется перефразировать известную марксистскую цитату о труде, обезьяне и человеке.

Отдельные ученые, однако, полагают, что первобытное искусство появилось раньше, а возможно, намного раньше.

В прошлом году австралийский археолог Бен Ганн обнаружил на плато Арнем Лэнд в Австралии два выполненных охрой изображения ископаемой птицы гениорниса. Прорисовка деталей показывает, что картина сделана с натуры. Палеонтологи полагают, что гениорнисы вымерли 40 тысяч лет назад. Или их оценка ошибочна, или рисункам как минимум 40 тысяч лет.

Сью О’Коннор из Австралийского национального университета обнаружила в пещере Карпентерз Гэп фрагмент упавшей с потолка росписи — в слое, который по радиоуглероду получил датировку в 39700 лет (погрешность — 1000 лет в обе стороны).

Австралийский же ученый Рис Джоунс находил охру и гематит в слоях с датировкой 60 тысяч лет до нашего времени. Проблема в том, что нет доказательств, что эти пигменты использовались в живописи, а не для украшения тела, например.

В пещере Бломбос (ЮАР) в 1991 году проводились раскопки, в ходе которых были обнаружены инструменты, украшенные абстрактным узором (возраст — как минимум 75 тысяч лет, датировка методами оптически стимулированной люминесценции и термолюминесценции).

«В мире сохранилось намного больше образцов наскального искусства периода среднего палеолита, чем позднего, только немногим научным работникам известен этот факт», — говорит Роберт Беднарик, глава IFRAO (Международной федерации организаций по изучению первобытного искусства). Среди приводимых им примеров — чашечные углубления в пещере Ла Феррасси, Франция (возраст — примерно 60 тысяч лет), пещере Рино (Ботсвана) и «тысячи объектов среднего палеолита в Австралии».

Самые древние чашечные углубления обнаружены в пещере Дараки-Чаттан в Индии. Следует говорить о датах в 350-250 тысяч лет (в соответствии со стратиграфическим датированием культурных слоев), утверждает один из российских представителей в IFRAO Арсен Фараджев. Не все исследователи солидарны с такой датировкой, преобладающее мнение — между 40 и 150 тысячами лет.

«Так называемые «чашечные углубления» — это даже не изобразительный вид деятельности, а ритуальный, просуществовавший очень долгое время. Их наносили на отдельные валуны в местах, где совершали ритуалы, могли использовать для «кормления» божеств и духов», — считает Екатерина Дэвлет.

К палеоарту (первобытному искусству) кроме чашечных углублений иногда относят также петроглифы в виде прямых, пересекающихся, концентрических линий, других геометрических форм, декоративные насечки на каменных орудиях, — самые ранние из которых также относятся к среднему палеолиту.

Эйприл Ноуэлл из канадского Университета Виктория в работе «От искусства палеолита до визуальных культур плейстоцена» приводит следующую хронологию: «Признано, что артефакты, представляющие образ или символ, не превышают возрастом 100 тысяч лет. Хотя существуют примеры использования символов, датирующиеся периодом от 100 тысяч до 40 тысяч лет, более 99% известного нам «искусства» имеет возраст примерно от 35 до 10 тысяч лет».

Три Венеры

Один из главных претендентов на звание древнейшей скульптуры (из известных в настоящее время) — найденная в 1981 году на Голанских высотах профессором Наамой Горен-Инбар из Института археологии Еврейского университета в Иерусалиме антропоморфная фигурка из ярко-красного туфа.

Фигурку удалось довольно точно датировать методами тефрохронологии (по возрасту прилегающих слоев вулканического пепла). Ей не менее 230 тысяч лет (плюс-минус 3 тысячи), что соответствует ашельской культуре (средний палеолит).

Фигурка получила название «Венеры» по аналогии с многочисленными «Венерами» эпохи позднего палеолита.

В отношении Венеры из Берехат-Рама высказывалось предположение, что она является геофактом, то есть создана силами природы. То, что три прореза на фигурке («шея» и «руки») сделаны человеком, в 1997 году доказал с помощью микроскопического анализа Александр Маршак из Музея археологии и этнологии Пибоди при Гарвардском университете. В 2000 году Франческо Д’Эррико из университета Бордо и Эйприл Ноуэлл из Университета Виктория подтвердили его выводы.

У скептиков есть еще один аргумент: если фигурку создал человек, неизвестно, ставил ли он перед собой заранее какие-либо художественные задачи. Опровержением этого тезиса в некоторой степени может служить факт существования похожей фигурки, найденной в 1999 году неподалеку от города Тан-Тана в Марокко. Так называемая «Венера из Тан-Тана» — из кварцита, высотой примерно 6 см, похожа на человека без лица и без явно выраженной половой принадлежности. По оценке Роберта Беднарика, этой «Венере» — между 200 и 500 тысячами лет. Нашедший фигурку германский археолог Лутц Фидлер полагал, что «Венера» создана человеком, возможно, доработавшим материал, обработанный природой. Другие представители научного сообщества полагают, что фигурка может иметь исключительно природное происхождение. Доказывая свою правоту, Беднарик изготовил каменный топор и обработал им похожий кусок кварцита — для сравнительного анализа.

Если признать природное происхождение двух старейших «Венер», звание древнейшей скульптуры достанется третьей — найденной в пещере Холе Фельс на юго-западе Германии в 2008 году группой археологов из университета Тюбингена под руководством Николаса Конарда.

Найденная разбитой на пять кусков, Венера из Холе Фельса была вырезана из бивня мамонта примерно 35-40 тысяч лет назад. Ни датировка, ни факт создания скульптурки человеком не оспариваются научным сообществом.

В той же пещере был найден артефакт, считающийся древнейшим музыкальный инструментом, — флейта из кости стервятника (возраст 35 тысяч лет). То есть и музыка — совсем не молодое искусство.

Урок 6. религия в жизни человека — Обществознание — 10 класс

Обществознание, 10 класс

Урок 6. Религия в жизни человека

Перечень вопросов, рассматриваемых на уроке:

1. Понятие религии.
2. Мировые религии.
3. Роль религии в жизни общества.
4. Религиозные объединения и организации в Российской Федерации

Глоссарий по теме

Религия — это мировоззрение, мироощущение и определяемое ими поведение людей на основе веры в существование сверхъестественной сферы.

Мировая религия — религия, распространившаяся среди народов различных стран и континентов .

Конфессия, (лат. confessio — исповедание) — вероисповедание. Конфессиями называют религиозные общины (церкви), связанные общностью верования.

Мистерия (греч. mysterion — таинство, тайна) — у античных народов и народов Древнего Востока тайный религиозный обряд в честь божества, к участию в котором допускались только посвящённые.

Церковь (греч. kyriakon — дом господний) — самостоятельная и самоуправляемая религиозная организация, объединяющая единоверцев и противопоставляющая их представителям иных верований на основании особых вероучения и культа.

Будди́зм — религиозно-философское учение о духовном пробуждении, возникшее в середине 1-го тысячелетия до н. э. в Древней Индии.

Христиа́нство (от греч. Χριστός — «пома́занник», «месси́я») — мировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа, описанных в Новом Завете.

Ислам (мусульманство) — одна из трех мировых религий. Возник в Аравии в начале VII века. Вероучение ислама изложено пророком Мухаммедом в Коране.

Атеист – человек не верующий в Бога, безбожник.

Политеизм – многобожие.

Монотеизм – единобожие.

Антропоморфизм – вера в человекоподобных богов.

Культ — система религиозных обрядов, ритуалов, действий.

Религиозное сознание — это убеждение верующих в реальном существовании сверхъестественного, потустороннего, в том, что источником главных ориентиров и ценностей человечества является Бог — высшая сила в мире.

Светское сознание отличается от религиозного тем, что источники всех важнейших процессов в мире оно усматривает в посюсторонних, на его взгляд, изменениях в обществе: в накоплении культурных навыков, в бурном прогрессе естественных, технических и прикладных наук, в гуманизации и компьютеризации образования, в разумной экологической политике, в планировании семьи и в других сферах жизни людей.

Основная и дополнительная литература по теме урока:

Учебник «Обществознание» для 10 класса авторов: Л.Н. Боголюбова, Ю.И. Аверьянова, А.В. Белявского. Москва. Издательство «Просвещение», 2014.

О.А. Чернышёва, Р.В. Пазин. Обществознание. ЕГЭ. Работа с текстом. Решение познавательных задач. Легион. Ростов-на-Дону, 2017. Стр.47 — 64; 203 – 210.

П.А. Баранов. Большой сборник тематических заданий. АСТ, 2017. Стр. 12-14; 20-24; 29-31.

Теоретический материал для самостоятельного изучения

Существует ли потусторонний мир? Этим вопросом задавались люди всегда, и это явилось, по мнению некоторых философов, причиной зарождения религии.

Миллионы людей на земле верят в Бога.

Религия – это вера в Бога, его сверхъестественную силу. Это особый тип реальности, которую в науке называют сверхъестественной, потусторонней.

Итак, религия — это мировоззрение, мироощущение и определяемое ими поведение людей на основе веры в существование сверхъестественной силы.

Признаки религии: вера в сверхъестественное, организованное поклонение высшим силам, стремление согласовать жизнь с требованиями безусловного начала, признание теоцентрической картины мира, иррационализм и мистицизм, идея креационизма.

Убеждение верующих в существование сверхъестественной силы, которая управляет миром называется религиозным сознанием.

В священных книгах Библии, Коране, Трипитаке изложена воля Бога, в соответствии с которой формируются нравственные религиозные ценности.

Развитии культуры, научно-технического прогресса, образования и т.д. формируют светское сознание.

Религия в своем развитии прошла длительный путь с древности до наших дней. Ранние религиозные представления имели политеистический (многобожный) характер – таковы религии древних греков, римлян, индийцев, китайцев. Их религия изложена в мифах, которые формировали мифологическое сознание.

Существовали ранние формы религий: тотемизм, фетишизм, анимизм, магия.

Религия иудеев, христиан и мусульман носит монотеистический (единобожный)

характер.

Многие религии представлены антропоморфных (человекоподобных) богах.

Классификация религий: родоплеменные (примитивные), национально-государственные (иудаизм, индуизм, синтоизм, конфуцианство), мировые (буддизм, ислам, христианство).

В мире существуют три основные мировые религии – буддизм, христианство, ислам.

Мировыми их называют потому, что они выходят за рамки национальностей и государств, распространившись по всему миру. Признаками мировых религий являются следующие: огромное число последователей во всем мире, эгалитарность, пропагандистская активность и прозелитизм, космополитичность.

Региональные же религии носят этнонациональный характер.

Религии современного мира имеют свою особую организацию с четким распределением обязанностей на каждом уровне иерархии. Такая организация называется церковью.

Например, в христианстве, эта иерархия выглядит так: миряне, белое духовенство, черное духовенство, епископ, митрополит, патриарх.

Систему религиозных обрядов, ритуалов, действий, свойственные любой религии называют религиозным культом.

Примером служат празднование ураза – байрам в исламе, обычай красить яйца на пасху в христианстве, дзул-хурал в буддизме – обычай покаяния в плохом обращении с животными.

Так как культ придает религии конкретно-чувственный характер, ему принадлежит центральное место в религии.

Религиозные обряды сопровождают человека в течение всей жизни, отмечая важнейшие события, происходящие в ней: крещение, венчание и т. п.

Религия воздействует на судьбы людей формируя нормы общественной морали через нравственные кодексы и религиозные предписания.

Основные функции религии: мировоззренческая, компенсаторная, коммуникативная, регулятивная, интегрирующе-дезинтегрирующая, культурно-транслирующая, легитимирующе-разлегитимирующая.

В России в 1990-х годах изменились отношения государства и церкви. В Конституции РФ 1993 года Россия провозглашена как светское государство, где ни одна религия не устанавливается в качестве государственной.

Любые формы ограничения прав по религиозному признаку запрещены.

Ст. 28 Конституции РФ провозглашает свободу совести и вероисповедания. Любой человек имеет право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой.

В преамбуле Федерального закона «О свободе совести и религиозных объединениях» провозглашен принцип уважения религий, составляющих неотъемлемую часть исторического наследия России.

Наибольшее число верующих в России исповедуют православие. В стране насчитывается около 12 тыс. православных общин, около пятисот мужских и женских монастырей. Высшим органам церковной власти и управления христианской церкви является Священный синод во главе с Патриархом Московским и Всея Руси, в исламе, второй по численности религии России(2,5 тыс. общин), координационный центр духовных управлений мусульман, 200 буддийских общин руководит Центральное управление буддистов в России

Разбор типового тренировочного задания

1. Выберите верные суждения о религии:

1). Одним из проявлений межконфессиональных противоречий в прошлом

человечества были религиозные войны.

2) Политика государства не влияет на мирное сосуществование представителей

разных конфессий в обществе.

3). Мировые религии, представленные в России, являются историческим наследием

общества.

4) В России законодательно гарантирована свобода вероисповедания.

5) Христианство является государственной религией в России.

Правильный вариант/варианты: 1,3,4.

1. Восстановите смысловое значение предложения.

Проявление _______________ (А) установок, переживаний и действий, основанных на вере в __________________ (Б), священное называется религией.

Варианты ответов: нравственных; мировоззренческих; национальных.

Ненаучное; фантастическое; сверхъестественное

Правильный вариант:

Мировоззренческих; сверхъестественное

Религия в Древнем мире

Религия (от латинского Religio , что означает «сдержанность», или Relegere , согласно Цицерону, что означает «повторять, снова читать» или, скорее всего, Religionem , «проявить уважение к священному») — это организованная система верований и практик, вращающихся вокруг трансцендентного духовного опыта или ведущих к нему. В истории человечества не зарегистрировано ни одной культуры, которая не исповедовала бы какую-либо форму религии.

В древние времена религия была неотличима от того, что известно как «мифология» в наши дни, и состояла из регулярных ритуалов, основанных на вере в высшие сверхъестественные сущности, которые создали и продолжали поддерживать мир и окружающий космос.Эти сущности были антропоморфными и вели себя так, чтобы полностью отражать ценности культуры (как в Египте) или иногда совершали действия, противоположные этим ценностям (как можно видеть с богами Греции). Религия тогда и сейчас занимается духовным аспектом состояния человека, богами и богинями (или отдельным личным богом или богиней), сотворением мира, местом человека в мире, жизнью после смерти, вечностью, и как избежать страданий в этом мире или в следующем; и каждый народ создал своего собственного бога по своему образу и подобию.Греческий философ Ксенофан из Колофона (ок. 570-478 до н. Э.) Однажды написал:

Смертные полагают, что боги рождаются и имеют одежду, голоса и формы, похожие на их собственные. Но если бы у быков, лошадей и львов были руки или они могли бы рисовать руками и вылепляли бы одежду, как люди, лошади рисовали бы изображения богов, похожие на лошадей, и быков, похожих на быков, и каждый из них вылеплял бы тела, подобные своему собственному. Эфиопы считают богов плоскими и черными; фракийцы голубоглазые и рыжеволосые.

Ксенофан считал, что существует «один бог, среди богов и людей величайший, совсем не похожий на смертных телом или разумом», но он был в меньшинстве. Единобожие не имело смысла для древних людей, если не считать провидцев и пророков иудаизма. Большинство людей, по крайней мере, насколько можно судить по письменным и археологическим данным, верили во многих богов, каждый из которых имел особую сферу влияния. В личной жизни есть не только один человек, который обеспечивает его нужды; человек взаимодействует со многими разными людьми, чтобы достичь целостности и поддержать жизнь.

Древние люди считали, что ни один бог не может позаботиться обо всех нуждах отдельного человека.

В течение своей жизни в наши дни человек будет взаимодействовать со своими родителями, братьями и сестрами, учителями, друзьями, любовниками, работодателями, врачами, заправщиками, сантехниками, политиками, ветеринарами и так далее. Ни один человек не может выполнить все эти роли или удовлетворить все потребности человека — как это было в древние времена.

Таким же образом древние люди считали, что ни один бог не может позаботиться обо всех нуждах отдельного человека. Подобно тому, как человек не пошел бы к водопроводчику со своей больной собакой, никто не пошел бы к богу войны с проблемой, касающейся любви. Если кто-то страдал от горя, он отправлялся к богине любви; если кто-то хочет победить в бою, только тогда он может посоветоваться с богом войны.

Многие боги религий древнего мира выполняли эту функцию как специалисты в своих областях. В некоторых культурах определенный бог или богиня станет настолько популярным, что он или она превзойдут культурное понимание множественности и займут позицию настолько мощную и всеобъемлющую, что почти превратят политеистическую культуру в генотеистическую.

История любви?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей по электронной почте!

Западный фронтон Парфенона (реконструкция)

Тилемахос Эфтимиадис (CC BY-SA)

В то время как политеизм означает поклонение многим богам, генотеизм означает поклонение одному богу во многих формах. Этот сдвиг в понимании был чрезвычайно редким в древнем мире, и богиня Исида и бог Египта Амон, вероятно, являются лучшими примерами полного господства божества от одного из многих до верховного создателя и хранителя вселенной, признанного в разные формы.

Как уже отмечалось, каждая древняя культура исповедовала ту или иную форму религии, но невозможно точно определить, где зародилась религия. Спор о том, вдохновляла ли месопотамская религия религию египтян, длится уже более века и находится не ближе к разрешению, чем когда он начался. Наиболее вероятно, что каждая культура выработала свою собственную веру в сверхъестественных существ, чтобы объяснить природные явления (день и ночь, времена года) или помочь разобраться в их жизни и неопределенном состоянии, в котором люди находятся ежедневно.

Хотя попытка проследить происхождение религии может быть интересным упражнением в культурном обмене, это не кажется очень целесообразным тратить время, когда кажется довольно очевидным, что религиозный импульс является просто частью человеческого состояния и другим культуры в разных частях света могли независимо прийти к одним и тем же выводам о смысле жизни.

Рельеф Королевы ночи (или Барни), Месопотамия

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

Религия в Древней Месопотамии

Как и многие другие культурные достижения и изобретения, «колыбель цивилизации» Месопотамия считается колыбелью религии. Когда в Месопотамии возникла религия, неизвестно, но первые письменные записи о религиозной практике относятся к ок. 3500 г. до н.э. из Шумера. Месопотамские религиозные верования утверждали, что люди были сотрудниками богов и трудились с ними, чтобы они сдерживали силы хаоса, сдерживаемые высшими божествами в начале времен. Порядок был создан богами из хаоса, и в одном из самых популярных мифов, иллюстрирующих этот принцип, рассказывается о великом боге Мардуке, который победил Тиамат и силы хаоса, чтобы создать мир.Историк Д. Брендан Нэгл пишет:

Несмотря на очевидную победу богов, не было никакой гарантии, что силы хаоса не смогут восстановить свою силу и опрокинуть упорядоченное создание богов. И боги, и люди были вовлечены в постоянную борьбу за сдерживание сил хаоса, и каждый из них играл свою роль в этой драматической битве. Обязанностью жителей месопотамских городов было снабдить богов всем необходимым для управления миром.(11)

Боги отплатили людям за их службу, заботясь об их повседневных жизненных нуждах.

Люди были созданы, по сути, для этой самой цели: работать с богами и для них для достижения взаимовыгодной цели. Утверждение некоторых историков о том, что месопотамцы были рабами своих богов, несостоятельно, поскольку совершенно ясно, что люди понимали свое положение как соработников. Боги платили людям за их службу, заботясь об их повседневных жизненных потребностях (например, снабжая их пивом, напитком богов) и поддерживая мир, в котором они жили.Эти боги хорошо знали потребности людей, потому что они не были далекими существами, которые жили на небесах, а жили в земных домах, построенных для них их людьми; эти дома были храмами, которые возводились в каждом месопотамском городе.

Храмовые комплексы, над которыми возвышался высокий зиккурат, считались буквально домами богов, и их статуи кормили, купали и одевали ежедневно, поскольку жрецы и жрицы заботились о них, как о короле или королеве. В случае с Мардуком, например, его статуя была вынесена из его храма во время праздника в честь него и через город Вавилон, чтобы он мог оценить его красоту, наслаждаясь свежим воздухом и солнцем.

Иштар

Fae (общественное достояние)

Инанна была еще одним могущественным божеством, которое очень почиталось как богиня любви, секса и войны, и чьи жрецы и жрицы верно заботились о ее статуе и храме. Инанна считается одним из самых ранних примеров умирающего и возрождающегося бога, который спускается в подземный мир и возвращается к жизни, принося плодородие и изобилие на землю. Она была настолько популярна, что ее поклонение распространилось по всей Месопотамии из южного региона Шумера.Она стала Иштар у аккадцев (а позже и у ассирийцев), Астартой у финикийцев, Сауской у хурритов-хеттов и была связана с Афродитой у греков, Исидой у египтян и Венерой у римлян.

Храмы были центром жизни города на протяжении всей истории Месопотамии, от Аккадской империи (ок. 2334–2150 гг. До н. Э.) До Ассирийской империи (ок. 1813–612 гг. До н. Э.) И позже. Храм выполнял множество функций: духовенство раздавало зерно и излишки товаров бедным, консультировало нуждающихся, оказывало медицинские услуги и спонсировало грандиозные фестивали, чествующие богов. Хотя боги при жизни очень заботились о людях, загробная жизнь в Месопотамии была унылым подземным миром, расположенным у подножия далеких гор, где души пили застоявшуюся воду из луж и вечно ели пыль в «стране невозврата». Этот мрачный взгляд на их вечный дом заметно отличался от взглядов египтян, а также их соседей персов.

Древняя персидская религия

Ранняя религия персов пришла на Иранское нагорье с миграциями ариев (правильно понимаемых как индоиранцы) незадолго до третьего тысячелетия до нашей эры.Ранняя вера была политеистической, когда верховный бог Ахура Мазда правил меньшими божествами. Среди самых популярных из них были Атар (бог огня), Митра (бог восходящего солнца и заветов), Хвар Хшсата (бог полного солнца) и Анахита (богиня плодородия, воды, здоровья и исцеления, а также мудрости. ). Эти боги олицетворяли силы добра и порядка против злых духов беспорядка и хаоса.

В какой-то момент между 1500-1000 гг. До н.э. пророк и провидец Зороастр (также известный как Заратустра) потребовал откровения от Ахура Мазды, через которое он понял, что этот бог был одним верховным существом, создателем вселенной и хранителем порядка. который не нуждался в других богах, кроме него.Видение зороастров станет религией зороастризма — одной из старейших в мире, исповедующихся до сих пор.

Согласно этому убеждению, цель человеческой жизни состоит в том, чтобы выбирать между следованием Ахура Мазде и путем истины и порядка ( Аша ) или следованием своему вечному противнику Ангра Майнью (также называемому Ариманом) и путем лжи. и хаос ( Druj ). Считалось, что люди по своей природе хорошие и обладают свободой выбора между этими двумя путями; тот, который выберет человек, проинформирует этого человека о его жизни и его предназначении после смерти.Когда человек умирал, он переходил мост Чинват, где его судили.

Те, кто прожили хорошую жизнь в соответствии с наставлениями Ахура Мазды, были вознаграждены продолжением жизни в раю Дома Песни, в то время как те, кто позволил себя обмануть Ангра Майнью, были сброшены в ад Дома Песни. Ложь ( druj-demana ), где их безжалостно пытали и, даже будучи окруженными другими страдающими душами, они чувствовали бы себя вечно одинокими.

Хотя ученые часто характеризуют зороастризм как дуалистическую религию, кажется очевидным, что Зороастр основал монотеистическую веру, ориентированную на всемогущее единственное божество. Дуалистические аспекты религии проявились позже в так называемой ереси зорванизма, которая сделала Ахура Мазду и Ангра Майнью братьями, сыновьями Зорвана (времени), а само время стало высшей силой, благодаря которой все вещи возникли и ушли.

Зороастризм также считал, что в какой-то момент в будущем придет мессия (известный как Саошьянт — Тот, кто приносит пользу), чтобы искупить человечество в событии, известном как Фрашокерети , которое было концом времени и привело к воссоединению с Ахура Маздой. .Эти концепции повлияли бы на более поздние религии иудаизма, христианства и ислама. Вера в единого бога, в отличие от людей и всемогущего, могла также повлиять на египетскую религию в период Амарны, когда фараон Эхнатон (годы правления 1353–1336 гг. До н. Э.) Отменил традиционные египетские ритуалы и практики и заменил их монотеистическими. система ориентирована на единого бога Атона.

Религия в Египте

египетская религия была похожа на месопотамскую веру в том, что люди были соработниками богов для поддержания порядка.Принцип гармонии (известный египтянам как маат ) имел важнейшее значение в египетской жизни (и в загробной жизни), и их религия была полностью интегрирована во все аспекты существования. Египетская религия представляла собой сочетание магии, мифологии, науки, медицины, психиатрии, спиритизма, гербологии, а также современного понимания «религии» как веры в высшую силу и жизнь после смерти. Боги были друзьями людей и искали для них только самое лучшее, предоставляя им самую совершенную из всех земель для жизни и вечный дом, которым можно было наслаждаться, когда их жизнь на земле закончится.

Эта система верований продолжалась с различными изменениями на протяжении всей долгой истории Египта, только прерванная религиозными реформами Эхнатона во время его правления. После его смерти старая религия была восстановлена ​​его сыном и преемником Тутанхамоном (ок. 1336–1327 гг. До н. Э.), Который вновь открыл храмы и возродил древние ритуалы и обычаи.

Цепь анхов

Усама Шукир Мухаммед Амин (Авторское право)

Первые письменные записи о египетской религиозной практике относятся к 3400 г. до н.э. в додинастический период в Египте (ок.6000-ок. 3150 г. до н. Э.). Такие божества, как Исида, Осирис, Птах, Хатор, Атум, Сет, Нефтис и Гор, уже были признаны могущественными силами, которые нужно было распознать довольно рано. Египетский миф о сотворении мира похож на начало месопотамской истории в том, что изначально здесь были только хаотические, медленно кружащиеся воды. Этот океан был безграничным, бездонным и тихим, пока на его поверхности не поднялся холм земли (известный как бен-бен , изначальный холм, который, как считается, символизируют пирамиды) и великий бог Атум (солнце) встал на бен-бен и заговорил, породив бога Шу (воздуха), богиню Тефнут (влаги), бога Геба (земли) и богиню Нут (земли). небо).Рядом с Атумом стояла Хека, олицетворение магии, и магия ( heka ) породила вселенную.

Осирис позже служил Верховным Судьей душ умерших в Зале Истины.

Атум намеревался жениться на Нут, но она влюбилась в Геба. Рассерженный на влюбленных, Атум разделил их, протянув Нут по небу высоко подальше от Геба на земле. Хотя днем ​​влюбленные были разлучены, они сошлись ночью, и Нут родила трех сыновей, Осириса, Сета и Гора, и двух дочерей, Исиду и Нефтиду.

Осирис, как старший, был объявлен «Владыкой всей Земли», когда он родился, и получил в жены свою сестру Исиду. Сет, охваченный ревностью, ненавидел своего брата и убил его, чтобы занять трон. Затем Исида забальзамировала тело своего мужа и с помощью мощных чар воскресила Осириса, который вернулся из мертвых, чтобы оживить народ Египта. Позже Осирис служил Верховным Судьей душ умерших в Зале Истины и, взвесив сердце души на весах, решил, кому дарована вечная жизнь.

Загробная жизнь в Египте была известна как Поле тростников и было зеркальным отражением жизни на земле вплоть до любимого дерева, ручья и собаки. Те, кого любил при жизни, либо ждали, когда он прибыл, либо следовали за ними. Египтяне рассматривали земное существование как просто часть вечного путешествия и были настолько озабочены тем, чтобы легко перейти к следующему этапу, что создали свои тщательно продуманные гробницы (пирамиды), храмы и надгробные надписи (тексты пирамид , , тексты гробов и Египетская книга мертвых ), чтобы помочь душе перейти из этого мира в следующий.

Боги заботились о человеке после смерти, как и при жизни с начала времен. Богиня Кебет принесла воду измученным жаждой душам в стране мертвых, а другие богини, такие как Серкет и Нефтида, заботились и защищали души, когда они путешествовали по Тростниковому полю. Один древний египтянин понимал, что от рождения до смерти и даже после смерти вселенная была устроена богами, и каждому было место в этом порядке.

Религия в Китае и Индии

Этот принцип порядка также имеет первостепенное значение в самой древней религии мира, которая все еще практикуется сегодня: индуизм (известный приверженцам как Санатан Дхарма , «Вечный порядок», считается, что он был основан еще в 5500 г. до н.э., но, безусловно, ок.2300 г. до н.э.). Хотя индуизм часто рассматривается как политеистическая вера, на самом деле он является генотеистическим. В индуизме есть только один верховный бог, Брахма, и все остальные божества являются его аспектами и отражениями. Поскольку Брахма слишком обширен для понимания человеческого разума, он представляет себя во многих различных версиях самого себя, в которых люди признают божеств, таких как Вишну, Шива и многие другие. Индуистская система верований включает 330 миллионов богов, и они варьируются от тех, кто известен на национальном уровне (например, Кришна), до менее известных местных божеств.

Вишну как Вараха, Пещеры Удаягири

Жан-Пьер Дальбе ра (CC BY)

Основное понимание индуизма состоит в том, что во вселенной существует порядок, и каждый человек занимает определенное место в этом порядке. У каждого человека на планете есть обязанность ( дхарма ), которую могут выполнять только они. Если человек поступает правильно ( карма ) при исполнении этого долга, то он вознагражден тем, что приближается к верховному существу и в конечном итоге становится единым с богом; если нет, то он перевоплощается столько раз, сколько нужно, чтобы наконец понять, как жить, и приблизиться к единению с высшей душой.

Эту веру перенял Сиддхартха Гаутама, когда он стал Буддой и основал религию, известную как буддизм. В буддизме, однако, человек ищет союза не с богом, а со своей высшей природой, поскольку он оставляет позади иллюзии мира, которые порождают страдания и омрачают разум страхом потери и смерти. Буддизм стал настолько популярен, что он путешествовал из Индии в Китай, где пользовался не меньшим успехом.

Считается, что в древнем Китае религия развивалась уже ок.4500 г. до н.э., о чем свидетельствуют рисунки на керамике.

Считается, что в древнем Китае религия развивалась уже ок. 4500 г. до н.э., о чем свидетельствуют рисунки на керамике, найденные на месте неолита в деревне Банпо. Эта ранняя структура верований могла быть смесью анимизма и мифологии, поскольку эти изображения включают в себя узнаваемых животных и свиней-драконов, предшественников знаменитого китайского дракона.

Ко времени династии Ся (2070-1600 гг. До н.э.) существовало множество антропоморфных богов, которым поклонялись, а главный бог Шангти руководил всеми. Эта вера продолжалась с изменениями в период династии Шан (1600-1046 гг. До н.э.), когда была развита практика поклонения предкам.

Люди считали, что у Шангти было столько обязанностей, что он стал слишком занят, чтобы удовлетворить их нужды. Считалось, что, когда человек умирал, он уходил жить с богами и становился посредником между людьми и этими богами. Поклонение предкам повлияло на две великие китайские системы верований — конфуцианство и даосизм, которые сделали поклонение предкам основными принципами своих практик.Со временем на смену Шанти пришла концепция Тиан (небо), рая, где мертвые будут вечно жить в мире.

Кость китайского оракула

Вавилонский камень (CC BY-SA)

Чтобы перейти из земной жизни на небеса, нужно было перейти мост забвения над бездной и, в последний раз оглянувшись на свою жизнь, выпить из чаши, которая очистила всю память. На мосту человек либо был признан достойным рая — и так был передан — либо недостойным — и соскользнул с моста в бездну, чтобы быть поглощенным в аду. В других версиях этого же сценария говорится, что душа перевоплотилась после питья из чаши. Так или иначе, от живых ожидалось, что они будут помнить мертвых, перешедших по мосту на другую сторону, и чтить их память.

Религия в Мезоамерике

Воспоминание о мертвых и о той роли, которую они все еще играют в жизни людей на земле, было важным компонентом всех древних религий, включая систему верований майя. Боги были вовлечены во все аспекты жизни майя.Как и в других культурах, существовало множество различных божеств (более 250), у каждого из которых была своя особая сфера влияния. Они контролировали погоду, сбор урожая, они диктовали супругу, руководили каждым рождением и присутствовали при его смерти.

Загробная жизнь майя была похожа на месопотамскую тем, что это было темное и унылое место, но майя представляли себе еще худшую судьбу, когда человек постоянно находится под угрозой нападения или обмана со стороны повелителей демонов, населявших подземный мир (известный как Шибальба или Метнал). Страх перед путешествием через Шибальбу был такой мощной культурной силой, что майя — единственная известная древняя культура, почитающая богиню самоубийства (Икстаб), поскольку считалось, что самоубийцы обходят Шибальбу и попадают прямо в рай (как и те, кто умер в роды или в бою). Майя верили в цикличность жизни, в то, что все вещи, которые кажутся умирающими, просто трансформируются, и считали человеческую жизнь просто еще одной частью того типа узора, который они видели повсюду в природе. Они считали смерть естественным продолжением жизни и опасались очень неестественной возможности того, что мертвые могут вернуться, чтобы преследовать живых.

Было возможно, что человек будет держаться за жизнь по любой из многих причин (главная из которых — неправильное захоронение), поэтому проводились церемонии, чтобы помянуть умерших и почтить их дух. Этой веры придерживались и другие мезоамериканские культуры, помимо майя, такие как ацтеки и тараски. Со временем он превратился в праздник, известный сегодня как День мертвых ( El Dia de los Muertos ), когда люди прославляют жизни тех, кто ушел из жизни, и помнят их имена.

Zapotec Priest Figure

Джеймс Блейк Винер (CC BY-NC-SA)

Но не только людей следует помнить и почитать, но и очень важное божество, которого ученые называют Богом кукурузы. Бог кукурузы — это умирающая и возрождающаяся фигура бога в форме Хуна Хун-Ахпу, который был убит лордами Шибальбы, возвращен к жизни своими сыновьями, Близнецами-героями, и выходит из подземного мира в виде кукурузы. Бог кукурузы, покрытой слоями, или Бог кукурузы, часто встречается в иконографии майя.Он всегда изображался вечно молодым и красивым с удлиненной головой, похожей на кукурузный початок, длинными распущенными волосами, похожими на кукурузный шелк, и украшенным нефритом, символизирующим кукурузный стебель. Майя считали его настолько важным, что матери связывали головы своих маленьких сыновей, чтобы они сглаживали лоб и удлиняли головы, чтобы походить на него.

Бог кукурузы оставался важным божеством для майя даже после того, как его затмил величайший и самый популярный из богов Гукумац (также известный как Кукулькан и Кецалькоатль), чью великую пирамиду в Чичен-Ице до сих пор ежегодно посещают миллионы людей. день.В дни двойного равноденствия каждого года солнце отбрасывает тень на ступеньки пирамидальной конструкции, которая кажется похожей на огромного змея, спускающегося сверху вниз; Считается, что это великий Кукулькан, возвращающийся с небес на землю, чтобы передать свои благословения. Даже сегодня люди собираются в Чичен-Ице, чтобы стать свидетелями этого события в день равноденствия, вспомнить прошлое и надеяться на будущее.

Греческая и римская религия

Важность поминовения умерших как части религиозных обрядов была неотъемлемой частью верований греков.Постоянное воспоминание о мертвых живыми сохраняло душу умершего в загробной жизни. Греки, как и другие упомянутые культуры, верили во многих богов, которые часто заботились о своих человеческих подопечных, но столь же часто преследовали свои собственные удовольствия.

Платон постоянно критиковал греческую концепцию богов, а Критий утверждал, что они просто созданы людьми, чтобы управлять другими людьми.

Капризная природа богов, возможно, способствовала развитию философии в Греции, поскольку философия может развиваться только в культуре, где религия не удовлетворяет духовные потребности людей. Платон постоянно критиковал греческую концепцию богов, а Критий утверждал, что они просто созданы людьми, чтобы управлять другими людьми. Ксенофан, как отмечалось выше, утверждал, что греческая точка зрения полностью ошибочна и Бога невозможно вообразить.

Тем не менее, для большинства греков — центральных в функции общества — богов нужно было почитать, как и тех, кто перешел в их царство. Тот факт, что человек больше не жил на земле, не означал, что этого человека следует забыть, как нельзя забывать о почитании невидимых богов.Как и в других древних культурах, религия в Греции была полностью интегрирована в повседневную жизнь и распорядок дня.

Парфенон

Эндрю Гриффит (CC BY-NC-SA)

Греки советовались с богами по самым разным вопросам, от государственных дел до личных решений, касающихся любви, брака или работы. Древняя история рассказывает о том, как писатель Ксенофонт (430 — ок. 354 г. до н. Э.) Пошел к Сократу, спрашивая, думает ли философ, что ему следует присоединиться к армии Кира Младшего в походе в Персию. Сократ послал его задать вопрос богу в Дельфах. Вместо того, чтобы задать свой первоначальный вопрос, Ксенофонт спросил бога Дельф, какой из многих богов лучше всего заслуживает расположения, чтобы обеспечить успешное предприятие и безопасное возвращение. Похоже, он получил правильный ответ, поскольку пережил катастрофическую кампанию Кира и не только вернулся в Афины, но и спас большую часть армии.

Религия Рима следовала той же парадигме, что и религия Греции. Римская религия, скорее всего, зародилась как разновидность анимизма и развивалась по мере их соприкосновения с другими культурами.Греки оказали наиболее значительное влияние на римскую религию, и многие из римских богов — просто греческие божества с римскими именами и слегка измененными атрибутами.

В Риме поклонение богам было тесно связано с государственными делами, и считалось, что стабильность общества зависит от того, насколько хорошо люди почитают богов и участвуют в почитающих их ритуалах. Девственницы-весталки — один из известных примеров этой веры в том, что на этих женщин рассчитывали соблюдать принятые ими обеты и ответственно выполнять свои обязанности, чтобы постоянно чтить Весту и все, что богиня дала людям.

Хотя римляне импортировали своих основных богов из Греции, после того, как римская религия была установлена ​​и была связана с благосостоянием государства, никакие иностранные боги не приветствовались. Когда поклонение популярной египетской богине Исиде было перенесено в Рим, император Август запретил строить какие-либо храмы в ее честь или совершать публичные обряды во время ее поклонения, потому что он чувствовал, что такое внимание, уделяемое иностранному божеству, подорвет авторитет правительства и установит религиозные убеждения.Для римлян боги создали все по своей воле и поддерживали вселенную наилучшим образом, а человек был обязан оказать им честь за их дары.

Весталка Кановы

Музей Гетти (CC BY-NC-SA)

Это было верно не только для «главных» богов римского пантеона, но и для домашних духов. Пенаты были земными духами кладовой, охранявшими жилище в целости и сохранности.Ожидалось, что человек будет благодарен за их усилия и помнить о них, входя в дом или выходя из него. Статуи пенатов вынимали из шкафа и ставили на стол во время еды, чтобы почтить их память, а жертвы оставляли у очага для их наслаждения. Если кто-то усердно оценивал их усилия, он был вознагражден постоянным здоровьем и счастьем, а если кто-то их забывал, он страдал за такую ​​неблагодарность. Хотя в религиях других культур не было точно таких же духов, признание духов места — и особенно дома — было обычным явлением.

Общие темы в древней религии и их продолжение

Религии древнего мира разделяли многие из одинаковых паттернов друг с другом, хотя культуры, возможно, никогда не контактировали друг с другом. Духовная иконография майя и египетских пирамид была признана с тех пор, как майя были впервые представлены вниманию мира Джоном Ллойдом Стивенсом и Фредериком Катервудом в 19 веке нашей эры, но фактические структуры верований, истории и наиболее значимые фигуры в древней мифологии удивительно похожи от культуры к культуре.

В каждой культуре можно найти одинаковые или очень похожие модели, которые люди находили резонансными и придали жизнеспособность их верованиям. Эти закономерности включают существование многих богов, которые лично интересуются жизнями людей; творение сверхъестественным существом, которое произносит его, моделирует или приказывает к существованию; другие сверхъестественные существа, исходящие от первого и величайшего существа; сверхъестественное объяснение сотворения Земли и людей; отношения между сотворенными людьми и их богом-создателем, требующие поклонения и жертвоприношений.

Здесь повторяется фигура, известная как Умирающий и Возрождающийся Бог, часто сам могущественная сущность, которая умирает и возвращается к жизни для блага своего народа.

Здесь также повторяется фигура, известная как Умирающий и Возрождающийся Бог, часто сам могущественная сущность, которая убита или умирает и возвращается к жизни для блага своего народа: Осирис в Египте, Кришна в Индии, Кукуруза. Бог в Месоамерике, Вакх в Риме, Аттис в Греции, Таммуз в Месопотамии.Часто существует загробная жизнь, похожая на земное существование (Египет и Греция), противоположная жизни на Земле (Мезоамерика и Месопотамия) или их комбинация (Китай и Индия).

Резонансное духовное послание этих различных религий повторяется в текстах от Финикии (2700 г. до н. Э.) До Шумера (2100 г. до н. Э.), Палестины (1440 г. до н. Э.), Греции (800 г. до н. Э.) И Рима (ок. 100 г. до н. верования пришедших позже. Этот мотив даже затрагивается в иудаизме в образе Иосифа (Бытие 37, 39–45), которого братья продают в рабство в Египте, попадают в тюрьму после обвинений жены Потифара, а затем освобождают и восстанавливают.Хотя на самом деле он не умирает, после своего символического «воскрешения» он спасает страну от голода, обеспечивая людей так же, как и другие возрождающиеся фигуры.

Финикийский рассказ о великом боге Ваале, который умирает и возвращается к жизни, чтобы сражаться с хаосом бога Ямма, был уже старым в 2750 г. до н.э., когда был основан город Тир (согласно Геродоту), и греческая история об умирании и возрождении Бог Адонис (ок. 600 г. до н. э.) был получен из более ранних финикийских сказаний, основанных на Таммузе, который был заимствован шумерами (а позже персами) в знаменитом мифе Происхождение Инанна .

Статуя Ваала

Джастроу (общественное достояние)

Тема жизни после смерти и жизни, исходящей из смерти и, конечно же, суда после смерти, получила наибольшую известность благодаря евангельским усилиям Святого Павла, который распространил слово об умирающем и возрождающемся боге Иисусе Христе в древности. Палестина, Малая Азия, Греция и Рим (ок. 42-62 г. н. Э.). Видение Павлом фигуры Иисуса, помазанного сына Божьего, который умирает, чтобы искупить человечество, было взято из более ранних систем верований и проинформировало книжников, которые напишут книги, составляющие Библию.

Религия христианства сделала стандарт веры в загробную жизнь и установила организованный набор ритуалов, с помощью которых приверженец мог обрести жизнь вечную. Поступая так, ранние христиане просто шли по стопам шумеров, египтян, финикийцев, греков и римлян, у всех из которых были свои стилизованные ритуалы поклонения своим богам.

После христиан мусульманские толкователи Корана установили свои собственные ритуалы для понимания верховного божества, которые, хотя и сильно отличались по форме от христианства, иудаизма или любой из более древних «языческих» религий, служили той же цели, что и ритуалы. когда-то практиковалось в поклонении египетскому пантеону более 5000 лет назад: чтобы дать людям понимание того, что они не одиноки в своей борьбе, страданиях и победах, что они могут сдерживать свои низменные побуждения и что смерть не является концом существование.Религии древнего мира давали ответы на вопросы людей о жизни и смерти и в этом отношении ничем не отличаются от тех религий, которые практикуются в современном мире.

Перед публикацией эта статья была проверена на предмет точности, надежности и соответствия академическим стандартам.

«Происхождение религии в расе»

Кинг написал эту статью для курса Дэвиса «Философия религии». В эссе, которое в значительной степени взято из книги Д. Миалла Эдвардса «Философия религии », Кинг исследует различные философские и антропологические аргументы в пользу происхождения религии.Слово «раса» в названии относится к человеческому роду, а не к определенной группе. Дэвис поставил Кингу пятерку и похвалил его «вдумчивый критический анализ».

Вопрос о происхождении религии в человеческой расе по-прежнему остается одной из неразрешимых загадок, стоящих перед человеческим разумом. Люди пытались решить эту проблему с помощью научных исследований, но обнаружили, что результаты приводят к неизбежным антиномиям. Как и все другие вопросы о «происхождении», происхождение религии является больше предметом размышлений, чем исследования; или, чтобы сделать его менее крайним, во всяком случае будет допущено, что спекуляция связана с проблемой, для которой невозможно найти полностью удовлетворительное решение только путем исторического исследования.Мы можем проследить определенную религию до ее слабых истоков, мы можем даже определить черты, которые представляет самая примитивная форма религии, но мы все еще будем далеки от ответа на вопрос: как возникла религия? Каков его источник?

Примечательно, что вопрос о происхождении религии не изучался научно до наших дней. Прежде чем мы перейдем к рассмотрению некоторых современных теорий, было бы хорошо вкратце сослаться на два взгляда, которые когда-то были широко распространены, но теперь устарели или, по крайней мере, полностью устарели. ¹

Взгляд Божественного Откровения

Еврейские, христианские и мусульманские богословы долгое время считали Божественное Откровение необходимым фактором в возникновении религии либо в форме примитивного Откровения, доведенного до всего человечества, либо в форме особого Откровения для определенных народов. с целью. Эта точка зрения обычно принимает форму веры в первобытный монотеизм божественного происхождения, от которого политеизм во многих его формах является более поздним рецидивом.Сейчас обычно считается, что доктрина откровения объясняет происхождение религии слишком интеллектуальным и механическим способом, «как если бы религия началась с передачи человеку набора идей, готовых и законченных идей, влитых в единое целое. разум, задуманный как своего рода пустой сосуд ». / [Сноска:] Д. Мэйл Эдвардс, Философия религии, с. 32./ Это грубая непсихологическая точка зрения. ² Более того, теория эволюции привела нас к мысли, что примитивный человек совершенно неспособен принимать и сохранять высокоразвитые идеи, которые примитивное откровение должно было передать ему. ³

Взгляд английского деиста

Английский деист восемнадцатого века вышел на сцену, отвергнув идею откровения и обнаружив происхождение религии в человеческом разуме. Они утверждали, что посредством интеллекта можно с уверенностью установить такие фундаментальные доктрины, как вера в бога и бессмертие души. Религия разума естественна для человека и поэтому известна ему с самого начала.Но благодаря хитрости священников, единственной целью которых было эксплуатировать страхи и доверчивость масс, чтобы взять их под свой контроль, сложные суеверные верования и ритуальные обычаи пришли повсюду, чтобы заменить простую религию разума. Таким образом, религия имеет двоякое происхождение: разум как источник чистой естественной религии и преднамеренный обман со стороны священника как источник всех актуальных исторических религий. ⁴ Эта теория английских деистов сейчас совершенно устарела.Имеет несколько очень серьезных и очевидных дефектов. (а) Он преувеличивает место разума как первоисточника религии и недооценивает место того эмоционального и интуитивного озарения, которое является столь плодотворным источником религиозных идей и опыта. (b) Он приписывает первобытному человеку зрелые идеи, которые потребовались столетия для того, чтобы человек смог уловить и оценить. / [Сноска:] Там же, с. 33 / (c) Самая абсурдная из всех — это идея о том, что все актуальные исторические религии просто подсчитывают лицемерие, изобретенное священниками в духе эгоистичной жадности и власти.Несомненно, священники часто использовали религиозные импульсы людей в своих целях, но они могли использовать только то, что уже существовало, независимо от них. ⁵ Как говорит Сабатье: «Когда я слышу, что сказано:« Священник создал религию », я просто спрашиваю:« А кто, молитесь, создал священника? »Для того, чтобы изобрести священство и чтобы это изобретение нашло всеобщее признание со стороны людей, которые должны были быть подвергнуты этому, не должно ли уже быть в сердцах людей религиозного чувства, которое придало бы учреждению священный характер? Условия должны быть поменяны местами. Не священство объясняет религию, а религия объясняет священство ». / [Сноска:] Sabatier, Outlines of a Philosophy of Religion , p. 6. / Увидев полную несостоятельность этой теории, доктор Эдвардс заключает, что «эта поверхностная и циничная теория делает религию предметом преднамеренного изобретения, а не спонтанным ростом, уходящим корнями в глубокую основу человеческой природы». / [ Сноска:] Эдвардс, op. соч. , стр. 34./ В настоящее время эта теория дискредитирована большинством ученых и, вероятно, не имеет сторонников.

Эти старые и донаучные взгляды мы теперь можем отложить в сторону и перейти к обсуждению некоторых из наиболее важных современных теорий происхождения религии. Есть два способа подойти к этому вопросу — путь антрополога и путь психолога. Первый связан с историческим или, скорее, доисторическим происхождением религии. Проблема последнего в том, каков его источник в духовной природе человека не только вначале, но везде и всегда? ⁶ Другими словами, первая имеет дело с происхождением религии в человеческой расе, а вторая — с происхождением религии в человеке. Поскольку в этой статье рассматривается только происхождение религии в Расе, мы можем довольствоваться изложением различных антропологических теорий, мало ссылаясь на психологические взгляды.

Анимистическая теория Э. Б. Тейлора ⁷

Можно сказать, что это первая теория происхождения религии, подкрепленная тщательным научным изучением разума и привычек первобытных людей. В этой важной работе / [Сноска:] Э. Б. Тейлор, Первобытная культура ./ Тайлор показывает, что на определенном этапе развития культуры люди повсюду приписывают некую душу явлениям Природы — например, деревьям, ручьям, горам, облакам, камням, звездам. Первобытный человек считал все, что он видел, такой же жизнью, как и его собственная. ⁸ Движение вещей вокруг себя он объяснял по аналогии со своими собственными движениями, которые, как он знал по непосредственному опыту, были вызваны деятельностью его духа или воли. Для древнего человека, как и для современного дикаря, вся Природа была жива, наполнена бесчисленными духами. Таким образом, по мнению Тайлора, религия возникла в попытке умилостивить этих духов подношениями и завоевать их расположение молитвами. ⁹

Выводы Тайлора в антропологических исследованиях глубоко повлияли на направление изучения религии. Тем не менее, как объяснение происхождения религии его нельзя считать удовлетворительным. ¹⁰

Основные возражения против этой теории состоят в том, что, во-первых, этот аргумент не учитывает удовлетворительным образом несомненные случаи прямого поклонения явлениям природы; во-вторых, самый примитивный дикарь не обладает столь ясным представлением о духе в отличие от тела, как здесь подразумевается. ¹¹ Представление о душе как об определенной вещи — довольно продвинутая концепция, которая, должно быть, была за пределами ментальной досягаемости примитивного человека. Итак, авторитеты пришли к выводу, что так называемая до-анимистическая стадия религии, о которой я расскажу позже. ¹²

Теория призраков Герберта Спенсера

Вкратце можно сослаться на хорошо известную теорию Спенсера, которая берет начало в религии в поклонении предкам, появлявшимся в виде призраков./ [Сноска:] См. Принципы социологии Спенсера , главы с viii по xvii./ Трепет, вызванный мертвыми {смертью}, и страх, созданный мертвыми, которые вышли из-под контроля живых, составляют два факторы, пробуждающие в человеке новое чувство; а далеко назад можно увидеть людей, приносящих жертвы духам своих предков. Этот Герберт Спенсер считался самой примитивной формой религии. Анимизм не является оригинальным, но производным, являясь обобщенной формой веры в духов умерших предков, вновь появляющихся в виде призраков и выбирающих определенные объекты в Природе в качестве своего жилища. ¹³

Слабость теории Спенсера в чрезмерной простоте. Обожествление предков — слишком узкая основа, на которой можно строить структуру религии. «Религия — слишком сложное явление, чтобы его можно было объяснить ростом и распространением одного обычая. Поклонение, каким бы примитивным оно ни было, — это не выражение отдельной мысли или отдельной эмоции, а продукт мыслей, столь сложных, столь мощных, что заставляют выражаться так же, как река, раздутая текущими ручьями. спускается по горам с разных сторон, выходит из берегов./ [Сноска:] М. Ястроу, The Study of Religion , p. 185./ ¹⁴ Доктор Джевонс выражает свою точку зрения безоговорочно так: «Никогда не бывает, чтобы духи мертвых были задуманы как боги. Человек зависит от богов, но духи его умерших предков зависят от него … Гордость поклоняющегося состоит в том, что его предок был богом, а не простым смертным … Дело в том, что предки, известные как люди, не почитались как боги, и что предки поклонялись как богам, не считались людьми.”/ [Сноска:] FB Jevons, An Introduction to the History of Religion , pp. 196f./ ¹⁵ Это может быть небольшое преувеличение, но оно отчасти соответствует действительности (например, уроженцы Центральной Австралии , наиболее примитивный тип людей, верят в повторное появление духов предков, но не поклоняются им) . / [Сноска:] Эдвардс, op. соч. , стр. 40./ Поклонение призракам не оказалось настолько распространенным среди низших народов, как предполагал Спенсер, и, конечно, нельзя утверждать, что поклонение предкам имеет более примитивный характер, чем поклонение духам природных объектов. ¹⁶

Тотемистическая теория

Некоторые авторитеты пришли к выводу, что религия зародилась в тотемистских практиках. Феномен, окружающий тотемизм, настолько сложен и запутан, что адекватное его описание не может быть дано в столь кратком виде. Однако мы можем кратко изложить его основные особенности. Тотем — это вид животных или растений, или, реже, класс неодушевленных предметов, с которыми социальная группа (клан) находится в интимных и очень особых отношениях дружбы или родства — часто его считают предком клан — и который дает этой социальной группе свое название.Тотем — это не совсем бог, но родственное ему существо, которое следует уважать. Его нельзя использовать в общих целях, его нельзя убивать или есть, кроме как в торжественных и священных целях. Это , также как и {во всех отношениях} вид, а не отдельное животное или растение, которое рассматривается как тотем. Эту теорию тотемистического происхождения религии активно отстаивали У. Робертсон Смит в его книге «Религия семитов » (1885 г.) и Ф. Б. Джевонс в его «Введении в историю религии » (1896 г.).Хотя гениальная теория Смита сильно повлияла на научное изучение религии, она далека от фактов. Джевонс утверждает, что тотемизм является «наиболее примитивной формой общества» / [Сноска:] Jevons, op. соч., стр. 99./, что это «есть или было во всем мире», / [Сноска:] Там же, с. 117./, что политеизм — это его рецидив. / [Сноска:] Там же, с. 395./ ¹⁷

При критике этой теории недавние исследования показали, что не каждая религия прошла через тотемистическую стадию.Признается, что тотемизм очень древний, но его универсальность очень далека от доказательства. Есть много народов очень низкой культуры, среди которых это неизвестно или, по крайней мере, неузнаваемо. Это не различается, например, среди Вед Цейлона, или среди жителей Андаманских островов, или среди низших бразильских племен. / [Сноска:] Эдвардс, op. соч., стр. 42./ У других племен есть тотемы, которым еще не поклоняются и которые ни в коем случае не являются божествами. ¹⁸

Французская социологическая школа придала этой теории новую форму, самым выдающимся представителем которой является Эмиль Дюркгейм./ [Сноска:] См. Дюркгейм, Элементарные формы религиозной жизни ./ ¹⁹ Теория Дюркгейма предполагает тотемизм {как более раннюю форму религии, хотя он настаивает на том, что важность тотемизма} абсолютно не зависит от того, был ли он когда-либо универсальным. или нет, но практически повсюду он считается самой ранней формой общества и религии. Суть всех религиозных верований заключается в идее о таинственной безличной силе, контролирующей жизнь, и это чувство силы происходит от власти общества над индивидуумом.Именно это ощущение власти социальной группы над его жизнью становится для человека сознанием таинственной силы в мире. Тотем — видимая эмблема этой силы; но реальность, стоящая за тотемом, который тотем символизировал, — это мощь племенных обычаев, эмоций и мыслей, которая кажется реально существующей силой, давящей на каждого человека и доминирующей в его жизни. Его настоящий бог — общество; сила, которой он действительно поклоняется, — это сила общества. Здесь кажется совершенно очевидным, что интерес Дюркгейма к тотенизму определяется его социологической теорией религии как сущностного и полностью социального феномена.Дальнейшее его обсуждение здесь не может быть предпринято. Мы можем только повторить, что есть большие части мира, в которых не было обнаружено никаких следов тотемизма, и что, строго говоря, тотемизм вообще не является религией. «Хотя к тотему относятся с благоговением и к нему обращаются за помощью, к тотему никогда не молятся как богу или человеку с силами, которые мы называем сверхъестественными». / [Сноска:] ES Hartland, Totemism in Hastings ‘ Encl of Religion and Ethics, Vol. xii (1921), стр. 406F./ ²⁰

Более веская критика этой теории высказана доктором Хопкинсом. Он заявляет: «Основное возражение, которое в конечном итоге опровергнет эту теорию, состоит в том, что она игнорирует или преуменьшает необоснованно индивидуальное значение в пользу группы … Хотя следует признать, что религиозные идеи в целом отражают среду обитания и группу человека, это — серьезная ошибка, полагая, что среда обитания или группа, в которой он родился, порождает его религиозное состояние. Французская теория без колебаний настаивает на том, что человек вообще не мыслит как личность; не существует такой вещи, как индивидуальный менталитет, и, следовательно, вся религиозная мысль социальна.Но это чистое предположение, что разум группы настолько подавляюще силен, что индивидуальный разум полностью ему подчиняется. Все, что можно утверждать, это то, что социальная атмосфера влияет на религиозное сознание ». / [Сноска:] Ф. В. Хопкинс, Происхождение и эволюция религии , стр; 6, 7. / На основании фактов теория Дюркгейма не может считаться полностью достоверной. Но Дюркгейм, вероятно, прав, пытаясь проследить религию до чего-то более примитивного, чем анимистическая вера в духов природы, задуманных как личные, или в призраков предков. ²¹

До-анимистическая религия: концепция маны.

Любая удовлетворительная теория происхождения религии должна учитывать не только выдающееся значение магии и мистицизма в религии, но и их связь с самого начала с жизненно важным моральным элементом. Современная антропология все больше и больше стремится находить эту удовлетворительную теорию в концепции маны . Здесь происхождение религии находится в доанимистическом периоде или стадии, характеризующейся чувством трепета перед расплывчатой, неопределимой, таинственной силой или силами, не считающимися личными. ²² Этой потенции дано много названий, но для единообразия мы можем называть ее мана , как это делают полинезийцы, среди которых эта потенция как таковая была впервые открыта современными исследователями.

Считается, что маны повсюду, нематериальные и вездесущие. Он есть у всех вещей: конечно, это означает, что мана — это что-то универсальное или абстрактная реальность — примитив еще не поднялся достаточно высоко, чтобы обобщать универсальную реальность, — но это означает, что сила есть в каждом объекте, на который направлено внимание человека. данный. Мана никоим образом не имеет моральных качеств. Он может быть хорошим или плохим, благоприятным или опасным, в зависимости от времени и места.

Итак, здесь у нас, кажется, есть общие корни магии и религии. Вот такое мировоззрение, которое снабжает религию сырым материалом. Очевидно, что это более примитивный характер, чем анимизм, и можно предположить, что он хронологически предшествует ему. Он «может обеспечить основу, на которой впоследствии будет построена анимистическая доктрина… Из таких сил (перед которыми чувствуется трепет) духи составляют лишь один класс среди многих; хотя, будучи самостоятельными силами, они завершают тип, которому остальные могут ассимилироваться в долгосрочной перспективе. ”/ [Сноска:] Р. Р. Маретт, The Threshold of Religion , pp. 1-22. проявляется в вещах, людях и событиях, вместе с сопутствующим усилием со стороны человека, чтобы приспособиться к этой силе отрицательно и положительно с целью удовлетворения определенных ощущаемых потребностей своей жизни. ²⁴

Магия и религия

Выше подразумевалось, что религия и магия имеют общие корни.Здесь мы можем более полно изложить эту позицию. Вопрос о соотношении между этими двумя установками или типами поведения часто обсуждался антропологами и имеет важное значение для проблемы происхождения и природы религии. При рассмотрении этих отношений неизбежно возникает много вопросов. Есть ли у нас достаточно оснований для того, чтобы присвоить логический или хронологический приоритет одному, а не другому? Если да, то кому из двух принадлежит приоритет? Можем ли мы установить между ними генетическую связь? Произошло ли одно из другого в результате развития или же в результате рецидива? Или они имели независимое происхождение? В попытке ответить на эти вопросы возникло как минимум три позиции. ²⁵

Первая позиция утверждает, что религия была до магии, или, по словам доктора Джевонса, «что вера в сверхъестественное (религия) была до веры в магию, и что последняя, ​​когда бы она ни возникала, была деградацией. или рецидив в эволюции религии »/ [Сноска:] Jevons, op. соч. , стр. 25./ ²⁶ Эта доктрина рецидива, подразумевающая, что человек начал с относительно чистой формы религии, повторяется в других контекстах книги Джевона, например, он считает, что политеизм является рецидивом разновидности монатеизма.У этой точки зрения, однако, мало сторонников, если таковые вообще имеются, среди современных антропологов / [Сноска:] См., Однако, теорию Эндрю Лэнга. Он здесь исключение. Он изложил теорию, согласно которой духовная интуиция, а не магия, является причиной возникновения религии. Он видит первобытный монотеизм как корень религии, из которой выросли анимизм и миф. См. Его Making of Religion (1898; 2-е изд., 1900) . /, и это маловероятно. ²⁷

Вторая позиция утверждает, что магия предшествовала религии, и что последняя каким-то образом эволюционировала из первой. ²⁸ Сэр Джеймс Фрейзер — выдающийся представитель этой точки зрения. / [Сноска:] Золотая ветвь Фрейзера, «Волшебное искусство», т. 1., особенно. pp. 220–243./ Таким образом, можно кратко резюмировать его знаменитую теорию. «В эволюции мысли магия, представляющая низший интеллектуальный слой, вероятно, повсюду предшествовала религии». Сначала человек искал приспособления с помощью магии, но «запоздалое признание присущей ей лжи и бесплодия магии заставило более мыслящую часть человечества задуматься о более верной теории природы и более плодотворном методе использования своих ресурсов для объяснения причин».Таким образом, горький опыт неудач с магией подтолкнул человека к другому, лучшему методу обращения с невидимым. ²⁹ «Век магии» постепенно уступил место «веку религии». Одним словом, отчаяние человека перед магией — это зарождение религии. ³⁰

Теория Фрейзера оказалась весьма наводящей на размышления и наводящей на размышления. Но, хотя он, несомненно, содержит элементы истины, он не может быть принят в той резко противоположной манере, в которой он ее представил. ³¹ Как лаконично заявляет Эдвардс: «Это слишком интеллектуальный взгляд на происхождение религии.Похоже, что он представляет раннего человека (более «проницательного» типа) как почти полноценного философа в кресле, ищущего работающую теорию жизни и мира, и игнорирует спонтанную эмоциональную реакцию на окружающую среду, которая играла гораздо большую роль. в жизни первобытного человека, чем рефлексивная мысль ». / [Сноска:] Эдвардс, op. соч. , стр. 50 // Далее, теория предлагает только отрицательное объяснение происхождения религии — провал магии. Еще предстоит найти положительный мотив для религии. ³²

Третья позиция утверждает, что магия и религия имеют общие корни в опыте человека с таинственными силами мира, но что в ходе человеческой эволюции они выявили свою взаимную несовместимость даже до степени активной враждебности. ³³ Таким образом, в этой теории религия и магия рассматриваются как выходящие из обычных условий, являющиеся результатом более или менее сознательных экспериментов человека с невидимыми силами в его острой борьбе за существование и его попытки использовать эти возможности. окружающая его таинственная сила, которая обычно называется мана, , чтобы помочь ему в битве за жизнь. ³⁴ Это, как указано выше, точка зрения, принятая большинством современных антропологов, и, с моей точки зрения, она вполне верна.

Заключение

Вышеупомянутое краткое исследование происхождения религии в свете антропологических исследований, по-видимому, завершается представлением о том, что наиболее примитивной религиозной идеей является идея маны, что она возникает в реальных церемониальных представлениях примитивных групп, и что впоследствии как говорит Маретт, «боги, по сути, являются не более чем частью ритуального аппарата.Однако мы не должны отвергать другие теории как полностью несостоятельные. Кажется, что в каждой из этих теорий есть доля правды; ни один из них не может считаться абсолютным. Возможно, в конце концов, мы никогда не узнаем всех фактов о происхождении религии из расы. Подобно Трельчу, нам, вероятно, придется довольствоваться рассмотрением религии с точки зрения того, чем она стала, а не того, откуда она пришла. В конце концов, это истинная суть религии.

Если, однако, можно доказать, что происхождение религии в расе было очень грубым, нам не нужно отчаиваться.Вопрос о происхождении относительно не зависит от вопроса о ценностях. Если религию можно проследить до низменных истоков, это само по себе не должно рассматриваться как наносящее ущерб ее реальной ценности на более высоких стадиях ее развития или ее относительной ценности даже на более низких стадиях, равно как и тот факт, что наука и искусство, возникшее из самых грубых и бесперспективных начинаний, должно дискредитировать ценность конечных результатов или болезненных и часто неумелых усилий, которые способствовали этим результатам. Кажется более рациональным утверждать, что окончательное достижение увеличивает ценность грубого начала, чем говорить, что грубость начала обесценивает ценность результатов.

Библиография

1. Эмиль Дюркгейм: Элементарные формы религиозной жизни . Гео. Аллен и Анвин, 1915.
2. Д. Миалл Эдвардс: Философия религии . Ричард Р. Смит, 1930,
3. Джеймс Г. Фрейзер: Золотая ветвь, . Макмиллан, 3-е изд.1911.
4. Ф. В. Хопкинс: Происхождение и эволюция религии , Йельский университет. Press, 1923.
5. Моррис Джастроу: The Study of Religion , Charles Scribner’s Sons, 1902.
6. FB Jevons: An Introduction to the History of Religion , Methuen, 1896.
7. RR Marett: Порог религии , Метуэн, 1914.
8. Огюст Сабатье: Очерки философии религии, , Джеймс Потт и компания, 1897.
9. Э. Б. Тейлор: Первобытная культура , Брентанс, 1924.

^1. Д. Миалл Эдвардс, Философия религии (Нью-Йорк: Ричард Р. Смит, 1930), с. 30: «Вопрос о происхождении религии не изучался научно до наших дней. Прежде чем мы перейдем к рассмотрению некоторых современных теорий, может быть уместно кратко сослаться на два взгляда, которые когда-то были широко распространены, но теперь устарели или устарели ».

^2. Эдвардс, Philosophy of Religion , стр. 30–31: «Обычно это принимает форму веры в первобытный монотеизм божественного происхождения, из которого политеизм во многих его формах является более поздним рецидивом.В своих обычных формах доктрина откровения объясняла происхождение религии слишком интеллектуальным и механическим способом, как если бы религия началась с передачи человеку набора идей, готовых и законченных идей, влитых в разум, задуманный как своего рода пустой сосуд. Это грубая непсихологическая точка зрения ».

^3. Эдвардс, Philosophy of Religion , стр. 31–32: «Теория эволюции привела нас к мысли, что первобытный человек совершенно неспособен принимать и сохранять высокоразвитые идеи, которые, как предполагалось, должно было сообщать примитивное откровение. ему.”

^4. Эдвардс, Философия религии , стр. 32: «Религия разума естественна для человека и поэтому известна ему с самого начала. Но благодаря хитрости священников, единственной целью которых было эксплуатировать страхи и доверчивость масс, чтобы взять их под свой контроль, сложные суеверные верования и ритуальные обычаи пришли повсюду, чтобы заменить простую религию разума. Таким образом, религия имеет двоякое происхождение: разум как источник чистой естественной религии и преднамеренный обман священников как источник всех актуальных исторических религий.”

^5. Эдвардс, Философия религии , стр. 32–33: «Эта теория английских деистов… сейчас совершенно устарела. Имеет несколько очень серьезных и очевидных дефектов. (а) Он преувеличивает место разума как первоисточника религии и игнорирует то эмоциональное и интуитивное озарение, которое является столь плодотворным источником религиозных идей и опыта. (б)… Он приписывает первобытному человеку зрелые идеи, которые потребовались неисчислимые годы, чтобы человек смог уловить и оценить.… (C) Самой абсурдной является идея о том, что все существующие в истории религии просто подсчитывают лицемерие, изобретенное священниками в духе эгоистичной жажды власти. Несомненно, священники часто использовали религиозные импульсы людей в своих целях, но они могли использовать только то, что уже существовало, независимо от них ».

^6. Эдвардс, Философия религии , стр. 34: «Эти старые и донаучные взгляды мы теперь можем отложить в сторону и перейти к обсуждению некоторых из наиболее важных современных теорий происхождения религии.Есть два способа подойти к этому вопросу — путь антрополога и путь психолога. Первая связана с историческим или, скорее, доисторическим происхождением религии . .. Но проблема последней состоит в том, каков ее источник в духовной природе человека не только в начале, но везде и всегда? »

^7. За исключением трех случаев (эта заголовок, сноска и библиография), Кинг напечатал «Tylor» по всему документу, а затем вставил a, чтобы сформировать «Taylor.Дэвис полностью сменил «Тейлора» на «Тайлора». Мы сохранили исходную версию.

^8. Эдвардс, Философия религии , стр. 36: « Анимистическая теория Э. Б. Тайлора — Можно сказать, что это первая теория происхождения религии, подкрепленная тщательным научным изучением разума и привычек дикарей. Впервые он появился в монументальных томах Тайлора Primitive Culture (первое издание 1871 г., третье издание 1891 г.), где показано, что на определенном этапе развития культуры люди повсюду приписывают явлениям природы своего рода душу, т.е.г., деревьям, ручьям, горам, облакам, камням, звездам. Первобытный человек считал все, что он видел, такой же жизнью, как и его собственная ».

^9. Эдвардс, Philosophy of Religion , стр. 36–37: «Движения вещей вокруг него он объяснял по аналогии со своими собственными движениями, которые, как он знал по непосредственному опыту, были связаны с деятельностью его дух или воля. Для древнего человека, как и для современного дикаря, вся Природа была жива, наполнена бесчисленными духами. Согласно Тайлору, именно на основе этого анимистического взгляда на мир возникла религия.… И это привело бы его к стремлению умилостивить могущественных духов и изгнать злых ».

^10. Эдвардс, Философия религии , стр. 37: «Антропологические исследования и теория Тайлора оказали глубокое влияние на направление изучения религии… Однако как объяснение происхождения религии его нельзя считать удовлетворительным».

^11. Э. Вашберн Хопкинс, Происхождение и эволюция религии (Нью-Хейвен: издательство Йельского университета, 1923), стр. 3: «Основные возражения против этой теории состоят в том, что, во-первых, самый примитивный дикарь не обладает столь ясным представлением о духе в отличие от тела, как здесь подразумевается; во-вторых, этот аргумент не учитывает удовлетворительным образом несомненные случаи прямого поклонения явлениям природы ».

^12. Эдвардс, Философия религии , стр. 38–39: «Представление о душе как об определенной вещи — довольно продвинутая концепция, которая, должно быть, была за пределами умственной досягаемости примитивного человека.… Итак, власти пришли к выводу, что религия называется до-анимистической стадией ».

^13. Эдвардс, Философия религии , стр. 39: « Теория призраков Герберта Спенсера — Можно кратко сослаться на хорошо известную теорию Спенсера, которая находит происхождение религии в поклонении предкам, появлявшимся в форме призраков … и насколько это возможно. видны люди, приносящие жертвы духам своих предков. Этот Герберт Спенсер считался самой примитивной формой религии … Страх мертвых, вышедших из-под контроля живых, был мотивом, который привел к соблюдению религиозных обрядов.Анимизм не является оригинальным, но производным, являясь обобщенной формой веры в духов умерших предков, вновь появляющихся в виде призраков и выбирающих определенные объекты в Природе в качестве своего жилища ».

^14. Эдвардс, Философия религии , стр. 39–40, цитируя М. Джастроу, Исследование религии (1901), стр. 185: «Теория Спенсера ошибается в сторону чрезмерной простоты. Обожествление предков — слишком узкая основа, на которой можно строить структуру религии.«Религия — слишком сложное явление, чтобы его можно было объяснить ростом и распространением одного обычая. Поклонение, каким бы примитивным оно ни было, — это не выражение отдельной мысли или отдельной эмоции, а продукт мыслей, столь сложных, столь мощных, что заставляют выражаться так же, как река, раздутая текущими ручьями. спускается по горам с разных сторон, выходит из берегов ».

^15. Эдвардс, Философия религии , стр. 40, цитируя Ф.Б. Джевонс, Введение в историю религии (1896 г.), стр. 196f: «Др. Джевонс безоговорочно выражает свою точку зрения: «Никогда не бывает, чтобы духи мертвых считались богами. Человек зависит от богов, но духи его умерших предков зависят от него … Гордость поклоняющегося заключается в том, что его предок был богом, а не простым смертным … Дело в том, что предки, известные как люди, не почитались как боги , и что предки, которым поклонялись как богам, не считались людьми.’”

^16. Эдвардс, Философия религии , стр. 40: «Это может быть преувеличением, но, по крайней мере, можно с уверенностью сказать, что не все дикари, знакомые с идеей духов предков, делают этих духов объектами поклонения (например, коренные жители Центральной Австралии, наиболее примитивные люди). типа людей, верящих в повторное появление духов предков, но не поклоняющихся им). Мы не находим поклонение призракам настолько распространенным среди низших народов, как предполагал Спенсер, и, конечно, нельзя утверждать, что поклонение предкам имеет более примитивный характер, чем поклонение духам природных объектов.”

^17. Эдвардс, Философия религии , стр. 40–41: «Некоторые авторитеты считают тотемизм наиболее древней и примитивной формой религии. Тотемизм — настолько необычайно сложное явление, что мы не можем здесь описать его в его ошеломляющей сложности. Тотем — это вид животных или растений, или, реже, класс неодушевленных предметов, с которыми социальная группа (клан) находится в интимных и очень особых отношениях дружбы или родства — часто его считают предком клан — и который дает этой социальной группе свое название.Тотем — это не совсем бог, но родственное ему существо, которое следует уважать. Его нельзя использовать в общих целях, его нельзя убивать или есть, кроме как в торжественных и священных целях. Тотем всегда рассматривается как вид, а не отдельное животное или растение. Тотемистическая теория происхождения поклонения когда-то была очень популярной благодаря ее блестящей и многозначительной поддержке У. Робертсона Смита в его Религии семитов (1885), позиция которой была развита Ф.Б. Джевонс в его Введение в историю религии (1896). Гениальная теория Смита … оказала большое влияние на научное изучение религии, но сейчас ее нельзя рассматривать как адекватную фактам. Джевонс утверждает, что тотемизм является «наиболее примитивной формой общества» (стр. 99), что он «существует или существовал во всем мире» (стр. 117), что политеизм — это его рецидив (стр. 395) ».

^18. Эдвардс, Философия религии , стр. 42: «Критикуя эту теорию, следует сказать, что самые последние исследования не подтвердили мнение, что каждая религия прошла через тотемистическую стадию.Нельзя отрицать, что тотемизм очень древний, но его универсальность очень далека от доказательства. Есть много народов очень низкой культуры, среди которых это неизвестно или, по крайней мере, неузнаваемо. Мы не можем различить его, например, среди Вед Цейлона… или среди жителей Андаманских островов, или среди низших бразильских племен. У других племен … есть тотемы, которым пока не поклоняются и которые ни в коем случае не являются божествами ».

^19. Эдвардс, Философия религии , стр.42–43: «Французская социологическая школа недавно придала этой теории новую форму, самым выдающимся представителем которой является Эмиль Дюркгейм». Эдвардс написал в сноске к этому предложению: «См. Особенно. Дюркгейм Les Formes Elementaires de la Vie Religieuse (Париж, 1912; Eng. Trans. 1915) ».

^20. Эдвардс, Философия религии , стр. 42–43: «Дюркгейм считает тотемизм самой простой и примитивной религией, которую только можно найти.Хотя он настаивает на том, что важность тотемизма абсолютно не зависит от того, был ли он когда-либо универсальным или нет, на практике он считается самой ранней формой общества и религии повсюду. В основе всех религиозных верований лежит идея о таинственной безличной силе, контролирующей жизнь, и это чувство силы проистекает из власти общества над индивидуумом. Именно это ощущение власти социальной группы над его жизнью становится для человека сознанием таинственной силы в мире.Тотем — видимая эмблема этой силы; но реальность, стоящая за тотемом, который тотем символизировал, — это мощь племенных обычаев, эмоций и мыслей, которая кажется реально существующей силой, давящей на каждого человека и доминирующей в его жизни. Его настоящий бог — общество; сила, которой он действительно поклоняется, — это сила общества. Интерес Дюркгейма к тотемизму определяется его социологической теорией религии как существенного и всецело социального феномена. Дальнейшее его обсуждение здесь не может быть предпринято.Мы можем только повторить, что есть большие части мира, в которых не было обнаружено следов тотемизма, и что, строго говоря, тотемизм вообще не является религией. «Несмотря на то, что к тотему относятся с благоговением и к нему обращаются за помощью, он никогда не молится, если тотемизм не упадочен, как богу или человеку, обладающему способностями, которые мы называем сверхъестественными». Эдвардс приписал эту цитату «Э. С. Хартланд, арт. о «Тотемизме» в Гастинге Enc. религии и этики , т. xii. (1921), стр.406f ».

^21. Edwards, Philosophy of Religion , стр. 43–44: «Но Дюркгейм, вероятно, прав, пытаясь проследить религию до чего-то более примитивного, чем анимистическая вера в духов природы, задуманных как личные или в призраки. предков ».

^22. Эдвардс, Философия религии , стр. 44: « Pre-Animistic Religion: The Conception of Mana . — Современная антропология все больше и больше склоняется к поиску истоков религии … в доанимистический период или стадию, характеризующуюся чувством благоговения перед присутствием рассеянного, неопределенная, таинственная сила или силы, не рассматриваемые как личные.”

^23. Эдвардс, Философия религии , стр. 46, цитируя Маретта, Threshold of Religion (1914), стр. 1-2: «Итак, здесь у нас, кажется, есть общий корень магии и религии . .. материал. Очевидно, что это более примитивный характер, чем анимизм, и можно предположить, что он хронологически предшествует ему. Оно `может обеспечить основу, на которой впоследствии будет построено анимистическое учение … Из таких сил [перед которыми чувствуется трепет] духи составляют лишь один класс среди многих; хотя, будучи самостоятельными силами, они завершают тип, которому остальные могут ассимилироваться в долгосрочной перспективе.’”

^24. Эдвардс, Философия религии , стр. 47: «Религия по своему происхождению, таким образом, рассматривается как чувство страха и тайны перед неопределенной и неисчислимой силой … проявляющейся в вещах, людях и событиях, вместе с сопутствующими усилиями со стороны человека, чтобы приспособиться к негативному и положительно к этой силе, с целью удовлетворения определенных ощущаемых потребностей его жизни ».

^25. Эдвардс, Философия религии , стр.47–48: « Магия и религия . — Мы сказали, что религия и магия имеют общий корень. Теперь эту позицию следует изложить более полно. Вопрос о соотношении между этими двумя установками или типами поведения часто обсуждался антропологами и имеет важное значение для проблемы происхождения и природы религии. Есть ли у нас достаточно оснований для того, чтобы присвоить логический или хронологический приоритет одному, а не другому? Если да, то кому из двух принадлежит приоритет? Можем ли мы установить между ними генетическую связь? Произошло ли одно из другого, либо в результате развития, либо в результате деградации или рецидива? Или они имели независимое происхождение? По этим вопросам можно занимать не менее трех позиций.”

^26. Эдвардс, Философия религии , стр. 48: «Можно утверждать, что религия предшествовала магии или, по словам доктора Джевонса,« что вера в сверхъестественное предшествовала вере в магию, и что последняя, ​​когда бы она ни возникла, была деградацией или деградацией. рецидив в эволюции религии ».

^27. Эдвардс, Философия религии , стр. 48: «Эта доктрина рецидива, подразумевающая, что человек начал с относительно чистой формы религии, повторяется в других контекстах в книге Джевона (ср.вышеупомянутая ссылка на его взгляд на политеизм как на отход от своего рода монотеизма). Однако, насколько нам известно, среди современных антропологов у него мало сторонников, если таковые имеются, и это маловероятно ». В сноске после слов «современные антропологи» Эдвардс написал: «См., Однако, теорию вырождения Эндрю Лэнга из разновидности примитивного теизма. См. Его Making of Religion (1898; 2-е изд., 1900) ».

^28. Эдвардс, Философия религии , стр.49: «Можно считать, что магия предшествовала религии, и что последняя каким-то образом эволюционировала из первой».

^29. Эдвардс, Философия религии , стр. 49: «Таким образом можно кратко резюмировать знаменитую теорию сэра Джеймса Фрейзера. «В эволюции мысли магия, представляющая низший интеллектуальный слой, вероятно, повсюду предшествовала религии» … Но «запоздалое признание присущей ей лжи и бесплодия магии заставило более мыслящую часть человечества задуматься о более истинном. теория Природы и более плодотворный метод использования ее ресурсов.«Таким образом, горький опыт неудач с магией подтолкнул человека к другому, более эффективному методу торговли с невидимым». В сноске к первому предложению Эдвардс процитировал «Frazer’s Golden Bough ,‘ The Magic Art ’, vol. i., особенно С. 220–243 ».

^30. Эдвардс, Философия религии , стр. 50: «Таким образом,« век магии »постепенно уступил место« веку религии »… Одним словом, отчаяние человека перед магией — это зарождение религии».

^31. Эдвардс, Философия религии , стр. 50: «Теория Фрэзера оказалась весьма наводящей на размышления и провокационной … Но, хотя она, несомненно, содержит элементы истины, ее нельзя принять в той резко противоположной манере, в которой он ее представил».

^32. Эдвардс, Philosophy of Religion , стр. 51–52: «Наконец, теория предлагает только отрицательное объяснение происхождения религии — несостоятельность магии. Еще предстоит найти положительный мотив для религии.”

^33. Эдвардс, Философия религии , стр. 52: «Можно утверждать, что магия и религия имеют общие корни в опыте человека с таинственными силами мира, но что в ходе человеческой эволюции они выявили свою взаимную несовместимость даже до степени активной враждебности».

^34. Эдвардс, Философия религии , стр. 53: «Тогда мы можем думать о религии и магии как о порождении общих условий, как о результатах более или менее сознательных экспериментов человека с невидимыми силами в его острой борьбе за существование и его попытки использовать таинственную силу вокруг себя. который меланезиец называет маны , чтобы помочь ему в битве жизни.”

китайских религий и философий | Национальное географическое общество

Конфуцианство, даосизм и буддизм считаются «тремя столпами» древнекитайского общества. Как философия и религии, они влияли не только на духовность, но и на правительство, науку, искусство и социальную структуру. Хотя их конкретные верования и учения иногда расходились друг с другом, было много места для совпадения. Вместо того, чтобы одна традиция захватывала и вытесняла другие, три философии влияли на общество вместе друг с другом, меняли друг друга и временами смешивались.Понимание уникального взаимодействия между этими тремя традициями дает глубокое понимание древнего китайского общества, а также современности.

Конфуцианство

Хотя конфуцианство было ближе к философии, чем к истинной религии, оно было образом жизни древних китайцев и продолжает оказывать влияние на китайскую культуру сегодня. Основоположник конфуцианства по имени Конфуций жил с 551 по 479 год до н. Э. Он был философом и политическим деятелем, жившим в то время, когда традиционные китайские принципы начали ухудшаться в условиях конкурирующих политических государств. Он взял старые религиозные заповеди и превратил их в руководящие принципы общественных нравов. Его учения давали руководство на всех уровнях древней китайской жизни, от взаимодействия между членами семьи и в общественной сфере до образовательных стандартов и того, как следует управлять государством. Конфуций рассматривал каждый аспект жизни как состоящий из обязательств между людьми и сущностями и ритуалов, чтобы передать взаимную зависимость между ними. Его учение было сосредоточено на гуманизме, включая отношение к другим так, как вы бы хотели, чтобы относились к ним.Он учил, что если каждый будет выполнять свои обязанности и выполнять свои обязанности с уважением и добротой по отношению к другим, это приведет к созданию более сильного государства. В то время как религиозные ритуалы упоминались наряду со всеми другими ритуалами, которые должен был выполнять человек, Конфуций не фокусировался на духовных проблемах, таких как загробная жизнь, боги и богини или мистицизм. Вот почему конфуцианство считается скорее философией, чем религией, хотя его часто смешивают с другими основными религиями.

Конфуцианство стало доминирующей политической философией во времена династии Хань с 206 г. до н. Э.До 220 года н.э. Поскольку конфуцианские учения были консервативными и призывали людей сохранять свою роль в социальном порядке, государство использовало эту философию для сохранения статус-кво с того времени. Структура китайского общества и его ориентация на ритуалы, семейное уважение и обязательства, поклонение предкам и самодисциплину по-прежнему находятся под сильным влиянием Конфуция и его учений.

Даосизм

Даосизм (также называемый даосизмом) — это китайская религия, появившаяся немного позже конфуцианства, около двух тысяч лет назад.В отличие от конфуцианства, даосизм в основном занимается духовными элементами жизни, включая природу вселенной. Руководящий принцип даосизма примерно переводится как «Путь», который представляет собой гармоничный естественный порядок, возникающий между людьми и миром, и к которому даосы должны стремиться. В даосской структуре вселенной люди должны принимать Дао и подчиняться ему и делать только те вещи, которые естественны и соответствуют Дао. Это концепция у-вэй, что переводится как «бездействие», но на самом деле означает следовать истинной природе мира и не стремиться слишком сильно к желанию.Это ставит даосизм в противоположность конфуцианству по-другому: он не озабочен гуманистической моралью, правительством и обществом, все из которых даосы считают изобретениями людей, а не обязательно частью Дао. В то же время даосы интересовались долголетием как человеческого тела, так и души. Достижение духовного бессмертия через слияние с природой — важная часть даосской религии.

Несмотря на различия, даосские и конфуцианские идеи не полностью противоречат друг другу, поэтому китайское общество смогло усвоить концепции обеих традиций.Даосизм оказал влияние на литературу и искусство, но наибольшее влияние даосов оказала наука. Внимание даосов к природным элементам и наблюдение за тем, как устроен мир природы, помогли создать китайскую медицину. Подобно современным научным методам, даосы наблюдали, как различные лекарства воздействуют на людей и животных посредством экспериментов. Их коллективные знания, полученные в результате попыток увеличить продолжительность жизни человека, внесли огромный вклад в науку о здоровье.

Буддизм

Буддизм был третьей по значимости системой верований древнего Китая.Он был основан Сиддхартхой Гаутамой, также называемым Буддой, который жил в Индии примерно в шестом веке до нашей эры. Буддизм — это философия, которая фокусируется на личном развитии и достижении глубоких знаний. Буддисты стремятся достичь просветления посредством медитации, духовного обучения и практики. Они верят в реинкарнацию и в то, что жизнь непостоянна, полна страданий и неопределенности; путь обрести покой — достичь нирваны, радостного состояния за пределами человеческих страданий. Есть много разных сект, которые по-разному акцентируют внимание на различных аспектах буддизма.Двумя крупнейшими сектами являются буддизм Тхеравады, распространенный в основном в южной Азии, и буддизм Махаяны, распространенный в Восточной Азии, включая Китай.

После своего основания в Индии буддизм распространился и стал популярным в Китае в первом веке нашей эры.Отчасти буддизм стал популярным в Китае из-за даосизма. Некоторые буддийские практики были похожи на даосские, и буддийские монахи использовали даосские концепции для объяснения буддизма китайцам, преодолевая культурный и языковой барьер между индийцами и китайцами.Буддизм также повлиял на даосизм своей институциональной структурой, которую даосы скопировали и модифицировали. Возникла конкуренция между буддизмом и даосизмом, чтобы получить больше последователей и большее влияние правительства, и это соревнование увеличило жизнеспособность обеих религий. По мере того как буддизм стал более распространенным, его концепции слились с даосскими и конфуцианскими идеями, став основой древнего китайского общества и правительства. Его влияние проявляется в китайском искусстве, архитектуре и литературе.

Ценности и идеи конфуцианства, даосизма и буддизма все еще преобладают в китайской культуре сегодня. Несмотря на различия и случайные противоречия между тремя традициями, древнее китайское общество считало каждую из этих философий очень важным и включало различные учения в различные области жизни.

Религия и сила: Божественное царство в древнем мире и за его пределами

Организовано Николь Бриш

Восточный институт Чикагского университета
1155 East 58th Street
Chicago, IL 60637
23–24 февраля 2007 г.

Царство, особенно священные аспекты царской должности, долгое время привлекали ученых в самых разных областях, таких как история, религиоведение или краеведение.Царство (или любой вид абсолютистской власти) и его тесная связь с религией и ее использование с целью узаконивания власти кажутся почти универсальной концепцией в истории человечества. Знаменитая работа Фрейзера Золотая ветвь: исследование религии и магии оказала большое влияние на тему священного или божественного царствования и остается таковой до сегодняшнего дня (например, Quigley 2005).

Однако применение исследования Фрейзера к цивилизациям древнего Ближнего Востока проблематично.На его интерпретацию священного царствования сильно повлияли христианские образы (Feeley-Harnick 1985). Фрейзер сделал определенную форму цареубийства, при которой божественный король приносится в жертву, чтобы обеспечить непрерывное плодородие и процветание общины, центральным элементом божественного царствования. Однако эта форма цареубийства, похоже, не играет важной роли во всех обществах, демонстрирующих феномен обожествления царя.

Среди самых ранних цивилизаций, демонстрирующих феномен обожествленных царей, являются ранняя Месопотамия и Древний Египет.Поэтому тем более удивительно, что древнеегипетское — в меньшей степени — и древнее месопотамское царство часто игнорируются в сравнительных исследованиях феномена божественного или священного царствования.

Месопотамия

Первым правителем Месопотамии, объявившим себя божественным, был Нарам-Син из Аккада. Нарам-Син правил где-то в 23 веке до нашей эры, но точные даты и продолжительность его правления все еще подлежат исследованию. Согласно его собственной надписи, жители города Аккад желали, чтобы он был богом своего города.Этот первый случай самообожествления также совпадает с годом первой мировой империи правителей Аккада, когда династия впервые установила территориального правителя над большей частью Месопотамии. Это также сопровождалось определенными изменениями в религии, в результате которых царь распространил культ Иштар, богини войны и любви. Нарам-Син, кажется, подчеркнул Иштар в ее воинственном аспекте ( ‘ashtar annunitum ) и начал называть себя мужем / воином Иштар.

После Нарам-Сина ни один правитель не объявил себя божественным до тех пор, пока не прошло около 200 лет, когда Шульги (2095–2049 гг. До н.э.), второй царь Третьей династии Ура, снова принял обычай самообожествления. Его самообожествление могло рассматриваться как попытка консолидировать империю, унаследованную им от отца. Культ божественного правителя, по-видимому, достиг кульминации при Шу-Сине, который, вероятно, был сыном или внуком Шульги и начал обширную программу самопоклонения (Бриш в печати).После Шу-Сина короли обожествления снова были оставлены.

Можно ли считать царей древневавилонского периода (около 2000–1595 гг. До н. Э.) Божественными — все еще остается предметом споров. Некоторые считают, что цари Рим-Сина из Ларсы (1822–1763 гг. До н.э.) и знаменитый Хаммурапи из Вавилона (1792–1750 гг. До н.э.) были божественными. Оба короля изо всех сил пытались расширить свою зону влияния, и поэтому их самообожествление могло быть частью стратегии по консолидации и узакониванию своей власти.

В то время как египетское царствование изучается снова и снова (например, О’Коннор и Сильверман, 1995; Гундлах и Вебер, 1992; Гундлах и Клуг, 2004), последнему всеобъемлющему исследованию религиозных аспектов власти в древней Месопотамии почти шестьдесят лет (Франкфорт, 1948). ).С тех пор появились новые материалы, которые делают пересмотр этой темы важным не только для ученых древнего Ближнего Востока, но и для ученых других дисциплин.

Понимание истоков месопотамского царства — ключевой элемент в понимании обожествления царя. Недавно появилось несколько, частично отличающихся друг от друга, рассказов о происхождении царской власти в Месопотамии (например, Heimpel 1992; Selz 1998; Steinkeller 1999; Yoffee 2005).

Heimpel (1992) и Selz (1998) основывали свой анализ, главным образом, на изучении семантики слов, обозначающих «правитель», и пришли к выводу, что в начале третьего тысячелетия до нашей эры существовало две формы царской власти, одна из которых базировалась на священной бюрократии. и еще один, основанный на династическом принципе.Затем династический принцип стал преобладать у правителей Аккада. Стейнкеллер (1999) предполагает, что в ранней Месопотамии короли черпали свою силу из того, что были священниками женских божеств. После того, как мужские божества стали более заметными в пантеоне, произошел раскол светской и священной власти, что привело к появлению военачальника, который взял на себя светскую власть и стал королем. Однако свидетельств этой реконструкции нет. Йоффи (2005) включил свою реконструкцию самых ранних городов, штатов и цивилизаций в более широкий контекст критики социальных (нео) эволюционистских теорий.Хотя обсуждение власти в этих самых ранних городах и государствах фигурирует как лишь один из нескольких аспектов древней цивилизации, которые следует принимать во внимание, он подчеркнул, что древнее месопотамское государство состоит из нескольких частей, которые могли осуществлять власть, и что история Месопотамии, следовательно, такова. в значительной степени сформировано конфликтами и борьбой между этими различными организациями. Месопотамские короли, по его словам, не всемогущи, поскольку их влияние резко ограничивается местными властями и другими учреждениями, которые возникли, когда центральная власть была слабой.

Особенно важны и заставляют задуматься в связи с темой божественного царствования работы Зельца (1997; 2004) и Михаловского (например, 1988; 2004). Согласно Селцу (1997) введение божественного царства также предполагает растущую гуманизацию божеств в древней Месопотамии. Однако это предположение следует обсудить более подробно в рамках данной конференции.

Еще одним важным фактором является иконография божественного царя. Самый известный пример — это, конечно, стела Нарам-Син (зима 1996 г.).Стела изображает короля как сверхчеловеческого существа, которое носит атрибуты королей, а также символы божественности, такие как рогатая корона. В месопотамской иконографии и рогатая корона, и платье с воланами являются атрибутами божественности, но божественные короли могут быть изображены только как носящие одно из них, а не оба вместе (Boehmer 1957–1971). Это указывает на то, что существуют тонкие различия в способах изображения божественных королей и божеств. Особенно для Месопотамии, но также и для других областей, в которых засвидетельствовано божественное царство, было бы важно подробнее рассмотреть, как иконография способствовала укреплению идеологической основы божественного царствования.

Межкультурные сравнения представляют собой важный фактор в изучении божественного царствования в древних цивилизациях. Области, которые лучше всего подходят для такого межкультурного сравнения, — это Древний Рим (например, Прайс 1987), Африка (например, Аптер 1992; Гилберт 1994), древний Китай (Пуэтт 2002) и Майя. Эти сравнения могут помочь устранить пробелы в часто весьма эклектичных свидетельствах существования древних обществ и открыть новые возможности для исследований, которые ранее не использовались. Также возникает вопрос, приводят ли аналогичные предпосылки к сходным политико-идеологическим результатам и каковы предпосылки для таких процессов.Это даст представление о более общем вопросе о взаимоотношениях между человеческими политическими иерархиями и идеями о сверхъестественном.

Тему божественного царствования следует рассматривать в более широком контексте использования религии для узаконивания власти в древних государствах. Империя Ахеменидов предлагает новую перспективу для этого направления исследований, поскольку существует богатая историческая и иконографическая документация (например, Линкольн готовится; Эренберг готовится).

Межкультурные и антропологические сравнения, предложенные на этом симпозиуме, улучшат наше понимание божественного царствования как важной стратегии досовременных правителей по укреплению своей власти и созданию новых идеологических основ для поддержки растущих политических экспансионистских тенденций.Симпозиум также расширит наши знания о древнем месопотамском и древнеегипетском царстве, предложит новое понимание взаимоотношений власти и религии в досовременных обществах и сделает древние цивилизации частью дискурса о царстве.

• Рейнхард Бернбек (Бингемтонский университет, Ближневосточная археология)
• Эрика Эренберг (NYAA, История искусств)
• Пол Франдсен (Копенгагенский университет, египтология)
• Дэвид Фрейдель (Южный методистский университет, Майя)
• Мишель Гилберт (Колледж Сары Лоуренс, история искусств и антропология)
• Брюс Линкольн (Чикагский университет, история религий)
• Петр Михаловски (Мичиганский университет, ассириология)
• Майкл Пуэтт (Гарвардский университет, история Китая)
• Клеменс Райхель (Чикагский университет, археология Ближнего Востока)
• Гебхард Зельц (Венский университет, ассириология)
• Ирен Винтер (Гарвардский университет, история искусств)
• Грег Вульф (Университет Сент-Эндрюс, Древний Рим)

Кэтлин Моррисон (Чикагский университет, антропология)

Николь Бриш (организатор)
Научный сотрудник Восточного института Чикагского университета
1155 E. 58th St.
Chicago, IL 60637
USA
[email protected]
Тел. с (773) 702-3291

Apter, A. 1992. Черные критики и короли: герменевтика власти в обществе йоруба. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета.

Boehmer, R.M. 1957–1958. Götterdarstellungen in der Bildkunst. In Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie , ed. E. Weidner и W. von Soden, Bd. 3 Fabel — Gyges, стр. 466–469.

Бриш, Н.в прессе. Жрица и Король: Божественное Царство Шу-Сина Ура. Журнал Американского восточного общества .

Эренберг Э. Готовится к печати. Персидские завоеватели, вавилонские пленники.

Фили-Харник, Г. 1985. Проблемы Божественного Царства. Ежегодный обзор антропологии 14: 273–313.

Франкфорт, H. 1948. Королевство и боги. Исследование древней ближневосточной религии как интеграции общества и природы. Чикаго, Иллинойс: Издательство Чикагского университета.

Гилберт, М. 1994. Эстетические стратегии: политика королевского ритуала. Африка 64: 99–125.

Gundlach, R. and Klug. А. (ред.). 2004. Das ägyptische Königtum im Spannungsfeld zwischen Innen- und Aussenpolitik im 2. Jahrtausend v. Chr. Висбаден: Харрасовиц.

Gundlach, R. и Weber, H. 1992. Legitimation und Funktion des Herrschers: vom ägyptischen Pharao zum neuzeitlichen Diktator. Schriften der Mainzer Philosophischen Fakultätsgesellschaft Nr. 13. Штутгарт: Ф. Штайнер.

Heimpel, W. 1992. Herrentum und Königtum im vor- und frühgeschichtlichen Alten Orient. Zeitschrift für Assyriologie 82: 4–21.

Lincoln, B. В ближайшее время. Религия, империя и пытки: случай Ахеменидской Персии, с приложением об Абу-Грейбе . Издательство Чикагского университета.

Михаловски, П. 1988. Божественные герои и историческое саморепрезентация: от Гильгамеша до Шульги. Бюллетень Канадского общества месопотамских исследований 16: 19–23.

———. 2004. Идеологические основы государства Ур III. В 2000 об. Politische, wirtschaftliche und kulturelle Entwicklung im Zeichen einer Jahrtausendwende. 3. Internationales Colloquium der Deutschen Orient-Gesellschaft 4.-7. Апрель 2000 г. во Франкфурте-на-Майне и Марбурге / Лан , изд. Ж.-В. Мейер и В. Зоммерфельд. CDOG 3, стр. 219–235. Саарбрюккен: Saarbrücker Druckerei und Verlag.

О’Коннор, Д. и Сильверман, Д.П. (ред.). 1995. Древнеегипетское царствование. Лейден: Брилл.

Прайс, S.R.F. 1987. От благородных похорон к божественному культу. В Ритуалы королевской власти: власть и церемониалы в традиционных обществах , изд. Д. Каннадин и С.Р.Ф. Цена, с. 56–105. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Пуэтт, М. Дж. 2002. Стать богом: космология, жертвоприношения и самообожествление в раннем Китае . Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.

Куигли, Д. (ред.). 2005. Характер Царства . Оксфорд: Берг.

Selz, G. 1997. «Святой барабан, копье и арфа»: к пониманию проблем обожествления в Месопотамии третьего тысячелетия. В Шумерские боги и их изображения , изд. I.J. Финкель, М.Дж. Геллер, стр. 167–209. Гронинген: Стикс.

———. 1998. Ueber mesopotamische Herrschaftskonzepte. Zu den Ursprüngen mesopotamischer Herrschaftsideologie im 3.Jahrtausend. В дубсар анта-мен. Studien zur Altorientalistik. Festschrift für Willem H.Ph. Römer zur Vollendung seines 70. Lebensjahres mit Beiträgen von Freunden, Schülern, und Kollegen , ed. М. Дитрих, О. Лорец, стр. 281–344. Мюнстер: Угарит-Верлаг.

———. 2004. «Wer sah je eine königliche Dynastie (für immer) in Führung?» Thronwechsel und gesellschaftlicher Wandel im frühen Mesopotamien als Nahtstelle von microstoria und longue durée longue durée . В Macht und Herrschaft. Veröffentlichungen des Arbeitskreises zur Erforschung der Religions- und Kulturgeschichte des Antiken Vorderen Orients und des Sonderforschungsbereiches 492 , Bd. 5, изд. К. Сигрист, стр. 157–214. Мюнстер: Угарит-Верлаг.

Steinkeller, P. 1999. О правителях, священниках и священном браке: прослеживание эволюции раннего шумерского царствования. У священников и чиновников на Древнем Ближнем Востоке. Материалы Второго коллоквиума «Древний Ближний Восток — город и его жизнь», прошедшего в Центре культуры Ближнего Востока в Японии (Митака, Токио) , изд.К. Ватанабэ, стр. 103–137. Гейдельберг: Universitätsverlag C. Winter.

Winter, I. 1996. Секс, риторика и общественный памятник: манящее тело Нарам-Сина из Агаде. В Сексуальность в античном искусстве. Ближний Восток, Египет, Греция и Италия , изд. N.B. Кампен, стр. 11–26. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Йоффи, Н. 2005. Мифы об архаическом государстве. Эволюция древнейших городов, государств и цивилизаций. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Египетская цивилизация — Религия

Один из самых интересных аспектов Древнего Египта — его религия. Глубина египетского мышления и богатое воображение, проявленное при создании идей и образов богов и богинь, не имеют себе равных. Разрабатывая свои верования, египтяне работали на космическом уровне, пытаясь понять самые основные законы Вселенной.

Они разработали первые мыслеформы
Божество — истоки религии. Их убеждения развивались медленно
на протяжении веков и постепенно превратился во всеобъемлющий мир
мнение разделяют жители Нила.

Религия — это клей, связывающий местные сообщества
в государственность и создает общее понимание и общие ценности
которые необходимы для роста цивилизации.Нет религии
полностью сформирован при его зарождении. Глядя на Древний Египет, можно
увидеть, как эволюционировали системы убеждений, чтобы стать движущей силой культурного
выражения. На ранних этапах человеческой мысли представление о Боге
не существует. Наши ранние предки беспокоились о природных явлениях
и силы, которые контролировали эти явления; они не поклонялись
персонализированная форма Бога. Эта стадия религиозного развития
именуется «волшебным».

В Египте, до появления концепции Бога,
магическая сила была заключена в
иероглиф
скипетр (или жезл
или персонал). Это один из самых стойких символов божественной силы,
всегда присутствует в изображениях фараонов и богов.

По мере развития человеческого общества люди постепенно приобретали
степень личной идентичности. Обладая высшим чувством индивидуальности,
люди начали воспринимать богов в персонализированной форме.Этот этап
в развитии называется «мифическим». В Египте этот процесс начался
в поздний доисторический период, когда было изобретено письмо
и мифы были сформулированы.

На том этапе в каждом египетском городе был свой
конкретное божество, проявленное в материальном фетише или представленном боге
в форме
животное
например, богиня-кошка, богиня-кобра,
бог-ибис или бог-шакал. По мере того, как пантеон рос в сплоченности, эти
богам и богиням были даны человеческие тела и приписывались человеческие
атрибуты и действия.Храмы в крупных городах повсюду
земли были построены для поклонения местным богам. Во время Нового
Королевство, эти храмы почитали триаду богов по образцу
установлен мифической семьей
Осириса, Исиды и Гора.

Как и все религии, религия Древнего Египта была
сложный. На протяжении веков он развивался из одного, в котором особое внимание уделялось местным
божеств в национальную религию с меньшим количеством основных
божества.Некоторые богословы считают, что Египет двигался к
монотеистическая вера
в едином творце, символизируемом богом солнца.
Не существовало единой системы верований, но египтяне разделяли общую
понимание о сотворении мира и возможности
возвращение к хаосу, если разрушительные силы вселенной
развязанный.

Когда греки и римляне завоевали Египет,
их религия
находился под влиянием Египта.Древние языческие верования постепенно угасли
и были заменены монотеистическими религиями. Сегодня большинство
Египтянин
Население — мусульмане с небольшим меньшинством евреев и христиан.

главное меню |
цивилизация

Религия — Тысяча лет персидской книги

Сайид Джафар Абу.
تحفة الملوك فى السير و السلوک (Дар королей и их обычаи).Тебриз, Иран: Издательство Насири, 1856–1857. Ближневосточная секция, Африканский и Ближневосточный отдел, Библиотека Конгресса (012.00.00)

Религиозные произведения на выставке представляют конфессиональные и философские традиции различных конфессий, исповедуемых сегодня в персоязычном мире. К 650 г. до н. Э. Зороастрийская вера, монотеистическая религия, основанная на идеях философа Зороастра, стала официальной религией древней Персии. Позднее иудаизм, а затем христианство пришли в Персию через Месопотамию, и оба они создали живые религиозные общины на персидских землях. К востоку от Персидской империи региональные королевства нынешнего Афганистана и Центральной Азии переняли буддизм из Индии в третьем веке, смешав его с зороастризмом и греческими традициями.

С распространением ислама в середине седьмого века персоязычный мир стал преимущественно мусульманским, хотя сохранились остатки более ранних доисламских религиозных и философских традиций.Суфизм, медитативный и мистический путь ислама, развился в регионе в десятом веке, в то время как исмаилитское шиитское учение стало заметным в Персии к одиннадцатому веку. Позже, во время династии Сефевидов (1501–1722), большая часть нынешнего Ирана и Азербайджана обратилась в шиитскую секту ислама двунадесятников. Более новые религии, такие как вера бахаи, развивались еще в девятнадцатом веке в Персии, распространились на Ближний Восток и за его пределы.

Зороастрийские религиозные тексты

Религиозные тексты зороастрийской веры древней Персии упоминаются как «Авеста. Самая старая часть — Гата , которая включает собрание гимнов и один из старейших примеров религиозной поэзии, приписываемый пророку Зороастру (ок. 630–550 до н. Э.). Показана страница из Гата на среднеперсидском языке пехлеви и ее перевод на современный персидский язык. Фаравахар, человек и крылатый диск, символизирующий зороастрийскую веру, украшает начало страницы. Зороастрийская вера сохранилась с древних времен и имеет последователей по всему миру, в основном в Иране и Индии.Зороастрийцы, которые поселились в Индии более тысячи лет назад, их называют парси (персидская) община, и сегодня они очень влиятельны в индийском обществе.

Пур Давуд. سرود‌هاى مقدس گاتها (Гимны Святых Гат). Бомбей: печатный станок форта, 1927. Ближневосточная секция, африканское и ближневосточное отделение, Библиотека Конгресса (005.00.00)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html # obj005

Псалмы Давида

Эта уникальная иллюстрированная книга псалмов, чередующихся на иврите и персидском языках, представляет собой современное произведение, созданное в Тегеране, чтобы подчеркнуть важность и ценность, придаваемую в Иране всем традициям авраамической веры. Персидский перевод, написанный каллиграфическим стилем насталик, делает еврейскую священную книгу доступной для носителей персидского языка и отмечает историческое присутствие еврейских религиозных общин в Иране.Персидские евреи жили в этом регионе с древних времен и вместе с зороастрийцами составляют самые древние религиозные общины, сохранившиеся на персидских землях.

کتاب مزامير حضرت داويد (Псалмы Давида). Махди Бахман, каллиграф. Тегеран, 2000. Рукопись. Ближневосточная секция, Африканский и Ближневосточный отдел, Библиотека Конгресса (006.00.00)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html # obj006

Ассирийское Евангелие

Ряд христианских общин, особенно армянская и сирийская, сохраняли сильное присутствие на персидских землях. Люди, говорящие на сирийском или арамейском языках в западной Персии, составляют одну из старейших христианских общин Персии и называются «ассирийцами». Язык, используемый для общения и литургических писаний, — современный арамейский. Это редкое ассирийское христианское евангелие, содержащее первые четыре книги Нового Завета, происходит из региона Урмия в Иране.

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html#obj007

Священный Коран

На протяжении веков изготовление рукописей Корана с изысканными каллиграфическими и декоративными мотивами превратилось в высокое искусство. Исторически в персоязычных странах каллиграфический стиль насх использовался для арабского текста Корана. Со времен династии Иль-Ханидов (1256–1335) также процветала традиция подстрочного Корана, в котором исходный арабский текст, обычно на насхе, следует более мелким шрифтом на персидском языке в каллиграфическом стиле насталик.

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html#obj008

Призыв к утренней молитве

Молитва лежит в основе исламской веры. Коллекции рукописей Ближневосточного отдела библиотеки включают рукописные, иллюминированные молитвенники, буклеты и руководства с различными молитвами по разным поводам. Утренние молитвы, задающие тон дня, выделены в выставленной рукописи XVII века, которая освещена и переплетена тисненой красной кожей.Текст молитв на арабском языке написан очень четким и жирным каллиграфическим стилем насталик.

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html#obj009

Источники правоведения

Иран, Азербайджан и Ирак сегодня являются преимущественно последователями шиитской ветви исламской веры. В Афганистане, Таджикистане и Центральной Азии, где суннитская ветвь ислама доминирует, религиозные произведения на персидском языке отражают суннитскую школу исламской мысли.Эта литографическая книга была опубликована в XIX веке Королевским издательством Кабула и является источником для судей, занимающихся исламской юриспруденцией. Прекрасное качество печати и переплета свидетельствует о важности, придаваемой текстам исламского права.

Ахмад Джан Хан Алкузаи и Гул Мухаммад. اساس القضات (Источники юриспруденции). Кабул: Royal Kabul Publishing House, 1893. Ближневосточный отдел, Африканский и ближневосточный отдел, Библиотека Конгресса (010.00.00)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html#obj010

Суфийский трактат

Суфизм, мистическая и интроспективная интерпретация ислама, возникшая после первоначального распространения религии, сочетает исламские учения с гностицизмом. Практика охватывала идею просветления через духовное знание с доисламскими греческими, зороастрийскими и индийскими духовными практиками.К XIII веку в Персии суфийская мысль выражалась в основном через поэзию или в поэтических произведениях прозы, таких как этот суфийский трактат. Прекрасные иллюминированные страницы рукописи с животными и цветочными мотивами и высоко ценимый каллиграфический стиль насталик демонстрируют важность духовных и философских работ в средневековой Персии.

Мир Али Хусайни Харави. رسالۀ عرفانى (Суфийский трактат). Мешхед или Герат, Иран-Афганистан, март 1520 г.Рукопись. Стр. 2. Ближневосточная секция, Африканский и Ближневосточный отдел, Библиотека Конгресса (011.00.00)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html#obj011

Дар королей

По просьбе Мухаммада Таки Мирзы, сына монарха династии Каджаров Фатха Али-Шаха, автор составил этот этико-философский трактат, опираясь на суфийский мистицизм и шиитское учение.В трех больших главах книга представляет собой подробное обсуждение разума (арабский / персидский ‘aql ) и его качеств. Многочисленные изображения иллюстрируют рассуждения автора о разных сферах, в которых разум господствует в разных качествах. Эта книга заслуживает внимания как редкий образец печати золотом.

Сайид Джафар Абу. تحفة الملوك فى السير و السلوک (Дар королей и их обычаи). Тебриз, Иран: Издательство Насири, 1856–1857. Ближневосточная секция, Африканский и Ближневосточный отдел, Библиотека Конгресса (012.00.00)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html#obj012

Драгоценный камень в короне

Среди редких персидских рукописей в фондах библиотеки есть ряд уникальных иранских шиитских молитвенников, богато украшенных цветочными мотивами и золотыми чернилами. Одним из таких манускриптов является этот персидский и арабский молитвенник, который включает молитвы, предназначенные для чтения во время паломничества к различным шиитским святым местам в Ираке и Иране.Выделены особые молитвы, читаемые в мавзолее Али ибн Аби Талиба, зятя пророка Мухаммеда и четвертого халифа ислама. Автор Ибн Рустам Хан Сафи Кули вспоминает своих предков-сефевидов, при правлении которых (1501–1722) Иран стал преимущественно шиитским.

Ибн Рустам Хан Сафи Кули. درة التاج (Драгоценность в короне). Иран, 1831 г. Рукопись. Ближневосточная секция, Африканский и Ближневосточный отдел, Библиотека Конгресса (013.00.00)

Добавьте этот элемент в закладки: // www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html#obj013

Руководство для шиитских молитв

Один из самых почитаемых религиозных и святых деятелей ислама — Али ибн Аби Талиб (ок. 601–661), чье почетное имя Амир аль-Муминин переводится на персидский язык как «князь верующих». Письменные произведения Али ибн Аби Салиба и приписываемые ему высказывания священны для верующих шиитов, особенно среди говорящих на персидском языке. В этом рукописном молитвенном руководстве слова Али ибн Аби Талиба на оригинальном арабском языке выполнены в каллиграфическом стиле насх и выполнены Абу аль-Касимом Ширази на персидском языке меньшим шрифтом и выполнены красным шрифтом в каллиграфическом стиле насталик.

Али ибн Аби Талиб. دعاى صنمي قريش از امير المؤمنين (Шиитское молитвенное руководство). Абу аль-Касим Ширази, писец. Тебриз, 1809. Рукопись. Стр. 2. Ближневосточная секция, Африканский и Ближневосточный отдел, Библиотека Конгресса (014.00.00, 014.00.01)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html#obj014

Небесные стихи

Религиозное и общественное движение баби, берущее свое начало в шиитском исламе, зародилось в середине девятнадцатого века и после ряда потрясений превратилось в веру бахаи, основанную на учении Мирзы Хусайн-` Али Нури (1817–1892), более известный своим последователям как Бахаулла.Он является автором ряда религиозных и богословских работ на персидском и арабском языках. Из-за политической нестабильности в Иране многие бахаи перебрались в соседние страны и расселились по миру. Эта книга, изданная в Европе, представляет собой современное персидское издание учения Бахауллы, которое можно изучать с помощью утренних и вечерних молитв.

Бахаулла.
يات الهى: لچينى از ار حضرت بهاء الله براى تلاوت در هر صبح و ب (Небесные стихи: Избранные произведения Бахауллы).Хофхайм, Германия: Немецкий центр средств массовой информации бахаи, 1996. Ближневосточная секция, Африканский и ближневосточный отдел, Библиотека Конгресса (015.00.00)

Добавьте этот элемент в закладки: //www.loc.gov/exhibits/thousand-years-of-the-persian-book/religion.html#obj015

исторических истоков основных концепций укрепления здоровья и образования: роль древнегреческой философии и медицины | Международная организация по продвижению здоровья

РЕЗЮМЕ

Хотя общепринято, что основные концепции «укрепления здоровья» были разработаны в последние два десятилетия, они уходят своими корнями в древние цивилизации и, в частности, в древность Греции.Как видно из медицинских и философских документов шестого-четвертого веков до нашей эры, древние греки первыми порвали со сверхъестественными представлениями о здоровье и болезнях, которые до сих пор господствовали в человеческих обществах. Древние греки разработали физиократическую школу мысли, понимая, что поддержание хорошего здоровья и борьба с болезнями зависят от естественных причин и что здоровье и болезнь нельзя отделить от конкретной физической и социальной среды, а также от человеческого поведения.В этом контексте они определили здоровье как состояние динамического равновесия между внутренней и внешней средой, они приняли во внимание физические и социальные детерминанты здоровья, они расширили возможности отдельных лиц и сообществ с помощью новых демократических институтов и институтов широкого участия, они сделали упор на здоровье образования и развития навыков, они признали важность благоприятной окружающей среды и здоровой государственной политики и переориентировали медицину в сторону более натуралистических и гуманистических взглядов.Цель настоящего исследования состоит в том, чтобы выделить такие ключевые концепции из тех ранних времен, которые помогли заложить основы для укрепления здоровья и образования в современную эпоху в соответствии с Оттавской хартией.

ВВЕДЕНИЕ

В соответствии с Оттавской хартией «Укрепление здоровья» — это стратегия здравоохранения, которая направлена ​​на включение навыков и развития сообщества и на создание благоприятных условий для здоровья, направлена ​​на формирование здоровой государственной политики и рассматривает переориентацию служб здравоохранения (ВОЗ, 1986) .

Теоретическая основа для укрепления здоровья была обеспечена вкладом Лаленде в детерминанты здоровья, разработкой новой биопсихосоциальной модели здоровья и болезней, которая ставит под сомнение доминирование биомедицинской модели, делая акцент на роли окружающей среды и человека. поведения и биологических, психологических и социальных аспектов как положительного, так и отрицательного здоровья (Scriven, 2005).

Хотя общепринято считать, что эти базовые концепции укрепления здоровья были разработаны в последние два десятилетия, они уходят корнями в древние цивилизации и, в частности, в древность Греции. Как видно из медицинских и философских документов, особенно VI-IV веков до нашей эры, древние греки первыми порвали с метафизическими / сверхъестественными представлениями о здоровье и болезнях, которые до сих пор господствовали в человеческих обществах (Edelstein, 1987). Древние греки разработали физиократическую школу мысли, понимая, что поддержание хорошего здоровья и борьба с болезнями зависят от естественных причин и что здоровье и болезнь нельзя отделить от конкретной физической и социальной среды, а также от человеческого поведения.С другой стороны, согласно Портеру (1997), «высшей задачей было понять порядок Вселенной, и поскольку это включало человеческое тело, рассматриваемое как микрокосм великого порядка природы (макрокосм), такие метафизические рассуждения имели прямое отношение к реальности. медицинские последствия ». Аристотель, сын врача из Стагиры во Фракии, подвергая сомнению трансцендентные идеи Платона, призвал к систематическому наблюдению за природой (Porter, 1997). Зеллер (1980) утверждает, что древние греки могли смотреть на мир, его обычаи и традиции, не ограничиваясь суевериями.Мифический мир был заменен миром, созданным силой независимого человеческого интеллекта, миром, который требовал, чтобы реальность объяснялась естественными причинами. Основные философские, практические и теоретические вопросы были подняты и даны ответы на языке, определяемом его ясностью — ясностью, которая стала характерным атрибутом греческого философского духа. Философия и наука оставались единым целым до времен Аристотеля. В эллинистический период они разделились на отдельные дисциплины в Александрии, Антиохии, Пергаме и позже на Родосе.

Эти философские рассуждения о природе переплелись в диалоге с медицинскими представлениями о здоровье и болезнях, и они оказали непосредственное и промежуточное влияние на взгляды древних греков на определение здоровья, на понимание необходимости развития навыков и развития общества, в обеспечение благоприятных условий для разработки здоровой государственной политики и переориентации служб здравоохранения, другими словами, в значительной степени служение основным концепциям укрепления здоровья в соответствии с Оттавской хартией. Этот факт имеет большое значение для истории идей, а также для понимания непрерывности и эволюции человеческой мысли (Ackerknecht, 1982).

ОБЪЯСНЕНИЕ ЗДОРОВЬЯ И БОЛЕЗНЕЙ

Представления древних греков о здоровье и болезни основывались на теории четырех «жидкостей» (кровь, мокрота, желтая желчь и черная желчь), которая, в свою очередь, основывалась на теории четырех элементов (огня, земли, вода и воздух) и четыре соответствующих им качества (тепло, сухость, влажность и холод).Все эти теории имеют в качестве отправной точки число 4, которое имело огромное значение для пифагорейской философии, господствовавшей в досократический период (Temkin, 1995).

Пифагорейцы утверждали, что гармония, идеальное равновесие и идеальный баланс являются ключевыми элементами здоровья. Здоровье — это состояние уникального равновесия четырех жидкостей организма (крови, мокроты, желтой и черной желчи) (Temkin, 1995). Болезнь возникает, когда этот баланс нарушается, и поэтому для поддержания здоровья важно вести образ жизни, который позволяет минимизировать нарушения в организме. Поскольку баланс легко может быть нарушен внешними факторами, усилия сосредоточены на регулировании физических условий и условий питания человеческого тела.

Эти теории встречаются и позже в сократовской философии. Платон утверждает, что здоровье — это состояние полной гармонии со «вселенной», вселенной, никогда не подверженной старости и болезням, благодаря гармоничному синтезу четырех основных элементов (огня, земли, воды и воздуха), составляющих ее субстанцию ​​( Тунтас, 2000).Греческое слово ‘γεία ’(hygia) действительно описывает состояние полноты и удовлетворенности. Здоровое тело — это хорошо сбалансированное тело, которое существует в гармонии с космическими законами и порядком (Ackerknecht, 1982).

Теории здоровья стали более подробными и конкретными благодаря работам Гиппократа [Многие ученые утверждают, что все, что мы знаем о Гиппократе, — это легенды. Около 60 работ, составляющих «Корпус», вероятно, принадлежат множеству авторов. Никто ни в древности, ни сейчас не смог определить, какие работы так называемого корпуса Гиппократа принадлежат ему (Longrigg, 1998). ] и его ученики, которые развили отправную точку медицинской науки. Согласно этой традиции — в основном проиллюстрированной в работе Гиппократа Воздух, воды и места — здоровье определяется на основе равновесия, достигнутого между силами окружающей среды, с одной стороны (ветер, температура, вода, земля и пища), и индивидуальными привычками. с другой стороны (диета, алкоголь, сексуальное поведение, но также работа и досуг) (Pournaropoulos, 1938). «Внутреннее» равновесие четырех телесных жидкостей зависит от «внешнего» равновесия между человеком и его / ее окружающей средой.

Патогенный процесс, согласно Гиппократу, является результатом нарушения равновесия и преобладания одной из четырех жидкостей, вызывающих болезнь из-за нарушения равновесия четырех жидкостей. «Полнокровие», или накопление жидкостей, считается, соответственно, главным процессом патогенеза. Другими словами, здоровье было равновесием, а болезнь — расстройством. On Regimen изобразил тело как находящееся в постоянном движении: здоровье было вопросом удержания его в определенных пределах. О природе человека тело считалось стабильным, пока болезнь не разрушила его.

Врач, который приезжает к населению города, должен учитывать не только время года, ветры, воду, которую люди используют или географию места, но и образ жизни людей: пьют ли они много вина, если они хорошо питаются, если получают достаточный отдых и трудолюбивы ли они, занимаются ли они спортом, сколько едят (Pournaropoulos, 1938). Следует подчеркнуть, что правильное питание имеет решающее значение для здоровья.Греческое слово «диета», как отмечает Сигерист (1961) в своих трудах, имело гораздо более широкое значение, чем то, которое мы придаем ему сегодня. Диета означала больше, чем просто еда и питье, diatetica (диетология), краеугольный камень искусства врачевания, включала в себя весь образ жизни. Под диетой греки подразумевали весь образ жизни человека, связь между сном и бодрствованием, между упражнениями и отдыхом и, конечно же, выбор пищи, количество потребляемой пищи и все другие факторы, которые составляют жизнь человека и должны контролироваться, если человек должен быть не только здоровым, но и сильным и красивым.

Гиппократы выдвинули естественную теорию этиологии болезней. Ригатос (2003), например, отмечает, что лечение мужского импотенции, часто встречающееся у жителей Скайта, и в первую очередь у богатого населения Скайта, является показательным примером. Согласно распространенным взглядам, мужское бессилие было наказанием, посланным богом. Гиппократу удалось сделать определенные наблюдения, которые были связаны с верховой ездой, ревматизмом, физической усталостью, погодными условиями, условиями почвы, диетой и т. Д. Заболевания также вызываются насильственными происшествиями, такими как падения, ранения или усталость, и должен был быть третий патогенный фактор. искал в атмосферных условиях.На основе таких наблюдений гиппократы смогли избавить медицину от бремени ненаучных рассуждений и суеверий.

РАСШИРЕНИЕ И ОБУЧЕНИЕ ЛЮДЕЙ И СООБЩЕСТВ ПО ВОПРОСАМ ЗДОРОВЬЯ

Согласно Оттавской хартии, ключевым фактором для достижения навыков и развития сообщества является расширение прав и возможностей людей, как отдельных лиц, так и сообществ, что достигается главным образом за счет санитарного просвещения и благоприятной среды. Хотя термин «наделение полномочиями» не упоминается в древнегреческой философии и медицине, греческий интеллект в целом очень сильно сосредоточен на освобождении человека от тисков невежества и суеверий, ведущих людей к «самодостаточности», что как концепция очень близко к расширению прав и возможностей.

Древнегреческий философ Протагор с этической точки зрения определил «самодостаточность» как состояние бытия, в котором один не зависит от других. Зеллер (1980) поясняет, что это определение, однако, следует четко отличать от более циничного значения этого слова в терминах «бегства от всех потребностей». Другими словами, тот, кто мудр, должен уметь противостоять своим собственным потребностям. Согласно тому же источнику, понятию «самодостаточность» придавал большее значение Сократ, который отделил этику от религии и установил автономию первой.Он также делает упор на Аристиппа, который, опираясь на принцип «самодостаточности», выдвинул теорию и практику жизни, в соответствии с которыми наша единственная цель — как можно больше наслаждаться жизнью — при условии, однако, что мы контролируем и то, и другое. мы и обстоятельства во все времена.

До Сократа, однако, пифагорейцы уделяли особое внимание гигиене — хорошо известному «пифагорейскому образу жизни». Верно, согласно тем же авторам, что пифагорейцы придерживались некоторых аскетических практик, таких как воздержание от употребления мяса (скорее всего, позднее ограниченное) и воздержание от употребления бобов.Таким образом, жизнь для этих людей была чрезвычайно важна, и для того, чтобы кто-то жил «должным образом», требовалось систематическое подготовительное образование (Eftichiadis, 1998).

Влияние доктрин Пифагора на медицину очевидно. Здоровье было условием идеального равновесия, и пифагорейский образ жизни предполагал сохранение этого равновесия посредством умеренности, самообладания и спокойствия. Диета, гимнастика и даже музыка были направлены на эту цель, а именно на восстановление здоровья, когда оно было «расстроено».

Естественно, эти теории повлияли на медицину. Об этом свидетельствует следующий отрывок из книги, написанной гиппократами: «Умный человек понимает, что здоровье — самое ценное достояние человека, и должен знать, как помочь себе собственными мыслями в случае болезни» (Sigerist, 1961). . Появление «санитарного просвещения» могло произойти только в более широком контексте, определяемом такими взглядами.

Сигерист (1961) справедливо утверждает, что там, где преобладали подобные взгляды, задача врача должна была быть намного проще.Он пишет, что общее образование и санитарное просвещение были тесно связаны, а педагог, тренер и врач были близкими союзниками. Во все времена успех или неудача санитарного просвещения зависели не только от знаний и методов врачей, но также — и в значительной степени — от готовности общества осознавать важность их советов.

Высшее образование развивалось со второй половины пятого века в основном учителями, софистами, некоторые из самых выдающихся из которых хорошо известны нам по известным выпадам Платона в его диалогах.Софисты подняли центральную педагогическую дилемму: является ли естественная предрасположенность (природа) человека или воспитание (образование) определяющим фактором в развитии ума и характера. Софисты, как удивляющиеся учителя, ездили из города в город и собирали дорогую плату за обучение, чтобы привести молодых людей в свои школы на срок 3–4 года. Они инициировали их в учения, которые часто резко контрастировали со старой и уважаемой традицией. Их задачей было воспитывать людей, а именно на государственную мудрость.В течение этого периода высшего образования юношей обучали философии и риторике, а также математике, естественным наукам и медицине. Высшее образование должно было быть как можно более универсальным. С другой стороны, софисты обращались к старшей аудитории через научно-популярные лекции, которые проводились либо в узком кружке в доме богатого друга, либо в общественных центрах. Их можно было охарактеризовать как теоретиков цивилизации и мастеров искусства жизни.

ПРИЗНАВАЯ РОЛЬ ФИЗИЧЕСКОЙ И СОЦИАЛЬНОЙ СРЕДЫ

Гиппократы признали, что некоторые болезни всегда присутствовали в данной популяции.Они назвали эти болезни «эндемическими», тогда как другие болезни, которые не всегда присутствовали, но которые возникали чаще в определенное время, они называли «эпидемиями». Оба термина широко используются сегодня. Розен (1993) подчеркивает, что в трактате «Воздух, вода и места » делается попытка ответить на следующий вопрос: «Каковы факторы местной эндемичности?» Во вступительных параграфах представлены и обобщены ключевые факторы, такие как климат, качество почвы, вода, образ жизни и питание.Более того, аргументы Гиппократа делают очевидным, что врачи обращали внимание на расположение жилища человека, ветры, которым оно подвергалось, насколько близко оно было к морю, его близость к рекам или болотам и качество доступной воды. населению.

В частности, Гиппократ «пишет о ветрах и их влиянии на здоровье:« Те города, которые обращены к восходу солнца, более здоровы, чем те, которые обращены к северу, и чем те, которые обращены к теплым ветрам, даже если расстояние между ними составляет только один стадион »(Ригатос, 2003).Признание того, что климатические и погодные изменения влияют на людей, отражает профессиональные взгляды греческого моряка, который зависит от погоды, а также греческого фермера, чье тело считается полем, подверженным воздействию погодных условий.

По всем этим причинам трактат Гиппократа О ветре, воде и местах является не только текстом большой исторической ценности, но и революционным достижением. По мнению некоторых комментаторов, это его самый важный вклад в область медицины.В книгу также включены ранние изложения классической медицинской географии. В главах 12–24 представлена ​​увлекательная сравнительная антропология Азии и Европы. Европейцы и азиаты различаются конституцией и характером из-за разного географического положения их стран. Не только климат, но и вся физическая среда.

Помимо поддерживающей или патогенной роли физической среды, в трудах Гиппократа признается также важная роль социальной и политической среды.Древняя Греция была колыбелью демократии. Демократия впервые привела к разрыву гетерономного status quo и движению к автономии; движение, которое повторялось в Европе с двенадцатого по тринадцатый век и далее, и которое выражалось политически в демократическом движении и всех созданных демократических институтах. Согласно Касториадису (1991), идеальные институты никогда не создавались, но афиняне никогда не прекращали реформировать свои законы, чтобы увеличить демократическую реальность, а именно возможность реального участия людей во власти в состоянии автономии.

Автономия означает, что политическое сообщество обеспечивает свои законы и что оно делает это, исключая любую идею внесоциального источника законов и институтов, естественного, традиционного или метафизического. Это наивысший «Кратос», высшая сила, которая существует в обществе, давая нам самих себя, наши законы и наши институты, в которых мы живем, и правительство, с которым мы определяем наше направление.

Общество никогда не бывает простым синтезом, простым суммированием личностей, потому что сами люди создаются обществом.Следовательно, автономное общество означает ipso facto автономных лиц. Но автономное общество или автономные люди означают наделенное полномочиями общество и наделенных полномочиями людей. Следовательно, понятие расширения прав и возможностей связано не только с самодостаточностью , как уже упоминалось, но и с понятием автономии.

Но даже до расцвета демократических полков в Древней Греции, в основном в V веке до нашей эры, считалось, что социальные условия влияют на здоровье.Алкмаион, одна из самых значительных фигур кротонской медицинской школы шестого века до нашей эры. и, для многих, самый важный врач до Гиппократов, не колеблясь определяет здоровье в терминах, заимствованных из политической лексики своего времени (Tountas, 2000). Здоровье — это изономия, равенство прав, общий баланс сил «жидкое, сухое, горькое и сладкое», действующих в человеческом теле. Изономия положительно влияет не только на здоровье граждан, но и на демократию. Напротив, монархия, система правления, основанная на правлении одного человека, порождает болезни.Он разрушает ‘πóλιν’ (город), налагая власть одного элемента на другие, тем самым разрушая изономию (Sigerist, 1961). Позднее гиппократы также часто ссылаются на здоровье «πóλϵως» (Rigatos, 2003).

Приведенные выше ссылки иллюстрируют важную роль, которую древние греки приписывали социальной среде не только в достижении расширения прав и возможностей, автономии и самодостаточности, но и во влиянии на здоровье граждан.

РОЖДЕНИЕ НАТУРАЛИСТИЧЕСКОЙ И ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Мало что известно о греческой медицине до появления письменных текстов в пятом веке до нашей эры.C. В Греции, как и во многих других доисторических странах, были народные целители, в том числе жрецы-целители и главные трибуны, использующие гадания и лекарства. Греческое общество в целом сильно полагалось на священное исцеление. У Гомера Аполлон предстает как «бог исцеления». Различные боги и герои отождествлялись со здоровьем и болезнями, наиболее распространенным из которых был Асклепий, которого изображали как вождя племени и искусного целителя ран, поскольку к тому времени врачи, похоже, не особо ценили его. Во времена Гомера врачи занимали более низкое положение и считались мастерами, а не дворянами. В «Одиссее» врачей помещают в один класс с другими странствующими рабочими, а в гомеровском эпосе Асклепий даже не признается сыном бога Аполлона (Гомер, 1925). Это только после 700 г. до н. Э. с мифом об Асклепиионе, рассказанном Хериодом и многими другими, что Асклепий становится сыном бога Аполлона и, следовательно, полубогом. Это повышение позиции Асклепия означало модернизацию медицины и в то же время переориентацию медицинской помощи.

Эдельштейны связывают быстрое господство Асклепия с его популярностью среди бедных и низших классов, которые видели в Асклепии бога, особенно заинтересованного в их благополучии (Edelstein and Edelstein, 1945).Единственный среди греко-римских богов, Асклепий описывается как «заботящийся о человеке» и любящий всех людей, независимо от их положения (Aristides, 1973).

Когда Асклепия признали богом медицины, врачи, считавшие себя последователями Асклепия, были обязаны лечить как богатых, так и бедных. Пожертвования богатых использовались для субсидирования ухода за бедными в центрах по уходу Asklepieions таким образом, чтобы современное государство всеобщего благосостояния перераспределяло доходы через налогообложение и социальное страхование. Об изменении стоимости свидетельствуют многочисленные храмовые надписи, в которых записаны исцеления тех, кто может позволить себе путешествовать из другого города (Edelstein and Edelstein, 1945). Заповеди Гиппократа явно поощряли подобное изменение затрат (Hippocrates, 1923). Надпись в афинском храме Асклепию на Акрополе гласит: «Это обязанности врача … он был бы подобен Богу-спасителю в равной степени рабам, нищим, богатым людям, князьям и всем братьям, с такой помощью он мог бы помочь. дай »(Оливер и Маас, 1939).

Несколько столетий спустя с появлением Асклепия медицина Гиппократа делает гораздо более решительный шаг в переосмыслении медицины на совершенно иной основе: системе исцеления, независимой от сверхъестественного и построенной на естественной философии. Это отделение медицины от религии указывает на еще одну отличительную черту греческого врачевания: его открытость, качество греческой интеллектуальной деятельности, которым оно обязано политическому разнообразию и культурному плюрализму (Porter, 1997). Но медицина Гиппократа — это не только апелляция к разуму и, в силу этого, донаучная деятельность, она также была ориентирована на пациента, а не на болезнь, она была больше связана с наблюдением и опытом, чем с абстракциями.

Поэтому не случайно знаменитый Асклепион, храм бога, где практиковалась медицина Гиппократа, как в Эпидавре, Косе и Пергаме, располагался в сельской местности, в долине или на холме, где климатические условия был здоровым, и вода была чистой, среди красивых и чистых окрестностей (Pentogalos, 1983). Не случайно в непосредственной близости от этих храмов располагались театры, гимназии, бассейны и другие сооружения, где на практике реализовывался целостный подход к здоровью, создавая предпосылки для физического, психологического, социального и духовного благополучия.Все эти нововведения заключались в радикальной переориентации служб здравоохранения, которая во многом перекликается с оттавскими принципами укрепления здоровья.

Асклепея внесла свой вклад в поддержание социального капитала и рост благосостояния страны (Кори и др. ., 1977). В течение четвертого и третьего веков культ Асклепия и практика медицины Гиппократа распространились, а к 200 г. до н. Э. в каждом большом городе Греции был Асклепион.

С другой стороны, философия этики Сократа была бы почти немыслима без модели, установленной медициной (Raya, 1995).Этика — это философское исследование морали, систематическое изучение и критическое осмысление нравственной жизни, разработанное для выявления моделей поведения, которые следует принимать во внимание при рассмотрении обычных действий, суждений и оправданий. Бошам и Чилдресс (1979) в своей основополагающей работе Принципы биомедицинской этики задокументировали четыре ключевых этических принципа — автономию; милосердие, непричинение вреда и справедливость; считается prima facia или имеющим равный вес или приоритет в конкретной ситуации.Автономия и справедливость, как уже упоминалось, были ключевыми принципами в древнегреческих полках. В здравоохранении автономия предполагает уважение прав клиентов принимать решения относительно себя и своей помощи. Милосердие и непричинение вреда — это давние требования Клятвы Гиппократа для медицинских работников, чтобы они «творили добро» и «не вредили» (Racher, 2007).

Врачи Гиппократа должны принимать во внимание социальный статус своих пациентов, поскольку их советы и рекомендации влияют на образ жизни пациентов.Они должны были указать тех, кто мог позволить себе богатую жизнь из бедных, и они также несли ответственность за здоровье рабов (Темкин, 1949).

То, что в Древней Греции действовал институт «государственного врача», не случайно. В Афинах эти «общественные врачи» избирались народной церковью. Город платил им зарплату так же, как и за наркотики.

Чтобы уменьшить их жалованье и свои расходы, был введен особый вид государственного налогообложения, называемый ιατρικóν’, обеспечивающий заботу о бедных и раненых воинах.История, тем не менее, дает некоторые свидетельства о врачах, таких как Менекратис из Сиракуз, который заставлял серьезных больных становиться своими рабами, если ему удавалось их вылечить (Flaceliére, 1971). Однако эта практика кажется скорее исключением, чем правилом доминирующего морального подхода в древнегреческой медицине.

Платон, первый из писателей, упомянувший Гиппократа и его теории, в своей книге « Тимей » учил, что мораль — это не просто вопрос воспитания; Поскольку разум находится под влиянием тела, согласно Платону, врач должен играть определенную роль в обучении добродетели. Тимей стал очень влиятельным текстом, связывающим медицину и философию, здоровье и политику таким образом, что это напоминает современную концепцию социально-политических детерминант здоровья.

ВЛИЯНИЕ НА НАСТОЯЩИЕ КОНЦЕПЦИИ И ПОЛИТИКИ

С седьмого по четвертый век до нашей эры греки предприняли ряд инноваций, которые заложили основу двух тысячелетий западной мысли и достижений в таких областях, как литература, искусство, архитектура, философия, политика, математика и медицина.Пионеры греческой философии сформировали основополагающие концепции философского и научного исследования, и, поскольку философия и физика изначально были переплетены, дискурсивная структура, в которой они развивались, позволила появиться основным естественнонаучным концепциям, из которых позже развились европейская философия и наука.

В частности, традиция Гиппократа произвела революцию в концепциях здоровья и болезней, а также в медицинской практике. Натуралистический подход, которого придерживались гиппократы, характеризуется не только своей непосредственностью, но также его научной ценностью и гуманистическим подходом, которые считались драгоценным наследием.Определение здоровья как состояния баланса между внутренней и внешней средой произвело революцию в медицинской мысли.

Сигерист (1961) отмечает, что и в западной цивилизации здоровье считается состоянием идеального баланса. Разница по отношению к древним грекам больше связана с тем, что составляет «элементы» человеческого тела. Автор добавляет: «Равновесие невозможно в вакууме; для его достижения необходим материальный субстрат. Двадцать пятьсот лет человеческого опыта расширили наши знания о том, что составляет человеческое тело.Сегодня мы знаем, что человеческий организм состоит из клеток и межклеточных веществ, которые сохраняются и функционируют благодаря химическим и физическим силам в состоянии динамического равновесия, определяемого внутренней и внешней средой. динамическое равновесие между внешними и внутренними силами также является ключевой концепцией в укреплении здоровья, поскольку детерминанты здоровья, действующие как внешние силы, составляют одну из основных областей вмешательств по укреплению здоровья.

Большое значение для развития современной науки о здоровье имели также натуралистические основы древнегреческой медицины. Ученик Платона Аристотель, сын врача, также выдвинул очень влиятельные взгляды на конституцию жизни и здоровья. Ставя под сомнение метафизические идеи Платона, Аристотель призвал к систематическому наблюдению за природой. Его дискуссии о физиологии давно интригуют как врачей, так и философов; и 2000 лет спустя его телеологические доктрины сформировали физиологию Уильяма Харви (Porter, 1997).

Таким образом, укрепление здоровья и образование с упором на правильное питание и физические упражнения были ранними достижениями древних греков. Также очень ценно то, что санитарное просвещение, основанное на целостном восприятии здоровья, было тесно связано с физической и социальной средой, создавая, таким образом, основы для укрепления здоровья в современную эпоху.

Важность этой новаторской идеи была выражена Кастильони, который утверждает, что About Wind, Water and Places представляет собой экспозицию в высшей степени оригинальных идей, широту и значимость которых можно было оценить только недавно (в последние несколько десятилетий) ( Ригатос, 2003).Более того, многие исследователи утверждают, что трактат представляет собой первую зарегистрированную систематическую попытку раскрыть причинно-следственную связь между факторами окружающей среды и болезнью. На протяжении более 2000 лет это был основной эпидемиологический текст, который обеспечивал теоретическую основу для понимания эндемических и эпидемических заболеваний. Никаких фундаментальных изменений не произошло до конца девятнадцатого века, когда появились новые науки, такие как бактериология и иммунология.

Эти представления об экологических детерминантах здоровья являются современными.Мы хорошо знаем, что люди рождаются из наследственного сырья, но то, что складывается из этих генетических характеристик, во многом зависит от факторов окружающей среды, и что здоровье может поддерживаться в благоприятной среде. Но благоприятная среда означает больше, чем физические детерминанты здоровья. Социальная среда также считалась одной из наиболее важных детерминант здоровья. Институт демократии и ответственность государства за справедливость и образование, несмотря на институт рабства и хорошо известную дискриминацию в отношении женщин, отражают благоприятную социальную среду для здоровья и поощрение здорового отношения и поведения.В наше время социальные и политические институты, способствующие участию, считаются жизненно важными путями для расширения прав и возможностей человека и общества на пути укрепления здоровья населения.

Благодаря этой социальной и философской среде медицинская практика была переориентирована, и поиск более гуманных, справедливых и эффективных медицинских услуг стал неизбежным. Институт «общественных врачей», которым государство платило за помощь бедным, гуманный подход клятвы Гиппократа к пациенту и создание дружественных к пациенту и легкодоступных медицинских пунктов находятся в пределах основных ценностей и целей любого современного человека. система здравоохранения, которая стремится восстановить более гуманный и равноправный дух в современной медицине, чтобы удовлетворить как большие ожидания пациентов, так и потребность в новой парадигме в здравоохранении.

ССЫЛКИ

. ,

Краткая история медицины.

,

1982

Балтимор, Мэриленд

The Johns Hopkins University Press

. . ,

Aristides

,

1973

Cambridge, MA

Harvard University Press

,. ,

Принципы биомедицинской этики

,

1979

Нью-Йорк

Oxford University Press

. ,

Философия, политика, автономия. Очерки политической философии

,

1991

Oxford

Oxford University Press

,,.,

Медицина в меняющемся обществе

,

1977

Лондон

The C.V. Компания Мосби

. .

Греческая медицина в ее отношении к религии и магии

,

Древняя медицина. Избранные статьи Людвига Эдельштейна.

,

1987

Балтимор

The John Hopkins Press

,. ,

Асклепий: собрание и толкование свидетельств

,

1945

, vol.

Т. 2

Балтимор

Издательство Университета Джона Хопкинса

.,

Filosofia kai historyia tis iatrikis [Философия и история медицины] (на греческом языке)

,

1998

Афины

Афинский национальный университет имени Каподистрии

. ,

La Vie Quotidienne en Grèce au Siècle de Périclès.

,

1971

Париж

Librairie Hachette

.

Гиппократ

,

Заветы

,

1923

, т.

Т. 1–15, Книга 6

Нью-Йорк

Putman

.

Гомер

,

Одиссея

,

1925

, т.

Т. 383–4, Книга 17

Нью-Йорк

Putman

. ,

Греческая медицина, от героической до эллинистической эпохи: справочник

,

1998

Нью-Йорк

Рутледж

,.

Древнее стихотворение о врачебных обязанностях. Часть I и II

,

Бюллетень истории медицины

,

1939

, vol.

7

(стр.

315

—

323

). ,

Isagogi stin historyia tis iatrikis [Введение в историю медицины] (на греческом языке)

,

1983

Салоники

Paratiritis

. ,

Величайшее благо для человечества. История болезни для человечества

,

1997

Нью-Йорк

Norton & Company

. ,

Ippokratous: Ta apanda [Гиппократ: Сборник] (на греческом).

,

1938

Афины

Папирос

.

Эволюция этических норм для общественной практики

,

Журнал общественного здравоохранения

,

2007

, vol.

24

(стр.

65

—

76

). ,

Университетские лекции по истории сестринского дела (на греческом языке)

,

1995

Афины

Афинский университет

.

Perivalon kai hygia [Окружающая среда и здоровье] (на греческом)

,

Historika

,

2003

, vol.

189

(стр.

22

—

29

).,

A History of Public Health

,

1993

Baltimore

The Johns Hopkins University Press

. ,.

Укрепление здоровья: глобальный контекст и обоснование

,

Укрепление здоровья: глобальные проблемы и перспективы

,

2005

Basingstoke

Palgrave Macmillan

. ,

История медицины: ранняя греческая, индуистская и персидская медицина

,

1961

, vol.

Т. II

Нью-Йорк

Oxford University Press

.,

Social Medicine

,

1949

New York

Galdston I

. ,

Гиппократ в мире язычников и христиан.

,

1995

Балтимор

The Johns Hopkins University Press

. ,

Kinonia kai Hygia [Общество и здоровье] (на греческом)

,

2000

Афины

Odysseas / Nea Hygia

Всемирная организация здравоохранения

,

Оттавская хартия укрепления здоровья

,

Женева, 1986

ВОЗ

.,

Очерки истории греческой философии.

,

1980

Нью-Йорк

W. Dover Publications

© Автор (2009). Опубликовано Oxford University Press.