Секуляризация | это… Что такое Секуляризация?

Карта сайта

Что такое теология освобождения? — Католик США

О бедных нужно не только заботиться, но и доводить до полноты человеческого процветания.

Спустя чуть больше года после своего папства Папа Франциск, похоже, громче всех говорит об экономической несправедливости, то осуждая «просачивающуюся» экономику, то вновь и вновь призывая к созданию «бедной церкви для бедных». Как сторонники, так и противники Франциска часто возлагают вину за это конкретное отношение на один источник: теологию освобождения.

Теология освобождения — это социальное и политическое движение внутри церкви, которое пытается интерпретировать Евангелие Иисуса Христа через жизненный опыт угнетенных людей. Хотя это не обязательно должно быть причиной разногласий в церкви, за 60 или около того лет, когда это практиковалось и мыслилось, это вызвало огромное количество споров.

Теология освобождения зародилась в Латинской Америке в середине 1950-х годов, когда социально-экономическое развитие привело крестьянских рабочих и фермеров к отчаянной нищете. С экономическими волнениями пришли политические волнения, и военные диктаторы захватили многие правительства во имя национальной безопасности.

Пока происходили эти социальные и политические преобразования, церковь в целом также двигалась к более социально ориентированной миссии. Миряне, религиозные и харизматичные члены иерархии взяли на себя обязательство работать с бедными.

Последняя часть головоломки, вызвавшая большую часть споров, заключалась в том, что некоторые направления теологии освобождения использовали марксистскую экономическую теорию, применяя ее к Евангелию. В этой интерпретации Иисус становится «освободителем» и всегда твердо стоит на стороне беднейших из бедных. Из-за этого предпочтения бедных теология освобождения часто призывает к реорганизации социальных, правительственных и экономических структур, чтобы о бедных не просто заботились, но чтобы довели до полноты человеческого процветания. Основополагающая работа по теологии освобождения была написана отцом-доминиканцем Густаво Гутьерресом в 1971. Теология освобождения дала название движению и подчеркнула миссию церкви по отношению к тем, кто находится на периферии общества.

По мере того, как теология освобождения набирала обороты и поддержку, ее отношения с Ватиканом и церковной иерархией стали холодными, а иногда и враждебными. В 1984 году Конгрегация доктрины веры, возглавляемая в то время кардиналом Йозефом Ратцингером, осудила теологию освобождения из-за использования в ней марксистских принципов и ее связи с политическими движениями. У самого Папы Франциска были непростые отношения с движением, когда он был в Аргентине, столкнувшись с некоторыми из своих товарищей-иезуитов, которые хотели противостоять жестокой военной диктатуре Аргентины.

Сегодня, однако, Ватикан, похоже, проникся теологией освобождения. В феврале этого года Гутьеррес был приглашен в Ватикан и, как сообщается, встретил его как героя. Ватиканская газета L’Osservatore Romano заявила после избрания Франциска, что теология освобождения больше не может «оставаться в тени, в которой она находилась в течение нескольких лет, по крайней мере, в Европе».

Эта статья была опубликована в октябрьском выпуске журнала U. S.0013 (Том 79, № 10, стр. 46).

Эта статья также доступна на испанском языке.

У вас есть вопрос ’ Хотели бы получить ответ? Спросите нас по телефону [email protected] !

Изображение: Flickr photo cc by waferboard

ТегиКатолическое социальное учение Экономическая справедливость Теология

Грамши и гегемония | Понимание силы социальных изменений | powercube.net

Идея «третьего лица власти» или «невидимой силы» отчасти уходит своими корнями в марксистское мышление о всепроникающей силе идеологии, ценностей и верований в воспроизведении классовых отношений и сокрытии противоречий (Heywood, 1994: 100). Маркс признавал, что экономическая эксплуатация была не единственной движущей силой капитализма и что система подкреплялась господством идей и ценностей правящего класса, что привело к известному опасению Энгельса о том, что «ложное сознание» не позволит рабочему классу признать и отвергнуть свое угнетение. (Хейвуд, 1994: 85).

Ложное сознание по отношению к невидимой силе само по себе является «теорией силы» в марксистской традиции. Это особенно очевидно в мышлении Ленина, который «утверждал, что сила «буржуазной идеологии» такова, что, предоставленный самому себе, пролетариат сможет достичь только «профсоюзного сознания», желания улучшить свою материальных условиях, но в рамках капиталистической системы» (Хейвуд 1994: 85). Проводится известная аналогия с работниками, принимающими крохи, которые падают со стола (или действительно раздаются, чтобы заставить их молчать), вместо того, чтобы претендовать на законное место за столом.

Итальянский коммунист Антонио Грамши, большую часть своей жизни находившийся в заключении Муссолини, развил эту идею в своих «Тюремных записных книжках» с его широко влиятельными представлениями о «гегемонии» и «производстве согласия» (Gramsci 1971). Грамши рассматривал капиталистическое государство как состоящее из двух пересекающихся сфер: «политического общества» (которое правит посредством силы) и «гражданского общества» (которое правит посредством согласия). Это иное значение гражданского общества, отличное от распространенного сегодня «ассоциативного» взгляда, который определяет гражданское общество как «сектор» добровольных организаций и НПО. Грамши рассматривал гражданское общество как общественную сферу, в которой профсоюзы и политические партии получали уступки от буржуазного государства, и как сферу, в которой формировались идеи и убеждения, где буржуазная «гегемония» воспроизводилась в культурной жизни через средства массовой информации, университеты и религиозные институты. к «производственному согласию» и легитимности (Хейвуд 1994: 100-101).

Политические и практические последствия идей Грамши были далеко идущими, потому что он предупреждал об ограниченных возможностях прямой революционной борьбы за контроль над средствами производства; эта «наступательная война» могла быть успешной только при предшествующей «позиционной войне» в форме борьбы за идеи и убеждения, чтобы создать новую гегемонию (Gramsci 1971). Эта идея «контргегемонистской» борьбы — выдвижения альтернатив господствующим представлениям о том, что является нормальным и законным, — нашла широкое применение в социальных и политических движениях. Это также способствовало идее о том, что «знание» является социальной конструкцией, которая служит легитимации социальных структур (Хейвуд 19).94: 101).

С практической точки зрения, понимание Грамши того, как власть учреждается в сфере идей и знаний, выраженная посредством согласия, а не силы, вдохновило на использование явных стратегий для оспаривания гегемонистских норм легитимности. Идеи Грамши повлияли на популярную образовательную практику, в том числе на методы повышения грамотности взрослых и повышения сознания Пауло Фрейре в его книге «Педагогика угнетенных » (1970), теологию освобождения, методы исследования совместных действий (PAR) и многие подходы к популярным СМИ. , общение и культурное мероприятие.

Идея власти как «гегемонии» также повлияла на дебаты о гражданском обществе. Критики узкого понимания гражданского общества в либерально-демократической мысли — сведенного к «ассоциативной» области в отличие от государства и рынка — использовали определение Грамши, чтобы напомнить нам, что гражданское общество также может быть публичной сферой политической борьбы и соперничества.