Пятидесятники кто: Кто такие пятидесятники?

Разное

Содержание

Кто такие пятидесятники?

Пятидесятники — это последователи одного из протестантских направлений, которое возникло в начале XX века в США.

Название деноминации происходит от христианского праздника Пятидесятницы (Троицы)

 — когда на апостолов сошел Святой Дух, и они начали говорить на «иных языках».

История

Пятидесятничество возникло из одного из протестантских движений — «движения святости» (Holiness movement). Там практиковалась глоссолалия (см. ниже) и «крещение Духом и огнем».

В 1906 г. в Лос-Анджелесе на базе одной из таких общин началось т.н. «пробуждение на Азуза-стрит» (Azusa Street Revival)

 — массовая публичная глоссолалия и проповедь возвращения «даров Духа» в христианские церкви. Это было впоследствии названо первой «волной» пятидесятничества. Движение быстро стало распространяться по всему миру. В 1914 г. была создана первая организация пятидесятников — Ассамблеи Бога. Из них в 1916 г. в результате доктринальных расхождений выделились т. н. «единственники» (унитарии), или «иисусники» (Jesus-only movement). Впоследствии пятидесятники, принадлежащие к первым союзам, отказались от бурных проявлений на богослужениях и от современной музыки на богослужениях. Такие пятидесятники называются «классическими».

Вторая «волна» пятидесятничества, или харизматическое движение, возникла в конце 1950-х гг. Туда вошли представители христианских деноминаций (включая католиков и православных), практикующие глоссолалию и крещение Святым Духом в пятидесятнической трактовке. Формально харизматы (Charismatics) не входят в пятидесятнические деноминации, а остаются в своей конфессии на положении особой группы. В католической церкви существует группа католиков-харизматов (около 33 млн), у которой есть особый поставленный Папой кардинал.

Третья «волна», появившаяся в 1970-е, — это харизматы, вышедшие из своих конфессий, и ряд местных общин (в основном в Африке, Азии и Латинской Америке), создавшие свои деноминации — т.н. «неохаризматы» (Neocharismatics). Ряд неохаризматических церквей называют себя «церквями полного Евангелия» (впрочем, так могут называться и некоторые общин классических пятидесятников). По стилю и богословию неохаризматы напоминают раннее пятидесятничество с его акцентом на эмоциональных переживаниях, исцелениях и чудесах. Особо следует отметить афрохристианские церкви пятидесятников, представляющие собой смесь африканской (языческой) и христианской традиций.

Численность пятидесятников в мире — около 279 млн чел. (на 2011 год), больше всего — в Китае (54 млн), Индии (33 млн), Бразилии (35 млн), США и на Филиппинах (по 20 млн), Нигерии (ок. 19,1 млн), Индонезии (ок. 9,5 млн), Республике Корея (ок. 7,5 млн), Кении (ок. 6,2 млн), Чили (ок. 2,3 млн).

Особая история — пятидесятники в России (самоназвание — христиане веры евангельской). Отдельные группы верующих, которые начали «говорить на иных языках», появились еще в 1907 г. В 1911 г. в Гельсингфорсе (сейчас — Хельсинки), столице Финляндии, входившей в тот период в состав Российской империи, возникла церковь пятидесятников-унитариев. В 1913 г. такая же община община появилась в Петербурге. Общины пятидесятников возникали на основе баптистских и евангелических церквей и считали себя преемниками исконных русских протестантских традиций.

В 1926 г. по инициативе видного пятидесятнического деятеля И.Е. Воронаева был образован первый Союз пятидесятников на территории России.

Воронаевцы называли себя «христианами евангельской веры» (ХЕВ), или «омывающими», так как считали, что омывать ноги необходимо во время каждого хлебопреломления.

В 1928 г. начались гонения на пятидесятников со стороны советской власти. В 1945 г. между пятидесятническими епископами и лидерами Всесоюзного совета евангельских христиан-баптистов было заключено соглашение о вхождении П. в эту организацию. Однако уже в 1948 г. начался постепенный отток пятидесятников из этого союза, поскольку баптисты запрещали глоссолалить на богослужениях. В 1956 г. в Украине был создан союз нерегистрированных пятидесятников, включавший в себя и российских единоверцев, который провозгласил своей целью евангелизацию, запрещенную законодательством.

С конца 1980-х гг. была легализована миссионерская деятельность, благодаря которой в церкви пятидесятников пришло множество новых верующих. С 1990-е гг. церкви пятидесятников объединились в несколько союзов и ассоциаций.

В 1990-х гг. произошло идеологическое размежевание российского пятидесятничества на три условные группы.

«Традиционное» пятидесятничество в своем богословии ориентируется на «ультраконсерваторов» из первой «волны» американского пятидесятничества, отрицательно относится к «осовремениванию» богослужения, осуждает чрезмерное увлечение других групп пятидесятников «духовными дарами» и отказывается от отношений с государством. «Умеренное» пятидесятничество, как и «традиционное», ориентируется в своем богословии на первую «волну» американского пятидесятничества, но на более умеренное его крыло; не принимая бурных эмоциональных проявлений на богослужениях (криков, падений и т.д.), в целом лояльно относится к «осовремениванию» богослужения. «Новое» пятидесятничество в своем богословии ориентируется на третью «волну» американского пятидесятничества, выступает за использование массовой культуры в богослужении для придания ему современности и привлекательности для молодежи, а также пропагандирует активное использование «даров Духа».

На начало XXI в. в России проживает около 900 тыс. пятидесятников всех направлений.

Вероучение

У пятидесятников нет единой доктрины, разные группы могут довольно сильно различаться по вероучению. Однако есть положения, разделяемые всеми пятидесятниками, помимо общехристианских доктрин.

1. Исключительная роль Личности Святого Духа, чудес и откровений, получаемых от Него церковью и отдельными верующими.
2. Учение о «дарах Духа»,

согласно 12 главе Первого Послания к Коринфянам (вера (большая, чем у всех остальных), дары исцеления, чудотворения, слово мудрости, слово знания, различение духов (способность определять, что истинно, что ложно), пророчество, говорение на языках (глоссолалия), истолкование языков (не перевод глоссолальной молитвы, а передача ее настроения) и «дарах служения»: Также выделяется девять «даров служения»: апостол, пророк, евангелист, пастор, учитель. Апостол — это основатель церкви, пророк видит волю Бога для церкви и отдельного человека и может предсказывать будущее, евангелист проповедует Слово Божие, пастор — духовный наставник, учитель — толкователь Писания.

3. Учение об исцелении

— Христос принес людям не только духовное спасение, но и избавление от физических страданий. В разных церквях пятидесятников есть разные мнения по поводу разных аспектов этого учения: насколько исцеление обязательно для всех, все ли могут исцелять, как следует относиться к обычной медицине и т.п.

4. Учение о тысячелетнем царстве Христа,

которое будет после (так считает большинство) или до Его второго пришествия, а также учение об эсхатологической роли еврейского народа и Израиля — в конце времен народ Божий «по плоти» и народ Божий «по духу» сольются воедино. Признаком «последних времен» считается возвращение евреев на историческую родину (чему пятидесятники стараются способствовать) и создание государства Израиль. Как правило, пятидесятники тесно взаимодействуют с мессианскими евреями.

Большинство пятидесятников признаёт учение о Троице, но есть и «единственники».

Доктринально из третьей «волны» пятидесятничества выделяется т. н. Движение веры (Word of Faith movement), основоположники которого учат о магическом значении произносимых верующим слов, а отсюда — о необходимости произнесения только «позитивных слов». В Движении веры также присутствует особый акцент на обязательном исцелении и финансовом процветании верующих.

Организация

Пятидесятники организованы в независимые союзы и ассоциации с большой автономией общин. Управляет общиной пастор вместе с церковным советом. Поддерживается строгая церковная дисциплина. У классических пятидесятников пастором может быть только мужчина, харизматы и неохаризматы, как правило, признают и женское священство.

Богослужебная практика

Главная отличительная особенность богослужения пятидесятников — глоссолалия, или «говорение на языках» — произнесение во время молитвы нечленораздельных звуков.

Это явление считается сакральным языком общения с Богом и признаком дарования сверхъестественной силы.

Само богослужение обычно делится на две части — «прославление», во время которого песнопения поются более энергично, и «поклонение», во время которого играется более спокойная музыка. В ряде общин пятидесятников (преимущественно харизматического толка) на богослужении практикуются яркие эмоциональные проявления: крики, падения, плач, смех и т.п. В разных общинах в зависимости от установок пастора используется разный набор музыкальных инструментов и принимаются разные музыкальные стили на богослужении (в каких-то церквях могут играть даже «христианский метал» или «христианский рэп»).

Крещение, которое считается таинством, совершается над людьми сознательного возраста (как правило, в 12–18 лет) в большинстве общин путём полного погружения. После водного крещения (а иногда и перед ним) следует т.н. крещение Святым Духом — возложение рук с молитвой о ниспослании крещаемому Святого Духа, во время которой верующий впервые начинает «говорить на языках». Раз в месяц практикуется хлебопреломление (причащение). В некоторых общинах практикуется омовение ног перед хлебопреломлением.

Пятидесятники | это… Что такое Пятидесятники?

Пятидеся́тники (англ.  Pentecostalism) — евангельские христиане, последователи пятидесятничества, одного из направлений протестантизма. На территории России, для отличия от евангельских христиан (прохановцев), по учению более близких к баптизму, предпочитали называться Христианами веры евангельской — ХВЕ или Христианами евангельской веры — ХЕВ, в настоящий момент это название является составной частью названия конфессий данного направления на территории СНГ.

Содержание

  • 1 Общие сведения
  • 2 Предыстория
    • 2.1 Джон Уэсли
    • 2.2 Чарльз Финней
    • 2.3 Дуайт Муди (Моуди)
    • 2.4 Движение святости и Кесвикское движение
    • 2.5 Движение исцеления
  • 3 История
    • 3.1 Чарльз Фокс Пархэм
    • 3.2 Пробуждение на Азуза-стрит
    • 3.3 Пятидесятники-единственники
  • 4 Пятидесятническое движение в России
    • 4.1 История движения
    • 4.2 Современная ситуация
  • 5 См. также
  • 6 Примечания
  • 7 Литература
  • 8 Ссылки

Общие сведения

Пятидесятничество — одно из позднепротестанских течений христианства, возникшее в начале XX веке в США. Его идейные истоки лежат в религиозно-философском движении ривайвелизма (англ. revival — «возрождение, пробуждение»), возникшем в XVIII веке среди последователей ряда протестантских церквей США, Англии и др. стран, и в развившемся в рамках «Движения святости» (англ. Holiness Movement).

Пятидесятники особое значение придают Крещению Святым Духом, понимая его как особое духовное переживание, нередко сопровождающееся различными эмоциями, в момент которого на возрожденного верующего нисходит сила Святого Духа. Пятидесятники считают это переживание тождественным пережитому апостолами на пятидесятый день после воскресения Христа. И поскольку день этот назван днём Пятидесятницы, то отсюда и название «пятидесятники».

Пятидесятники убеждены, что сила, которую верующий получает в результате Крещения Святым Духом, внешним образом проявляется говорением на иных языках (Деяния 2:4, 10:44-46, 19:6). Специфическое понимание явления «говорения на иных языках» (глоссолалии) является отличительной особенностью пятидесятников. Пятидесятники считают, что есть дар говорения на иных языках, который проявляется в непроизвольном говорении на иностранных языках во время евангелизаций, так же, как и дар пророчествования. Но есть и молитва Святым Духом, которая есть говорение на языках «ангельских». — Римл. 8:26, Еф. 6:18.

Христиане этой деноминации верят, что Дух Святой также даёт дары слова мудрости, слова знания, веры, исцеления, чудотворения, пророчества, различения духов, истолкования языков, согласно Библии[1].

Среди пятидесятников особое место имеют таинства — водное крещение и Вечеря Господня (причастие или хлебопреломление). Также признают следующие обряды: бракосочетание, благословение детей, молитва за исцеление больных, рукоположение, иногда омовение ног (во время причастия).

На протяжении всего времени своего существования основу пятидесятнического богословия составляет «учение о благочестии», на основании Священного Писания призывающих последователей к праведной жизни: к отказу от алкоголя, курения, наркотиков, азартных игр, к нравственности в вопросах брака, трудолюбию.

Традиционные консервативные пятидесятники не применяют против человека оружие, кроме случаев самообороны в безвыходной ситуации. Некоторые пятидесятники придерживаются доктрины «непротивления злу» и не берут в руки оружие ни при каких условиях (как они считают, подобно Христу и апостолам, которые умерли мученической смертью, не применяя каких-либо силовых методов защиты). В годы гонений в СССР в XX веке многие[источник не указан 192 дня] из таких пятидесятников были осуждены за отказ принять присягу и взять в руки оружие (от служения в армии при этом они не отказывались).

В последние годы наблюдается рост пятидесятнических церквей по всему миру, особенно в Азии и Африке.[источник не указан 252 дня]

Предыстория

Пятидесятническое движение проявилось на территории царской России в первые годы XX века. Оно появилось в результате слияния нескольких более ранних течений, но быстро приобрело достаточно характерные и самостоятельные черты. У самих же пятидесятников существует множество печатных и рукописных документов, а также и история говорит в пользу того, что пятидесятнические проявления по типу тех, что могут быть найденными в Деяниях Апостолов, постоянно случались на протяжении истории.

Джон Уэсли

Началом процесса, завершившегося возникновением пятидесятничества, следует считать деятельность выдающегося проповедника XVIII века Джона Уэсли, основателя церкви методистов. А точнее, его учение о внутреннем озарении, духовном свете, приходящем как особое действие Святого Духа.

Чарльз Финней

Следующий этап в предыстории пятидесятнического движения связан с именем известного проповедника XIX века Чарльза Финнея (Charles Grandison Finney). Он уверовал в 21 год и стал известен, как проповедник покаяния и пробуждения. Он проповедовал в течение 50 лет в США, Англии и Шотландии, обратил ко Христу тысячи душ. Он утверждал, что человеку необходимо пережить крещение Духа Святого. У него был такой опыт и он впервые, по-настоящему употребил этот термин («baptism in the Holy Spirit»). Вот, как он описывает это:

«Ясно и отчётливо, окружённый чудесным сиянием, перед душой моей ясно предстал образ Иисуса Христа, так, что думаю, что мы встретились лицом к лицу. Он не промолвил ни слова, но посмотрел на меня таким взглядом, что я повергся пред Ним в прах, как надломленный, я опустился к Его ногам, и заплакал, как дитя. Как долго, склонившись, я стоял в преклонении не знаю, но, как только я вознамерился взять стул возле камина и сесть, как на меня излился Дух Божий и пронзил меня всего; переполнил дух, душу и тело, хотя я никогда не слышал о крещении Д. Святым, и тем более не ожидал этого, и не молил о чем-либо подобном».[2]

Дуайт Муди (Моуди)

Еще один человек, сыгравший очень важную роль, был Дуайт Муди (Dwight L. Moody). Жил во второй половине XIX века. В 38 лет начал свой первый евангелизационный поход. В 71 году он стал молиться о принятии крещения Духом Святым и несколько дней спустя пережил желаемое состояние.

Я могу лишь сказать одно, что Бог открылся мне, и я пережил столь огромное наслаждение Его любовью, что стал упрашивать Его, чтобы остаться подольше в Его руке

Он основал Чикагский Библейский Институт Муди (Moody Bible Institute) и директором этого института назначил человека по имени Торрей (R. A. Torrey), который в своих проповедях уделял этому вопросу большое внимание и постоянно об этом проповедовал. После проповедей Муди создавались общины, где люди пророчествовали, говорили на иных языках, проводили исцеления и другие чудеса, хотя он и не делал на этом акцента.

Достоверность утверждений по поводу чудес и исцелений поставлена под сомнение.

Необходимо проверить точность фактов, изложенных в этом разделе.
На странице обcуждения могут быть пояснения.

Движение святости и Кесвикское движение

Кесвикское движение «Higher Life» («Высшая жизнь»), получившее распространение благодаря нескольким американским проповедникам «движения святых» (Х.  В. Смит и В. Е. Бордмен). Говоря о «втором благословении», они перенесли акцент с «сердечной чистоты» Уэсли на «наделение духовной силой для служения», а кроме того, много говорили о божественном исцелении как одном из самых необходимых даров церкви.

Для кесвикского образа мыслей характерно разделение верующих на «плотских» и «духовных», как это сделано в Библии с комментариями С. Скоуфилда (Scofield Reference Bible). «Плотский» или средний, христианин не пребывает в силе Духа и поэтому, живя по плоти, постоянно терпит поражение в следовании Божьим заповедям и нравственной жизни. Некоторые сторонники Кесвикского движения изображают плотского верующего «отчасти христианином». «Духовный», или нормальный, христианин, тем не менее, живет в силе Духа, постоянно одерживая победу. Авторитетные кесвикские источники утверждают, что «духовными христианами» становятся, когда уже после обращения наступает решающий момент безоговорочной капитуляции, когда верующие без остатка отдаются во власть Христа.

Движение исцеления

История

Чарльз Фокс Пархэм

Начало связано с Чарльзом Пархэмом. Он был священником и, читая Деяния, пришёл к выводу, что Христиане обладали секретом, который они утратили. Пархэм прекрасно понимал, что один не сможет найти решение, и никакому отдельно взятому человеку решить данную проблематику также невозможно. Он решил организовать Библейскую школу, где он должен стать директором и её учеником, чтобы в таком составе искать этого блага. В г. Топика, штат Канзас, он купил дом «Причуда Стоуна», и написал объявление-приглашение; 40 студентов откликнулись.

В декабре Пархам должен был уехать на конференцию и дал задание ученикам. По возвращении он обнаружил, что студенты школы, независимо друг от друга читая книгу Деяний, пришли к одному и тому же выводу: в пяти случаях, описанных в Деяниях, когда крещение получили впервые, зафиксировано говорение на языках.

  • 1. В день пятидесятницы
  • 2. В Самарии
  • 3. В Дамаске
  • 4. В Кесарии
  • 5. В Ефесе

Пархам предложил молиться о получении от Бога такого крещения со знамением иных языков. На другой день они молились всё утро в собрании до полудня и весь день в особняке стояла атмосфера ожидания. В 19 часов в канун Нового 1901 года студентка Агнес Озман вспомнила, что в некоторых случаях, описанных в Деяниях, на желавших получить крещение возлагали руки.

Дата 1 января 1901 года стала, таким образом, одной из дат, которую пятидесятники рассматривают как одну из ключевых в истории возникновения своего движения.[3] Они указывают на этот день, как на первый, со времен ранней церкви, когда было взыскано крещение Святым Духом и когда говорения на языках ожидали, как исходного доказательства крещения Святым Духом. Ночью 1 января 1901 года состоялось ставшее известным всему миру служение в Библейской школе в Топеке (штат Канзас). На этом служении студентка школы Ангесса Озман, поверила в своё миссионерское призвание и пожелала получить духовную силу, подошла к преподователю Чарльзу Пархему и попросила возложить на неё руки, чтобы она могла принять крещения Духом Святым со знамением иных языков. Пархем заколебался, ответив ей, что сам не говорит на иных языках. Озман настаивала, и ему ничего другого не оставалось, как в смирении возложить руки на её голову. Позже он так описал этот случай: «Едва я произнёс три дюжины фраз, как слава сошла на неё, сияние как будто окружило её голову и лицо, и она начала говорить на китайском языке и не могла говорить по английски три дня»[источник не указан 56 дней].

Пробуждение на Азуза-стрит

Основная статья: Азуза-стрит

Уильям Сеймур, лидер движения Пробуждение на Азуза-стрит

В 1903 году Пархам переехал в Эльдорадо Спенес, и в его служении произошёл перелом. О нём разнеслась молва, как о бескорыстном человеке. Как утверждают пятидесятники, когда он начал проповедовать и молился за больных, то многие из них действительно исцелялись. Например, на одном из собраний женщина по имени Мери Артур, потерявшая в результате двух операций зрение, после молитвы Пархама стала видеть.

Через 5 лет в городе Хьюстон штата Канзас Пархам объявил об открытии второй школы. В эту школу пришёл Уильям Сеймур — рукоположённый чернокожий служитель. В начале 1906 года Сеймур едет в Лос-Анжелес, где он встречает проповедника Франка Бартельмана, который успел подготовить почву грядущему пробуждению. 9 апреля 1906 года во время одной из проповедей Сеймура слушающие стали переживать состояние, получившее название «крещение Духом Святым». Сеймур открывает Миссию Апостольской Веры на улице Азуза, 312. Это место на определенное время стало центром пятидесятнического движения. Пробуждение на Азуза-стрит продолжалось 3 года (1000 дней).

Норвежский священнослужитель епископальной методистской церкви Томас Балл Барат, познакомившись в США с пятидесятническим учением, принял крещение Духом Святым. Он привёз весть о пятидесятничестве в Европу, Скандинавию и Прибалтику. Самое сильное сопротивление пятидесятничество получило в Германии. Происходящее на собраниях пятидесятнических проповедников было воспринято как действия сатаны, и, как реакция, членами некоторых евангельских церквей в 1910 году была подписана «Берлинская декларация», в которой говорилось, что пятидесятническое движение имеет происхождение не от Бога, а от дьявола. Оно было приравнено к оккультизму. Германия надолго оказалась закрытой для пятидесятнического движения.

В 30-х годах человек по имени Дэвид Дю Плесси (которого прозвали «мистер Пятидесятница») встретился с одним известным проповедником-пятидесятником Смитом Вигглсвортом, который сказал ему, что мощное пробуждение, связанное с излиянием Духа Святого, вскоре посетит традиционные церкви, и ему предстоит в нем участвовать. В 1948 году, когда Дю Плесси готовил одну пятидесятническую конференцию, его машина попала под поезд. Он оказался в больнице, где, по его словам, услышал голос Бога: «Время, о котором Я говорил, наступило. Я хочу, чтобы ты пошёл в другие традиционные церкви».

Так был сделан первый шаг к возникновению харизматического движения.

Пятидесятники-единственники

Основная статья: Пятидесятники-единственники

Среди христиан различного направления, нередко встречаются последователи учения о единственности Бога (Кратко: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой — не есть три разных личности, а один Бог, явившийся во плоти, в лице Иисуса Христа. Матфея 1:20, 1-е Тимофея 3:16)). В истории пятидесятничества в России также есть верующие, согласные с таким учением, так называемые «смородинцы» (от фамилии руководителя общины, Смородина). Другие названия: «евангельские христиане в духе апостолов», «единственники».

Пятидесятническое движение в России

История движения

Первые вести о крещении Духом Святым (в понимании пятидесятников) проникли в Россию через Финляндию и Прибалтику, которые входили тогда в состав Российской Империи. Первыми проповедниками пятидесятничества там были Томас Баратт (Норвегия) и Леви Петрус (Швеция). Томасс Баратт, проповедовал в Санкт-Петербурге в 1911 году. Это было самая первая волна, шедшая с севера. Однако многие люди, связанные с этим движением, после встречи с Эндрю Уршаном, представителем т. н. учения «единственников» («only Jesus»), приняли унитарианскую концепцию (они не верили в Троицу). Всех людей, которые были крещены во имя Отца, Сына и Святого Духа они перекрещивали «во Имя Господа Иисуса». Они известны, как единственники или евангельские христиане в духе Апостольском.

Дальнейший импульс шёл с запада через Библейскую Школу в г. Данциге (Германия), (Польша). Густав Шмидт, Артур Бергхольц, Оскар Эске проповедовали на западе Украины. Шмидтовские церкви до сих пор существуют там (их особенность в том, что у них нет обряда «омовения ног»). Эта школа относится к Ассамблее Бога — одной из самых крупных пятидесятнических объединений в мире.

Основное направление пятидесятничества в России, исключая времена перестройки, связано с Иваном Воронаевым и Василием Колтовичем. Воронаев родился в России, но после того, как он присоединился к баптистской церкви он был вынужден уехать за границу из-за преследований со стороны РПЦ. В США он получил крещение Духом Святым и в 1919 г. он основал в Нью-Йорке первую русскую пятидесятническую церковь. В 1920 г. он приехал в Болгарию, где за короткое время (вместе с Заплишным) основал около 18 общин. В 1924 году Союз христиан веры евангельской насчитывал уже 350 общин и 80 тысяч членов. В общине города Одесса (куда к тому времени переехал Воронаев) состояло 1000 членов. В 1929 году было принято новое законодательство о религиозных объединениях, многих верующих арестовали, а общины перешли на нелегальное положение и стали собираться тайно, как и продолжали собираться до распада СССР.

Современная ситуация

Наиболее крупные пятидесятнические объединения в мире — «Объединённая пятидесятническая церковь» (англ. The United Pentecostal Church), «Церковь Бога» (англ. The Church of God) и «Ассамблеи Бога» (англ. The Assemblies of God) находятся в США и Латинской Америке[4]

В настоящее время на территории России действуют три основных объединения:

  • Российская Церковь Христиан Веры Евангельской (РЦХВЕ)
  • Объединённая Церковь Христиан Веры Евангельской (ОЦХВЕ)
  • Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской (РОСХВЕ)

Эти три объединения имеют одни исторические корни. Начало разделению единого социума было положено в 1944 году на почве насильственной (со стороны гос. власти) регистрации общин и объединений с Всесоюзным советом евангельских христиан-баптистов (баптисты). Общины, не согласившиеся на новые условия регистрации, продолжали свою деятельность подпольно, в связи с чем подвергались преследованиям.

Наблюдаются серьёзные разночтения в богословских доктринах и практического понимания христианства традиционных пятидесятников и харизматов, часть разногласий отражена в статьях либерализм в христианстве и консерватизм в христианстве.

В 1995 от ОЦХВЕ отделилась часть общин во главе с С. В. Ряховским и был создан Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской, ставший одним из основных объединений харизматических церквей России.

Также существует Объединение Независимых Церквей пятидесятников и отдельные независимые общины.

Пятидесятники харизматического направления очень активны в социальной сфере. К примеру, согласно статье на сайте «Русский Архипелаг»[5], нижегородская поместная Церковь «Лоза», относящаяся к харизматической «ветви» пятидесятничества, оказывает помощь детским приютам, интернатам, помогает фонду гематологии, проводит детские лагеря для всех желающих. [5].

См. также

  • Протестантизм
  • Евангельские христиане
  • Российская Церковь Христиан Веры Евангельской
  • Объединённая Церковь Христиан Веры Евангельской
  • Российский объединённый Союз Христиан Веры Евангельской
  • Азуза-стрит
  • Истинная церковь Иисуса

Примечания

  1. 1 Послание Коринфянам, 12:8-10
  2. ПЕРВАЯ ВОЛНА — ВОЗНИКНОВЕНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЧЕСКИХ ОБЩИН. Игра с огнём. «Свет жизни». Архивировано из первоисточника 24 августа 2011. Проверено 1 июля 2010.
  3. January 1, 1901 • Was Agnes Ozman Speaking Chinese?
  4. Яблоков И. Н. § 4. Протестантизм // Основы религиоведения / издание =. — Высш. шк., 1994. — С. 155. — 368 с. — ISBN 5-06-002849-6
  5. 1 2 Лункин, Роман Харизматы и консерваторы: друзья-враги в одном союзе  (рус.). «Русский Архипелаг».  — переиздание публикации в информационно-аналитическом бюллетене «Русское Ревью» за июль-август 2005 г.. Архивировано из первоисточника 24 августа 2011. Проверено 23 апреля 2008.

Литература

  • Лункин, Р. Пятидесятники в России: опасности и достижения «нового христианства». — В: Религия и общество. Очерки религиозной жизни современной России. Отв. ред. и сост. С. Б. Филатов. М.; СПб., 2001, c. 336—360.
  • Лункин, Роман. ПЯТИДЕСЯТНИКИ В РОССИИ. 90 лет назад на территории современной России открылись первые пятидесятнические церкви.
  • Лункин, Р. Пятидесятничество и харизматическое движение. — В: Современная религиозная жизнь России. Опыт систематического описания. Отв. ред. М. Бурдо, С. Б. Филатов. T. II. М., Кестонский Институт — Логос, 2003, 241—387.
  • Lunkin, R. Traditional Pentecostals in Russia. — East-West Church & Ministry Report (The Global Center, Samford University), Vol. 12, Summer 2004, No. 3, p. 4-7.
  • Löfstedt, T. From Sect to Denomination: The Russian Church of Evangelical Christians. — In: Global Pentecostalism: Encounters with Other Religious Traditions. Ed. by David Westerlund. London, I. B. Tauris, 2009 (Library of Modern Religion Series), 157—178.

Ссылки

  • Пятидесятническое движение в СССР — В. И. Франчук «Просила Россия дождя у Господа».
  • Консервативные пятидесятники России — один из немногих сайтов регистрированных пятидесятников консервативного направления
  • Современные пятидесятники в России эволюция пятидесятничества. Церковь пятидесятников в Иваново
  • Епископ Георгий Бабий: «Бог даровал Украине возможность создавать благополучное общество» — беседа религиоведа Романа Лункина с Георгием Бабием, представителем традиционных пятидесятников
  • «Домостроитель» — (ОЦХВЕ), омывающие традиционные пятидесятники в России
  • Библиотека Христианина ОЦХВЕ Архив газет и журналов братства. Адреса служений. Форум.
  • РОСХВЕ — Российский Объединенный Союз Христиан Веры Евангельской Пятидесятников
  • Статья о взаимоотношениях либеральных и консервативных пятидесятнических церквей на archipelag.ru (Нижегородская область)

Откуда взялись все эти пятидесятники и харизматы?

Откуда в мире взялись все эти пятидесятники и харизматы? Во взрывном росте и географическом расширении пятидесятнических и харизматических групп мы являемся свидетелями одного из самых, если не , то самых ошеломляющих эпизодов христианской экспансии за всю историю. В недалеком будущем пятидесятники, вероятно, составят большинство христиан во всем мире.

Тем не менее пятидесятники и харизматы остаются загадкой даже для других протестантов, несмотря на то, что истоки современного пятидесятнического движения хорошо известны. Совокупность событий на рубеже 20-го века сформировала отличительный характер пятидесятничества и превратила его в мощную силу христианского движения.

Реклама на TGC

Начало: Топика

В октябре 1900 года 29-летняя Агнес Озмен поступила в только что основанный Библейский колледж Вефиля в Топике, штат Канзас. Бывший методист, а ныне пастор Святости Чарльз Фокс Парэм велел студентам читать книгу Деяний с повышенной внимательностью к каждому упоминанию о Духе. Консенсус возник по двум пунктам: (1) внешние проявления всегда сопровождают действие Духа и (2) говорение на языках есть внешний знак, доказательство крещения Святым Духом.

В канун Нового года объявлено ночное дежурство. Где-то в предрассветные часы 1 января 1901 года Парэм возложил руки на мисс Озмен по ее просьбе, молясь, чтобы она приняла крещение Святым Духом. Свидетели сообщают, что мисс Озмен следующие три дня говорила и писала только по-китайски. Параллельно с событием, описанным в Деяниях 2 на празднике Пятидесятницы, чудесный «язык», о котором, как сообщается, говорили в Топике, был известным, дошедшим до нас человеческим языком, чуждым говорящему. Лишь изредка среди последующего распространения движения появлялись сообщения о таких формально «пятидесятнических» языках. Как известно, летом 1960 г. раввин Джейкоб Рабинович обнаружил, что ирландец Джон Грувер говорит (без ведома Грувера) на иврите во время богослужения Ассамблеи Божьей в Пасадене. Но подавляющее большинство пятидесятнических языков, по иронии судьбы, были не пятидесятническими, а коринфскими — неизвестными языками, небесными языками.

С богословской точки зрения, события в Топике по праву считаются местом зарождения пятидесятничества. Консенсус в отношении языков и Духа, возникший в результате изучения Библии, подсказанного Пархемом, в сочетании с молитвами в ночное бдение и языками Озмена, олицетворяет раннюю пятидесятническую идентичность. Интерпретация этих событий породила новое учение, которое превратило верующих в святость в первых осознанных пятидесятников-последователей Иисуса Христа. Вот во что они верят: говорение на языках является нормативным внешним признаком крещения Святым Духом, что является духовным неотъемлемым правом каждого христианина.

Колыбель святости

Такое прочтение и применение книги Деяний готовилось давно. Полтора века назад Джон Уэсли учил, что вторая работа благодати после обращения возможна, желательна и достижима для обращенных к Иисусу Христу. Методистское движение, вдохновленное Уэсли, породило Кесвикскую конвенцию и конференции, а также движения Уэслианской святости и высшей жизни, из которых возник пятидесятничество.

Эти церкви святости подчеркивали важность вторых и даже третьих дел благодати, производимых Святым Духом. Одна группа, например, определяла возрождение, освящение и крещение Духом как три составляющих излияния Духа, присущих нормальной христианской жизни. Христиане святости спорили между собой о количестве, природе, значении и надлежащей последовательности таких переживаний.

Среди христиан Святейшества развился характерный и весьма технический язык. Такие термины, как «второе благословение», «полное освящение», «наполнение Святым Духом», «крещение из Святым Духом» или « крещение Святым Духом» стали маркерами идентичности среди растущего движения, дающего рождение бесчисленных независимых церквей, а также полноценных деноминаций, таких как Церковь Святости Пилигримов и Церковь Назарянина.

Все эти группы святости настаивали на том, что чудесные дары, описанные в Новом Завете, продолжаются после апостольской эпохи и в современной церкви. Хотя некоторых верующих в святость раздражает эта реальность, ранние пятидесятники, по сути, были христианами святости с одной дополнительной чертой: они настаивали на том, что говорение на языках является нормативным внешним признаком нормативного крещения Святым Духом и в нем.

Азуза-стрит

Второе ключевое событие произошло, когда афроамериканский святой пастор Уильям Дж. Сеймур отправился на Азуза-стрит в Лос-Анджелесе, чтобы проповедовать. Сеймур, бывший ученик Пархема и сын раба, стал свидетелем начала пробуждения, которое не утихало в течение трех лет. Это многонациональное, многоклассовое извержение чудесных даров ( charismata) выкачало пятидесятнических евангелистов, миссионеров и служителей.

Духовная родословная почти всех первых лидеров пятидесятников, которые вскоре рассеялись по всей Северной Америке и бесследно исчезли, восходит к этому исключительному времени в Большом Лос-Анджелесе. Определяющая богословская особенность пятидесятничества была переработана в Топике. Стартовая площадка того, что станет глобальным продвижением пятидесятников, находилась на улице Азуза.

Организация и богословие

Теперь мы рассмотрим третье решающее событие. С самого начала многие пятидесятнические церкви начинали как независимые организации и предпочитали оставаться таковыми. Но возникли и сотни пятидесятнических деноминаций, в том числе и эта: «Отцы и матери-основатели Ассамблей Божьих встретились в Хот-Спрингс, штат Арканзас, 2-12 апреля 1914, содействовать единству и доктринальной стабильности, установить правовой статус, координировать миссионерское предприятие и основать школу подготовки служителей». Значение этого события трудно преувеличить. Из примерно 280 миллионов пятидесятников по всему миру более 67 миллионов принадлежат к Ассамблеям Божьим.

Два слова отражают суть богословских убеждений, лежащих в основе как пятидесятничества, так и движения святости, из которого оно возникло, — преемственность и восстановление. Против «цессационистов», утверждающих, что чудесные дары, описанные в Новом Завете (языки, исцеления, пророчества), прекратились с окончанием апостольского века, пятидесятники выступают за их продолжение. Отношения между тогда и сейчас являются отношениями не разъединения, а преемственности. Таким образом, там, где чудесные дары отсутствуют, христиане должны стремиться восстановить их.

А разве пятидесятники заботятся о чем-то еще? Да, и, как и многие другие протестанты, они готовы бороться и отделяться друг от друга по любому поводу. Это наблюдение канадского пятидесятнического пастора Х. Х. Барбера, сделанное в 1947 году, позволяет увидеть богословское и экклезиологическое разнообразие пятидесятничества:

В городе Виннипеге есть люди, называющие себя пятидесятниками, которые являются гиперкальвинистами [т.е. они придерживаются строгой доктрины предопределения], некоторые являются сильными арминианами [т.е. они считают, что у человека есть свобода воли]; некоторые рассматривают учение о Троице как языческое суеверие [так называемые группы «Только Иисус»] другие, твердо придерживающиеся тринитаризма; одни верят в возрождение через крещение, другие отрицают какую-либо возрождающую силу крещения. Некоторые лелеют бешеную независимость; другие верны требованию упорядоченной конфессиональной принадлежности.

Когда дело дошло до драки, некоторые пятидесятнические церкви и деноминации проявили себя как защитники ортодоксального и евангельского христианства. Появление отрицателей Троицы «Только Иисус» в Ассамблях Божьих ускорило раскол и привело к Заявлению об основных истинах (1916 г.), треть которого была посвящена утверждению самой древней и фундаментальной конфессии христианства. верующие. Сегодня официальный сайт Ассамблей Божьих (США) с благодарностью отождествляет себя с Мартином Лютером, Джоном Уэсли и Первым Великим Пробуждением. Не только языки, даже не только Троица, но настаивание на безошибочности и авторитете Библии и оправдании только по благодати через одну только веру типично относится к неизменному минимуму пятидесятнического исповедания.

Такая преемственность между пятидесятниками и старшими течениями христианской традиции не должна нас удивлять. Ранние верующие-пятидесятники не материализовались из воздуха, а вышли из церквей святости, которые сами вышли из англиканских, евангелистских и фундаменталистских общин веры. Нам следует напомнить, что пятидесятничество возникло из ночного служения в веслианском стиле, во время которого особое прошение, обращенное к Богу, последовало за двумя месяцами тщательного индивидуального и коллективного изучения Библии. Эти факты говорят о разнообразной, глубокой и сложной христианской укорененности пятидесятнического происхождения.

Пятидесятники и процветание

Корни так называемого евангелия процветания и евангелия здоровья и богатства, выросшие на пятидесятнической почве, восходят к Великой депрессии 1930-х годов. Раннее пятидесятническое побуждение искать материальную выгоду от руки Божьей исходило не от обитателей McMansion и водителей Mercedes, а от обедневших проповедников, которые знали, что значит ложиться спать голодным. Носители реальной материальной нищеты редко приукрашивают ее страдания и часто обращают внимание на определенные библейские учения. Разве Бог не помещает Своих детей в райский сад и не ведет их в землю обетованную, где он собирает их урожай, домашний скот и драгоценности? Разве он не обещает в конце концов усадить своих приемных детей на мессианский пир в Новом Иерусалиме, проходимом по золотым улицам? Разве Иисус не был Великим Врачом? Разве сам Бог не заставляет нас ожидать и желать конца плачу, боли и смерти?

К 1980-м годам убежденность в том, что Бог желает физического здоровья и материального богатства каждого последователя Иисуса Христа, по существу вытеснила проповедь о многом другом во многих пятидесятнических церквях. Также были определены средства доступа к таким преимуществам — «назови это и заяви об этом». На церковной почве пятидесятничества выросло сначала евангелие процветания, а затем движение «Слово веры». Многие академические пятидесятники порицали такое смещение сути евангелия, а старшие, более конфессионально укоренившиеся пятидесятники часто избегали худших эксцессов этих поддвижений. Но большая часть пятидесятнического мира процветает в основном в независимых общинах веры, позволяя евангелию процветания и его аналогу Слова веры распространяться без реального сопротивления. Сможет ли ортодоксальное и евангельское христианство выжить там, где укореняется твердое евангелие процветания? В этом отношении пятидесятники расходятся во мнениях. Но даже несмотря на то, что христиане, верящие Библии, справедливо критикуют такое развитие пятидесятничества, им было бы правильно уделить серьезное внимание внушительному набору отрывков в обоих Заветах, на которые указывают эти общины.

Харизматы другого сорта

А как насчет харизматов? Разве они не одинаковы? И да и нет. Пятидесятники являются харизматиками в том смысле, что они ищут и сообщают об опыте харизматических даров. Но современное глобальное харизматическое движение взорвалось в 1970-х годах среди римо-католиков и внутри протестантских деноминаций, когда среди них появились «дары», ценимые пятидесятниками. Церковь Виноградник широко рассматривается как первая харизматическая деноминация. Харизматическое движение возникло отдельно от пятидесятников, но эти общины в значительной степени перекрестно опылялись своими братьями и сестрами, практикующими дары. Некоторые харизматы приняли евангелие процветания, и Орал Робертс является наиболее ярким примером такого слияния и наведения мостов между пятидесятничеством и харизматическим обновлением.

Современное харизматическое движение неожиданно и довольно поразительно подтвердило пятидесятническое богословие как практику даров, распространенную в устоявшемся, нереставрационистском христианском мире. Но эти новые харизматы также бросали вызов пятидесятникам, у которых, казалось, были свои интересы как в учении, так и в опыте, когда речь шла о дарах. Примечательно, что новые харизматы редко рассматривали языки или любое другое внешнее проявление как необходимый признак крещения Духом, что сразу делало их более совместимыми с другими людьми внутри и вне их деноминаций, которые не проявляли дары.

Варианты для православных наблюдателей

Что делать тем из нас, кто не говорит на языках и не является свидетелем регулярных чудес исцеления, относительно этих растущих движений? Там, где отрицание Троицы «только Иисус» или стремление к здоровью и богатству вытесняют само евангелие, наш долг кажется ясным. Мы должны заявить: «Это не по-христиански». Подобно Павлу, любовь иногда требует разделяющего догматизма: «Если мы или Ангел с неба станет благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, то проклятие на нем» (Галатам 1:8).

А как насчет пятидесятников и харизматов, исповедующих доктрины Троицы и личности Иисуса Христа в древней, классической, ортодоксальной манере? Что насчет тех, кто лелеет Реформацию solas , сердечно утверждая оправдание только по благодати через одну только веру в одного Иисуса Христа? Несомненно, уместно некое теологическое и реляционное Золотое правило: делай с ними то, что хочешь, чтобы они делали с тобой. Мы можем любить их, не утверждая убеждений и обычаев, с которыми мы не согласны. Точно так же разногласия по поводу крещения и церковного управления приводят к реальному разделению, например, между южными баптистами и пресвитерианами, при этом ни одна из общин не подозревает, что другая чахнет вне тела Христова.

Разве православная и евангельская конфессии не должны достичь основного уровня признания и доверия между различными протестантскими общинами? Не должно ли такое исповедание пробуждать и воспитывать обдуманное терпение друг к другу? Опять же, подобно Павлу, любовь иногда требует от нас догматического терпения и нежелания отделяться: «Кто ты такой, чтобы судить чужого раба? Он стоит или падает перед своим собственным хозяином. И он будет поддержан, ибо Господь силен поставить его» (Римлянам 14:4). Проницательность — это великое бремя церкви, но мы должны взять на себя эту ответственность с серьезностью, требуемой единством церкви и чистотой евангелия.

История пятидесятнической церкви в Америке

4 июня 2000 г.

Пятидесятническая церковь в Америке



КЕВИН САК

В 1905 году, когда Уильям Дж. Сеймур посещал библейскую школу Чарльза Ф. Пархема в Хьюстоне, мистер Пархем попросил его
сидеть в коридоре и слушать лекции через открытую дверь. Мистер Сеймур был чернокожим, сыном бывших рабов, и нравы того времени в Техасе диктовали, что он не может сидеть со своим белым
аналоги.

Но мистер Сеймур, невысокий коренастый человек, ослепший на один глаз из-за оспы, был готов вынести это унижение, чтобы изучить радикально новую теологию, которой обучал мистер Парэм. Это был мистер Парэм, который первым предположил, всего через несколько лет
ранее эта глоссолалия, или говорение на языках, предоставила «библейское свидетельство» того, что христианин был наполнен Святым Духом, доктрина, которая стала центральным принципом пятидесятников.
подумал.

В следующем году г-н Сеймур начал проповедовать новое пятидесятническое вероучение в ветхой бывшей конюшне на Азуза-стрит в центре Лос-Анджелеса, и он быстро привлек энергичную многонациональную аудиторию. Возрождение улицы Азуза, первая институциональная практика
пятидесятничества, продлится три года, привлекая любопытных христиан со всего мира. И хотя его многорасовый характер возмутил большую часть Лос-Анджелеса, многие верующие увидели
расовая интеграция как знак присутствия Бога. Один из участников громко заявил, что цветовая линия была «смыта кровью».

Сегодня г-н Парэм и г-н Сеймур считаются отцами пятидесятничества, которое в настоящее время насчитывает около 400 миллионов приверженцев и считается самым быстрорастущим христианским движением в мире. Это эмоциональная, выразительная практика веры, отмеченная
своей верой в сверхъестественное исцеление, силу молитвы и прямое участие Бога в жизни спасенных.

Хотя первоначальное сотрудничество между г-ном Парэмом и г-ном Сеймуром стало символом межрасового происхождения пятидесятничества, деноминация не просуществовала долго как интегрированное движение. И как это случилось, грядущий расовый раскол был
предвещает раскол между двумя основателями.

Когда в октябре 1906 г. г-н Пархэм приехал на встречу со своим бывшим учеником, он был встревожен, увидев сцены восторженных молитв и бешеных танцев. Сторонник Ку-клукс-клана, он был особенно недоволен смешением рас на богослужениях.
которые он высмеивал как «южные лагерные собрания негров».

Двое мужчин разошлись, и вскоре после того, как пробуждение закончилось, пятидесятники разделились по расовому признаку на две основные деноминации: одну черную, Церковь Бога во Христе, и одну белую, Ассамблеи Бога, к которым присоединилась Скиния в Атланте.
в 1940-х годах. Пятидесятническая вера распространилась, как огонь, быстрее всего на глубоко обособленном Юге, но белые южане были далеко не готовы принять многорасовую этику улицы Азуза.

С небольшими богословскими различиями две деноминации и другие пятидесятнические группы процветали независимо на протяжении большей части 20-го века. Хотя Ассамблеи Божьи уделяли большое внимание миссионерской работе за границей, в том числе в Африке, она оставалась
почти полностью изолированы дома.

Сесил М. Робек-младший, специалист по истории пятидесятников, преподающий в Фуллеровской теологической семинарии в Пасадене, штат Калифорния, написал в статье 1994 года, что Ассамблеи Божьи «послужной список по расовым вопросам был однозначно ужасным». С очень немногими
исключением, деноминация не рукополагала чернокожих служителей до 1962 года. А в 1964, когда от него потребовали высказаться по поводу интеграции, исполнительный пресвитерий группы принял заявление, в котором
такие позиции до отдельных церквей.

Некоторое движение началось в середине 1960-х годов. В 1965 году Ассамблеи приняли резолюцию, не поощряющую «практику дискриминации, где бы она ни существовала». В 1989 он заявил, что выступает против «греха расизма». А в 1995 году его управляющая
Орган признал, что расизм отделил белых пятидесятников от их черных коллег, и решил «покаяться в расизме и попросить прощения у наших черных братьев и сестер».

Это решение было принято через год после замечательной встречи, известной как чудо в Мемфисе, на которой чернокожие и белые лидеры пятидесятников собрались вместе, чтобы принять манифест о расовом примирении. В трогательный и явно спонтанный момент белые сборки
Пастор Божий омыл ноги одному из своих чернокожих коллег, а чернокожий епископ сделал то же самое с Томасом Э. Траском, генеральным суперинтендантом Ассамблей Божьих. Черно-белые пятидесятники
лидеры также сформировали новую зонтичную группу.

Сегодня в Ассамблеях Божьих наблюдается заметный рост числа чернокожих, латиноамериканцев и азиатов как в однорасовых общинах, так и в многонациональных церквях, таких как Скиния. Но его члены остаются в подавляющем большинстве белыми, как и его духовенство и его
семинаристы.

Его однородность, конечно, не уникальна для американского христианства. Недавнее исследование, проведенное Марком А. Чавесом, социологом из Университета Аризоны, показало, что более 90 % всех собраний в Соединенных Штатах составляют как минимум 80 %
одна гонка.

Ясно, что теологические различия не являются главным препятствием, хотя существуют важные расовые различия в церковном управлении, музыке, проповеди и литургической структуре. Более серьезной проблемой может быть контроль. «Единственный способ включить меньшинства в
важный путь, — сказал преподобный Дэвид Дж. Мур, директор межкультурного служения Ассамблеи Бога, — состоит в том, чтобы белые люди отказались от власти, а это трудно».
Любые изменения, возможно, придется начинать сверху. На проходившем раз в два года Генеральном совете Ассамблей в августе прошлого года было поразительно, что д-р Траск не упомянул разнообразие в программной речи о семи
Проблемы, стоящие перед церковью в 21 веке.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Related Posts