Ранняя литургия: Ранняя литургия

Разное

РАННЯЯ ЛИТУРГИЯ. О поминовении усопших по уставу православной церкви

РАННЯЯ ЛИТУРГИЯ. О поминовении усопших по уставу православной церкви

ВикиЧтение

О поминовении усопших по уставу православной церкви
Епископ Афанасий (Сахаров)

Содержание

РАННЯЯ ЛИТУРГИЯ

У нас нередко делают различие между так называемыми “ранней” и “поздней” литургиями. Ранняя литургия, совершаемая даже в воскресные и праздничные дни, обычно рассматривается как литургия не торжественная, будничная, могущая быть заупокойной даже в смысле внесения в нее заупокойных песнопений, заупокойных апостола и Евангелия и гласного поминовения усопших.

Строго говоря, Устав церковный не знает двух литургий в одном храме в один день. По словам св. Игнатия Богоносца, “у нас один епископ, один престол, одна Евхаристия”. Соответственно этому в одном храме может быть в один день только одна литургия. Ранняя литургия — это не другая литургия в одном храме, а первая и единственная для данного дня литургия в другом храме.

Поэтому всякая праздничная литургия, совершается ли она в главном алтаре, или в так называемом придельном, всегда остается праздничной литургией и не может быть иной. Литургия, как завершение всего круга суточных служб, уставом не мыслится без предварения ее этими последними, изолированно от них. Более того, со стороны изменяемых частей она находится в тесной связи и органическом соответствии со всеми богослужениями данного дня. Праздничные вечерня и утреня — праздничная литургия. И наоборот: будничная литургия может быть только при предварительно совершенных будничных вечерне и утрени. Если теперь по тем или иным причинам вошло в обыкновение в одном храме, имеющем несколько престолов, совершать в данный день одну вечерню и утреню и несколько литургий, то все литургии данного дня должны быть совершенно однородны по составу изменяемых частей и быть в полном соответствии с вечерним и утренним богослужением этого дня. Различие будет только в присоединении в каждом приделе своих храмовых тропаря и кондака и в поминовении на отпусте имен храмовых святых данного придела, разумеется, в те дни, когда то и другое разрешается Уставом. Другие различия могли бы быть допущены только тогда, когда были бы совершены в каждом приделе и различные по своему составу вечерня и утреня.


Что касается тех дней, когда, как в воскресные и великие праздники, решительно воспрещается все заупокойное, ничего заупокойного не может быть допущено и на так называемых ранних литургиях.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

2. Ранняя архитектура Константинополя [82]

2. Ранняя архитектура Константинополя [82]
Если спросить, какие археологические исследования в Стамбуле наиболее заметны во второй пол. XX в., ответ, пожалуй, будет: «храм Юлианы Аникии». Но мало кто из туристов, гуляя по перестроенным на европейский лад кварталам Стамбула,

2. Ранняя архитектура Константинополя [82]

2. Ранняя архитектура Константинополя [82]
Если спросить, какие археологические исследования в Стамбуле наиболее заметны во второй пол. XX в., ответ, пожалуй, будет: «храм Юлианы Аникии». Но мало кто из туристов, гуляя по перестроенным на европейский лад кварталам Стамбула,

А. Ранняя и средневековая Церковь

А. Ранняя и средневековая Церковь
Ранние христианские писатели не обсуждали вопрос откровения–вдохновения как отдельную проблему, однако отцы Церкви много об этом говорили. В начальный период развития Церкви существовало общее согласие по поводу того, что в Иисусе

А. Ранняя Церковь

А. Ранняя Церковь
По мере того как христианская Церковь расширяла миссионерскую деятельность, необходимость проповедовать Евангелие представителям разных культур, с одной стороны, и естественная любознательность эллинистического ума — с другой, стали проверкой для

А. Ранняя Церковь

А. Ранняя Церковь
Послеапостольская Церковь не сразу систематизировала учение о грехе. Почти во всех случаях доктринальная формулировка вырабатывалась как реакция на те взгляды и точки зрения, которые считались противоречащими простым истинам Писания. Например, только

В. Ранняя Церковь

В. Ранняя Церковь
Похоже, что еретические идеи относительно воскресения появились очень рано. В 1 Кор. Павел опровергает как идею полного отрицания воскресения, так и ошибочные взгляды на этот счет. Во 2 Тим. 2:17, 18 Павел упоминает двух учителей, которые в своем заблуждении

А.

Ранняя Церковь

А. Ранняя Церковь
Отцы Церкви не исследовали подробно священническое служение Христа на небе. Главный акцент они делали на священнической работе Христа на кресте, где Он предложил Себя в жертву (Ориген, Комментарий на Евангелие от Иоанна, 1:40 [27, т. 9, с. 318, 319]). Афанасий

Б. Ранняя Церковь

Б. Ранняя Церковь
Апостольская Церковь считала себя новой общностью людей, черпающей жизнь у воскресшего Христа. «Жизнь — Христос» (Флп. 1:21). Выражение Павла «во Христе» указывает на то, что члены этого тела Церкви имеют совершенно новую установку: «Итак, кто во Христе, тот

2. Ранняя Церковь

2. Ранняя Церковь
Хотя некоторые ранние христианские авторы ясно понимали библейскую весть Откр. 20, у большинства возникали затруднения. Исследование трудов отцов Церкви приоткрывает завесу над той путаницей, которая существовала в головах многих. В «Послании Варнавы»

§ 138. Ранняя веданта

§ 138. Ранняя веданта
Термин веданта (буквально «конец Вед») относится к упанишадам, которые действительно являлись заключительной частью ведических текстов.[130] В ранней стадии веданта означала совокупность изложенных в упанишадах учений. С течением времени — и довольно

Ранняя церковь

Ранняя церковь
В своей краткой, но занимательной статье Ричард Лонгнекер (Richard Longenecker) показывает три основных подхода, или традиции, библейской герменевтики (главным образом касаясь Ветхого Завета) в первые столетия церкви, а также влияние этих подходов на протяжении

Глава 2 РАННЯЯ САНГХА

Глава 2
РАННЯЯ САНГХА
1. Первые ученики
И вот, досточтимый Анната Конданна, узрев дхамму, осуществил дхамму (пришел к дхамме), понял дхамму, погрузился в дхамму, пересек поток сомнений, перестал расспрашивать о том и этом; тогда, достигнув уверенности, не полагаясь ни на

5.

Ранняя Литургия по Эфиопскому Списку «Апостольских Постановлений»

5. Ранняя Литургия по Эфиопскому Списку «Апостольских Постановлений»
Литургия Эфиопская происходит из христианской Абиссинии, которая приняла христианскую веру в 4 в. при свт. Афанасии Великом. Следовательно, литургия эта пришла из Александрии. И находится она в древнем

РАННЯЯ ИСТОРИЯ

РАННЯЯ ИСТОРИЯ
Факты показывают, что важную роль в возникновении этой деятельности как отличительной черты в программе действий организации играло массовое производство и массовое распространение литературы. Во время президентского правления основателя движения,

Причастие

Таинство Причащения (Евхаристия)

Таинство Евхаристии совершается на Литургии — главной службе Церкви

В нашем храме Литургия служится ежедневно:

в будние дни и в субботу в 8-00

в воскресение ранняя Литургия в 7-00, поздняя Литургия — в 9-00.

К участию в Евхаристии необходимо должным образом приготовиться:

Встреча с Богом — событие, потрясающее душу и преображающее тело. Достойное причащение требует осознанного и трепетного отношения к этому событию. Должна быть искренняя вера во Христа и понимание смысла Таинства. До́лжно иметь благоговение перед Жертвой Спасителя и осознание своего недостоинства принятия сего великого Дара (мы принимаем Его не как заслуженную награду, но как явление милости любящего Отца). Должно быть умирение души: нужно в сердце искренне простить всех, так или иначе «нас опечаливших» (помня слова молитвы «Отче Наш»: «И остави нам долги наши, якоже и мы оставляем должником нашим») и постараться по возможности с ними примириться; еще в большей степени это касается тех, кто по той или иной причине считает себя обиженными нами.

Перед Причастием следует прочесть определенные Церковью и составленные святыми отцами молитвы, которые так и называются: «Последование ко Святому Причащению»; эти молитвенные тексты присутствуют, как правило, во всех изданиях православных молитвословов (сборники молитв). Точный объем чтения этих текстов желательно обсудить с тем священником, к которому вы обращаетесь за советами и кто знает специфику вашей жизни. После совершения Таинства Причастия положено прочитывать «Благодарственные молитвы по Святом Причащении». Наконец, готовясь принять в себя — в свою плоть и в свою душу — Страшные своим величием Тайны Тела и Крови Христовых, должно очиститься телом и душой. Этой цели служат пост и Исповедь.

Телесный пост предполагает воздержание от вкушения скоромной пищи. Продолжительность поста перед Причастием, как правило, до трех суток. Непосредственно в канун Причастия до́лжно воздерживаться от супружеских отношений и с полуночи не положено вкушать никакой пищи (по сути дела не есть и не пить ничего с утра перед службой). Впрочем, в конкретных случаях возможны существенные отступления от этих норм; обсуждать их следует, опять же, индивидуально.

Само Таинство Причастия происходит в Церкви на богослужении, которое называется Литургия (см. расписание ежедневное). Как правило, литургия совершается в первой половине дня; точное время начала богослужений и дни их совершения следует узнавать непосредственно в том храме, в который вы собираетесь пойти. Обычно службы начинаются в интервале от семи до десяти часов утра; продолжительность литургии в зависимости от характера службы и отчасти от количества причастников от полутора до четырех-пяти часов. В соборах и монастырях литургии служатся ежедневно; в приходских храмах по воскресным дням и в церковные праздники. Готовящимся к Причастию желательно присутствовать на службе с ее начала (ибо это единое духовное действо), а также накануне быть на вечернем богослужении, которое является молитвенной подготовкой к литургии и Евхаристии.

Во время литургии нужно безвыходно пребывать в храме, молитвенно участвуя в службе до тех пор, пока священник выйдет из алтаря с чашей и провозгласит: «Со страхом Божиим и верою приступите». Тогда причастники выстраиваются один за другим перед амвоном (сначала монашествующие, затем дети и немощные, затем мужчины и за ними женщины). Руки должны быть сложены крестообразно на груди; перед чашей креститься не положено. Когда подойдет очередь, нужно стать перед священником, назвать свое имя и открыть рот так, чтобы можно было вложить лжицу с частицей Тела и Крови Христовых. Лжицу нужно тщательно облизать губами, и после того, как промокнут губы платом, с благоговением поцеловать край чаши. Затем, не прикладываясь к иконам и не разговаривая, нужно отойти от амвона и принять «запивку» — св. воду с вином и частицу просфоры (таким образом как бы омывается полость рта, дабы мельчайшие частицы Даров случайно не исторгнуть из себя, например, при чихании).

После причастия нужно прочитать (или выслушать в Церкви) благодарственные молитвы и в дальнейшем тщательно хранить душу свою от грехов и страстей.

Таинство Причастия установлено Самим Господом на Тайной Вечери — последней трапезе с учениками в пасхальную ночь перед Его взятием под стражу и распятием. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28), «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19).

В Таинстве Плоти и Крови Господних (Евхаристии — греч. «благодарение») происходит восстановление того единства между природой Творца и творения, которое существовало до грехопадения; это наше возвращение к потерянному раю. Можно сказать, что в Причастии мы получаем как бы зародыши будущей жизни в Царствии Небесном. Мистическая тайна Евхаристии укоренена в Крестной Жертве Спасителя. Распяв Свою Плоть на кресте и пролив Свою Кровь, Богочеловек Иисус принес Жертву Любви за нас Творцу и восстановил падшую человеческую природу. Таким образом, причастие Тела и Крови Спасителя становится нашим участием в этом восстановлении. «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ, и сущим во гробех живот даровав; и нам даровав живот вечный..»

Вкушение Плоти и Крови Христовых в Таинстве Евхаристии есть действие не символическое (как полагают протестанты), но вполне реальное. Не все могут вместить эту тайну.

«Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день.

Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие.

Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем.

Как послал Меня живый Отец, и Я живу Отцем, так и ядущий Меня жить будет Мною.

Сей-то есть хлеб, сшедший с небес. Не так, как отцы ваши ели манну и умерли: ядущий хлеб сей жить будет вовек.

Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать?

С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним» (Ин. 6, 53–58, 60, 66).

Рационалисты пытаются «обойти» тайну, низводя мистику к символу. Гордецы воспринимают недоступное их разуму как оскорбление: Лев Толстой кощунственно называл причастие «каннибализмом». Для иных это дикое суеверие, для кого-то анахронизм. Но чада Церкви Христовой знают, что в Таинстве Евхаристии они под видом хлеба и вина воистину причащаются Тела и Крови Христовых в Их сущности. Действительно, человеку не свойственно употреблять в пищу сырые плоть и кровь, и потому при Причащении Дары Христовы сокрыты под образом хлеба и вина. Тем не менее под внешней оболочкой тленной материи сокрыто нетленное вещество Божественной природы. Иногда, по особому соизволению, Господь приоткрывает сие покрывало тайны, и дает видеть сомневающимся подлинную природу Святых Даров. В частности, в моей личной практике было два случая, когда Господь восхотел дать увидеть причащающимся Тело и Кровь Свою в их подлинном виде. Оба раза это были первые причастия; в одном случае человека в Церковь из своих соображений послали экстрасенсы. В другом причиной прихода в храм было весьма поверхностное любопытство. После столь чудесного события оба стали верными чадами Православной Церкви.

Как хотя бы приблизительно понять нам смысл происходящего в Таинстве Причастия? Природа творения создана Творцом сродственной Себе: не только проникаемой, но и как бы неотрывной от Создателя. Это естественно при святости тварной природы — ее изначального состояния вольного единения и подчинения Творцу. В таковом состоянии пребывают ангельские миры. Однако природа нашего мира искажена и извращена грехопадением ее хранителя и возглавителя — человека. Тем не менее она не потеряла возможности воссоединения с природой Создателя: ярчайшее свидетельство этого — вочеловечение Спасителя. Но человек отпал от Бога вольно, и воссоединиться с Ним он может также только в свободном волеизъявлении (даже на вочеловечение Христа требовалось согласие человека — Девы Марии!). В то же время обожение неодушевленной, не обладающей свободой воли, природы, Бог может совершить естественным образом, самовольно. Таким образом в богоустановленном Таинстве Причастия благодать Духа Святого в учрежденный момент богослужения (и тоже по просьбе человека!) снисходит на вещество хлеба и вина и прелагает их в вещество иной, высшей природы: Тело и Кровь Христовы. И вот теперь принять эти высшие Дары Жизни человек может, только явив свою свободную волю! Господь дарует Себя всем, но принимают Его те, кто верит Ему и любят Его — чада Его Церкви.

Итак, Причастие есть благодатное приобщение души к высшей природе и в ней к вечной жизни. Низводя эту величайшую тайну до области обыденного образа мы можем сравнить Причастие с «питанием» души, которое она должна получать после своего «рождения» в Таинстве Крещения. И как плотию человек рождается в мир единожды, а питается затем до конца жизни, так и Крещение событие единоразовое, а к Причастию мы должны прибегать регулярно, желательно не реже раза в месяц, возможно и чаще. Причастие один раз в год является минимально приемлемым, но столь «голодный» режим может поставить душу на грань выживания.

Христианин – это не просто теоретически верующий человек. Это человек, который находится в благодатном, говоря более понятным современным языком – энергетическом единении с Богом. Для древних христиан сама мысль о том, что можно называться христианином и не причащаться, казалась абсурдной. Христиане собирались для совершения Литургии, для того чтобы причаститься даже под угрозой смерти; человека, который две-три недели не причащался, отлучали от Церкви! (свящ. Константин Пархоменко)

Евхаристия — это соединение с Богом.

В Священной Евхаристии верующим подается священное «лекарство бессмертия», как говорил священномученик Игнатий Богоносец, «противоядие, чтобы не умирать». Бог сделал человека существом материальным. Вот почему Он использует такие материальные вещи, как хлеб и вино, чтобы вложить в нас новую жизнь.

Каждый раз приступай к Евхаристии, как будто делаешь это впервые, и в то же время как будто это твоё последнее причащение перед смертью.

(преп. Порфирий Кавсоколивит)

(православный интернет-портал «Азбука веры»)

Ранняя Литургия (до 570)

Краткое изложение Теодора Клаузера: Краткая история западной литургии [1965]

просмотров с 28-01-12:    18188

Страницы для Клаузера:    Введение | Глава 1 | Глава 2 | Глава 3 | Ch 4

Разделы:    Обзор | Церковный Орден Ипполита | Переход с греческого на латынь | Литургия как таинство? | Христос в литургической молитве | Светские влияния на литургию | Характер римской литургии | Примечания

Обзор

Первобытная церковь обязана своей литургической практикой трем источникам: учению и примеру Иисуса, практикам иудаизма и эллинистического мира. От Иисуса, заимствовавшего их из современного иудаизма, произошли Евхаристия, таинства, совместная молитва и литургическая проповедь.

Среди еврейских элементов, перечисленных Клаузером, есть различные части мессы, восходящие к субботней службе в синагоге и ритуалам семейной трапезы, семидневной неделе с ее субботой (вскоре перенесенной на воскресенье, день Воскресения), Пасхе и Пятидесятнице. , культ мучеников, парадигматическая молитва (умоление Бога о помощи, указывая на предшествующие примеры его милосердия) и возложение рук.

Детали, происходящие из эллинистического мира, вероятно, из его мистических религий, включают использование помазания и экзорцизма при крещении, секретность основных священных формул, использование риторики в молитве и много литургической терминологии.

Ранняя литургия развивалась, вероятно, следующим образом. Первоначально существовало две формы богослужения, с одной стороны, служба слова, с чтениями, проповедью и молитвами, а с другой стороны, литургическая трапеза, то есть Евхаристия, включенная в трапезу. Первое имело место в субботу, позже в воскресенье утром, а последнее в пятницу, возможно, позже в субботу вечером.

Без сомнения, по практическим причинам Евхаристия вскоре отделилась от литургической трапезы. С начала второго века Евхаристия перекочевала в воскресные службы. В 4 веке трапеза, называемая агапе, полностью исчезла.

Сначала епископ, лидер паствы, импровизировал литургические молитвы по традиционным образцам. Действительно, способность делать это была частью харизмы, которую ранние христиане искали в своих лидерах. Но спрос на молитвенных лидеров вскоре превысил предложение харизматичных личностей; молитвы стали готовиться заранее, а затем вошли в обиход установленные молитвы.

Сначала языком литургии был арамейский, но его быстро заменил греческий. Когда греческий язык вообще вышел из употребления в Риме в третьем веке, он исчез из литургии, и его место заняла латынь.

Богослужебный календарь Церкви развивался постепенно в течение первых 600 лет. Пасха, Пятидесятница и воскресенье были на месте почти с самого начала. Праздники для мучеников начались в конце второго века. Рождество пришло в 4 веке.

Top

Церковный Орден Ипполита

Самым ранним существенным документальным свидетельством литургии в Риме является Церковный Орден Ипполита, датируемый примерно 220 г. н.э. формулировок, когда местный обычай был заменен повсеместным единообразием. В нем есть инструкции относительно широкого круга литургических церемоний.

Таким образом, мы обнаруживаем, что большая часть ритуала крещения, каким мы его знаем, уже существовала. Тогда недоставало крещения во имя Троицы, которое появилось только в Средние века. Крещение происходило, когда кандидат исповедовал свою веру, отвечая на три вопроса, что соответствует тому, как заключались контракты по римскому праву. Во времена Ипполита крещение младенцев не было чем-то необычным, когда член семьи отвечал на вопросы от имени младенца.

Согласно Ипполиту, Евхаристия состоит из трех частей:

  1. верные приносят свои приношения, из которых дьяконы берут хлеб и вино и отдают их епископу
  2. епископ произносит торжественную евхаристическую молитву над хлебом и вином
  3. освященный хлеб и вино раздаются верующим.

Можно предположить, что эти три действия были выполнены довольно неформальным образом.

Основные элементы канона сегодняшней римской мессы присутствуют в евхаристической молитве Ипполита, переведенный текст которой Клаузер предоставляет, помимо Sanctus, Mementos живых и мертвых и поминовение святых.

В этом месте Клаузер вставляет размышление о том, что такое понимание истории литургии обогащает наше участие в литургии, давая нам чувство общности с первыми христианами.

Top

Переход с греческого на латынь

Во времена Ипполита на греческом говорила значительная часть населения Рима. Большинство жителей города были выходцами с Ближнего Востока, и высшие классы ценили греческое образование. Поэтому неудивительно, что греческий язык был языком литургии в Риме.

Но 200 лет спустя литургическим языком, похоже, стала латынь. Похоже, что греческий дольше всего задержался в римском каноне. Переход заключался в переформулировке текста евхаристической молитвы в соответствии с духом латинского языка при сохранении его «традиционного течения мысли» [с. 20].

Клаузер размышляет, что на протяжении большей части четвертого века должно было существовать несоответствие между латинским языком верующих и греческим языком литургии. Это соответствует сегодняшней ситуации (то есть, когда книга была написана), что-то, о чем некоторые сожалели, но что другие видели как придающее литургии большее чувство тайны.

Со своей стороны, наш автор считает важным для современного обсуждения использования местного языка тот факт, что Церковь вскоре отказалась от греческого языка эпохи апостолов и мучеников, как только латынь стала языком верующих. Он указывает, что церковные власти считали, что они действуют в соответствии с учением св. Павла, который постановил, что литургическая молитва должна быть понятна прихожанам.

Клаузер также указывает, что евхаристическая литургия была затемнена более поздними наслоениями. Однако точно так же, как Римской церкви потребовалось столетие, чтобы перейти от греческого к латинскому канону, современная реформа канона может потребовать сотни лет, если общины будут продолжать двигаться вперед.

Верх

Литургия как таинство?

Литургический греческий и латинский языки включают выражения, также встречающиеся в языческих мистериальных религиях. Но использовала ли их Церковь таким же образом? Например, стало ли слово мистериум обозначать тайну или оно использовалось классическим образом, означая священное, посвященное действие [стр. 25]?

Согласно Дому Одо Казелю (1886-1948), такие выражения классически использовались римскими литургистами. Таким образом, Евхаристия и таинства понимались как священные обряды, в которых Спасение обновлялось мистически, но на самом деле скрывалось за символическими проявлениями. Такова была вера всей Церкви от эпохи св. Павла до схоластики.

Согласно этой точке зрения, на литургии присутствует не только личность Иисуса Христа, но и Его работа для нашего спасения. Таким образом, в Евхаристии Христос присутствует прежде всего в Своем распятии, а также в других Своих делах для нашего спасения. Точно так же и в крещении Он присутствует прежде всего в своей смерти, чтобы крещаемый мог умереть и возродиться, но он также присутствует и в других своих спасительных действиях.

Клаузер отвергает эту точку зрения, предполагая:

мы здесь имеем дело не столько с филологом или высокопоставленным историком, защищающим техническое открытие, имеющее лишь относительное значение, сколько с пророком, провозглашающим скрытое знание. которое было даровано ему особой милостью небес и передать которое является его торжественным долгом. [стр. 27]

В своих объемистых трудах Казелю не удалось продемонстрировать, что его тайное богословие с самого начала было универсальным учением Церкви. Следовательно, мы не можем признать его:

основным элементом, который вместе со Священным Писанием является источником и эталоном нашей веры. [p 28]

Однако в определенные периоды на протяжении столетий Церковь находилась под слишком сильным влиянием определенных тенденций, в результате чего слишком много внимания уделялось обоснованности и объективной эффективности [стр. 29] этой Евхаристии и таинств и слишком мало внимания уделяется тому, как литургия составляет встречу между человечеством и Христом, открывая нас Его работе для нашего спасения. Кейсел помог восстановить равновесие. Более того, он благотворно всколыхнул католическое богословие. [1]

Top

Христос в литургической молитве

Раннехристианская литургическая молитва была обращена в первую очередь к Богу Отцу, а Христос выступал в качестве посредника. Но начиная со средних веков в первую очередь обращались ко Христу. Изменение началось во время конфликта 4-го века с арианской ересью: как вызов арианскому отказу от учения о том, что Отец и Сын равны по сути. К 10 веку ко Христу обращались в основном в некоторых римских литургических молитвах. Это было одним из факторов, ведущих к благочестию, сосредоточенному на Христе.

Клаузер предполагает, что возвращение к молитве к Богу-Отцу через Христа как Посредника восстановит ценности, которые были утеряны из виду.

Top

Светские влияния на литургию

Исследование церемониала римского императорского двора обнаруживает неизбежные параллели с церковной литургией. Понятно, что, начиная с царствования Константина в начале IV века, епископы и другие священнослужители стали пользоваться привилегиями и церемониями императорского двора и высокопоставленных чиновников. Поскольку, как только Церковь присоединилась к партнерству с государством, необходимо было интегрировать епископов и т. д. в имперскую статусную систему. [2]

Таким образом, Папе были предоставлены некоторые церемониальные привилегии самого Императора, такие как целование ноги. Епископы получили право носить одежду и знаки отличия высокопоставленных римлян, такие как паллий и, возможно, золотое кольцо. Лишь немногие известные епископы, по-видимому, сочли эти новые разработки проблематичными: например, Хилари де Пуатье (ок. 300–367), Мартин Турский (ок. 316–397), Августин (354–430).

Однако после падения Римской империи такие привилегии и знаки различия утратили свою светскую символику. В наши дни архиерейский трон, его паллиум, митра, посох, перстень, обувь обозначают не светскую власть конкретного человека, а скорее духовную значимость его должности.

Клаузер отмечает, что наше осознание светского происхождения литургической пышности должно помешать нам придавать ему слишком большое значение. Опять же, это может отвлекать собрание.

Имперское влияние коснулось не только литургии, но и религиозного искусства. Христос стал изображаться как Император Творения: сидящий на троне, в царственном нимбе, окруженный придворными и т. д. Мария была представлена ​​как Мать и Императрица, апостолы как сенаторы, ангелы как императорский дом, Святые как просители. несущие подарки.

Действительно, возникло мировоззрение, в котором небо было совершенным императорским двором, а теократии Византийской империи и средневековой Священной Римской империи были имитацией этого.

Top

Характер римской литургии

Исследования позволили нам провести различие между теми чертами римской литургии, которые зародились в Риме, и теми, которые пришли из других мест. Между 4 и 6 веками епископы Рима, в первую очередь Лев Великий (папа 440–461) и Геласий (папа 492 – 496), создал сокровищницу литургической молитвы.

Литургическая молитва предназначена для использования общиной в ее богослужении, а не для выражения благочестия отдельных лиц. Римские епископы проявили себя великолепными знатоками в составлении молитв, в которых формулировались фундаментальные религиозные истины и устремления. Теперь Клаузер анализирует пасхальную коллекцию, чтобы проиллюстрировать свою точку зрения: мы пропустим это.

Конечно, в этих молитвах есть недостатки. Они не взывают к воображению верующих и не выражают их чувства словами; их язык не язык повседневной речи, а язык традиционной римской риторики и религии. Более того, в то время как писания отцов латинской церкви, таких как Амвросий (ок. 337–397) и Августина сильно отмечены влиянием Библии, эти римские молитвы — нет:

в своей основе римская литургия далека от Библии. [p 42]

Учитывая, что римские верующие поздней античности, должно быть, испытывали трудности с пониманием папских молитв, следует ожидать, что у нас должны возникнуть проблемы с ними и сегодня. Попытки перевести их на местный язык выявили двусмысленность значения количества ключевых слов.

Римские епископы, пересматривая более раннюю литургию к 600 году нашей эры, смотрели на версию Канона, аналогичную сегодняшней. Они не могли знать, как далеко она отошла от евхаристической молитвы времен Ипполита. Мы не должны более медлить с избавлением от этих и более поздних средневековых искажений.

Верх

ПРИМЕЧАНИЯ

1 Казель

Современный католический взгляд на Казель см. на http://www.canonlaw.info/liturgysacraments_casel.htm.

Вы должны задаться вопросом, почему Клаузер так уверен, что он на правильном пути, а не следует одной из конкретных тенденций, которых, по его мнению, следуют другие. В самом деле, может ли быть что-либо иное, кроме отдельных направлений ? [Вернуться к основному тексту]

2 Ритуальная функция епископов

По словам Клаудии Рапп: Holy Bishops in Late Antiquity (2005), стр. 236-237, Клаузер в впоследствии опубликованной лекции 1949 года несет основную ответственность за идею о том, что епископы были облагорожены Константином. Она объясняет, что аргументы Клаузера не были сочтены убедительными.

Рапп относит к сноске менее 50 слов вопрос о престоле епископа и церемониальной одежде. Она указывает, что H U Instinsky: Bischofsstuhl und Kaisersthron (1955) предложил Критический и более сложный взгляд [стр. 237 n7], но, очевидно, не счел достаточно важным указать, что это за взгляд.

В книге о епископах периода 300–600 гг. отсутствие интереса Раппа к этим вопросам является, по моему мнению, фатальным упущением. В какой-то момент епископы получили троны, золотые кольца и еще много чего, а также сопутствующие поклоны и царапанье. Это развитие имело величайшее значение для истории христианства: я хотел бы знать, почему, когда и как это произошло.

На самом деле, Рэпп умудряется прочитать свои 300 страниц, как сказано в ее подзаголовке, Природа христианского лидерства в переходный период , ни разу не обсуждая ритуальные, церемониальные и исполнительские функции епископов ее периода. и что могли означать эти функции: социальные, политические, религиозные, что угодно. Если бы она обдумала эти вопросы, она, несомненно, обнаружила бы, что ее период был периодом трансформации, а не просто переходным периодом.

Но меня не удивляет молчание Раппа о ритуальной функции епископов. Насколько мне известно, другие современные ученые, пишущие обзоры, будь то об этом периоде в целом или о его христианстве в частности, интересуются не больше, чем она, ритуалами, церемониями и перформансами. Так, у Мартина Д. Стрингера: Социологическая история христианского культа (2005) есть модный жаргон, дискурс , гегемония , гегемонистские дискурсы даже; его глава об этом периоде оказывается около Поклонение и христианизация общественного пространства, 300-600 : несомненно, вдохновлено чем-то у Фуко из Грамши, возможно, темой о тюрьмах.

Другие авторитеты предлагают красивые планы церквей, построенных в тот период, в разрезе, но без существенного обсуждения того, что в них происходило: роли церквей как театров, в которых выступали епископы.

Ты должен улыбаться. В то время как археологи доисторического периода, во всяком случае британские, интерпретируют свои находки по принципу , когда сомневаются, что это должен быть ритуал , их коллеги-историки пишут так, как будто ничего подобного не было. [Вернуться к основному тексту]

(c) John C Durham, 2007

Top

Страницы Клаузера:    Intro | Глава 1 | Глава 2 | Глава 3 | Ч 4

 

Христианство | Определение, происхождение, история, верования, символы, типы и факты

мозаика: Христианство

Все медиа

Ключевые люди:
Святой апостол Павел
Мартин Бубер
Ян Гус
Святой Альберт Великий
Николаус Людвиг, граф фон Цинцендорф
Похожие темы:
библейская литература
Римский католицизм
протестантизм
христология
новенна

Просмотреть весь связанный контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

Христианство , основная религия, возникшая в результате жизни, учений и смерти Иисуса из Назарета (Христа или Помазанника Божьего) в 1 веке н. э. Она стала крупнейшей из мировых религий и географически самой распространенной из всех религий. Его избиратели составляют более двух миллиардов верующих. Его самые большие группы — Римско-католическая церковь, восточные православные церкви и протестантские церкви. Восточные православные церкви составляют одну из старейших ветвей традиции, но с середины V века до конца XX века не имели контакта с западным христианством и восточным православием из-за спора о христологии (учение о природе Иисуса Христа). и значение). Важными движениями в более широком христианском мире, иногда выходящими за границы конфессий, являются пятидесятничество, харизматическое христианство, евангелизм и фундаментализм. Кроме того, по всему миру существует множество независимых церквей. См. также Англиканство; баптист; кальвинизм; Конгрегационализм; евангелическая церковь; лютеранство; Восточное православие; пресвитерианский; Реформатская и пресвитерианская церкви.

В этой статье сначала рассматриваются природа и развитие христианской религии, ее идеи и институты. Далее следует рассмотрение нескольких интеллектуальных проявлений христианства. Наконец, обсуждаются положение христианства в мире, отношения между его подразделениями и деноминациями, его миссионерское служение другим народам и его отношения с другими мировыми религиями. Для вспомогательных материалов по различным темам, см. ангел и демон; Библия; библейская литература; каноническое право; вероисповедание; христология; доктрина и догма; экуменизм; эсхатология; толкование; вера; Грейс; небеса; ад; ересь; Иисус Христос; литургическое движение; милленаризм; чудо; монашество; монотеизм; Новый Завет; Ветхий Завет; первородный грех; папство; молитва; священство; чистилище; причастие; спасение; раскол; писание; теизм; богословие; и поклоняться.

Церковь и ее история

Сущность и сущность христианства

В своей основе христианство представляет собой религиозную традицию, сосредоточенную на фигуре Иисуса Христа. В этом контексте вера относится как к акту доверия верующих, так и к содержанию их веры. Как традиция, христианство больше, чем система религиозных верований. Он также породил культуру, набор идей и образов жизни, практик и артефактов, которые передавались из поколения в поколение с тех пор, как Иисус впервые стал объектом веры. Таким образом, христианство является и живой традицией веры, и культурой, которую вера оставляет после себя. Агентом христианства является церковь, сообщество людей, составляющих тело верующих.

Сказать, что христианство «сосредоточено» на Иисусе Христе, значит сказать, что оно каким-то образом объединяет свои верования, обычаи и другие традиции в отношении исторической личности. Однако немногие христиане удовлетворились бы тем, что это упоминание было чисто историческим. Хотя их традиция веры является исторической, т. е. они верят, что общение с божественным происходит не в сфере вневременных идей, а среди обычных людей на протяжении веков, подавляющее большинство христиан сосредотачивает свою веру на Иисусе Христе как на ком-то, кто также является настоящей реальности. Они могут включать в свою традицию много других упоминаний и, таким образом, могут говорить о «Боге» и «человеческой природе» или о «церкви» и «мире», но их нельзя было бы назвать христианами, если бы они не обращали своего внимания в первую очередь и последним к Иисусу Христу.

Хотя в этой сосредоточенности на Иисусе как на центральной фигуре есть что-то простое, есть и нечто очень сложное. Эта сложность проявляется в тысячах отдельных церквей, сект и деноминаций, составляющих современную христианскую традицию. Спроецировать эти отдельные тела на фоне их развития в странах мира — значит предложить сбивающее с толку разнообразие. Вообразить людей, выражающих свою приверженность этой традиции в своей молитвенной жизни и строительстве церквей, в своем тихом богослужении или в своих напряженных усилиях изменить мир, значит предложить еще большее разнообразие.

Учитывая такую ​​сложность, естественно, что на протяжении всей христианской истории как сторонники традиции, так и ее окружение пытались упростить. Сделать это можно двумя способами: сконцентрироваться на «сущности» веры и, следовательно, на неотъемлемых для нее идеях, или сосредоточиться на «самобытности» традиции и, таким образом, на границах ее исторической области. опыт.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту.
Подпишитесь сейчас

Современные ученые определили центр этой религиозной традиции в контексте монотеистических религий. Христианство обращается к исторической фигуре Иисуса Христа на фоне опыта единого Бога и при этом стремится оставаться верным ему. Она последовательно отвергала политеизм и атеизм.

Вторым элементом религиозной традиции христианства, за редким исключением, является план спасения или искупления. Другими словами, верующие в церкви представляют себя в бедственном положении, из которого они нуждаются в спасении. По какой-то причине они отдалились от Бога и нуждаются в спасении. Христианство основано на конкретном опыте или схеме, направленной на акт спасения, то есть на приведение или «выкуп», что является частью искупления, этих Божьих творений к их источнику в Боге. Агент этого искупления – Иисус Христос.

Вполне возможно, что на протяжении веков подавляющее большинство верующих не использовали термин сущность для описания центрального фокуса своей веры. Сам термин имеет греческое происхождение и, таким образом, представляет собой лишь часть традиции, один элемент терминов, которые вошли в состав христианства. Сущность относится к тем качествам, которые придают чему-то индивидуальность и находятся в центре того, что отличает эту вещь от всего остального. Для греческих философов оно означало нечто, присущее и присущее предмету или категории вещей, что придавало им характер и, таким образом, отделяло их от всего другого характера. Таким образом, Иисус Христос принадлежит к сущностному характеру христианства и придает ему уникальную идентичность.

Если большинство людей не озабочено определением сущности христианства, на практике им приходится смириться с тем, что подразумевает слово сущность . Занимаются ли они спасением или искуплением, с одной стороны, или думают и говорят об этом искуплении, его агенте и его значении, с другой, они концентрируются на сути своего опыта.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Related Posts