Религиозное сознание в современном мире: Религиозное сознание в современном мире
Содержание
Религиозное сознание в современном мире
Религиозное сознание в современном мире
2015-04-30 Максим Загоруйко Версия для печати
Для того, чтобы изучить какой-либо объект, нужно для начала иметь возможность рассмотреть его с самых разных сторон. Это условие не вызывает никаких затруднений, когда объект и субъект изучения не тождественны друг другу. Но в большинстве случаев самым загадочным и интересным для изучения является сам субъект изучения, человек. В обыденной жизни, чтобы рассмотреть свое же лицо, человек использует зеркало, которое позволяет получить свое изображение вне себя, как нечто от себя отличное. Но что делать, когда нужно рассмотреть сущность человека, его мысли, его душу? Здесь нужно использовать куда более сложное и специфическое «зеркало».
На определенном этапе исторического развития человеческого общества в качестве такого рефлектора выступает религия. Авторы священных писаний, в частности, «Библии», весьма неплохо изобразили содержание эпохи и сущность современного им общества, правда, перенеся их содержание и сущность на небеса, в потусторонний мир, а самого общественного человека, поляризовав его на две части — добро и зло — изобразили как бога и дьявола, в которых воплотились лучшие и худшие, по меркам тех времен, черты человека.
Но сам факт того, что это всего лишь отражение действительности, остался незамеченным, и зеркальное отражение, весьма кстати искаженное, стало приниматься за реально существующее. Но и в этом только полбеды. Главная проблема заключается в том, что за этим изображением признается первичность, тогда как за реальным миром — вторичность и зависимость от первого. «Именно в этом как раз и заключается «специфическое отличие» религиозной формы «самосознания» от любой другой: в отсутствии сознания того факта, что в виде образа бога Человек глядится в свой собственный образ».
Выходит, что собственный образ становится идеалом, примером для подражания. Но делая себя самого своим же идеалом, человек существенно тормозит, если вообще не останавливает, собственное развитие, ведь очень сложно идти вперед, стремясь при этом назад, в прошлое. Этим и объясняется существенный регресс и застой культуры Средневековья. Но невзирая на все препятствия, человечество развивается, движется вперед. Прогресс производительных сил открывает новые возможности и ставит новые вопросы, решить которые, оставаясь в плену религиозных догматов, уже невозможно.
В эпоху Ренессанса, а затем и в эпоху индустриальных революций, формируются новые формы общественного сознания — искусство и наука. Теперь зеркальное отражение обеспечивается силой художественного образа и научного знания. Что религия, что искусство, что наука используют идеальные образы как способы отражения действительности, но последние две формы всегда отдают себе отчет в том, что создают лишь образы, отображение реальной действительности, а не саму действительность. Искусство и наука всегда служат лишь способами познания мира, следовательно, отображающие образы и знания всегда имеют вторичный по отношению к отображаемому характер и всегда могут быть изменены в случае несоответствия последнему.
Общество, использующее искусство и науку, а не религию, как главные инструменты познания, имеет куда более четкое представление о мире и самих себе, следовательно, может взаимодействовать с окружающей действительностью гораздо эффективнее.
Но ведь сейчас за окном уже 21 век. Наука, особенно начиная с 19 века, шагнула так далеко вперед, так, что на основе ее открытий человек стал способен творить чудеса, превосходящие Христовы.
А благодаря развитию техники, искусство получило возможность создавать невиданные ранее образы, выносить их на экраны, делая тем самым доступными широким массам. Но при этом всем религия и сопутствующие ей институты и не собираются уходить в прошлое. Огромнейшее количество людей остается в плену религиозных догматов, которые в последнее время все чаще продвигаются в сферу образования и преподносятся как единственно верный способ воспитания молодежи. Но почему же знание и понимание так и не вытеснили религиозную веру из человеческих голов? Зачем человеку 21 века нужен бог?
Ответ стоит искать в способе осуществления жизнедеятельности отдельного индивида и целого общества в целом. В условиях рыночных отношений отдельный индивид отчуждает от себя свою рабочую силу и на время рабочего дня по сути перестает существовать как человек, он является лишь живым воплощением, носителем своего труда, продукты которого ему не принадлежат. Выходит, что огромнейшая масса людей день ото дня создает неорганическое тело цивилизации, которое им не только не принадлежит, но и противостоит как отдельная, независящая от них сущность, в которой они должны существовать.
По этой причине следует провести четкую грань между Человеком как совокупностью всех производительных сил и культуры всех исторических эпох, и человеком как отдельным индивидом. Здесь и кроется проблема, что Человек религию уже давно перерос, а вот человек почему-то часто только в ней и находит свое мнимое спасение.
«В действительности дело обстоит, как понял Гегель, таким образом, что огромные массы людей, живущие в XVII-XIX веках, достигают лишь того уровня, который культура в целом успела пройти и превзойти уже в III или даже IV веке до нашей эры. Будучи современниками Декарта и Канта, Рафаэля и Моцарта, огромные массы народа, целые классы этого народа, остались в отношении развития способности мыслить и силы продуктивного воображения современниками библейских пророков, авторов Ветхого завета. Даже до уровня древних греков они не доросли, а застряли на младенческом уровне Моисея и Христа» [1. 379].
В 21 веке ситуация существенным образом не изменилась. Все культурное тело человечества, весь социум в условиях доведенного до полной потери человеческого содержания разделения труда противостоит отдельному индивиду как среда, ему чуждая, в которой человек должен существовать, подстраиваясь к которой он собственно и начинает мыслить.
Отдельный индивид ежедневно подвергается многочисленным факторам воздействия этой среды, которые в любой момент могут кардинально изменить его жизнь, но понять их закономерность в большинстве случаев не способен. Понимание чего-либо происходит лишь в процессе взаимодействия с этим чем-то, в предметно-практической деятельности, в ходе которой формируется познание окружающей действительности, основываясь на котором совершенствуется процесс взаимодействия. Выходит, что чем шире круг деятельности человека, тем шире и глубже понимание окружающего мира и тем разумнее сам процесс жизнедеятельности. Но характер товарного производства требует максимально возможной специализации труда, максимального упрощения выполняемых действий для обеспечения наивысшей степени эксплуатации работника. Следовательно, круг взаимодействия с миром у каждого отдельного индивида становится чрезвычайно узким и, как следствие, не приходится даже говорить о понимании таким вот ограниченным человеком, современным человеком, окружающего мира во всей сложности происходящих в нем взаимосвязей событий, даже непосредственно влияющих на его жизнь.
Выходит, что из-за отчужденного характера капиталистического производства и характерной ему специализации труда у человека в процессе приобщения к социуму не формируется правильная культура мышления, которая бы позволила видеть за частными воздействиями на свою индивидуальную жизнь всеобщие закономерности развития всего общества. Вся культура, порождением и частью которой является каждый мыслящий человек, выступает для него чуждой и непонятной сущностью, которую можно легко антропоморфизировать, превратить в себе подобное божество, объясняя любую закономерность и явление как результат сознательных действий некоего сверхчувственного существа-бога, созданного человеком по своему образу и подобию. Другими словами, пока на человека будут воздействовать факторы, понять сущность и закономерность которых этому же человеку будет не под силу, до тех пор разум будет заменяться различными иррациональными концепциями, апеллирующим к вере, воле и т.д.
Следовательно, о полном забвении религии можно будет говорить только в обществе, приобщение к которому будет формировать правильный способ мышления, в основе которого будут лежать те же законы, по которым развивается весь окружающий мир, и поэтому не требующий ничего сверхъестественного для его, мира, понимания и сообразования своих действий с всеобщими законами развития.
Формирование такого мышления требует присвоения всех достижений человеческой мысли во всех, абсолютно всех, областях познания. Другими словами, должно быть преодолено противоречие между Человеком и человеком. Каждый отдельный индивид должен стать полноценным представителем всего человеческого рода. Но имеется в виду не напичкать каждого индивида всеми имеющимися знаниями, чего безуспешно пытается достичь современная система образования, полностью при этом вырывая ученика из реальной жизни, а именно воспитать культуру мышления, дающую способность за частностями рассмотреть всеобщее, не боящуюся противоречий и не капитулирующую перед пока неизвестным. В обществе, где каждый индивид необходимо обладает таким мышлением, полностью пропадет надобность в религии и в институтах, паразитирующих на слабости и недоразвитости отдельного человека.
Список используемых источников:
1. Ильенков Э.В., Об идолах и идеалах/ Э.В. Ильенков — Киев: Час-Крок, 2006. — 311 с.
2. Читая Ильенкова, [Электронный ресурс], Э.
В. Ильенков «Проблема идеального», Режим доступа: http://www.caute.ru/ilyenkov/texts/vf/prideala.html , свободный.
3. Читая Ильенкова, [Электронный ресурс], Э.В. Ильенков «Школа должна учить мыслить», Режим доступа: http://www.caute.ru/ilyenkov/texts/sch/index.html , свободный.
теория культура
Религия в глобальных процессах — Carnegie Endowment for International Peace
Религия в решении проблем глобализации принимает самое активное участие, наиболее последовательно противостоя ей. Оставаясь, по большей части, объединяющим началом и располагая сложной системой горизонтальных связей и институциональных отношений, религия может служить эффективным инструментом регуляции глобальных тенденций…
Глобализация, диктующая контуры нового миропорядка, может иметь немало негативных последствий, приводящих к разрушению самобытных культур и забвению религиозно-нравственных ценностей общества.
Победное шествие глобализации снижает роль религии в мире, и она оттесняется на периферию общественного бытия.
В этих условиях религиозная идентичность становится выражением тех самых неосуществленных надежд и упований в мире реальных общественных отношений, в том числе идеалов социального обустройства мира. Позитивное, эволюционное становление конфессиональной идентичности в разных уголках планеты повсеместно нарушается революционным и хаотическим импульсом модернизации.
К сожалению, на уровне массового религиозного сознания история изобилует фактами непримиримости и фанатизма. При этом религиозные доктрины зачастую используются политическими элитами в качестве «политических технологий» воздействия на сознание и поведение широких слоев населения. Религия снова, как когда-то, становится действенным орудием социальной и культурной мобилизации в политике.
В последние годы отношение к религиозным институтам в обществе сильно изменилось. Оставаясь, по большей части, объединяющим началом и располагая сложной системой горизонтальных связей и институциональных отношений, религия может служить эффективным инструментом регуляции глобальных тенденций.
В целом отношение каждой религии к глобализации можно считать сформировавшимся, но вот о мировом развитии каждая из религий высказывается гораздо менее определенно.
Если в одних регионах мира люди демонстрируют непреклонную преданность своим традиционным, «доглобальным» религиозным формам, то в других, наоборот – религиозность приобретает модернистские конфигурации.
Буддизм легко адаптируется к любым изменениям современного мира. В нем отсутствует представление о боге-творце, он отказался от понятия души, нет в нем и религиозной организации, подобной христианской церкви. Вместо райского блаженства и спасения он предлагал верующим нирвану, принимающуюся за полное небытие, ничто. Неудивительно, что человеку Запада, воспитанному в христианских традициях, такая религия казалась парадоксальной. Он видел в ней отклонение от самого понятия религии, образцом которой считалось, естественно, христианство.
Буддизм дает Западу то, чего ему не хватает: систему духовной мудрости, что может вдохновить и нравственно направить, и в то же время не требовать неоспоримой веры в теологические догмы.
Напротив, она опирается на человеческий рассудок и личное прозрение.
Жизненная сила буддизма начинает все более приобщаться к требованиям современной жизни, отыскивая подход к изменившимся условиям. Более того, последователи буддизма на Западе видят перспективы эволюции буддизма в его синкретизации с элементами западной духовной культуры. Некоторые из них предлагают отказаться от конкретных учений буддизма, а взять из него только то, что необходимо Западу, увязав идеи и концепции буддизма с лучшими достижениями западной науки, сделав его совершенно «западным».
Необходимо различать такие понятия как «глобальный буддизм» и «буддизм в глобальную эпоху», поскольку не все конфессиональное пространство буддизма включено в пространство глобализации. Традиционный буддизм принимает «музейно-архивную» форму существования или становится источником символической идентичности для новообращенных западных буддистов. В то же время, данная консервативно-охранительная тенденция не принимает радикальных выражений.
Поэтому по отношению к буддизму не применимо такое понятие как «фундаментализм», поскольку по сравнению в буддизме границы ортодоксии и «инакомыслия» нежесткие, а критерии доктринальной чистоты размыты. Хотя в буддизме и присутствуют определенные антиглобалистские течения, но по сравнению с другими религиями они более мягкие.
Как же оценивают глобализацию сами буддисты? Обратимся к взглядам духовного лидера буддийского мира Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензин Гьяцо. Несмотря на определенную обеспокоенность, Его Святейшество Далай-лама XIV призывает не бороться с глобализацией, а приспосабливаться к ней. Он, в частности, отмечает, что поскольку все мы теперь очень зависим друг от друга, «нациям ничего не остается, кроме как заботиться друг о друге, даже не столько из соображений человеколюбия, сколько оттого, что это в их собственных интересах. В таких обстоятельствах, безусловно, растет необходимость в установлении взаимопонимания между людьми и чувстве всеобщей ответственности».
Далай-лама одним из способов решения проблем глобального диалога религий, культур и цивилизаций видит в создании новой общечеловеческой этики. В связи с этим инициатива Далай-ламы XIV весьма своевременна и возможно буддийская модель реакции на глобализацию, станет наилучшим выходом из сложившейся ситуации, поскольку поможет найти золотую середину или «срединный путь» между современным глобализационным процессом и традиционализмом, используя преимущества объединенного мира и не принося в жертву многообразия культур.
Подходы христианских церквей к процессам глобализации различны. Так, протестантские церкви извлекают наибольший эффект из глобализации. Они легко усваивают харизматические элементы новой религиозной культуры, создают по миру сети своих организаций и наиболее позитивно относятся к экспансии западной культуры и имеют к ней наименьшие претензии. Это проявляется в поддержке «христианской глобализации» — экуменизма.
В свою очередь, Римская католической церковь, которая сегодня охватывая более 1 млрд.
жителей планеты, всегда была «глобальной». Глобализация помогает церкви чувствовать свое единство и активно поддерживается с ее стороны. Еще папа Римский Иоанн Павел II провозгласил начало «цивилизационной любви» и «новой евангелизации».
Католическая церковь, пожалуй, единственная организация в мире, которая в период миссионерства в Латинской Америке и Африке, восприняла ответственность за судьбу населяющих их народов. Христианская благотворительность послужила в странах третьего мира развитию образования, медицины, культуры более эффективно, чем усилия собственных правительств.
Идея социальной справедливости, которая лежит в основании социального учения католицизма, была перенесена на область международных отношений как проблема международной справедливости. Церковь весьма энергично сигнализирует об опасностях, которые несет в себе увеличение пропасти между развитым и развивающимся миром, опасности деградации третьего мира и пр. Почти 20 лет назад в своем послании о ценности и нерушимости человеческой жизни (от 25 марта 1995 г.
) Папа Римский Иоанн Павел II отметил, что мир стоит перед лицом более объемной реальности, которую можно признать настоящей структурой греха. Ее характерная черта – экспансия культуры, направленной против солидарности и в ряде случаев приобретающей вид «культуры смерти», которая распространяется под воздействием мощных культурных, экономических и политических тенденций, отражающих определенную концепцию общества, где важнейшим критерием является успех, которую Понтифик назвал «войной сильных против бессильных».
Общие подходы в учении Католической церкви по отношению к современным процессам глобализации были развиты и уточнены в концептуальной речи Иоанна Павла II, прозвучавшей 2 мая 2003 года. Эта речь была обращением Папы к пленарной сессии Папской Академии наук, которая была посвящена теме «Управление глобализацией» («Governance of Globalization»). В этой речи Иоанна Павла II вновь подчеркивался тезис о том, что «глобализация сама по себе не является проблемой». Однако трудности, возникающие из-за недостатка эффективных механизмов для придания ей правильного направления, не способствуют разрешению проблем голода, бедности и социального неравенства.
Аспекты этой неуправляемой глобализации формируют радикальные типы реакции, ведущие к избыточному национализму, религиозному фанатизму и актам терроризма. В связи с этим Иоанн Павел II отмечал, что необходимы директивы, которые твердо поставят глобализацию на службу подлинному развитию человечества в полном уважении к правам и достоинству всех людей. Подлинный успех глобализации может быть оценен в той мере, в какой она даст возможность всему человечеству пользоваться основными социальными благами – едой и жильем, образованием и работой, миром и социальным прогрессом, экономическим развитием и справедливостью.
Таким образом, Римская католическая церковь с ее универсальной мировой юрисдикцией, иерархически структурированная вокруг понтифика, не только «вписалась» в глобализирующийся мир, но и активно влияет на его становление в ХХI веке.
Глобализация позволила в новом зеркале увидеть и Русскую Православную Церковь как мировую структуру, которая оперируя языком догматической традиции и сакральной географии, подчеркивает особую роль России в глобальном социальном проекте.
Сегодня для РПЦ «Москва — Третий Рим» – не архаическая идея, а идея модернизации на основе традиции. Модернизация без традиции означает растворение в глобализме, традиция без модернизации – изоляцию и проигрыш.
Имперская политическая традиция России приводит к возникновению различных концепций. Среди них особо можно выделить позицию православных фундаменталистов и официальную, «прагматическую».
Позиция фундаменталистов при всей своей односложности является наиболее развитой и «раскрученной». Опираясь на «жесткий» антимодернизм, она беспощадно разоблачает глобализацию как эсхатологическую версию грядущего конца мироздания. Это совсем иной источник антиглобализма, чем, скажем, в исламе, где в священном писании не выделена эсхатологическая часть о будущем мира, и протест вызывает изменение настоящего, а не размышления о будущем.
Отношение к мировому развитию находит выражение в специальной главе «Основных положений социальной концепции РПЦ», принятых еще в 2000 году.
Здесь делается попытка объективно взвесить все «за» и «против» глобализации. Вызов глобализации требует от современного общества достойного ответа, основанного на заботе о сохранении мирной и достойной жизни всех людей в сочетании со стремлением к их духовному совершенству. Помимо этого, необходимо достичь такого мироустройства, которое строилось бы на началах справедливости и равенства людей перед Богом, исключало бы подавление их воли национальными или глобальными центрами политического, экономического и информационного влияния.
Обеспокоенность в доктрине выражается не столько в отношении духовной истории человечества, сколько угрозы культурного доминирования и секуляризации общества, где глобализация сопровождается попытками установления господства богатой элиты над остальными людьми, одних культур и мировоззрений над другими, что особенно нетерпимо в религиозной сфере.
Размах, темп и вектор постмодернистской глобализации, западная «новая нравственность» и потребительская массовая культура в основе своей принципиально расходятся с Православием.
Поэтому Православие не приемлет унификацию, разрушающую многовековые национальные традиции и ценностные основы личностной идентификации. Эту позицию РПЦ по отношению к глобализации Патриарх Московский и Всея Руси Кирилл высказал на Всемирном саммите религиозных лидеров в Баку (26-27 апреля 2010 г.), где он особо подчеркнул, что «глобализация экономики, политики, права, культуры остается неоднозначным процессом. Она принесла немало практической пользы для развития производства, торговли, науки, образования, для ответов на общие вызовы безопасности и охраны окружающей среды. Международные контакты помогают верующим защищать права в современных полиэтничных и полирелигиозных обществах. Однако влияние глобальных процессов на духовную сферу многими оценивается критически. В связи с глобализацией подчас делаются призывы отказаться от самобытности и целостности культур и религий, прийти к синтетической системе взглядов, к «смешению вер». Однако история конца прошлого и начала нынешнего века показала, что такой подход ведет не объединению, а к еще большему разделению людей.
Новые информационные технологии облегчили взаимосвязи между людьми, предоставили им новые возможности для самовыражения. Так, верующим стало легче общаться с единоверцами из других стран. Контакты, которые раньше требовали многомесячных путешествий, сейчас устанавливаются в считанные секунды. Практически каждая религиозная община сегодня может рассказать о себе в глобальной сети. С другой стороны, в общем информационном пространстве все сильнее слышны голоса экстремистов, фанатиков, лжемиссионеров, глашатаев войны и террора, тех, кто призывает к вражде и насилию, оскорбляет чувства иноковерующих или вообще всех верующих людей. Глобализация не устранила угроз безопасности государства, народов и индивидуумов. В нынешнем мире не преодолены такие вызовы прошлых веков, как голод, социальное неравенство, загрязнение окружающей среды, вооруженные конфликты на этнорелигиозной почве».
Таким образом, определяя себя как церковь соборная и вселенская, христианская церковь обращает к себе вопрос, который направляла к миру — вопрос о своем единстве и предназначении.
Когда мир ставит ребром вопрос о своем единстве, уже не обойтись богословскими софизмами, служившими в течение столетий. Глобализация как тема, по меньшей мере, дает понять, сколь иллюзорен и ложен путь самоизоляции, непонимания своего единства.
Несколько иначе выглядит исламский проект глобализации. Сегодня «политический ислам», сопровождающий модернизационные варианты в странах исламского региона, является серьезной силой, с которой вынуждены считаться США и ЕС. Ислам воспринимает глобализацию и как тотальную вестернизацию. Выступая против вестернизации, ислам представляет поиск своей оригинальной модели глобализации, основанной на собственных религиозных традициях и культурных основах.
Ислам, как конфессиональная сеть, характеризующаяся открытостью, возможностью свободного расширения, высокой адаптивностью к меняющимся условиям, а также отсутствием жесткого центризма, иерархий и сложных механизмов принятия решений, имеет довольно хорошие перспективы развития в эпоху глобализации.
Примечательно, что мусульманские авторы выказывают разное отношение к феномену глобализации. Среди них есть такие, которые считают ее новой колониальной политикой Запада, идеологическим продуктом, не дающим представления о его подлинной сущности. Другие полагают, что глобализация – объективный феномен, которого невозможно избежать, вследствие чего ею нужно воспользоваться для получения наибольших дивидендов.
В качестве альтернативной модели глобализации некоторые мусульманские авторы предлагают установление мирового порядка, основанного на исламских ценностях, так как исламский мир не приемлет западные либеральные стандарты, возведенные в ранг общечеловеческих ценностей. Народы мусульманских стран не могут смириться с унифицированным подходом к человечеству, лишающим их собственных традиций, обычаев, религиозных ценностей. Существуют расхождения и в понимании ценностей культуры. Поэтому ислам не может принять многое из того, что навязывается идеологами глобализации.
Поскольку существенной характеристикой ислама является общественное право, каждое измерение глобализации следует рассматривать с точки зрения исламских законов. В исламе есть определенная экономическая доктрина с набором ценностей, которые не позволяют принимать никакой экономической доктрины, основанной на автономии человека от Божественного порядка. В нем есть также политическая доктрина с собственными основаниями. Разумеется, он отрицает некоторые политические концепции (расизм, империализм, насильственное навязывание политического режима и др.) и принимает другие. Поэтому ислам вовлечен в процесс глобализации, особенно в сфере экономики, политики, безопасности, экологии, культуры. Столкновение ислама с глобализацией неизбежно, поскольку она навязывает человеку иные и противоположные ценности.
Но ислам не обязательно является противником глобализации – при условии, что теория и практика глобализации будут этичными и здравыми. Глобализация по своей сути не является ни религиозным, ни антирелигиозным процессом.
Поэтому было бы неверным противопоставлять глобализацию исламу или любой другой авраамической религии. Тем более, что ислам не стремится противопоставить глобализации альтернативные социальные процессы. Главную задачу современные исламские мыслители видят в разработке соответствующую этим принципам экономически жизнеспособную политику, которая, являясь частью процесса глобализации, одновременно бы согласовывалась с принципами религии.
Сегодня под воздействием глобализационных процессов усиливаются культурные, идеологические, а также социально-экономические связи народов исламского цивилизационного пространства, идет формирование у мусульман транснационального политического самосознания. При этом ни одна мусульманская страна или умма (община) не может оставаться в стороне от того, что происходит в мире, а уж тем более по соседству. Идет интенсивное осмысление актуальных мировых проблем.
Естественно, что народы мусульманских стран, защищая устои своей жизни, будут стремиться, чтобы их общественное и государственное устройство как можно меньше было схоже с западным.
Исламский фундаментализм и фанатизм как главные идеологические источники воинственного антизападничества будут усиливаться, какую бы силу Запад не использовал против них. Проамериканские режимы в этих странах будут отдаляться от народа и могут быть им насильственно свергнуты, что мы наглядно можем судить по событиям в Египте. В то же время, теологический тоталитаризм, являющийся их религиозно-политической основой, — не лучшая альтернатива западной цивилизации, что опять же нам продемонстрировал Египет, в связи с военным переворотом, направленным против «Братьев мусульман».
Как мы видим, в условиях глобализации религиозный фактор приобретает особое значение как для масс, которые видят в религии источник и средство сохранения культурных ценностей, так и для субъектов глобализации, использующих его для достижения конкретных целей. В данном контексте интересно мнение русского писателя-мистика Даниила Андреева, писавшего: «Знаменательно, что именно религиозные конфессии раньше всех провозгласившие интернациональные идеалы братства, теперь оказываются в арьергарде всеобщего устремления к всемирному.
Возможно, в этом сказывается характерное для них сосредоточение внимания на внутреннем человеке, пренебрежение всем внешним, а к внешнему относят и проблему социального устроения человечества. Но если вглядеться глубже, если сказать во всеуслышание то, что говорят обычно лишь в узких кругах людей, живущих интенсивной религиозной жизнью, то обнаружится нечто, не всеми учитываемое. Это возникший еще во времена древнеримской империи мистический ужас перед грядущим объединением мира, это неутолимая тревога за человечество, ибо в едином общечеловеческом государстве предчувствуется западня, откуда единственный выход будет к абсолютному единовластию, к царству «князя мира сего», к последним катаклизмам истории и к ее катастрофическому перерыву».
Причины этого, наверное, в том, что в религиозной сфере жизни социума, пожалуй, как ни в каком другом звене духовной культуры, связаны историческая память, моральные принципы и объединяющая людей вера, которые в своем единстве вырабатывают своеоб-разный иммунитет против устремлений глобалистов, лишенных гуманистического начала.
И возможно, акцент следует сделать на глубинные, вечные общечеловеческие ценности, что могло бы послужить той соломинкой, на которую многие уповают в надежде обрести душевную опору и которая помогла бы «глобальному человейнику» (А. Зиновьев) пережить тяжелые времена.
Фонд Карнеги за Международный Мир и Московский Центр Карнеги как организация не выступают с общей позицией по общественно-политическим вопросам. В публикации отражены личные взгляды авторов, которые не должны рассматриваться как точка зрения Фонда Карнеги за Международный Мир.
Новое религиозное сознание Чарльза И. Глока, Роберта Н. Беллы — Мягкая обложка
Дисциплины
Религия
Популярная культура
Voices Revived
О книге
об авторе
Отзывы
Связанные книги
О книге
С середины 1960-х годов по всей территории Соединенных Штатов возникли новые религиозные движения — как экзотические, так и доморощенные. Чувство самосознания и духовной чуткости нашли выражение в жизни большого числа людей, особенно среди молодежи.
Почему это произошло? Чему учат эти движения и какое влияние они оказывают на будущее? Как религиозное сознание связано с другими проявлениями социальных изменений, такими как общинная жизнь, групповая терапия и радикальная политика?
Начиная с 1971 года группа социологов, историков и теологов начала обширный исследовательский проект, ища ответы на эти вопросы. Комбинируя интервью и наблюдения за участниками, они изучили новые религиозные и квазирелигиозные группы в районе залива Сан-Франциско, нерестилище более сотни таких движений.
Новое религиозное сознание открывается отчетами о трех восточных движениях: Healthy, Happy, Holy Organization, Hare Krishna и Divine Light (более известное по имени своего лидера Махараджа Джи). Затем рассматриваются три квазирелигиозных движения: Новые левые, Движение человеческого потенциала (Эсален, ЭСТ, Саентология и т. д.) и Синанон. Далее рассматриваются три движения, уходящие своими корнями в западные религиозные традиции: Христианский фронт освобождения мира (ответвление Движения Иисуса), Католическое харизматическое обновление и Церковь Сатаны (члены которой верят в колдовство).
Последующие главы посвящены оценке воздействия этих движений на устоявшиеся религии и население в целом, а также истории более ранних периодов религиозного брожения в Соединенных Штатах. Книга завершается провокационными эссе редакторов, в которых они представляют отдельные и различные анализы источников, природы и значения нового религиозного сознания.
Здесь представлены различные точки зрения: феноменологическая, теологическая, эмпирическая, социологическая и социально-психологическая. Результатом стала книга, богатая идеями о природе новых религий. Книга Роберта Вутноу «Реформация сознания », также опубликованная Калифорнийским университетом, «Новое религиозное сознание », вместе с сопутствующим томом представляет собой первое всестороннее исследование американских контркультурных систем убеждений.
При участии:
Randall H. Alfred
Robert N. Bellah
Charles Y. Glock
Barbara Hargrove
Дональд Хайнц
Gregory Johnson
Ralph Lane, Jr.
Дональд Стоун
Алан Тоби
Джеймс Вульф
Роберт Уотноу
Это название является частью программы UC Press Voices Revived, которая посвящена миссии University of California Press по поиску и развитию самых ярких умов и предоставлению им голоса, охвата и влияния. Опираясь на задний список, датируемый 189 г.3, Voices Revived снова делает доступной высококачественную рецензируемую стипендию с помощью технологии печати по запросу. Первоначально это название было опубликовано в 1976 году.
Подробнее >
Об авторе
Чарльз Ю. Глок — почетный профессор социологии Калифорнийского университета в Беркли. Роберт Н. Белла был профессором социологии Калифорнийского университета в Беркли.
Отзывы
«Безусловно, наиболее всестороннее и глубокое эмпирическое исследование религиозных последствий юношеской контркультуры 19-го века.60-е годы. Соруководство и совместное редактирование ее со стороны ведущего исследователя, внесшего значительный вклад в изучение религии, и столь же ведущего историко-сравнительного социолога религии, который сделал то же самое, делают ее почти вдвойне ценной.
Сами различия между двумя старшими участниками, изложенные в их соответствующих интерпретациях в последних главах, усиливают вклад книги в растущую дискуссию о том, чем было движение и что оно предвещает в будущем». — Талкотт Парсонс
«Лучший анализ растущих новых религиозных движений. Эту работу должны прочитать все, кто интересуется религией в Америке». — Сеймур Мартин Липсет
«Важный вклад в изучение современной американской религии… вероятно, станет основным ориентиром на какое-то время». — Питер Л. Бергер
«Ряд сочувственных, удобочитаемых и очень информативных эссе о новом религиозном сознании. Он избегает осуждения или восхваления, но показывает нам, кто разные люди и движения и немного того, что их мотивирует ». — Харви Г. Кокс.
Связанные книги
Волшебство, монстры и кадровые герои
Douglas E. Cowan
White Utopias
Amanda J.
Lucia
The Return To Cosmology
7
The Return
666. Популярная культура в Америке, третье издание Брюс Дэвид Форбс, Джеффри Х. Махан Пол Майкл Хеджес Nathan Schneider Kelsy Burke Melissa J. Wilde Andrew Mall Michael Джексон В истории человеческой культуры город является основой развития цивилизации. Ключевые слова: Религиозное сознаниекультурамегаполисдуховностьклерикализм В основе религиозного сознания лежит внутренняя потребность человека в понимании своей роли в мироздании. Эта потребность обусловлена способностью человеческого мозга к абстрактному мышлению и психической особенностью производства веры. Религиозная вера неразрывно связана с идеей Бога, синтезирующего в себе все сверхъестественные силы. Религиозное сознание, основанное на вере на обыденном и теоретико-смысловом уровнях, интерпретирует, понимает, переживает, олицетворяет божественное. Религия как человеческое состояние есть прежде всего религиозный опыт. Он существует в тех формах, которые присущи самому человеку; иными словами: способ бытия, присущий человеку, сообщает его религиозному опыту его свойства и законы… Если мы различаем в человеке дух, душу и тело, то этот тройственный состав должен раскрыться и в религиозном опыте: внутреннее» сила», психическая «окружающая среда» и внешняя включенность в материальный мир. (Ильин, 2002, с. 106) Обращение к теме религиозного сознания происходит в философском, психологическом, социологическом контекстах. На рубеже 19-20 веков процесс модернизации западной культуры привел, с одной стороны, к усилению процесса секуляризации, а с другой — к научному, литературному, публицистическому интересу к новым формы религиозности. Это культурное явление получило название «религиозный ренессанс», одним из направлений которого в столичной академической среде стало «новое религиозное сознание». Современные исследователи обращаются к теме изучения современных трансформаций религиозного сознания в условиях изменившейся культурной реальности. Ярычев (2015) наблюдает за эволюцией религиозного сознания на фоне культурного диалога представителей разных возрастных групп. Яковенко (2012) на основе изучения литературы отечественных и зарубежных авторов рассматривает развитие религиозного сознания в современной России. Шайдуров (2017, 2018) проводит исторический анализ положения различных этнорелигиозных и религиозных групп в национальном и региональном контекстах. Развитие католической немецкой и итальянской диаспоры в России, состояние еврейской религиозности в Российской империи (Шайдуров, 2015), положение польских католиков в Сибири и Средней Азии (Шайдуров, 2016). Новизна данного исследования заключается в попытке проанализировать изменения религиозного сознания в современном мегаполисе. Городская среда была и остается местом идеологического новаторства. Современный мегаполис является авангардом модернизации человеческой культуры. В истории развития религиозного сознания город стал центром обновления духовных понятий и принципов. Процесс урбанизации инициировал не только рождение новых форм религиозности, но и активно трансформировал традиционные религиозные культы. «Зарождение и развитие городской культуры во многом изменило положение традиционной религии, которая должна была либо приспосабливаться к духовным потребностям различных социальных групп горожан, либо внедрять в их сознание новые религиозные представления» [Синко, 2018а, с. стр. 375). Проблемой обсуждаемой темы является сложный, противоречивый характер развития религиозного сознания в современном мегаполисе. Городская западная культура характеризуется развитием торжества разума, свободомыслия, науки. Современный интерес к религии захватил лишь часть населения мегаполиса. Сегодня ситуация стабилизировалась с количественным увеличением числа верующих, что на рубеже ХХ и ХХI веков стали называть «религиозным ренессансом». Торжество научно-технического прогресса, сциентизма как мировоззрения и в целом возрастающая интеллектуализация общества усиливают решимость все большего числа людей, особенно молодежи, считать себя свободными от веры в высшие силы. Еще в начале ХХ века классик социологии немецкий ученый Вебер (1990) отмечал, что возрастающая интеллектуализация и рационализация не означают роста знаний об условиях жизни, в которых приходится существовать. Это означает совсем другое: люди знают и верят, что им достаточно лишь захотеть, и в любой момент можно все это узнать… здесь нет действующих таинственных, неисчислимых сил, которые, наоборот, могут быть все вещи, чтобы освоить по расчету. Последнее, в свою очередь, означает, что мир находится под чарами. Больше не нужно прибегать к магическим средствам, чтобы завоевать или подчинить себе духов, как это делали дикари, для которых существовали такие таинственные силы. Сейчас все делается с помощью технических средств и расчета. Это интеллектуализация. (стр. 90) Таким образом, заколдованный мир есть потенциальная, а не реализованная секуляризация жизни. На практике процесс отказа от религии или ее принятия связан с большим количеством факторов развития общества. Современному человеку свойственно испытывать чувство покинутости и отчужденности в мире торжества новой формы одиночества — виртуального псевдообщения. Опосредованное общение носит безличный, лишенный реального соучастия характер. Жизнь в мегаполисе способствует обособлению личности, утрате ею единства с определенной социальной общностью. Традиционная религиозность в условиях мегаполиса достаточно успешно отвечает на новые вызовы постиндустриальной культуры, не меняя своей сущности, адаптируется к изменяющимся запросам общества. В истории развитие высших этических форм религиозности происходило в городской среде. Особенно это касается христианства. Вебер (1994) отмечал: «Абсолютно невозможно представить себе, чтобы организованная религиозная община, подобная той, что сложилась в раннем христианстве, могла возникнуть вне городской («городской» — в западном понимании) жизни» (с. Религиозный дискурс крайне востребован в современном искусстве: литературе, кино, театре. Искусство как особая форма общественного сознания очень чутко реагирует на изменение взглядов и духовных исканий людей. Критика на рубеже XIX и XX веков продолжала оставаться универсальным способом передачи не только эстетических, но и социальных и мировоззренческих ценностей. Произведения Андреева, одного из самых популярных русских писателей начала века, попадали в самые разнообразные контексты — от общественно-политического, от педагогического до медицинского и психопатологического. (Боев, 2015, с.15) Сегодня, сто лет спустя, когда отношение к религии становится камертоном общественных настроений, искусство обращается к вечной теме познания человеком сущности Бога. В различных жанрах авторы произведений пытаются выявить и передать сложную гамму чувств и переживаний постмодернистской культуры, переживаемых религиозной верой. Представляется опасной тенденция роста нетерпимости со стороны религиозно настроенной части населения как реакции на любой нетрадиционный взгляд на религиозную тематику. Не менее тревожным является положение с преподаванием в школах основ религии, когда под видом духовного просвещения в светское образование проникает не религиоведение, а религиозные знания. Таким образом, нарушается конституционный принцип отделения церкви от государства и школы от церкви. Основная цель исследования — изучить развитие религиозного сознания в условиях современного города. Важной целью является показать, какие факторы общественной жизни приводят к трансформации религиозного сознания. При выполнении исследования использовались следующие методы: анализ и синтез, сравнение, обобщение. Метод анализа и синтеза позволил в его единстве рассмотреть религиозное сознание как многомерный символ гармонии человеческого и сверхъестественного. С помощью метода сравнения удалось изучить элементы религиозного сознания в изменяющейся реальности современного мегаполиса. Для представления результатов и подведения итогов исследования был использован метод обобщения. Результаты, полученные в ходе исследования, позволили рассмотреть понятие религиозного сознания в его специфическом, но в то же время очень объемном проявлении — в культуре современного мегаполиса. Интересным аспектом исследования является рассмотрение трансформации традиционной религиозности как реакции на изменившуюся культурную реальность. В заключение хотелось бы отметить, что развитие религиозного сознания в мегаполисе – процесс сложный и многогранный. Оценить его можно только зафиксировав тренды реальной динамики. Прогнозирование или анализ долгосрочной стратегии взаимоотношений религии и светского общества представляется малопродуктивным из-за влияния на этот процесс большого количества факторов культурной реальности. Понимание религии
Бог в доказательстве
Christians under Covers
Birth Control Battles
God Rock, Inc.
Coincidences
Развитие религиозного сознания в современном мегаполисе
Реферат
Городская среда стала необходимой почвой для модернизации всех социальных процессов. Современный мегаполис представляет собой агломерацию территориальных, экономических, культурных характеристик. Это центр коммуникативного пространства, принятия политических решений, создания и реализации культурных кодов. Религия в городском пространстве является важной частью духовной жизни. Религиозное сознание в мегаполисе трансформируется в связи с быстро меняющейся общественной реальностью. Мегаполис – это жизненное пространство, в котором разнообразие социальных и культурных форм приводит к противоположным процессам интеграции и дезинтеграции. Религия в различных обстоятельствах может стать объединяющей силой для сплочения социальной группы и может привести к конфронтации и конфронтации. Они должны гармонизировать жизнь человека, помогать обрести стабильность и покой. Религиозность в мегаполисе — известная тема для обсуждения в научной литературе, но недооцененная. В современном городе сосуществует большое количество религиозных конфессий, течений и групп.
Население мегаполиса многочисленно и разнообразно по своему составу. Как каждому человеку найти свой духовный путь в этой сложной структуре многогранного взаимодействия? Попытаться найти ответ на один из важнейших вопросов человеческого существования можно не только методом эмпирических проб и ошибок, но и переняв теоретические знания, которые разработали и усвоили современные ученые гуманитарной науки. Введение
Изучая религиозное сознание, русский философ Ильин (2002) отмечал, что в основе его лежит религиозный опыт.
Это была попытка синтезировать эллинизм и христианство, сочетание античных ценностей и духовных доминант начала ХХ века. Результатом этих стремлений стал целый ряд работ, посвященных изучению религиозного сознания. Основными представителями этого направления были Бердяев (1999), Розанов (1990, 2012), Мережковский (2000).
Постановка проблемы
История города тесно связана с развитием образования, образования, научно-техническим прогрессом. При этом религия всегда оставалась частью городской духовной культуры, наполняя ее сакральными смыслами, противоположными светским. Возросший интерес к религии на рубеже ХХ и ХХI веков заставляет задуматься о природе этого социального явления. Каковы мотивы нынешних жителей мегаполиса, когда они обращаются к религии, чтобы найти ответы на главные вопросы своего существования? Как городская культура через искусство, образование, политическую жизнь пытается синтезировать сакральное и мирское как существующие? Эти вопросы требуют детального анализа и попыток осмысления. Исследовательские вопросы
Белл и Иноземцев (2007) предполагали, что расцвет религий часто приходился на те времена, когда исчезали надежды, когда рушились все остальные виды социальных связей, но именно это и происходит сегодня во многих уголках планеты. Прежние социальные связи разрушаются, и люди уже не понимают, во что они верят, к какой общности принадлежат, кто их друзья, а кто враги. Поэтому в религиозной жизни братство, община или приход в большинстве случаев важнее абстрактного вероучения. Людям нужны сообщества, в которых они могут найти духовный приют и чувство физической безопасности. В результате мы сталкиваемся со странной ситуацией: чем больше в мире социальных разделений и разделений, тем сильнее в нем роль религий (Bell & Inozemtsev, 2007).
Присоединение к религиозной группе – это возможность для человека избавиться от замкнутости, обрести смысл новой общности. Поэтому большое количество жителей современного мегаполиса стремится среди огромного количества людей найти тех немногих, кто станет по-настоящему духовно близкими единомышленниками. Благодаря своей стратегии большое количество новых религий выбирают программы духовного коллективизма как эффективную возможность привлечь в свои ряды новых адептов.
119).). За долгие века существования христианство переживало разные периоды: от полного идеологического засилья до гонений и преследований со стороны политической власти. Сегодня в демократических государствах идеологический плюрализм позволяет церкви в изменившихся культурных условиях решать многие проблемы, актуальные для нее в древности. «Христианская религия предполагала условия, носящие сложный социокультурный характер. Это разрушение родовой обособленности, институционализация общины, культурная экспансия, развитие образования и другие факторы развития, реализованные в городах древней культуры. В свою очередь христианство, закрепившееся в городах средиземноморской культуры, оказало уникальное влияние на их развитие, сформировав идеологию рациональной этической религии спасения, утверждающей строгое благочестие, искореняющей магическое, иррациональное, обрядовое (Синко, 2018б).
Подобная ситуация была характерна для культуры начала ХХ века, когда литература активно питалась религиозными образами и сюжетами, и все это становилось предметом общественного обсуждения (с резкой критикой).
Защитой чувств верующих стала обыденная формулировка цензурных запретов на многих художников и их произведения. Например, большой резонанс в обществе вызвала постановка в Новосибирском оперном театре оперы Р. Вагнера «Тангейзер» в 2015 г., которая была запрещена по требованию руководителей Русской православной церкви и верующих. Светское государство, которое должно быть гарантом защиты прав на свободу слова и творчества всех граждан, в том числе и свободомыслящих, встало на сторону клерикальной части общества. Цель исследования
Для достижения этих целей необходимо решить следующие задачи: выявить причины сохранения интереса к религии и укрепления его в широких слоях населения, проанализировать взаимосвязь и взаимодействие религии, науки, искусства, их взаимовлияние. Методы исследования
Находки
Например, современный православный храм стал частью электронного коммуникативного пространства. Большинство храмов имеют свои сайты в глобальной информационной сети, где верующим представлена необходимая информация. Большая хоральная синагога в Санкт-Петербурге установила терминал, через который верующие могут оплачивать необходимые нужды по безналичному расчету. Таким образом, меняющийся культурный мир способен модернизировать даже самые консервативные сферы социального взаимодействия — традиционные религиозные культы. Заключение
Ссылки
и Иноземцев В. Л. (2007). Эпоха разобщенности: размышления о мире 21 века. Москва: Исследования промышленного общества.
