Что такое религиозное знание в философии?

Религиозное знание — это знание, основанное на общепринятом убеждении без дальнейшего нормирования или научного обсуждения, то есть догма, которую невозможно продемонстрировать. В этом типе знания человек и окружающая его реальность задуманы и связаны с чем-то более высоким, божеством.

Считается, что религиозные знания или религиозные знания основаны на недоказуемой системе убеждений. Он служит моральной, этической или эмоциональной поддержкой человеческого поведения, предлагая его связь со священным: Богом, божественностью, духом и т. Д.

В качестве примеров можно привести следующее: Начало жизни с Адамом и Евой. С религиозной точки зрения Иисус Христос — это существо, посланное святым духом на землю; с философской точки зрения он был очень скромным и мудрым человеком. Бог создал вселенную за 7 дней.

Религиозные знания, по мнению последователей религий, можно получить от религиозных лидеров, священных текстов и / или самого личного откровения. Этот тип знания использовался первыми людьми, чтобы объяснить явления, которые их окружали.

Философское знание — это то, что рождается в результате наблюдения, чтения, изучения, исследования и анализа различных явлений в окружающей среде, а также других типов знаний. Это раздел философии, основанный на изучении наиболее важных ее вопросов.

Богословские или религиозные знания основаны на религиозной вере и считают ее источником абсолютной истины. Он возникает из-за взаимодействия человека с окружающей средой. Он включает информацию и подтвержден анализом и научными тестами. Он возникает из размышлений над нематериальными и субъективными вопросами.

Религиозное знание — это знание, основанное на общепринятом мнении без дальнейшего нормирования или научного обсуждения, то есть догма, которая не была продемонстрирована. … Знания будут передаваться через письменную (Библейскую) и устную (духовенство) традиции.

-Знание отрывков, поговорок или псалмов из Библии. -Вера и практика мантр, медитации и мудр. -Соблюдайте правила, основанные на религии, ярким примером могут служить 10 заповедей. -Похвала или знание религиозных символов.

Знание относится к набору переживаний, ощущений и размышлений, которые приводят к рассуждениям и обучению. … Точно так же знание приводит к когнитивному процессу, который развивается по мере того, как мы получаем больше информации, независимо от того, предшествует ли она получению опыта или нет.

Философское знание — это знание, полученное из письменных документов, но это не означает, что философ занимается только сбором письменных данных, а анализирует и подтверждает их в человеческой практике.

Установлено, что знание чисто логическое, где мысль является единственным источником знания. … Есть еще одна сильная позиция — эмпиризм, который противостоит рационализму, утверждая, что человеческое знание исходит из опыта.

Философия происходит от греческого слова φιλοσοφία и латинской философии, придуманной Пифагором в Древней Греции, что означает «любовь к мудрости» или «друг мудрости». Этот термин также относится к теориям и системам мышления, разработанным одним или несколькими авторами в этой области.

59). Чтобы знание было истинным, должна существовать связь, соответствие или адекватность между познающим субъектом и познанной реальностью. В этом логическом соответствии познания есть четыре элемента: познающий субъект, объект познания, познавательная операция и представление.

Философская мысль анализирует фундаментальные проблемы, касающиеся таких вопросов, как истина, мораль, разум, знание или существование, это критическая, активная, беспокойная, нонконформистская, свободная, рациональная, неэмпирическая и особенно спекулятивная мысль, которая исследует поиск ответов на эти вопросы. факты …

Наоборот, оно подчиняется только законам логики и рационального мышления. …Разница в том, что философское познание обращает внимание не на то, как и на формы, то есть на красоту, а на что и на содержание, то есть оно стремится найти истину.

Примерами философского знания могут быть научные, такие как теория Дарвина, или такие повседневные действия, как обучение чтению. Философское знание – это то, что получено в результате исследования, чтения, наблюдения и анализа явлений.

Философия общества. — Религиозное сознание

Страница 13 из 19

Религиозное сознание

В истории человеческого общества религиозному сознанию предшествовало мифологическое знание. Это было первоначальное знание о природе и о самом человеке (вспомним, что такое познание и знание: познание — деятельность по получению, хранению, переработке и систематизации осознанных конкретно-чувственных и понятийных образов действительности; знание — результат познания). Мифы и мифология — это тоже знание, хотя и вырабатываемое на уровне чувственно-сенситивных образов. Представляя собой первый шаг человечества на пути познания мира, оно помогало людям понимать мир, его явления и как-то приспосабливаться к нему. При отсутствии науки постижение, например, причинности компенсировалось знанием мифа (источник огня — в мифе о Прометее, грома — в мифе о Зевсе и т. п.). Вся действительность в мифологии не подразделялась еще на мир объективный и мир субъективный: они сливались воедино. А.С. Кармин отмечает следующие особенности этого ценностно-мировоззренческого знания. В нем, прежде всего, объект предстает в единстве с субъектом. Человек в мифе является органической частью наблюдаемого им мира. И, вместе с тем, все в мире рисуется «по образу и подобию» человека: природные вещи и явления обладают, как и он, «телом» и «душой», у них такие же, как у него, желания, чувства, способы поведения. Отношение человека к ним — отношение общения с себе подобными, наполненное эмоциями и переживаниями. Способом объяснения природных и социальных процессов в мифе являлось не выяснение причинных связей, а художественно-образное описание этих процессов, рассказ о них. Общее при этом отождествлялось с единичным, выступало в форме единичного. Объясняющее действие рассказа было связано с его наглядностью и эмоциональным воздействием.

Объясняющее значение мифа было неотрывно от антропоморфности и соответствующего мировоззрения. Можно сказать, что тогда вообще существовало только синкретичное мифологи-ческое знание, где собственно мифологическая сторона была неотделима от мировоззренческого его аспекта. В нем находила свое место и магия как донаучное (и вненаучное) знание об организме человека, окружающих его вещах и событиях и как определенная практика, связанная со здоровьем человека и с зарождающимися формами его практической деятельности. Что касается сущности мировоззренческой стороны мифологического знания, то ее можно выразить так. Мифологическое мировоззрение — картина мира, которая строится на уровне эмоционально-чувственного познания по законам воображения и методом аналогии, переноса на мироздание основных черт человеческого рода, в результате чего «мы» (т.е. человек) онтологизируется, а «оно» (т.е. природа) персонифицируется (А.Н. Чанышев). Представление о мире в этом мировоззрении, создаваемое мифотворческой фантазией, не отличает еще естественное от сверхъестественного; это своеобразное видение мира, в котором реальное сливается с фантастическим. Религия же — это вера, которая допускает фантастическое и чудесное, но отличает фантастическое от действи-тельного, переживает расхождение между идеальным и реальным, обязывает жить согласно своим нормам, требует соблюдения определенного рода обрядов. Существенным для религии является прежде всего вера в сверхъестественное и культ. Миф сам по себе нерелигиозен (Ф.X. Кессиди).

Перейдем теперь непосредственно к рассмотрению религиозного знания. До сих пор существует мнение, особенно распространявшееся в 30-50-х годах XX столетия, будто вера (религия) противоположна знанию. Однако это ошибочное мнение. Религия есть вид знания. Религиозное знание отличается от других видов знания (прежде всего научного), во-первых, своим основным содержанием, во-вторых, формой, средствами постижения этого содержания.

В отличие от научного знания, имеющего своим объектом природу, общество и человека, религиозное знание подразделяет всю реальность, как только что отмечено, на мир естественный и сверхъестественный. В религиозной картине мира главное место занимает сверхъестественный мир, а его центром является Бог. Он-то и определяет все другие структуры сверхъестественного мира (в том числе представление об ангелах) и оказывается также творцом мира естественного. Некоторые философы указывают, что познание Бога есть единственная цель религии. Это положение корректнее понимать в том смысле, что все другие проблемы религии фокусируются вокруг проблемы Бога. Существует даже особая отрасль знания в рамках религиозного знания — богопознание. Оно ставит своей целью: 1) доказать или подтвердить существование Бога;
2) определить по возможности природу Бога; 3) охарактеризовать отношения между Богом и миром, Богом и человеком. Если Бога понимать как природную субстанцию, считая ее Абсолютом, то религиозный Бог будет подобен философскому Абсолюту. Гегель усматривал в религии знание, разумность, разум. Сравнивая религию с философией, Гегель утверждал, что религия имеет общее содержание с философией, и только формы их различны. В чем же различие между религией и философией? По Гегелю, в том, что философия зиждется на понятиях и представлениях, а религия — в основном на представлениях (т.е. конкретно-чувственных образах). Поэтому философия может понять религию, а религия философию — нет.

Далее при разборе соотношения веры и знания мы попытаемся показать неразрывную связь религиозной веры и познания: сколь бы ни была эмоциональна вера, она основывается на знании, имеет предпосылкой знание, познание пронизывает веру, познание венчает процесс религиозного верования. Специфика религиозной веры — в том, что она есть переплетение разума и душевных переживаний.

Один из авторитетнейших исследователей религиозного знания — богослов и философ
В.В. Зеньковский, как и Гегель, не сомневается, что имеется религиозное знание, причем такое, которое обладает своей спецификой. При религиозном познании разуму никак невозможно освободиться от «сердца». Но и вера неотличима от разума в своей основе. Знание рождается в процессе взаимодействия субъекта и объекта. Это взаимодействие есть взаимообщение или начальная стадия любви. Познание есть движение духа к предмету, имеющее в виду обнять его любовью и соединиться с ним через эту любовь. Скрытая пружина процесса познания и есть сила любви, сила сердца.

Вся наша познавательная и вся духовная сила в человеке, по В.В. Зеньковскому, восходит к свету Христову. Есть две формы познания: познание в свете Христовом и познание вне Христа. Это разные ступени в работе разума: от естественного света разума, от познания вне Христа мы можем подыматься до познания в свете Христовом. Истина достигается в конечном счете при содействии Св. Духа, через церковь (церковный же разум дан нам в Откровении, запечатленном в Священном Писании, в решениях Вселенских соборов). Индивидуальный разум или разум совокупности людей должен быть восполнен благодатной помощью свыше, и это признание идеи синергизма в познании и есть основной принцип христианской гносеологии, как она намечена в «Основах христианской философии» В. В. Зеньковского. Носителем истины в ее полноте является не свет естественной веры, а церковь во взаимодействии естественного ума и силы Св. Духа. Христианская гносеология не отвергает достижений естественного разума, но требует их переработки, чтобы они светились светом Христовым.

Имеются внерациональные начала в знании (или аксиомы): 1) аксиома реальности; 2) аксиома разумности мира и 3) аксиома обращенности всех актов духа к Абсолютному. Все эти предпосылки подлинного познания, по В.В. Зеньковскому, расшатывают примитивный рационализм и устанавливают наличность внерациональных начал в знании. Эти предпосылки в то же время завершают теорию познания вне Христа и вместе с тем открывают необходимый простор для познания в свете Христовом. Познание в Христе означает стремление в свете Христовом увидеть и познать мир, чтобы полюбить его и через любовь воссоединиться с ним.

Такова специфика религиозного знания, как она представлена в труде В.В. Зеньковского «Основы христианской философии».

Сказанное выше о совместимости религиозной веры и знания (порой их слитности, единства) дает ключ к пониманию исторической противоречивости взаимоотношения религии (церкви) и естественнонаучного знания: от конкуренции и жестокого подавления церковью научного взгляда на природу (вспомним костры и судилища инквизиции) до попыток найти компромисс с представителями наук о природе. Попытки соединить религиозные догматы с концепциями наук о природе восходят еще к Фоме Аквинскому. В католицизме XVII-XVIII веков все больше утвердилась тенденция соединения естествознания с догматикой католицизма; эта тенденция усилилась в XIX столетии настолько, что на Ватиканском соборе 1869-1870 годов была уже официально признана доказуемость ряда основных положений религии доводами разума.

Однако научно-рационалистическая философия и религиозная вера являются несовмес-тимыми и, прежде всего, в вопросе о происхождении природы. На этот вопрос не в силах ответить естествознание; он входит только в компетенцию религии и философии.

Рассмотрим теперь понятие «вера»: каков его смысл в науке и в религии? Совместимы ли вера в религии и вера в науке (если она там имеет место)?

Согласимся, что вера является феноменом человеческого (индивидуального и общественного) сознания. Без веры невозможна жизнь, невозможна никакая (в том числе и политическая, и художественная) деятельность человека. Она сопровождает общественное развитие и жизнь индивидуума.

Нередко можно слышать: «Я верю в этого человека», «Я верю в ее любовь», «Я верю в себя». Много объектов веры в научной среде: теория относительности А. Эйнштейна, концепция занесения жизни на Землю из других звездных миров, гипотеза движения материков на Земле, гуманистичность клонирования человека, факты телепатии и т.п. Говорят о вере в те или иные приметы, о вере в астрологию, в карточные гадания, о вере в существование ведьм, «злых духов». Существует вера в индивидуальное бессмертие человека, вера в Бога и т.п. «Вера», как видим, многообразна, разнолика.

Выделяются следующие виды веры: вера-достоверность, вера-доверие (вера в авторитет), моральная вера и религиозная вера.

Вера-достоверность, как на то указывает само ее название, связана с достоверным, чаще всего научным, знанием, основное содержание которого признается таковым (пример тому — теория относительности, хотя некоторые ученые сомневаются в ее экспериментальной обоснованности и даже отвергают ее научное значение, т.е. у них нет веры в эту теорию. Многие убеждены в ее обоснованности, полагая, что требование какой-либо дополнительной ее подтверждаемости излишне). Вера-достоверность, как видим, связана с убежденностью, уверенностью, твердостью; здесь нет сомнения; сомнение разрушает веру.

Вера-достоверность включает в свой круг и проблематичное, вероятностное знание. В свое время предположение о существовании в биологических организмах наследственных структур (генов) было гипотетическим знанием, и только спустя десятилетия оно стало истинным. Вера в существование генов придавало творческую силу исследователям, несмотря на порой резкое противодействие другой части биологов, эта вера способствовала развитию генетики.

Имея в виду веру как уверенность, как рациональную веру, Э. Фромм отмечал, что корни рациональной веры лежат в созидательной умственной и эмоциональной активности. Рациональная вера — важная составляющая рационального мышления. Вера необходима на каждом этапе, начиная с зарождения рационального замысла и кончая формулировкой теории: вера в замысел как разумную цель, достойную разработки; вера в гипотезу как вероятное и правдоподобное утверждение; и вера в окончательную теорию, по крайней мере до тех пор, пока не достигнуто общее согласие относительно ее достоверности. Эта вера берет начало в личном опыте, в уверенности, в собственном умении мыслить, наблюдать и выносить суждения. Если иррациональная вера есть принятие чего-то как истинного только потому, что так утверждает авторитет или большинство, то рациональная вера коренится в независимом убеждении, основанном на личном творческом наблюдении и мышлении, невзирая на мнение большинства.

Вера-доверие основана на подчинении авторитету, будь то научный авторитет типа
Н. Макиавелли или Ч. Дарвина либо авторитет руководителя той или иной политической партии, авторитет знакомого лица или родственника. Это — вера-послушание. Частным случаем, причем ныне довольно распространенным, является определенная — конформная — направленность характера, мышления и действий человека. Конформность — податливость человека реальному или воображаемому давлению группы, проявляющаяся в изменении его поведения и установок в соответствии с первоначально не разделявшейся им позицией большинства.

Вера в авторитет основана на знании (истинно или ошибочном) о самом лице или социальном институте, либо предпринимавших успешные действия, либо приходивших к справедливым, истинно заключениям (с точки зрения того, кто уже поверил в их «успешность» или «истинность»). Но такая вера, исключающая сомнение как методический подход, способна с самого начала не замечать ошибки у так называемого авторитета и оставляет мало шансов на успех такой позиции в будущем.

Разновидностью веры-доверия является доктринальная вера, т. е. вера в общие положения, выдвигаемые авторитетом. (Кстати, доктринальная вера есть также разновидность веры-достоверности, когда объектом веры становится доктрина, учение.)

Названные только что виды веры могут обусловливать фанатизм (приверженность индивида определенным убеждениям, отвергающая альтернативы). Фанатизм сочетается с нетерпимостью к инакомыслящим, с отсутствием самокритичности, с догматизмом.

Моральная вера есть вера в нравственные принципы, в их осуществимость, следование нравственному закону. Основным законом этики И. Кант признавал категорический императив: «Поступай так, чтобы человечество и в твоем лице, и в лице всякого другого всегда рассматривалось тобой как цель, но никогда только лишь как средство». И. Кант подчеркивал, что человеческая личность самоценна и ни в коем случае не должна рассматриваться как средство осуществления каких-либо задач, хотя бы и для всеобщего блага. По И. Канту, моральная вера неразрывно связана с религиозной верой в бытие Бога.

Для многих людей вера в нравственные установления христианства является основой жизни современного общества: «Не сотвори себе кумира и всякого подобия как на земле, так и на небе, и в водах подземных: не поклоняйся им и не служи им», «Не убий», «Не укради» и др.

В религии, если брать ее как целостное духовное образование, тоже имеются рассмотренные выше виды веры: и вера-достоверность, и вера-доверие, и моральная вера; вместе с ними в ее содержание входит и большой объем информации из научного, нравственного, обыденного и иного знания. Нельзя утверждать, что центральное представление религии — о Боге — абсолютно противостоит знанию. Это представление рационалистично в религиозном «богопознании». Но на первом плане в представлении о Боге — не разум, а чувства-переживания, чувства-эмоции.

Ядром религиозного знания выступает религиозная вера. Что это за вера?

Религиозная вера — психологическая установка, принимающая существование Бога на основе общения с ним души человека (иначе говоря — на основе религиозного опыта). Один из глубоких исследователей религиозного опыта — Уильям Джемс – писал, что единственное, что непоколе-бимо устанавливает религиозный опыт, — это возможность переживать единение с чем-то более широким, чем наша личность, и находить в этом единении глубокий душевный покой.

Обратимся к рассуждению о существе религиозной веры С.Л. Франка, содержащемуся в его книге «С нами Бог».

Убеждение, что Бог существует, говорит он, не есть вера-достоверность или наиболее правдоподобная гипотеза. Оно вообще не есть рациональное знание, хотя богословы и обосновывают существование Бога рационалистично и верующие приходят к этому убеждению, имея предпосылкой заключения разума, т.е. определенные доводы. Сама идея Бога иррациона-льна. Однако иррациональный характер веры в Бога — не основание, чтобы отрицать его существование. Мало ли что человек принимает, исходя из чувственной непосредственной данности, т.е. не доказывает разумом (к примеру, цвет)? Не разумом, а посредством переживания человек постигает также образы, заложенные в музыке Баха или Бетховена. А существуют ли реально красота или добро как таковые, не проверяемые в физическом эксперименте, но переживаемые человеком многократно в конкретных «встречах» с ними? По С.Л. Франку, опыт удостоверяет сам себя. Ему достаточно просто быть, чтобы быть истиной. Когда некто испытывает боль, он тем самым знает, что боль действительно есть, что она — реальность; также он знает, что испытанная радость есть в составе его жизни подлинная реальность. Сомнение было бы здесь просто бессмысленно. Религиозная вера — это непосредственное знание о Боге, полученное при встрече в опыте-общении.

Самая последняя основа бытия — Бог — сливается в религиозном опыте (опыте как переживании единения с Богом) с духовной глубиной человека. Религиозный опыт есть имма-нентный опыт трансцендентной реальности. Через религиозный опыт, утверждает С.Л. Франк, в глубины сознания проникает сознание мира и реальность Бога. Религиозная вера есть не что иное, как полнота и актуальность жизненных сил духа — самосознание, углубленное до восприятия последней глубины и абсолютной основы нашей внутренней жизни — горения сердца силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем я сам. То, что нам непосредственно дается в религиозном опыте, и есть сверхчувственная реальность. Ее мы постигаем как нечто первичное, как последнюю глубину и как абсолютное, дающее последнюю, высшую радость, совершенное удовлетворение и восхищение. Этой реальности соответствует в нашей душе в плане ее субъективных переживаний чувство, которое мы называем благоговением и которое есть неразделимое единство трепета преклонения и блаженства любви и восхищения.

По С.Л. Франку, религиозная вера не есть произвольная догадка о чем-то далеком и недоступном. Вера есть опыт как самое интимное обладание, имеющее характер слияния и взаимопроникновения; это есть нечто, что имеет в составе нашей земной жизни аналогию только с экстазом и блаженным покоем нашей души в объятиях любящего и любимого существа; но только это обладание здесь неизмеримо более прочное и бесконечное. Вера есть столь интимное обладание предметом веры, что сам факт обладания есть самоочевидное достоверное свидетельство реальности обладаемого.

Такова трактовка существа религиозной веры одним из ведущих представителей религиозной философии XX столетия С.Л. Франком.

Из изложенного следует, что специфика религиозной веры, по С.Л. Франку, заключается в принятии особой реальности (реальности Бога), на основе непосредственного с ним контакта. Это есть духовное отношение между человеком и Богом (отсюда это — вера-отношение). Существо религиозной веры заключается в религиозном опыте (важное место в котором занимает молитва и покаяние).

Вера в реальность Бога оказывается основополагающим догматом христианской религии, органично связанным с другими его догматами (особое значение здесь имеет догмат о бессмертии человеческой души).

Таковы основные виды веры: вера-достоверность, вера-доверие, моральная вера и религиозная вера. Их взаимопереплетение, частично отмеченное выше, не исключает того, что они способны выступать и нередко выступают автономно.

Любой вид веры имеет модальности: глубокая (вера), слабая (вера), неустойчивая (вера) и т. п.

Во всех случаях, имеем ли мы дело с видом веры или ее модальностью, вера неразрывно связана с знанием, не исключает его. Представление о взаимоисключаемости веры и познания возникает в результате исключения из религии всех видов веры, кроме собственно религиозной и из-за излишне упрощенного толкования существа религиозной веры: эмоциональный ее компонент абсолютизируется. Такое понимание веры в религии было присуще французским философам XIX века, вульгарному материализму и атеизму XIX-XX столетий. В немалой степени в формировании этого мнения повинны сами представители церкви, о чем уже говорилось. Вера-достоверность в естествознании всячески подавлялась Церковью в течение многих столетий (вплоть до начала XIX века). Одним из следствий такого положения и явилось укоренение в сознании ученых, да и не только их, представление о несовместимости веры и знания.

В заключение определим понятие веры, которое могло бы охватить собой все виды веры. Вера — состояние предельной заинтересованности, психологическая установка, мировоззренческая позиция и целостный личностный акт, состоящие в признании безусловного существования и истинности чего-либо с такой решительностью и твердостью, которые превышают убедительность фактических и логических доказательств и не зависят от них вопреки всем сомнениям.

Одним из важнейших феноменов религиозного сознания является сердце. Это не физиоло-гическое всем известное сердце, а «сердце», близкое к понятию «душа». Через него и благодаря ему проявляется духовный мир верующего человека, осуществляется связь с другими людьми, с обществом, природой, Богом. Понятие «сердце», отмечал русский философ Б.П. Вышеславцев, занимает центральное место в мистике, в религии и в поэзии всех народов. В Библии понятие «сердце» и понятие «душа» иногда заменяют друг друга, точно так же — понятие «сердца» и понятие «духа». Библия, пишет Б.П. Вышеславцев, приписывает сердцу все функции сознания: мышление, решение воли, ощущение, проявление любви, проявление совести; больше того, сердце является центром жизни вообще — физической, духовной и душевной. Оно есть центр во всех смыслах. Сердце означает некоторый скрытый центр, скрытую глубину. Посредством сердца мы созерцаем Божество и Христа. Сердце есть центр не только сознания, но и бессознательного, не только умопостигаемого, но и непостижимого. Оно есть источник любви, хотя оно же — источник ненависти. Когда оно противится Богу и его Слову, тогда оно «ожесточается», «каменеет». Сердце больше, чем интеллектуальное познание. Сердце есть тоже орган постижения, оно постигает многое, что недоступно интеллекту, постигает святость, красоту, ценность. Сердце есть центр свободы. Единство постижения и свободы, знания и любви всего полнее выражает сущность сердца, которое есть узел человеческих и богочеловеческих тайн. Начало религии, по Б.П. Вышеславцеву, есть чувство тайны, трепет и благоговение перед таинственным. Сердце — основной орган религиозных переживаний. Безрелигиозность, считает Б.П. Вышеславцев, есть, в конце концов, бессердечность.

Вышеизложенное о религиозном знании (о религиозной вере, о роли сердца в религии и др.) показывает, что имеющиеся в философской литературе исходные определения религии нуждаются в корректировке. Религия — мировосприятие, свод моральных норм и тип поведения, которые обусловлены верой в существование «иного», сверхъестественного мира и существ — духов, богов или Бога, разумно сотворивших и творящих все материальные и духовные формы бытия, а также совокупность ритуалов и магических действий (религиозный культ), обеспечивающих связь человека с потусторонними силами, и соответствующие (церковные) организации и объединения верующих. Приведенное определение, по мнению известного специалиста по религиозному сознанию Л.Н. Митрохина, во многом остается формальным, не передающим ту многообразную роль, которую религия играла и играет в жизни как ее последователей, так и общества в целом. Можно констатировать, что сущность религии постигается лишь в результате выявления ее конкретных многообразных форм и существенных характеристик.

С некоторыми ее существенными характеристиками мы здесь и познакомились. Следует в заключение указать еще на важные моменты, связанные с сущностью религиозного сознания. Различаются обыденное религиозное сознание — сознание верующих и теоретическое религиозное сознание – теологические изыскания. Разграничиваются также уровни религиозной психологии и религиозной идеологии. Религиозная психология – совокупность религиозных чувств, представ-лений, которые формируются стихийно под влиянием окружающих условий жизни. Ее творцом является масса верующих. Религиозная идеология – система религиозных идей, выступающая в форме различных концепций, которые создают и пропагандируют профессиональные служители культа. В рамках религиозного сознания выделяются также общественное, групповое и индивидуальное сознание. Некоторые исследователи религии выделяют ряд элементов (или аспектов) религиоз-ного сознания: идеологический, ментальный, архетипический, рациональный, эмоциональный, а также волевой элемент, религиозную веру, нормы, символы, ориентации, ценности.

Функции религии. Прежде всего, это компенсаторная функция. Религия дает человеку силы противостоять злу и несправедливости, дает надежду на спасение в «иной жизни» как воздаяние за поведение в этой жизни. Отсюда проистекает и другая функция — нравственно-социальная: религия призвана сеять в душах людей покой, мир, любовь, она регулирует формы поведения и общения. Учитывая, что религия дает ценностные мировоззренческие ориентиры, определенные объяснения природы, общества, человека, мира в целом следует выделить и мировоззренческую функцию. Религия интегрирует достижения различных областей деятельности, способствует в известной степени сохранению и развитию культуры.

<< Предыдущая — Следующая >>

Возрождение эпистемологии религии

• Мэтью А. Бентон
• 16 июня ^-й 2018

Философы, изучающие эпистемологию, обсуждают точную природу знания, обычно исследуя «доказательства», лежащие в основе убеждений: логические процессы, чувственное восприятие и т. д. Они также задаются вопросом о , как много мы можем знать о . Знание об эмпирическом мире, пожалуй, одно; но как насчет наших убеждений в областях истории, математики, морали или политики? Или религия?

Религиозные убеждения являются предметом постоянного изучения как в философии, так и в некоторых популярных культурах. Должны ли люди верить в существование Бога или какого-то божества — какие могут быть доказательства или основания за или против его или их существования? Вопросы религии могут показаться имитирующими мораль или политику, по крайней мере, в следующих отношениях: может быть довольно неясно, что считается правильным доказательством для того, чтобы верить в ту или иную сторону в том или ином вопросе. И социальная природа нашего прихода верить (или не верить) во что-либо в этих областях означает, что мы в значительной степени зависим от свидетельств других и от того, как мы разрешаем разногласия с теми, кого мы уважаем.

Социальная эпистемология, надо отдать ей должное, в последнее время добилась огромных успехов: философы больше не просто рассматривают, как знаменито Декарт и другие современники, во что должен верить я сам со своими мыслями и своими свидетельствами.

Социальная эпистемология, к ее чести, в последнее время добилась огромных успехов: философы больше не просто рассматривают, как это делали Декарт и другие современники, во что должен верить я сам со своими мыслями и своими свидетельствами. Эпистемологи теперь разбираются в беспорядочных деталях того, как мы делимся своими убеждениями и знаниями через свидетельства; как думать о своих обязательствах, если таковые имеются, как изменять свои убеждения, когда сталкиваешься с разногласиями, или как думать о том, каким экспертам доверять; и как думать о том, как социальные факторы, такие как пол, раса и класс, могут влиять или препятствовать распространению знаний. Кроме того, эпистемология занимается вопросами о природе «знания-как» и об отношении между знанием и действием.

Эти интересы сформировались вместе с важными достижениями в философии языка и формальной эпистемологии. Наши модели приписывания (и отрицания) знания другим дают информацию о том, как мы применяем концепцию знания в повседневной жизни и насколько серьезно мы относимся к определенным скептическим идеям. Формальные инструменты теории вероятностей предложили новые способы концептуализации эпистемологической области, помогая нам более точно думать о том, что такое свидетельство и что оно делает, и как оно подтверждает или поддерживает гипотезы. Эти идеи, в свою очередь, проливают свет на эпистемологические категории поражения, доказательства более высокого порядка и то, как идеально рациональный агент будет реагировать на новую информацию.

Но работа в области эпистемологии религии медленно впитывала многие из этих новых идей и исследовала, куда они могут привести. Религия — это то место, где такое переосмысление потенциально может оказать самое глубокое влияние. Одна из наших целей — изучить эти разработки и задать новые вопросы. Например, как можно получить знания по религиозным вопросам, учитывая факты религиозного разнообразия (как внутри религий, так и между религиями)? Как нам следует относиться к природе знаний в области религии, особенно учитывая безудержные разногласия как внутри религий, так и между религиями? Какой вклад формальная эпистемология вносит в аргументы в пользу теизма из вселенной, явно приспособленной для жизни, или для случаев, когда можно правдоподобно поверить сообщениям о чуде? Как мы получаем знания о модальности (что возможно и что необходимо) и что это может означать для аргументов философии религии, апеллирующих к таким модальностям? В какой степени практические соображения могут влиять на принятие решения о том, верить ли теизму (или атеизму)?

На такие вопросы, как скажет вам большинство философов, вряд ли можно дать четкие и аккуратные ответы. Тем не менее, то, как мы ищем такие ответы, позволяет нам более тщательно и глубоко размышлять о религиозных обязательствах таким образом, чтобы это могло принести пользу как религиозным, так и нерелигиозным людям.

Авторы избранных изображений: Арки аббатства от Pexels. Creative Commons через Pixabay

Мэтью А. Бентон — доцент кафедры философии Тихоокеанского университета Сиэтла. До этого он проходил постдокторскую стажировку в Университете Нотр-Дам и Оксфордском университете. Он получил степень доктора философии в Университете Рутгерса. В основном занимается эпистемологией, философией языка и философией религии. Вместе с Джоном Хоторном и Дэни Рабиновиц он является соредактором журнала «Знание, вера и Бог: новое понимание религиозной эпистемологии».

• Размещено в:
• Искусство и гуманитарные науки
• Философия

Подпишитесь на OUPblog по электронной почте:

Наша Политика конфиденциальности определяет, как издательство Oxford University Press обрабатывает вашу личную информацию, а также ваши права возражать против использования вашей личной информации для маркетинга или обработки в рамках нашей коммерческой деятельности.

Мы будем использовать вашу личную информацию только для регистрации вас для получения статей OUPblog.

Или подпишитесь на статьи в теме по электронной почте или RSS

Факторы, связанные с религиозными знаниями

Религиозная принадлежность является лишь одним из нескольких факторов, связанных с религиозными знаниями. Опрос показывает, например, что религиозные знания также очень тесно связаны с количеством лет обучения человека. Кроме того, различные другие образовательные черты, такие как попытки узнать о своей религии или других религиях или посещение занятий по мировым религиям, помогают объяснить различия в религиозных знаниях.

Другим ключевым фактором, связанным с религиозными знаниями, является знание людей, принадлежащих к разным религиозным группам: американцы с более разнообразными в религиозном плане социальными кругами, как правило, больше знают о религии.

Демографические характеристики также связаны с религиозными знаниями. Мужчины показывают лучшие результаты в опросе, чем женщины, белые лучше, чем черные и латиноамериканцы, а пожилые люди получают более высокие баллы, чем молодые.

В этой главе рассматриваются различия в знаниях о религии сначала по образованию, а затем по другим демографическим характеристикам и социальным связям.

Больше образования связано с большим количеством религиозных знаний

Люди с более высоким уровнем образования, как правило, лучше осведомлены о религии. Выпускники колледжей правильно ответили в среднем на 18,2 из 32 вопросов о религии, в том числе 18% правильно ответили на 25 или более вопросов. В этой группе особенно хорошо справляются люди с высшим образованием: в среднем они дают правильные ответы на 19,3 из 32 вопросов, в том числе четверть из них правильно отвечают не менее чем на 25 вопросов (24%).

Результаты ниже среди респондентов с низким уровнем образования. Среди людей, имеющих некоторый опыт работы в колледже, среднее количество правильных ответов составляет 14,0. Те, у кого есть аттестат о среднем или низком образовании, в среднем правильно отвечают на 11,0 вопросов.

Американцы, посещавшие занятия по мировым религиям (например, в старшей школе или колледже), в среднем правильно отвечают на 17,3 вопроса, по сравнению с 12,5 среди тех, кто не посещал таких занятий. Большинство людей, прошедших курс мировых религий (57%), правильно ответили более чем на половину вопросов о религиозных знаниях, в то время как только 28% тех, кто не посещал урок мировых религий, ответили правильно.

Опрос включал несколько других вопросов, которые исследуют, как американцы, возможно, узнали то, что они знают о религии. Христиане, которые говорят, что регулярно знакомятся с материалами о своей вере, будь то Священные Писания, веб-сайты, подкасты, книги, журналы или телевидение, правильно отвечают на большее количество вопросов о Библии и христианстве, чем те, кто делает это реже (9).в среднем 0,4 из 14 против 6,8). Точно так же протестанты-евангелисты, которые хотя бы раз в месяц узнают о своей религии, дают правильные ответы в среднем примерно на три вопроса о Библии и христианстве больше, чем другие протестанты-евангелисты (10,2 против 6,9).

Христиане, которые хотя бы раз в месяц тратят время на изучение религий помимо своей собственной, как правило, знают больше о мировых религиях, чем христиане, которые реже знакомятся с материалами о других религиях.

В ходе опроса респондентов также спрашивали, какие школы они посещали в детстве. Христиане, которые ходили в религиозные частные школы, как правило, правильно задают больше вопросов о Библии и христианстве, чем те, кто ходил в государственные или нерелигиозные частные школы (9,4 против 8,0). Кроме того, христиане, которые больше лет посещали воскресную школу, CCD или какую-либо другую форму религиозного образования, обычно правильно отвечают на большее количество вопросов о Библии и христианстве. Например, христиане, которые посещали воскресную школу или подобную программу не менее семи лет, правильно ответили в среднем на 9 вопросов.0,0 из 14 вопросов о христианстве и Библии, в то время как те, кто посещал в течение трех или менее лет, ответили в среднем на 7,3 вопроса.

Те, кто говорят, что они «много» знают о многих религиях, правильно отвечают на большее количество вопросов о знаниях. Он включал ряд вопросов, в которых респондентам задавались вопросы о том, что они лично знают о евангельском христианстве, католицизме, мормонизме, иудаизме, исламе, атеизме, буддизме, индуизме и традиционном протестантизме — «много», «немного», «мало» или «ничего». вообще.» Опрос показывает, что знание «многого» о многих религиях связано с правильным ответом на большее количество вопросов о Библии, христианстве и мировых религиях, а также с правильным ответом на большее количество вопросов о религиозных знаниях в целом — даже с учетом религиозной принадлежности и других демографических характеристик. учетная запись.

Например, те, кто говорят, что много знают о евангельском христианстве, магистральном протестантизме, католицизме и мормонизме, правильно отвечают на большее количество вопросов о Библии и христианстве, чем те, кто мало знает об этих религиях. Те, кто говорят, что много знают как минимум о трех из этих религий, правильно отвечают в среднем на 11,1 из 14 вопросов о Библии и христианстве. Для сравнения, те, кто не знает «много» ни об одной из этих четырех религий, в среднем правильно отвечают на 5,8 из 14 вопросов.

То же самое относится и к тем, кто говорит, что много знает об иудаизме, исламе, буддизме и индуизме. Те, кто говорят, что много знают о трех или более из этих групп, правильно отвечают на 8,3 из 13 вопросов о мировых религиях. Однако те, кто не знает «много» об иудаизме, исламе, буддизме или индуизме, в среднем правильно отвечают на 3,7 вопроса.

В целом, те, кто говорят, что много знают как минимум о семи группах, правильно отвечают в среднем на 23,0 из 32 вопросов о религиозных знаниях. Для сравнения, те, кто говорит, что они «много» знают о трех или менее группах, правильно отвечают в среднем на 13,2 вопроса.

Молодые люди демонстрируют более низкий уровень религиозных знаний

Пол, раса и этническая принадлежность, возраст и семейное положение также связаны с разным уровнем религиозных знаний. Например, американцы в возрасте 65 лет и старше правильно отвечают в среднем на 16,0 вопросов, в то время как взрослые моложе 30 лет правильно отвечают на меньше вопросов (11,9). Белые отвечают в среднем на 15,4 вопроса по сравнению с 10,5 среди чернокожих взрослых и 11,7 среди выходцев из Латинской Америки.

Кроме того, мужчины в среднем чаще правильно отвечают на вопросы, чем женщины (15,5 против 13,0). ¹⁷ Женатые люди работают лучше, чем холостые (15,3 против 13,1).

В политическом плане республиканцы и те, кто склоняется к Республиканской партии (в среднем 14,8 правильных вопросов), набирают немного больше баллов, чем демократы и сторонники демократов (14,1). В основном это связано с тем, что республиканцы немного лучше, чем демократы, отвечают на вопросы опроса о христианстве и Библии (в среднем 8,3 балла верно среди республиканцев против 7,4 баллов среди демократов). Однако различия в уровне религиозных знаний по партийной принадлежности исчезают после учета других факторов, более тесно связанных с религиозными знаниями (см. главу 3).

Точно так же, хотя люди, живущие на Западе (14,8) и Северо-Востоке (14,7), в среднем набирают больше баллов, чем жители Юга (13,6), эти различия также исчезают после учета других факторов.

Опрос включал ряд вопросов, в которых респондентам задавали вопрос о том, знают ли они лично кого-либо из христиан-евангелистов, католиков, мормонов, иудеев, мусульман, атеистов, буддистов, индуистов или протестантов. По всем направлениям знакомство с кем-то, кто отождествляет себя с одной из этих религий, коррелирует со знанием большего об этой религии.

Например, американцы, которые говорят, что знают еврея, как минимум в два раза чаще, чем те, кто не знает никого из евреев, правильно отвечают на вопросы опроса об иудаизме. Например, более трети тех, кто знает кого-то из евреев, правильно отвечают, что еврейская суббота начинается в пятницу (36%), в то время как только 14% из тех, кто не знает кого-то из евреев, правильно отвечают на этот вопрос.

Точно так же три четверти людей, которые знают мусульманина, правильно определяют Мекку как священный город, в который мусульмане совершают обязательное паломничество (76%), и такая же доля знает, что Рамадан является священным месяцем ислама (76%). Меньшее количество людей, которые не знают кого-то, кто является мусульманином, знают, что Мекка является самым священным городом ислама (50%) или что Рамадан является исламским священным месяцем (46%).

Подобные модели существуют, когда дело доходит до знакомства с кем-то, кто является индуистом, буддистом или атеистом, и правильного ответа на вопросы по этим темам.

В целом, люди с самыми разнообразными в религиозном отношении социальными сетями, как правило, правильно отвечают на большее количество вопросов о религиозных знаниях. Например, те, кто говорит, что знает людей как минимум из семи из девяти религиозных групп, о которых шла речь в опросе, в среднем правильно отвечают на 19,0 вопросов. Для сравнения, те, кто знает кого-то из четырех-шести религиозных групп, правильно ответили на 14,5 вопросов, а респонденты, которые знают кого-то из трех или менее религиозных групп, ответили правильно в среднем на 8,6 вопросов.

Христиане, посещающие церковь, как правило, лучше знают Библию и христианство

Повышает ли активное участие в своей религии общий уровень религиозных знаний? Для христиан ответ, кажется, да.

В ходе опроса респондентам было задано несколько вопросов о религиозной приверженности, в том числе о том, как часто они посещают религиозные службы, насколько важна религия в их жизни и как часто они молятся.