Доступно на 9 других языках

Весь 2017 год протестантский мир будет отмечать юбилей РеформацииВнешняя ссылка. В Швейцарии торжества стартовали уже в начале ноября 2016 года в Женеве, в этом, как многие говорят, «протестантском Риме». «Речь идет при этом в первую очередь не об исторической или религиозной ретроспективе, и не о культе личности Лютера. Реформация ведь глубочайшим образом затронула сердца и души людей в Швейцарии, в Европе и по всему миру. И вот именно это мы и будем отмечать». Это подчеркнул Годфрид Лохер (Gottfried Locher), президент «Швейцарского Евангельского Церковного Объединения» (Schweizerischer Evangelischer KirchenbundВнешняя ссылка / Fédération des Eglises protestantes de SuisseВнешняя ссылка).

Жоэль Бюрри, главный редактор агентства «Protestinfo». Alain Kilar

Начавшись в Германии, Реформация в значительной степени затронула и Швейцарию, которая вследствие этого «стала одним из эпицентров духовного и социального движения, приведшего к потрясению основ» тогдашнего европейского общества. Об этом недавно напомнил курирующий культуру член федерального кабинета, министр внутренних дел Швейцарии Ален Берсе. Как сегодня обстоят дела с протестантизмом в Швейцарии? Об этом мы поговорили с Жоэлем Бюрри (Joël Burri), главным редактором информационного агентства «ProtestinfoВнешняя ссылка».

swissinfo.ch: Что это значит, быть протестантом в наше время?

Жоэль Бюрри: Изначальная идея Реформации заключалась в том, что Спасение даровано персонально каждому человеку Богом, вне зависимости от церковной принадлежности верующего. Вследствие такого ограничения роли и власти Церкви отношения человека с Богом стали более личными, а это качественно изменило весь уклад человеческой жизни.

Сегодня в Швейцарии протестантизм — это целый конгломерат церквей, к числу которых относят как официальные кантональные церковные объединения, так и харизматические религиозные христианские движения, спонтанно зародившиеся в чьем-то гараже и приобретшие определенное количество последователей. Это довольно широкое поле, на котором представлены все спектры христианских верований, от креационистов до мыслителей весьма либерального толка. Так что сегодня на вопрос о протестантской идентичности ответить довольно-таки сложно.

swissinfo.ch: Какую роль играют в глазах швейцарских протестантов евангельские движения из США?

Ж.Б.: Движения, предлагающие иной путь Спасения, отличный от традиционных реформированных Церквей, существовали в Швейцарии всегда. Но США действительно оказали громадное влияние на все эти нетрадиционные Церкви. Евангелисты у нас в стране сейчас на подъеме, они по-настоящему популярны. Традиционные реформированные христиане в какой-то степени с завистью наблюдают за их церковными практиками, не обладая в такой же степени, скажем так, командным духом, и уж тем более таким умением привлекать молодежь. С другой стороны, следует быть осторожным и не переоценивать данный феномен.

Евангельские группы очень непрочны. Евангелисты способны быстро собрать восемь сотен людей и сразу объявить о создани новой церкови. Но если вдруг что-то идет не так, эти группы распадаются, а их последователи быстро переходят в какую-то иную религиозную общину. Более того, они даже нередко в итоге «перебегают» к традиционным протестантам, к примеру, после развода, который с точки зрения исключительно жестких моральных правил евангелистов является поступком недопустимым.

swissinfo.ch: Каковы взаимоотношения этих двух крупных ветвей протестантизма?

Ж.Б.: Они достаточно разные в зависимости от региона. Где-то традиционные протестанты наладили с такими «фундаменталистами»-евангелистами довольно хорошее взаимопонимание, в других местах этого нет. Существуют темы, вносящие в их отношения раскол, такие, например, как гомосексуализм, с учетом того, что для традиционных реформированных христиан большое значение всегда имеет социальный контекст, в котором интерпретируются священные тексты, тогда как евангелисты склоняются к буквальному прочтению Библии на фоне грозящего всем Ада и считают, например, нетрадиционные интимные отношения ужасным грехом. Есть и другие вопросы, к которым эти ветви так до сих пор и не смогли найти общий подход.

swissinfo.ch: В прошлом в реформированных регионах Швейцарии традиционные протестанты доминировали безраздельно, но сегодня даже в таких твердынях Реформации, как кантоны Во или Невшатель, они превратились в самое настоящее религиозное меньшинство,

Ж.Б.: Да, это так, рискну даже почти в шутку сказать, что такая ситуация есть ни что иное, как прямое следствие самого же протестантизма, с его идеей личной ответственности и с его проповедью индивидуализма, ставших как раз одной из причин складывания в Швейцарии фактически полностью секулярного общества, в том числе и в названных Вами регионах.

swissinfo.ch: Какова финансовая ситуация традиционных протестантов? 

Ж.Б.: Недавно проведенное исследование показало, что в кантонах, где церковь финансировалась из средств налогоплательщиков, она даже приносила бюджету доходов больше, чем шло на её содержание. Дешевле ведь иметь одного пастора, чем армию психологов. Но лично я не уверен, что такая мотивация будет и дальше сохранять свою прежнюю убедительность. Всё сейчас указывает на то, что Швейцария продолжает развиваться в сторону большей секулярности, светский образ жизни пользуется повышенным спросом.

А это значит, что будущем и другие реформированные кантоны будут склоняться к практике Женевы и Невшателя, где граждане выплачивают церковный налог на добровольной основе. Стоит при этом заметить, что, даже несмотря на жесткие сокращения бюджета, имевшие место в последние десять лет, в том же Невшателе существует исключительно динамичная церковь с очень социально активной паствой.

swissinfo.ch: Сегодня конфликты между католиками и протестантами заметно утратили свою актуальность, с другой стороны, усиливается экуменическая идеология, укрепляет свои позиции ислам. Кого можно было бы сегодня назвать основным если не «врагом», то по крайней мере оппонентом протестантизма?

Ж.Б.: По моим наблюдениям, люди, исповедующие логику враждебного окружения, живут не очень богатой духовной жизнью. Такова, например, Швейцарская народная партия (SVP), которая, казалось бы, активно выступает в защиту именно христианских ценностей, но при этом в глазах как «Швейцарского Евангельского Церковного Объединения» так и «Католической Конференции Епископов» («Katholische Bischofskonferenz») эта партия обладает очень сомнительной репутацией. Скажу так — по-настоящему великие Церкви существуют в логике диалога, а не конфронтации.

swissinfo.ch: С чем это связано? Выбирают ли Церкви диалог, потому, что они прошли некий эволюционный путь и «поумнели», или же просто потому, что сегодня они элементарно слишком слабы, чтобы вести битву за свои ценности?

Ж. Б.: И то, и другое… Видите ли, Церковь в наши дни утратила роль главного наставника общества. Теперь она в большей степени сосредоточена на духовной проблематике. Возможно, Католическая церковь и обладала бы ресурсами для того, чтобы агрессивно выступить в защиту тех или иных догматов, возможно, протестантские церкви в самом крайнем случае могли бы пойти войной, скажем, против абортов или гомосексуализма. Но что касается конкретно реформированных церквей, то они не считают сегодня целесообразным придерживаться такого курса, с учетом того, что не только церковь значительно повлияла на общество, но и, со своей стороны, сама церковь тоже прониклась общественными настроениями.

Церковь находится сейчас в процессе открытия окружающему миру, этот процесс активно продолжается с 1960-х годов и приобретает все больше значение. Но если уж попробовать и в самом деле поискать «врага», то таковым в наше время является, скорее вообще отрицание любой духовной жизни, но вовсе не чужая вера, будь то католическая или мусульманская.

swissinfo.ch: Какую роль играет 500-летняя годовщина Реформации для швейцарских протестантов? 

Ж.Б.: На самом деле Реформация — это вовсе не повод к безудержной радости, поскольку большинство верующих все же сожалеет о расколе, произошедшем в 16 веке. Мартин Лютер был ведь католическим монахом, который всего лишь хотел реформировать свою Церковь, а не создавать новую. Но при этом, конечно же, юбилей — это повод поразмыслить как об истории Реформации, так и о нашей собственной идентичности. Этот юбилей мог бы стать свежим ветром в парусах лютеранской церкви и всех реформированных церквей и конгрегаций в целом.

Протестантизм в Швейцарии

Считается, что Реформация началась 31 октября 1517 года, когда Мартин Лютер обнародовал свои 95 тезисов, объявив, что церковь не является посредником между Богом и человеком, и что Папа не вправе давать отпущение грехов, так как человек обретает Спасение не через церковь, но через веру в Создателя.

В Швейцарии протестантизм появился начал развиваться уже очень рано, примерно с 1520 года. Двумя самыми известными реформаторами церкви в Швейцарии стали Ульрих Цвингли в Цюрихе и Жан Кальвин в Женеве. Реформация в основном была городским явлением (Базель, Берн, Женева, Цюрих). Имел место и своего рода вооруженный экспорт учения Лютера-Цвингли-Кальвина, в ходе, например, завоевания Берном территорий нынешнего кантона Во.

Доля приверженцев протестантизма в Швейцарии за прошедшие десятилетия значительно уменьшилась, в частности, за счет секуляризации общества. Все больше швейцарцев заявляют, что не верят в Бога и не принадлежат ни к какой религиозной конфессии. Католическая же конфессия остается в стране более-менее стабильной, в том числе и за счет массовой иммиграции католиков из Италии, Испании и Португалии.

По данным Федерального статистического ведомства (BfS) Швейцарии, к католицизму причисляют себя (по состоянию на 2014 год) 38% населения страны, традиционными протестантами считают себя 26%, членами разного рода евангельских движений обозначили себя 1,7% жителей.

End of insertion

Статья в этом материале

Ключевые слова:

Эта статья была автоматически перенесена со старого сайта на новый. Если вы увидели ошибки или искажения, не сочтите за труд, сообщите по адресу [email protected] Приносим извинения за доставленные неудобства.

Протестантские храмы России – фото с названиями и описаниями. Протестантские храмы на портале Культура.РФ

Мы ответили на самые популярные вопросы — проверьте, может быть, ответили и на ваш?

• Подписался на пуш-уведомления, но предложение появляется каждый день
• Хочу первым узнавать о новых материалах и проектах портала «Культура.РФ»
• Мы — учреждение культуры и хотим провести трансляцию на портале «Культура.РФ». Куда нам обратиться?
• Нашего музея (учреждения) нет на портале. Как его добавить?
• Как предложить событие в «Афишу» портала?
• Нашел ошибку в публикации на портале. Как рассказать редакции?

Подписался на пуш-уведомления, но предложение появляется каждый день

Мы используем на портале файлы cookie, чтобы помнить о ваших посещениях. Если файлы cookie удалены, предложение о подписке всплывает повторно. Откройте настройки браузера и убедитесь, что в пункте «Удаление файлов cookie» нет отметки «Удалять при каждом выходе из браузера».

Хочу первым узнавать о новых материалах и проектах портала «Культура.РФ»

Подпишитесь на нашу рассылку и каждую неделю получайте обзор самых интересных материалов, специальные проекты портала, культурную афишу на выходные, ответы на вопросы о культуре и искусстве и многое другое. Пуш-уведомления оперативно оповестят о новых публикациях на портале, чтобы вы могли прочитать их первыми.

Мы — учреждение культуры и хотим провести трансляцию на портале «Культура.РФ». Куда нам обратиться?

Если вы планируете провести прямую трансляцию экскурсии, лекции или мастер-класса, заполните заявку по нашим рекомендациям. Мы включим ваше мероприятие в афишу раздела «Культурный стриминг», оповестим подписчиков и аудиторию в социальных сетях. Для того чтобы организовать качественную трансляцию, ознакомьтесь с нашими методическими рекомендациями. Подробнее о проекте «Культурный стриминг» можно прочитать в специальном разделе.

Электронная почта проекта: [email protected]

Нашего музея (учреждения) нет на портале. Как его добавить?

Вы можете добавить учреждение на портал с помощью системы «Единое информационное пространство в сфере культуры»: all.culture.ru. Присоединяйтесь к ней и добавляйте ваши места и мероприятия в соответствии с рекомендациями по оформлению. После проверки модератором информация об учреждении появится на портале «Культура.РФ».

Как предложить событие в «Афишу» портала?

В разделе «Афиша» новые события автоматически выгружаются из системы «Единое информационное пространство в сфере культуры»: all.culture.ru. Присоединяйтесь к ней и добавляйте ваши мероприятия в соответствии с рекомендациями по оформлению. После подтверждения модераторами анонс события появится в разделе «Афиша» на портале «Культура.РФ».

Нашел ошибку в публикации на портале. Как рассказать редакции?

Если вы нашли ошибку в публикации, выделите ее и воспользуйтесь комбинацией клавиш Ctrl+Enter. Также сообщить о неточности можно с помощью формы обратной связи в нижней части каждой страницы. Мы разберемся в ситуации, все исправим и ответим вам письмом.

Если вопросы остались — напишите нам.

Протестантское наследие | Британника

Вера в то, что люди оправдываются перед Богом по благодати через веру, отделила первых протестантских реформаторов от католицизма того времени. И несмотря на тонкие различия, которые возникли в различных протестантских церковных организациях, преданность этому учению была центральной для протестантизма на протяжении всей его истории.

В XVI веке забота об «оправдании» (действие, посредством которого Бог дарует грешнику благодать или делает грешника праведным) была связана с желанием, часто выражаемым на языке судов закона, найти себя в хороших отношениях с Бог.Сознавая свои недостатки, свое невежество, свой грех и свою вину, человечество увидело себя стоящим перед судом правосудия, которым руководит Бог. Без помощи люди не могли ожидать ничего, кроме гнева и осуждения Бога. Это означало, что они погибнут навеки, и их нынешняя жизнь будет полна мучений. Однако Библия также представила человечеству образ любящего и милосердного Бога, желающего счастья для всех. Тогда вопрос заключался в том, как люди могут быть уверены, что Бог откроет Свою милостивую, а не гневную сторону? Как они могли быть уверены в том, что были вовлечены в позитивное любящее действие Бога?

Учение реформаторов становится наиболее понятным, когда оно противопоставляется римско-католической доктрине (e.ж., грех, благодать, искупление), как это понимали реформаторы. С точки зрения протестантов, католическое учение позднего средневековья считало, что люди возвращаются к Богу только тогда, когда в их души было вложено столько благодати, что они заслужили благосклонность Бога. Бог не мог принять того, кто был неприемлем, но он мог передать то, что сделало бы людей приемлемыми. Это нечто было благодатью, и ее поток зависел от заслуг совершенного Сына Бога, человека Иисуса Христа. Согласно средневековому католицизму, церковь в некотором смысле контролировала поток через свою сакраментальную систему и свою иерархию.

Реформаторам римско-католическая сакраментальная система казалась частью продолжающегося взаимодействия между человечеством и Богом. Католики посещали мессу, приносили приношения, выказывали скорбь, совершали покаяние — что могло включать самонаказание или компенсирующие добрые дела — до тех пор, пока Бог не проявил милосердие; церковь и ее духовенство выступили посредником в сделке. Реформаторы считали, что такой порядок легко можно использовать неправильно и не имеет библейского основания. Именно это видение католицизма помогло вдохновить протестантское руководство на восстание и дать определение оправданию в других терминах.

Термины этого протестантского учения взяты из Библии, особенно из Нового Завета и, тем более, из писаний Св. Павла. В святом Павле реформаторы увидели религиозного героя и мыслителя, испытавшего духовные поиски, подобные их собственным. Его обращение означало радикальный поворот и свободное принятие Божьей благосклонности «во Христе». Это означало, что в вере человек мог быть настолько отождествлен с Иисусом Христом, что, когда Бог взглянул на него, он вместо этого увидел заслугу, которую Христос приобрел своим самопожертвованием на кресте. Бог посмотрел на грешника и увидел его совершенного Сына, а не грешника. Следовательно, он мог объявить этого человека праведником или «оправдать» его, даже если этот человек все еще был грешником.

Согласно этой интерпретации учения Павла, благодать не проникла в грешника до такой степени, что он или она стали угодными Богу и угодными Богу; вместо этого, пока человек оставался грешником, Бог благосклонно принял его и оправдал. Смерть Христа на кресте была тогда единственной «сделкой», которая имела значение между Богом и человечеством.Таинства укрепили эти отношения и принесли новую благодать, но не было никаких претензий на то, что человеческий подданный достиг удовлетворения перед Богом или заслужил достаточно заслуг, чтобы вдохновить Бога действовать.

По мнению реформаторов, новая ситуация дала свободу. В то время как католики были обязаны стремиться совершить достаточно добрых дел, чтобы угодить Богу, реформаторы учили, что верующие стояли перед Богом, полностью освобожденные от этого долга и от порабощающей гордости, связанной с представлением о том, что верующие достигли или, по крайней мере, существенно сотрудничали в этом деле. собственное спасение.Это оставило реформаторов перед серьезным вопросом, на который регулярно обращались их римско-католические оппоненты. Что произошло в этом учении об оправдании и свободе с библейским акцентом на добрые дела? Сам Иисус в синоптических Евангелиях (Матфей, ​​Марк и Лука) постоянно был озабочен тем, чтобы делать людей лучше, чтобы они приносили «добрые плоды». Даже Павел разделял такие опасения. Неужели протестантское движение игнорировало эти опасения в своем стремлении освободить людей от необходимости заслуг и добрых дел?

Литература протестантизма богата ответами на такие вопросы.Реформаторы были практически единодушны: добрые дела не могут принести единого спасения, но они неизбежно исходят из прощенного сердца и всегда являются следствием жизни оправданного человека. Закон Божий был не путем, по которому люди шли, как своего рода полосой препятствий или дорожной картой к Богу, а скорее средством для измерения человеческих недостатков и осуждения их. Милостивый Бог, действующий через свое Евангелие, вернул ему людей.

Реформаторы считали, что Бог рассматривает людей двояко.В глазах Бога оправданный человек настолько отождествлялся с Иисусом Христом, что разделял совершенство Христа. Тот же самый человек, когда его видел Бог отдельно от жертвенного дела Христа, оставался грешником. Разница появилась благодаря милостивой инициативе Бога; ничто из того, что сделал человек, не запускало процесс его или ее оправдания. Для многих последующих поколений это было пессимистическим и мрачным взглядом на человеческий потенциал. Завещание было связано; Без любящей деятельности Бога никакие добрые дела не удовлетворили бы Бога.Действительно, фраза «полная порочность» иногда использовалась для демонстрации степени греха и описания унизительного состояния человечества. Даже добрые дела, благочестие и религиозность не имели ценности без оправдания по благодати через веру. С другой стороны, оправданный грешник может быть описан в самых щедрых словах как тот, кто может быть «как Христос» или даже иногда «Христом».

Те, кто слышал это протестантское учение, изложенное на протяжении веков, регулярно сталкивались с трудностями, которые оно порождает в том, что касается портрета характера Бога.Протестанты так и не нашли логически удовлетворительных ответов на возникшие вопросы, хотя в целом они были убеждены, что их учение подтверждено Библией. Был задан центральный вопрос: если все зависело от инициативы Бога, и все же большинство людей не спасены, не означает ли это, что Бог несет ответственность за создание людей только для того, чтобы они страдали, и не виновен ли он в худшей жестокости со стороны быть единственным виновником человеческого проклятия?

Протестантские лидеры ответили на этот вопрос по-разному.Некоторые говорили, что всякий раз, когда люди спасались, это была заслуга Бога; всякий раз, когда они терялись, это была их собственная вина, потому что они отказывались слышать Слово и принимать дар благодати. Другие, особенно кальвинисты, подчеркивая суверенитет и инициативу Бога, учили «двойному предопределению», утверждая, что Бог предопределил одним людям спастись, а другим быть проклятым. Некоторые теологи утверждали, что Бог предопределил людей до грехопадения Адама, а другие рассматривали это как новый акт Бога, последовавший за падением человека.Некальвинистские церкви обычно были менее систематичны и менее логичны в своей сотериологии (теологии спасения), проповедуя «единое предопределение». Они разделяли утверждение кальвинистов о полной ответственности Бога за человеческое спасение, но они, как правило, умалчивали или относили к сфере тайн вопрос о том, как Бог может быть ответственным за спасение, но не за проклятие. В целом протестанты считали, что им больше удалось сохранить учение о суверенитете Бога и человеческой беспомощности, чем сделать его характер привлекательным для всех.Чтобы преодолеть эту проблему, они подчеркнули любовь Бога к человечеству, послав Своего Сына, Иисуса Христа, пострадать за него.

Основные отличия католиков от протестантов | Культура | Репортажи об искусстве, музыке и образе жизни из Германии | DW

Еще несколько десятилетий назад в Германии, стране Реформации, католиков и протестантов разделяла глубокая враждебность. Это разделение углублялось на протяжении веков из-за религиозных конфликтов и войн.

Все началось, когда произошла Реформация, 500 лет назад, когда Мартин Лютер (1483-1546) пытался реформировать католическую церковь.Его попытка сделать это вместо этого привела к расколу в церкви.

31 октября 1517 года публикация его девяноста пяти тезисов, в которых описываются различные злоупотребления церковью, считается основополагающим событием, которое привело к этому разделению в Германии и созданию Евангелической церкви.

Подробнее: Смелая революция Мартина Лютера: Реформация 500 лет на

Примирение вместо поклонения герою

В 2016-2017 году в год празднования Реформации был отмечен экуменический подход.В прошлом протестантские церкви отмечали главные годовщины Реформации, поклоняясь Мартину Лютеру как герою, но в последние годы этот подход изменился.

Евангелическая церковь Германии (EKD) стремилась превратить празднование 500-летия Реформации в совместное празднование Христа с католической церковью.

Посредством различных событий обе стороны отдали дань уважения Мартину Лютеру, подчеркнув при этом свою волю к преодолению разногласий. 11 марта 2017 года в городе Хильдесхайм была проведена центральная служба примирения, приуроченная к 500-летию Реформации.

Мемориал Лютера в городе Виттенберг, где началась Реформация

«Примирение разнообразия»

Целью последних лет было достичь лучшего взаимопонимания и найти точки соприкосновения между двумя церквями. Однако новая объединенная церковь далека от того, чтобы быть реализованной — и сомнительно, что она когда-либо появится.

Для описания своих взаимоотношений обе стороны используют выражение «примиренное разнообразие». Многие аспекты, которые были преобразованы Лютером в то время, до сих пор разделяют обе группы.

Вот восемь основных различий:

1. Понимание Библии

Католицизм и протестантизм имеют разные взгляды на значение и авторитет Библии. Для протестантских христиан Лютер ясно дал понять, что Библия — это «Сола Скриптура», единственная книга Бога, в которой Он предоставил людям Свои откровения и которая позволяет им вступать в общение с Ним.

Католики, с другой стороны, основывают свои верования не только на Библии.Наряду со Священным Писанием они дополнительно связаны традициями Римско-католической церкви.

2. Понимание церкви

Католики и протестанты по-разному относятся к природе церкви. Слово «католическая» означает «всеобъемлющий», и католическая церковь считает себя единственной истинной церковью во всем мире под руководством Папы.

Напротив, протестантские церкви, возникшие в результате Реформации, также называемые «евангелическими», что означает «согласно Евангелию», не составляют единую церковь.В мире существует несколько десятков тысяч наименований различных номиналов. Официально все эти многочисленные церкви считаются равными.

3. Папа

Протестанты вообще не открыты для папского первенства. Согласно евангелической точке зрения, эта догма противоречит утверждениям Библии.

Католики видят в папе преемника апостола Петра, первого главы их Церкви, назначенного Иисусом. Папа оправдывается якобы непрерывной цепочкой хиротоний, начиная с первого века до наших дней.

Даже если многие протестанты, такие как Папа Франциск, категорически отвергают папство

4. Понимание офиса

Эта непрерывная цепочка, известная как апостольская преемственность, имеет большое значение для различных духовных должностей в Католической церкви. В Таинстве Святых Орденов епископы, священники и дьяконы получают пожизненную печать Бога, дающую им священную власть над католическими мирянами. Это посвящение может быть дано только мужчинам.

Протестанты не посвящают конкретных людей в служение, а скорее принимают принцип, согласно которому священство может передаваться каждому верующему — даже женщинам.

5. Евхаристия или Вечеря Господня

Взгляды католиков на духовное служение отражены в Евхаристии, или Святом Причастии, обряде в память о Тайной Вечере Иисуса с его учениками перед распятием. После освящения священником во имя Иисуса хлеб и вино становятся телом и кровью Христа.Некатолики не могут участвовать в причастии.
В протестной церкви каждый крещеный приглашается участвовать и может вести Вечерю Господню. Такой подход не принят католиками.

Кроме того, Евхаристия имеет разное значение для католиков и протестантов. Хлеб, известный как Хозяин, олицетворяет Иисуса, и поэтому ему можно молиться. Для протестантов ритуал служит только в память о смерти и воскресении Иисуса.

Для католиков Хозяин представляет хлеб, освященный, чтобы представлять тело Иисуса

6.Таинства

В Римско-католической церкви существует семь торжественных обрядов, называемых таинствами: крещение, конфирмация, Евхаристия, супружество, покаяние, священные чины и чрезвычайное помазание. Церковь считает, что эти таинства были учреждены Иисусом и что они дарят Божью благодать.

Большинство протестантских церквей практикуют только два из этих таинств: крещение и Евхаристию (так называемая Вечеря Господня). Они воспринимаются как символические ритуалы, посредством которых Бог доставляет Евангелие.Их принимают через веру.

Подробнее: Как Мартин Лютер стал первой христианской поп-звездой

7. Марианские догмы и поклонение Святым

Римско-католическая церковь почитает Марию, мать Иисуса, как «Королеву Небесную». Тем не менее, есть несколько библейских ссылок в поддержку католических догм Мариан, которые включают Непорочное зачатие, ее вечную девственность и ее Вознесение на небеса. Вот почему они отвергаются протестантами.

Хотя протестанты верят, что Мария была матерью Иисуса, в отличие от католиков, они не почитают ее.

Католическая церковь также практикует почитание святых. Мертвым образцам веры, признанным церковью «святыми» через канонизацию, можно молиться о помощи в сохранении веры в Бога. Есть более 4000 святых. Их останки считаются святыми мощами, которым поклоняются.

Это почитание также категорически протестантской церковью считается небиблейским. Согласно воззрениям Реформации, каждый человек может и должен молиться непосредственно Богу.

8. Безбрачие

Все основные мировые религии так или иначе объединяют концепцию безбрачия, обет воздержания от брака и сексуальных отношений, и католическая и протестантская церкви не являются исключением. В католической церкви безбрачие обязательно для священников. Он рассматривается как символ безраздельной преемственности Христа.

Протестантская церковь отвергает это обязательство для священников.Мартин Лютер потребовал его отмены еще в 1520 году. Он внес решающий личный вклад в эту цель в 1525 году: бывший монах женился на бывшей монахине Катарине фон Бора. Первоначально не зная, следует ли ему жениться, Лютер в конце концов решил, что «его брак понравится его отцу, рассердит папу, заставит ангелов смеяться, а дьяволов — плакать».

Протестантизм — Энциклопедия Нового Света

Протестантизм охватывает формы христианской веры и практики, которые возникли на основе доктрин и религиозных, политических и экклезиологических импульсов протестантской Реформации. Слово протестант происходит от латинского protestatio, означает декларация . Это относится к письму протеста лютеранских князей против решения Сейма Шпейера в 1529 году, который подтвердил эдикт Вормского сейма, осуждающий учение Мартина Лютера как ересь. Термин протестантизм, однако, использовался в нескольких различных смыслах, часто как общий термин для обозначения западного христианства, которое не подчиняется папской власти , включая некоторые традиции, которые не были частью первоначального протестантского движения.

Протестантов обычно можно разделить на четыре основные группы: «основные» церкви, уходящие прямыми корнями в протестантских реформаторов, движение радикальных реформ, делающее упор на крещение взрослых, нетринитарные церкви и реставрационистские движения конца восемнадцатого и девятнадцатого веков. В каждой группе существуют различные деноминации, и не каждая деноминация точно подходит к этим категориям.

Протестанты основной линии разделяют неприятие авторитета римского папы и обычно отрицают католическую доктрину пресуществления, хотя они и расходятся во мнениях относительно доктрины присутствия Христа в Евхаристии. Они подчеркивают священство всех верующих, доктрину оправдания только верой и веру в Библию, а не католическую традицию, как законный источник веры. Однако среди протестантских групп существуют существенные разногласия по поводу интерпретации этих принципов, и не все группы, в целом характеризуемые как протестантские, полностью их придерживаются.

Число протестантских конфессий оценивается в тысячи, и попытки объединения посредством различных экуменических движений не поспевают за тенденцией разделения групп или появлением новых.Общее количество протестантов в мире сегодня оценивается примерно в 600 миллионов.

Исторические корни

Корни протестантизма часто восходят к движениям четырнадцатого и пятнадцатого веков, которые протестовали против богатства и эксплуатации средневековой католической иерархии в Европе. Среди них были вальденсы, гуситы, лолларды и другие группы, осужденные как еретики, но чья основная оппозиция институциональной церкви была сосредоточена на вопросах коррупции духовенства, прав мирян и перевода Священных Писаний на местные языки. Вдобавок христианский гуманизм эпохи Возрождения стимулировал беспрецедентное академическое брожение и заботу об академической свободе в университетах, которые все еще оставались религиозными учреждениями.

Протестанты обычно отмечают отделение от Римско-католической церкви в начале шестнадцатого века. Движение вспыхнуло сразу в нескольких местах, особенно в Германии, начиная с 1517 года, когда Мартин Лютер, монах и профессор Виттенбергского университета, призвал к возобновлению дебатов о продаже индульгенций.Появление печатного станка способствовало быстрому распространению движения за счет публикации таких документов, как 95 тезисов Лютера и различных брошюр, осуждающих злоупотребление папской и церковной властью. Параллельное движение распространилось в Швейцарии под руководством Хульдриха Цвингли.

Первый этап Реформации привел к отлучению Лютера от церкви и осуждению Реформации папой. Однако поддержка некоторых немецких князей помешала церкви подавить восстание.Труды и сочинения Жана Кальвина вскоре стали влиятельными, и отделение англиканской церкви от Рима при Генрихе VIII вскоре привело и Англию в лоно Реформации, хотя и в более консервативной форме.

Хотя Реформация начиналась как движение, в основном озабоченное церковной реформой, вскоре она стала приобретать и богословское измерение. Начиная с вызова Лютера доктрине папской власти и апостольской преемственности, он перешел к вопросам сотериологии (природа спасения) и сакраментального богословия (особенно в отношении Евхаристии и крещения), что привело к появлению нескольких различных протестантских традиций.Лютеанский принцип sola scriptura вскоре открыл путь широкому разнообразию протестантских конфессий, основанных на различных интерпретациях библейского богословия.

Основные группировки

Berliner Dom, протестантский собор в Берлине

Церкви, которые чаще всего ассоциируются с протестантизмом, можно разделить по четырем довольно определенным линиям:

1. Протестанты основной линии — североамериканское выражение — это те, кто ведет свою родословную от Лютера, Кальвина или англиканства.Они поддерживают традиционные доктрины Реформации, изложенные выше, и включают такие деноминации, как лютеране, пресвитериане, епископалы, конгрегационалисты, методисты и многие евангелисты.
2. Анабаптисты — это движение, развившееся на основе радикальной Реформации, которая продвигала доктрину крещения верующих. Сегодня в эту категорию входят такие деноминации, как баптисты, пятидесятники, адвентисты, братья, меннониты и амиши.
3. Нетринитарные движения отвергают доктрину троицы.Сегодня в их число входят такие конфессии, как христианские ученые, унитаристы, универсалисты и многие квакеры.
4. Реставрационисты подчеркивают концепцию прямого обновления Божьей церкви, а не реформирования существующей традиции. Они включают в себя довольно распространенные религии, такие как Церкви Христа и Ученики Христа, а также такие более противоречивые деноминации, как Святые последних дней, адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы.

Купюры

Протестанты часто называют определенные протестантские церкви и группы конфессиями.Этот термин также используется как альтернатива слову «секта», которое в некоторых странах имеет негативный оттенок, аналогичный понятию «культ». Некоторые конфессии в меньшей степени принимают другие группы, и основная ортодоксальность одних часто ставится под сомнение другими, а также католической и православной церквями.

Отдельные деноминации сформировались из-за очень тонких теологических различий, в то время как некоторые деноминации являются просто региональными или этническими выражениями более крупной деноминационной традиции. Фактическое количество различных номиналов трудно подсчитать, но оно исчисляется тысячами.Различные экуменические движения пытались сотрудничать или реорганизовать протестантские церкви в соответствии с различными моделями союза, но разделения по-прежнему опережают союзы.

Во всем мире насчитывается около 590 миллионов протестантов. В их число входят 170 миллионов в Северной Америке, 160 миллионов в Африке, 120 миллионов в Европе, 70 миллионов в Латинской Америке, 60 миллионов в Азии и 10 миллионов в Океании. Почти 27 процентов из 2,1 миллиарда христиан в мире — протестанты.

Отдельно конфессиональные семей включают следующее:

Основное протестантское богословие

Виттенбергский замок, где Мартин Лютер разместил свои 95 тезисов на дверях собора.

Основной протестантизм возник в результате отделения Реформации от католической церкви в шестнадцатом веке на основе богословия, которое было охарактеризовано как Five Solas . Эти пять латинских фраз (или лозунгов) суммируют основные богословские верования реформаторов в отличие от католического учения того времени. Латинское слово sola означает «один» или «только». Пять солас были тем, что реформаторы считали единственными вещами, необходимыми для спасения.Эта формулировка была призвана противостоять тому, что реформаторы считали отклонениями католической традиции от основ христианской жизни и практики.

• Solus Christus: Только Христос

Христос — единственный посредник между Богом и человеком, утвержденный в противовес католической догме Папы как представителя Христа на земле и «сокровищницы» всего мира. заслуги святых.

• Sola scriptura: Одно только Писание

Только Библия, а не церковная традиция, является основой здравого христианского учения.

Хотя добрые дела свидетельствуют о вере во Христа и Его учения, вера во Христа, а не добрые дела, является единственным средством спасения.

Спасение — это полностью действие Бога, основанное на искупительных страданиях и смерти Иисуса Христа. Поскольку никто не заслуживает спасения, верующий принимается без всякого учета достоинств его дел или характера.

• Soli Deo gloria: Слава одному Богу

Вся слава принадлежит Богу, а не людям или учреждениям, которые они создают, даже во имя Бога.

Настоящее присутствие в Вечере Господней

Протестантское движение начало объединяться в несколько отдельных ветвей в середине-конце шестнадцатого века. Одним из центральных пунктов разногласий были споры по поводу Вечери Господней или Евхаристии.

Ранние протестанты обычно отвергали римско-католическую догму пресуществления, согласно которой хлеб и вино, используемые в мессе, буквально превращаются в тело и кровь Христа. Однако они не согласились друг с другом относительно того, каким образом Христос присутствует в Святом Причастии.

• Лютеране придерживаются идеи консубстанции, которая подтверждает физическое , а также духовное присутствие тела Христа «внутри, с и под» освященными хлебом и вином, но отвергает идею о том, что освященный хлеб и вино останавливают быть хлебом и вином.
• Кальвинисты утверждают, что Христос присутствует для верующего с , а не в элементах Евхаристии. Христос представляет Себя через веру — Евхаристия является внешней и видимой помощью, которая часто упоминается как динамическое присутствие Христа, в отличие от лютеранского реального присутствия .
• Англиканцы признают присутствие Христа в Евхаристии множеством способов в зависимости от конкретной деноминации, епархиального и приходского акцента — от принятия католической доктрины пресуществления через лютеранскую позицию до более кальвинистских представлений.
• Многие протестанты не определяют проблему точно, рассматривая элементы Вечери Господней как символ общей веры участников и напоминание об их совместном единстве как Теле Христовом.

«Католицизм»

Концепция католической, или всемирной церкви не была отвергнута во время протестантской Реформации. Действительно, видимое единство вселенской церкви было важной доктриной для реформаторов. Мартин Лютер, Жан Кальвин и Ульрих Цвингли считали, что реформируют коррумпированную и еретическую католическую церковь, и каждый из них серьезно относился к обвинениям в расколе и «нововведениях».

Везде, где Реформация преуспевала в Европе, результатом была реформированная национальная церковь, задуманная как часть всей видимой «Святой католической церкви», описанной в традиционных христианских символах веры, но несогласной в некоторых важных вопросах доктрины и практики с тем, что существовало. ранее считался нормой.Реформированные церкви, таким образом, верили в форму соборности , основанной на их доктринах пяти солей и видимой церковной организации, основанной на соборном движении четырнадцатого и пятнадцатого веков. Таким образом, они отвергли папство и непогрешимость папы в пользу вселенских соборов, но отвергли Тридентский собор (1545-63 гг.), Который был организован под эгидой Рима в противовес Реформации.

Сегодня растет движение протестантов, которые отвергают обозначение «протестант» из-за его негативного «антикатолического» смысла, предпочитая обозначения «реформатский», «евангелический» или другие обозначения.

Другие виды протестанства

Церкви, придерживающиеся традиции радикальной реформы, отвергают крещение младенцев в пользу «крещения верующих».

Радикальная Реформация

В отличие от основных евангелических (лютеранских), реформатских (цвинглианских и кальвинистских) протестантских движений, радикальная Реформация не имела государственной поддержки и в целом отказалась от идеи «видимой церкви» в отличие от истинного, или невидимого тела, или подлинных верующих. Для них церковь могла состоять из небольшой общины верующих, которые были истинными «избранными» святыми Бога.

Ключевым понятием Радикальной Реформации было «крещение верующего», которое подразумевало, что только те, кто достигли возраста разума и могли подтвердить для себя свою веру во Христа, могли креститься. Таким образом, отвергнув практику крещения младенцев, они были объявлены еретиками как основными протестантами, так и католиками, и в результате часто подвергались жестоким преследованиям. Это были анабаптисты Европы, некоторые из которых прибыли в Америку и сформировали деноминации меннонитов и амишей, а также баптисты Англии и Америки.

Пиетизм и методизм

Немецкое пиетистское движение, вместе с влиянием пуританской Реформации в Англии в семнадцатом веке, оказало большое влияние на Джона Уэсли и методизм, а также через более мелкие новые группы, такие как Религиозное общество друзей («квакеры»). и моравские братья из Хернхута, Саксония, Германия.

Практика духовной жизни, как правило, в сочетании с социальной вовлеченностью, преобладает в классическом пиетизме, который был протестом против доктрины центрированности, протестантского православия того времени, в пользу глубины религиозного опыта. Многие из наиболее консервативных методистов сформировали движение святости, которое подчеркивало строгий опыт святости в практической повседневной жизни.

Евангелизм

Евангелизм вырос из Великого пробуждения. (Проповедь Джорджа Уайтфилда)

Начиная с конца восемнадцатого века, несколько международных возрождений пиетизма (таких как Великое пробуждение и Второе великое пробуждение) имели место в разных деноминациях. Они сформировали то, что обычно называют евангелическим движением.Основными акцентами этого движения являются индивидуальное обращение, личное благочестие и изучение Библии, общественная мораль, снижение акцента на формализм в богослужении и в доктрине, расширение роли мирян (включая женщин) и сотрудничество в евангелизации по всем деноминационным линиям. Некоторые основные и баптистские деноминации включены в эту категорию.

В ответ на библейскую критику и рост либерализма в основных деноминациях, в двадцатом веке возник христианский фундаментализм, в первую очередь в Соединенных Штатах и ​​Канаде среди тех деноминаций, которые больше всего пострадали от евангелизма. Христианский фундаментализм придает первостепенное значение авторитету и безошибочности Библии и твердо придерживается «фундаментальных» богословских доктрин, таких как непорочное зачатие и Второе пришествие Христа на облаках.

Нетринитарные движения

Самыми известными нетринитарными деноминациями сегодня являются унитарии, христианские ученые и квакеры. Унитарные убеждения были выражены некоторыми из первых реформаторов в Европе, но их взгляды были резко осуждены другими реформаторами.Унитаризм вырос как преследуемое меньшинство в таких местах, как Польша, Трансильвания, Британские острова и США. Американская унитарианская ассоциация была образована в Бостоне в 1825 году.

Квакерство не является явно антитринитарной доктриной, но большинство современных квакеров не являются тринитарианцами. Христианская наука определяет свое учение как нетрадиционную идею Троицы: «Бог Отец-Мать, Христос — духовная идея сыновства и, в-третьих, Божественная Наука или Святой Утешитель». Универсализм принимает как тринитарные, так и нетринтарианские верования, а также верования, полностью выходящие за рамки христианской традиции, и иногда деноминационно объединяются с унитаризмом.Свидетели Иеговы — еще одна явно нетринитарная группа, но более точно подпадающая под категорию реставрационистского движения. Другие, более поздние нетринитарные движения возникли в двадцатом веке. Например, Церковь Объединения придерживается нетрадиционной идеи о Троице, рассматривая Бога как мужчину и женщину, Иисуса, представляющего мужское начало Бога, и Святого Духа, представляющего женственность Бога.

Традиционные христиане и христиане-евангелисты часто отвергают нетринитарных христиан на том основании, что традиционное учение о Троице необходимо для христианской веры.

Реставрационисты

Строго говоря, Движение Реставрации — это христианское реформаторское движение, возникшее в Соединенных Штатах во время Второго Великого Пробуждения в конце восемнадцатого и начале девятнадцатого века. Он отвергал идею реформы любой предыдущей традиции и подчеркивал идею прямого обновления христианской церкви Богом.

Доктринальные различия между этими группами иногда могут быть очень большими; в их число входят, среди прочего, Церкви Христа, Ученики Христа, христадельфиане, Святые последних дней, адвентисты седьмого дня и Свидетели Иеговы.

Пятидесятничество

Первая группа пятидесятников встречается в Лос-Анджелесе в 1908 году.

Пятидесятничество зародилось в Соединенных Штатах в начале двадцатого века, начиная с движения святости, стремясь вернуться к действию новозаветных даров Святого Духа и подчеркивая говорение на языках как доказательство «крещения Святым Духом». » Подчеркивались также божественное исцеление и чудеса.

Пятидесятничество в конечном итоге породило сотни новых деноминаций, включая большие группы, такие как Ассамблеи Бога и Церковь Бога во Христе, как в Соединенных Штатах, так и в других местах.Более позднее «харизматическое» движение также подчеркивало дары Духа, но часто действовало в рамках существующих деноминаций, включая даже католическую церковь.

Либеральное и неоортодоксальное богословие

Основное протестантское богословие претерпело драматические изменения в конце девятнадцатого и начале двадцатого веков, когда либеральное богословие возникло на волне успехов библейской критики, истории религиозного движения и библейской археологии. Немецкие богословы, такие как Фридрих Шлейермахер, Альбрехт Ритчль и Адольф фон Гарнак, возглавили тенденцию, согласно которой Иисус рассматривался скорее как учитель и пример нравственной добродетели, чем как спаситель.Американец Гораций Бушнелл также представлял эту тенденцию, а позже Уолтер Раушенбуш развил ее в движении Социального Евангелия.

Начиная с 1918 года, немцы Карл Барт и Эмиль Бруннер выступили против либеральной тенденции с помощью того, что стало известно как неоортодоксальность, в то время как американец Рейнхольд Нибур разоблачил неудачи либерального богословия в применении к обществу и политике. Тем временем Рудольф Бультманн отреагировал на неоортодоксию в попытке раскрыть основные истины, истину первоначальной христианской веры, помимо более поздних догм, посредством «демифологизации». »

К 1960-м годам протестантское богословие столкнулось с кризисом с появлением различных движений, в том числе богословия надежды, радикального богословия, процессуального богословия, феминистского богословия и протестантского богословия освобождения.

Экуменизм

Экуменическое богослужение в Оснабрюке, Германия

Различные попытки объединить все более разнообразные традиции в рамках протестантизма имели ограниченный успех. Экуменическое движение оказало влияние в первую очередь на основные церкви, начиная с 1910 года с Эдинбургской миссионерской конференции.Его истоки лежали в признании необходимости сотрудничества на миссионерских полях в Африке, Азии и Океании. С 1948 года Всемирный совет церквей имеет большое влияние. Есть также экуменические организации на региональном, национальном и местном уровнях по всему миру. Православные церкви активно участвуют в экуменическом движении. Экуменическое движение также добилось прогресса в объединении католической, православной и протестной церквей.

Одним из проявлений экуменического движения было движение к формированию объединенных церквей, таких как базирующаяся в США Объединенная церковь Христа, которая объединила евангелистскую и реформатскую церкви и конгрегационалистские христианские церкви.Подобные союзы произошли через образование Объединенной церкви Канады, Объединенной церкви в Австралии, Церкви Южной Индии и Церкви Северной Индии.

См. Также

Основные ветви протестантизма, за исключением некоторых реставрационистских и более поздних разновидностей

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Марти, Мартин Э. Протестантизм . Нью-Йорк: Холт, Райнхарт и Уинстон, 1972 г. ISBN 97800302.
• МакГрат, Алистер Э., и Даррен К. Маркс. Блэквелл, соратник протестантизма . Сподвижники Блэквелла по религии. Молден, Массачусетс: Blackwell Pub, 2004. ISBN 9780631232780.
• Скотт, Уильям А. Исторический протестантизм; Историческое введение в протестантское богословие . Энглвуд Клиффс, Нью-Джерси: Прентис-Холл, 1970. ISBN 9780133892055.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 16 июня 2019 г.

Кредиты

New World Encyclopedia Писатели и редакторы переписали и завершили статью Wikipedia
в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Англиканство — Энциклопедия Нового Света

Англиканство (от Anglia, латинского названия Англии) описывает христианские конфессии, которые следуют религиозным традициям, разработанным официальной Англиканской церковью.

Англиканство уходит корнями в кельтское христианство первых британцев и в римско-католическую форму веры, принесенную в Англию Августином Кентерберийским в пятом и шестом веках. Норманнское завоевание 1066 года открыло английские церкви для европейского влияния.Давление в пользу церковной реформы, растущее недовольство англичан папской властью и желание Генриха VIII развода с Екатериной Арагонской были факторами, способствовавшими окончательному разрыву Англии с Римом. В 1536-1539 годах Генрих VIII отказался от папской юрисдикции в Англии, и была создана национальная церковь на основе кальвинистской доктрины, сформулированной в 1562 году как 39 статей религии.

Англиканство имеет две широкие традиции: евангелическую и англо-католическую. Его часто считают мостом между протестантизмом, католицизмом и православием.Приверженцы англиканской общины во всем мире насчитывают около 70 миллионов человек. Однако есть множество других конфессий, которые считают себя англиканскими.

Англиканство сегодня действует гибко и автономно во многих странах. Он утверждает, что является одновременно католиком и реформатором: католик по своему порядку служения, но с консервативно реформированной литургией, изложенной в Книге общей молитвы . Англиканцы в основном говорят по-английски, хотя размеры общин в Соединенном Королевстве сокращаются.

Истоки

Хотя англикане признают, что раскол от папской власти при Генрихе VIII в Англии привел к существованию Англиканской церкви как отдельного образования, они также подчеркивают ее преемственность с дореформационной Англиканской церковью. Организационный механизм этой церкви существовал ко времени Хертфордского Синода в 672–673 гг. г. н. Э., Когда английские епископы впервые смогли действовать как единый орган под руководством архиепископа Кентерберийского.

Начиная с елизаветинского религиозного поселения, англиканская церковь обладает наследием, одновременно «католическим» и «протестантским», с британским монархом в качестве верховного правителя. Однако британский монарх не является конституционным «главой» англиканской церкви. Монарх не играет конституционной роли в англиканских церквях в других частях мира, хотя молитвы в этих церквях часто совершаются от ее имени.

Английская Реформация изначально была движима династическими целями английского короля Генриха VIII, который в своих поисках наследника мужского пола решил заменить власть папства английской короной в церковных делах.Акт о превосходстве поставил Генриха во главе церкви в 1534 году, в то время как такие акты, как роспуск монастырей, передали огромные количества церковной земли и собственности в руки короны и, в конечном итоге, в руки английской знати.

Теологическое обоснование англиканской самобытности было начато архиепископом Кентерберийским Томасом Кранмером и продолжено другими мыслителями, такими как Ричард Хукер и Ланселот Эндрюс. Кранмер учился в Европе и находился под влиянием идей Реформации.Сам он тоже женился, несмотря на то, что был священником. Поскольку Кранмер и другие лидеры англиканской церкви были должным образом рукоположены предыдущими епископами, англикане считают, что они сохранили историческую апостольскую преемственность.

Во время короткого правления сына Генриха Эдуарда VI Кранмер смог значительно продвинуть Англиканскую церковь к более протестантской кальвинистской позиции. Первая книга общей молитвы датируется этим периодом. Эта реформа была резко отменена в последующее правление католической королевы Марии.Только при королеве Елизавете I английская церковь окончательно утвердилась как «реформированная католическая церковь», принявшая кальвинистское и евангелическое богословие.

Решением Элизабет проблемы сведения к минимуму кровопролития из-за религии было религиозное урегулирование, предписывавшее фиксированную, более щадящую форму богослужения на местном языке, в котором должен был принять участие каждый, то есть общих молитв . Кроме того, была сформулирована система убеждений, позволяющая людям с различным пониманием того, чему учит Библия, дать свое согласие.Протестантский принцип, согласно которому все должно быть доказано Священным Писанием, был одобрен в статье VI Тридцати девяти статей. Основная часть населения была готова согласиться с религиозным поселением Елизаветы, но некоторые представители обоих концов богословского спектра не имели к этому никакого отношения, и на фасаде религиозного единства в Англии появлялись трещины.

В течение следующего столетия происходили значительные колебания между пуританами и теми, кто придерживался менее реформатского понимания англиканства.Среди множества жертв, помимо большого количества простых людей и знати, были король (Карл I) и архиепископ Кентерберийский (Уильям Лауд). Окончательный результат в 1660 году после реставрации Карла II был не слишком далек от идеала елизаветинской эпохи. Одно различие заключалось в том, что от идеала объединения всех людей Англии в одну религиозную организацию, который Тюдоры считали само собой разумеющимся, пришлось отказаться. Религиозный ландшафт Англии принял свою нынешнюю форму: англиканская церковь занимала золотую середину, а две крайности, римско-католическая и несогласные пуритане, вынуждены были продолжать свое существование за пределами национальной церкви.Можно сказать, что английская Реформация на этом закончилась.

Руководство

Архиепископ Кентерберийский имеет почетное превосходство над другими архиепископами Англиканской общины. Он признан первым среди равных или первым среди равных. Однако архиепископ не имеет прямой власти в провинциях за пределами Англии. Со времени правления Генриха VIII высшая власть в англиканской церкви принадлежала правящему монарху. Со времен Елизаветы I суверен носил титул «верховный губернатор», а не «глава» англиканской церкви.На практике это означает, что монарх несет ответственность за то, чтобы административный аппарат церкви работал без сбоев, и, в частности, за назначение новых епископов, когда это необходимо. Сегодня эту ответственность выполняет Премьер-министр. Англиканские церкви за пределами Англии не имеют таких отношений с британским монархом.

Церкви

Провинции англиканской общины показаны синим цветом. Также показаны другие церкви полного причастия англиканской церкви: нордические лютеранские церкви причастия Порвоо (зеленый цвет) и старые католические церкви Утрехтского союза (красный цвет).

Англиканство чаще всего отождествляют с установленной англиканской церковью, но англиканские церкви существуют в большинстве частей мира. В некоторых странах (например, в США и Шотландии) англиканская церковь известна как епископальная, от латинского episcopus , «епископ». Некоторые англиканские церкви не находятся в общении с архиепископом Кентерберийским, но считают себя англиканскими , потому что они сохраняют практики англиканской церкви и Книги общей молитвы.

Каждую национальную церковь или провинцию возглавляет примас, называемый примусом в Шотландской епископальной церкви, архиепископом в большинстве стран, председательствующим епископом в епископальной церкви США и главным епископом в епископальной церкви Филиппин. Эти церкви разделены на несколько епархий, обычно соответствующих штатам или митрополиям.

В агликанской традиции есть три чина рукоположенного служения: диакон, священник и епископ. Никаких требований к духовному безбрачию не предъявляется, и женщины могут быть рукоположены в дьяконы почти во всех провинциях, в священники в некоторых и в епископы в некоторых провинциях.Религиозные ордена монахов, братьев, сестер и монахинь были подавлены в Англии во время Реформации, но вновь появились в викторианские времена и существуют сегодня.

Эти англиканские церкви «в общении» с Кентерберийским кафедральным собором составляют Англиканскую общину, формальную организацию, состоящую из церквей на национальном уровне. Однако существует большое количество конфессий, называющих себя англиканскими, которые известны как движение «продолжающейся церкви» и не признают англиканскую общину.

Однако некоторые из них находятся на евангелическом конце спектра — например, Англиканская церковь в Южной Африке и Реформатская епископальная церковь — рассматривают Англиканскую церковь и Епископальную церковь в Соединенных Штатах Америки, а также некоторые другие церкви, входящие в англиканскую общину, отошли от исторической веры, рукоположив женщин, рукоположив открыто геев, изменив богословские акценты в Книге общей молитвы 1928 года и ослабив традиционные церковные правила, касающиеся сексуальных и супружеских вопросов.

На Индийском субконтиненте англиканские церкви вступили в формальный союз с евангелистскими протестантскими деноминациями, оставаясь при этом частью англиканского сообщества и привлекая с собой своих пресвитериан и других исторически не англиканских собратьев. В процентном отношении к общей численности населения эти объединенные церкви не значительны, но численно они очень значительны. К таким организациям относятся Церковь Северной Индии, Церковь Южной Индии, Церковь Пакистана и Церковь Бангладеш.

Доктрина

Книга общей молитвы

Исторически англиканцы считали Библию, три символа веры (Никейский символ веры, апостольский символ веры, Афанасийский символ веры), тридцать девять статей религии и Книгу общей молитвы (1662 г.) как основные нормы доктрины. Таким образом, некоторые говорят, что англиканская церковь сохраняет большую часть литургии Римско-католической церкви, но терпима к реформатской доктрине. Такое положение вещей является следствием религиозного поселения елизаветинских времен. Традиционная литургия англиканства, Книга общих молитв 1662 года, считалась «слишком католической» пуританами в шестнадцатом веке и евангелистами в более поздние периоды и «слишком евангелической» приверженцами англо-католических взглядов.

Это различие обычно является предметом споров как внутри отдельных англиканских церквей, так и во всей англиканской общине между самими членами. Начиная с Оксфордского движения середины девятнадцатого века, многие церкви Причастия приняли и расширили литургические и пастырские практики, отличные от большинства реформатских протестантских теологий.Это распространяется не только на церемонию богослужений в Высшей церкви, но и на еще более значимую с богословской точки зрения территорию. Некоторые англиканские священнослужители заметно практикуют все семь таинств, в отличие от учений ранних протестантских мыслителей, таких как Жан Кальвин и Мартин Лютер, хотя мнения о том, как лучше всего понимать эти «таинственные обряды», расходятся. Например, некоторые англиканские священнослужители будут выслушивать личные признания своих прихожан, что в протестантских конфессиях практически прекращено. Тем не менее, хотя англо-католические обычаи, особенно литургические, стали гораздо более распространенными в деноминации за последнее столетие, остается много областей, где практики и верования остаются на более протестантской или евангелической стороне дискуссии.

Духовенство

Англиканство всегда отличалось разнообразием богословия и церемониалом (или отсутствием такового) литургии. Различные люди, группы, приходы, епархии и национальные церкви могут больше отождествлять себя с католическими традициями и теологией или, наоборот, с принципами евангелизма.

Англиканский священник в евхаристическом облачении.

Некоторые англиканцы следуют таким обычным для католиков религиозным обрядам, как торжественное благословение сохраненного причастия, использование четок или англиканских четок и молитва усопшим святым, что противоречит учению некоторых английских реформаторов. Некоторые придают большее значение второканоническим книгам Библии. Официально англиканское учение гласит, что эти книги можно читать в церкви, чтобы научить их нравственности, но не использовать их для утверждения какой-либо доктрины.

Со своей стороны, те англиканцы, которые подчеркивают реформатско-протестантскую природу церкви, подчеркивают реформационные темы спасения по благодати через веру и Писание как содержащие все, что необходимо для спасения в явном смысле.

Диапазон англиканских верований и обычаев стал особенно спорным в девятнадцатом веке, поскольку англо-католические и евангелические движения подчеркивали более католические или более реформатские стороны англиканского христианства.Эти группы или «партии» до сих пор часто приравниваются к терминам «Высокая церковь» и «Низкая церковь», и эти термины обычно используются для обозначения уровня церемонии, которому отдается предпочтение. Эти термины также используются для обсуждения богословского места организованной церкви в Теле Христовом.

Спектр англиканских верований и обычаев слишком велик, чтобы вписаться в эти ярлыки. Большинство англиканцев в целом являются евангелистами и католиками и, по сути, подчеркивают, что англиканство в правильном понимании — это «Срединный путь» западного христианства между тем, что считалось средневековыми «излишествами» римского католицизма и «излишествами» пылких европейцев. Континентальный протестантизм, сильно представленный Женевой.»Via Media» также можно понимать как подчеркивающее предпочтение англиканством коммунитарного и методологического подхода к теологическим вопросам, а не тотального релятивизма, с одной стороны, или догматического абсолютизма, с другой.

Девятнадцатый век увидел новые вершины интеллектуальной деятельности в англиканской церкви. С того времени богословский вклад церкви в более широкий спектр христианской мысли несколько снизился, хотя в теологическом левом англиканстве наблюдается некоторое возрождение.

Другой недавней тенденцией стало появление фундаментализма в некоторых направлениях англиканства. Эта противоречивая доктрина рассматривается большинством как вызывающая разногласия, отвергающая все предшествующие традиции, и рассматривается ее критиками как реакционная мера для тех, кто не может справиться с релятивизацией истины, которая была преобладающей чертой постмодернистской эпохи. Традиционно англиканство было связано с английскими университетскими системами, и, следовательно, литературная критика, производимая в этих организациях, применялась к изучению древних писаний, хотя и не некритически.

Социальные проблемы

Вопрос о том, является ли христианство пацифистской религией, оставался предметом споров для англиканцев. В 1937 году Сообщество англиканских пацифистов превратилось в отдельную реформаторскую организацию, стремящуюся сделать пацифизм четко определенной частью англиканской теологии. Группа быстро завоевала популярность среди англиканских интеллектуалов, включая Веру Бриттен, Эвелин Андерхилл и бывшего британского политического лидера Джорджа Лэнсбери.

Хотя англиканская церковь никогда не поддерживала ее активно, многие англиканцы неофициально приняли августинскую доктрину «справедливой войны».Сообщество англиканских пацифистов остается очень активным и отвергает эту доктрину. Братство стремится реформировать Церковь, вновь вводя пацифизм, присущий верованиям многих первых христиан и присутствующий в их интерпретации Нагорной проповеди Христа. Существенно сбивал с толку тот факт, что 37-я статья религии четко заявляет, что «мужчинам-христианам по приказу магистрата разрешено носить оружие и участвовать в войнах».

Совет Ламбета в современную эпоху стремился представить более четкую позицию, отвергая современную войну, и разработал заявление, которое подтверждалось на каждом последующем заседании Совета.Это заявление было также решительно подтверждено, когда 67-я Генеральная конвенция Епископальной церкви вновь подтвердила заявление, сделанное англиканскими епископами, собравшимися в Ламбете в 1978 году и принятое 66-й Генеральной конвенцией Епископальной церкви в 1979 году, призывая:

«Христиане повсюду … участвовать в ненасильственных действиях во имя справедливости и мира и поддерживать других вовлеченных в это дело, осознавая, что такие действия будут противоречивыми и могут быть очень дорогостоящими…. эта Генеральная Конвенция, в соответствии с этим призывом, призывает всех членов этой Церкви поддерживать молитвой и такими другими средствами, которые они сочтут подходящими, тех, кто участвует в таких ненасильственных действиях, и особенно тех, кто страдает за совесть » сакэ в результате; и будет далее Решено, что это Общее Соглашение призывает всех членов этой Церкви серьезно подумать о последствиях для их собственной жизни этого призыва противостоять войне и работать во имя мира для своей собственной жизни ».

Религиозная жизнь

Небольшой, но влиятельный аспект англиканства — его религиозные ордена монахов и монахинь.Вскоре после начала возрождения католического движения в англиканской церкви возникла потребность в некоторых англиканских сестрах милосердия. В 1840-х годах мать Присцилла Лидия Селлон стала первой женщиной, принявшей религиозный обет в общении с провинцией Кентербери после Реформации. После этого акта между ней и преподобным Джеймсом Спурреллом, викарием Грейт-Шелфорда, Камбс, был открыт ряд писем, которые критиковали «Сестер милосердия» Селлона.С 1840-х годов и в последующие сто лет религиозные ордена как для мужчин, так и для женщин распространились в Великобритании, США, Канаде и Индии, а также в различных странах Африки, Азии и Тихого океана.

Англиканская религиозная жизнь когда-то могла похвастаться сотнями орденов и общин и тысячами религиозных приверженцев. Важным аспектом англиканской религиозной жизни является то, что большинство сообществ мужчин и женщин прожили свою жизнь посвященную Богу под обетами бедности, целомудрия и послушания, практикуя смешанную жизнь, читая полные восемь богослужений Бревиара в хоре, а также с ежедневной Евхаристией и служением бедным. Смешанная жизнь, сочетающая в себе аспекты созерцательных орденов и активных орденов, по сей день остается отличительной чертой англиканской религиозной жизни.

С 1960-х годов в большинстве частей англиканской общины, как и в Римско-католической церкви, число верующих резко сократилось. Многие когда-то большие и интернациональные общины превратились в один монастырь или монастырь, состоящий из пожилых мужчин или женщин. В последние несколько десятилетий двадцатого века новички в большинстве сообществ были немногочисленны и редки.Некоторые отряды и сообщества уже вымерли.

Тем не менее, несколько тысяч англиканских верующих по-прежнему работают примерно в 200 общинах по всему миру.

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Самка, Норман. Каноническое право в англиканской общине: мировая перспектива . Оксфорд: Clarendon Press, 1998. ISBN 0198267827
• Хайн, Дэвид (составитель). Чтения англиканской духовности . Цинциннати: Публикации движения вперед, 1991. ISBN 0880281251
• Сакс, Уильям Л. Преобразование англиканства: от государственной церкви к глобальному сообществу . Кембридж: Издательство Кембриджского университета, 1993. ISBN 9780521526616
• Сайкс, Стивен, Джон Бути и Джонатан Найт (ред.). Изучение англиканства . Миннеаполис, Миннесота: Fortress Press, 1993. ISBN 9780800620875

Внешние ссылки

Все ссылки получены 19 июня 2021 г.

Кредиты

New World Encyclopedia Писатели и редакторы переписали и завершили статью Wikipedia
в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

вальденсов — Энциклопедия Нового Света

Вальденская евангелическая церковь
Учредители:	Питер Уолдо
Дата основания:	около 1177; в 1532 г. присоединился к франко-швейцарской протестантской реформе
Главный офис:	Torre Pellice, Пьемонте, Италия
Страны:	В первую очередь Италия, Франция, Германия и Южная Америка.
Веб-сайт:	Chiesa Evangelica Valdese

Вальденсы , Вальденсы или Вудуа — это названия христианского духовного движения, возникшего в позднем средневековье. Секта возникла в конце двенадцатого века как бедняков Лиона, банда, организованная Питером Вальдо, богатым купцом из Лиона, который отдал свое имущество около 1177 года и проповедовал апостольскую бедность как путь к совершенству.В шестнадцатом веке их преследовали как еретическое движение, в семнадцатом веке они почти уничтожили, а затем в последующие века столкнулись с организованной и всеобщей дискриминацией.

Сегодня существует несколько активных общин вальденсов в Европе, Южной Америке и Северной Америке. Многие группы присоединились к женевской или реформатской ветви протестантизма, например, к Альянсу реформатских церквей пресвитерианского ордена.

Духовное наследие вальденсов включает в себя провозглашение Евангелия, служение маргинальным слоям населения, продвижение социальной справедливости, содействие межрелигиозной работе и пропаганду уважения религиозного разнообразия и свободы совести.

История

Древнее происхождение подтверждено и отвергнуто

В отношении более ранней истории Вальденсов существует значительная неопределенность из-за отсутствия дошедших до нас исходных материалов. Некоторые исследователи утверждают, что группа существует со времен апостолов, но это утверждение опровергается современной наукой. ^[1] Сторонники древнего происхождения утверждают, что имя вальденсов на самом деле происходит не от Питера Вальдо, как утверждают современные ученые, а от области, в которой они жили. ^[2] Они утверждают, что Питер Вальдо на самом деле получил свое имя благодаря ассоциации с вальденцами. Эта мысль была распространена в начале девятнадцатого века:

«Некоторые протестанты в данном случае попали в ловушку, расставленную для них … Абсолютно неверно, что эти церкви когда-либо были обнаружены Питером Уолдо … это чистая подделка». ^[3]

«Неверно, что Вальдо дал это имя жителям долин: до его времени их называли вальденами или водесами из тех долин, в которых они жили.» ^[4]

«С другой стороны, его звали Валдус или Вальдо, потому что он получил свои религиозные представления от жителей долин». ^[5]

Заявление о древнем происхождении долгое время считалось обоснованным протестантскими историками. ^[6] Александрин Уроки знати, написанный на провансальском языке, когда-то считалось, что он был составлен в 1100 году, но теперь все ученые датируют его между 1190 и 1240 годами. ^[7] Другие ученые утверждали, что основателем секты был Клавдий, епископ Турина (умер в 840 г. ), Беренгарий Турский (умер в 1088 г.) или другие подобные люди, предшествовавшие Петру Вальдо. ^[6] Однако в девятнадцатом веке критики пришли к выводу, что стихотворение и другие вальденские документы, предложенные в качестве доказательства, были изменены. ^[6] Например, уважаемый вальденсовский ученый доктор Эмилио Комба отверг теории, связанные с древним происхождением вальденсов в середине девятнадцатого века. ^[6]

Истоки средневековья

Согласно Вальденской церкви и Вальденской стипендии, вальденсы начали с Питера Вальдо, который начал проповедовать на улицах Лиона в 1177 году. ^[1] Он был богатым купцом и решил отказаться от всего своего мирского имущества; ему надоело собственное богатство: у него было гораздо больше, чем у тех, кто его окружал. ^[8] Он пошел по улицам, раздавая свои деньги, и решил стать странствующим проповедником, который будет просить милостыню.Он начал привлекать последователей. У Вальдо была философия, очень похожая на философию Франциска Ассизского. ^[8]

Для проповеди требовалось официальное разрешение, которое он не смог получить от епископа в Лионе, и поэтому в 1179 году он встретился с Папой Александром III на Третьем Латеранском соборе и попросил разрешения проповедовать. Уолтер Мап в De Nugis Curialium рассказывает об обсуждениях на одной из этих встреч. Папа, восхваляя идеал бедности Питера Уолдо, приказал ему не проповедовать без разрешения местного духовенства.Он продолжал проповедовать без разрешения, и к началу 1180-х годов он и его последователи были отлучены от церкви и изгнаны из Лиона. Католическая церковь объявила их еретиками — основной ошибкой группы было «презрение к церковной власти», — что они осмелились учить и проповедовать вне контроля духовенства «без божественного вдохновения». Хотя есть свидетельства того, что ранние вальденсы поддерживали такие доктрины, как пресуществление, молитвы за умерших и крещение младенцев, их также обвиняли в невежественном учении о «бесчисленных ошибках». ^{[9] [10]}

Первые вальденсы верили в бедность и строгость, поощряя публичную проповедь и личное изучение Священных Писаний. ^[1]

В 1179 году они отправились в Рим, где папа Александр III благословил их жизнь, но запретил проповедовать без разрешения местного духовенства. ^[6] Они ослушались и начали проповедовать в соответствии со своим собственным пониманием Священного Писания. Римско-католическая церковь считала их неортодоксальными, но формально они были объявлены еретиками папой Луцием III в 1184 году и Четвертым Латеранским собором в 1215 году. ^[6] В 1211 году более 80 человек были сожжены как еретики в Страсбурге, начав несколько столетий преследований, которые почти уничтожили секту. Часть их наследия признана в произведениях писателя Анри Арно (1641-1721).

Некоторые группы меннонитов и баптистов, пытаясь проследить апостольскую преемственность через вальденсов, заявляют, что история вальденсов восходит к апостольской церкви. ^[1] Многие римско-католические и основные протестантские ученые утверждают, что это не имеет под собой фактических оснований. ^{[1] [6] [8]} Основная академическая точка зрения состоит в том, что вальденсы были последователями Питера Вальдо (или Вальдеса или Водеса) и что какое-либо сходство в доктрине между вальденцами и ранними христианами не обязательно результат прямого происхождения. ^{[1] [6] [8]}

В 1207 году один из первых соратников Уолдо, Дюран де Уэски, обратился в католицизм после дискуссии с епископом Осмы и Св. Доминика Диего. Позже Дюран отправился в Рим, где исповедовал католическую веру Иннокентию III.Иннокентий разрешил ему основать нищенствующий орден «Бедных католиков», который продолжал вальденскую проповедническую миссию против катаров. Позже францисканцы и доминиканцы вытеснили бедных католиков.

Уолдо и его последователи разработали систему, согласно которой они могли ходить из города в город и тайно встречаться с небольшими группами вальденсов. Там они исповедовали грехи и совершали служение. Странствующий вальденский проповедник был известен как barba и мог быть мужчиной или женщиной.(Идея женщины-проповедника была новой, почти революционной сама по себе для той эпохи.) Группа укрывала и размещала barba и помогала организовать тайный переход в следующий город.

Католический ответ вальденсов

Иллюстрации, изображающие вальденсов как ведьм в книге Le champion des dames, работы Мартина Ле Франса, 1451 год.

Члены группы были объявлены раскольниками в 1184 году во Франции и еретиками, в более широком смысле, в 1215 году Четвертым Латеранским собором анафемы.Отказ церкви радикализировал движение; с точки зрения идеологии вальденсы стали более явно антикатоличными, отвергая авторитет духовенства.

Многое из того, что известно о вальденах, происходит из отчетов Рейнериуса Сакчо (умер в 1259 г.), бывшего катара, который обратился в католицизм и написал два отчета для инквизиции: Summa de Catharis et Pauperibus de Lugduno «О сектах Современные еретики »(1254 г. ). ^[11] Вальдо, возможно, умер в начале тринадцатого века, возможно, в Германии, но его так и не поймали, и его судьба неизвестна.

Еще в двенадцатом веке вальденсы получили убежище в Пьемонте от графа Савойского. Хотя сам Савойский дом оставался строго католическим, этот жест возмутил папство. Хотя Святой Престол, возможно, был готов терпеть продолжающееся присутствие большого мусульманского населения в Норманнском королевстве Сицилии, он был менее чем готов принять новую христианскую секту в Пьемонте.

В тринадцатом веке существовала достаточно серьезная проблема с духовной грамотностью, поэтому проповедование мирян в церквях было затруднено.Таким образом, поле для странствующего евангелизма вальденсов было несколько чистым. В то же время отсутствие церковной структуры и подготовки означало, что каждая секта могла сильно отличаться от других. Вальденсы стали разнообразным движением, распространившись по Европе во Франции, Италии, Германии и Богемии.

Особые усилия против движения начались в 1230-х годах, когда инквизиция искала лидеров движений. Движение было почти полностью подавлено на юге Франции в течение 20 лет, но преследования продолжались и в четырнадцатом веке.

Реформация

Вальденсы были наиболее успешны в Дофине и Пьемонте и имели постоянные общины в Коттийских Альпах к юго-западу от Турина. В 1487 году по настоянию Папы Иннокентия VIII преследование охватило дофинских вальденсов, но те, кто в Пьемонте, успешно защищались. Крестовый поход против вальденсов в регионе Дофине во Франции был объявлен в 1487 году, и представители Папы продолжали опустошать города и деревни до середины шестнадцатого века, когда вальденсы были поглощены более широкой протестантской Реформацией.

Когда новости о Реформации достигли Вальденских долин, жители Тавола Вальдезе ^[12] решили искать общения с зарождающимся протестантизмом. Синод, состоявшийся в 1526 году в Лаусе, городе в долине Чисоне, решил послать послов для изучения нового движения.

В 1532 году они встретились с немецкими и швейцарскими протестантами и в конечном итоге адаптировали свои верования к верованиям реформатской церкви. Более того, поглощение вальденсов протестантизмом привело к их превращению из секты на грани католицизма, разделявшей многие католические верования, в протестантскую церковь, придерживающуюся теологии Жана Кальвина, которая сильно отличалась от верований Питера Вальдо.С этого момента Церковь стала итальянской ветвью реформатских церквей.

Швейцарская и французская реформатские церкви послали Уильяма Фареля и Энтони Сонье на Синод в Шамфоране, который собрался в долине Ангрогна 12 октября 1532 года. Фарель пригласил их присоединиться к Реформации и оставить тайну. Было сформулировано «Исповедание веры» с реформатскими доктринами, и вальденсы решили открыто поклоняться на французском языке.

Первая французская Библия, переведенная Пьером Робертом Оливетаном с помощью Кальвина и опубликованная в Невшателе в 1535 году, была частично основана на Новом Завете на вальденском языке.Стоимость его публикации была оплачена церквями Вальденсии, которые собрали для этой цели 1500 золотых крон. ^[13]

За пределами Пьемонта вальденсы присоединились к местным протестантским церквям в Богемии, Франции и Германии. После того, как они вышли из подполья, французский король Франциск I организовал крестовый поход против вальденсов Прованса, полностью уничтожив их во Франции в 1545 году.

Договор от 5 июня 1561 года предоставил протестантам долин амнистию, включая свободу совести и свободу вероисповедания.Пленных освободили, а беглецам разрешили вернуться домой. Реформация была также в некоторой степени полезна для Водуа, религиозные реформаторы выказывали им уважение, но они все же пострадали во французских религиозных войнах (1562-1598).

Еще в 1631 году протестантские ученые начали рассматривать вальденсов как первых предшественников Реформации.

Более поздняя история

В 1655 году герцог Савойский приказал Водуа присутствовать на мессе или переселиться в верхние долины, дав им 20 дней на продажу своих земель.В суровую зиму эти преследования, старики, женщины, маленькие дети и больные, переходили ледяные воды вброд, взбирались на замерзшие пики и, наконец, достигли домов своих обедневших собратьев в верхних долинах, где им было тепло. получила. Там они нашли убежище и отдых. Обманутый ложными сообщениями о сопротивлении Водуа, герцог послал армию. 24 апреля 1655 г., в 4 часа 90 минут 12 минут утра. г. был дан сигнал к всеобщей резне, которая была настолько жестокой, что вызвала возмущение во всей Европе.Оливер Кромвель, тогдашний правитель Англии, начал подавать петиции от имени Водуа, писать письма, собирать пожертвования, созвал генерал пост в Англии и угрожал послать войска на помощь. Резня послужила толчком к написанию знаменитого стихотворения Джона Мильтона о Вальденах «О поздней резне в Пьемонте». ^[14] Сопротивление, продолжавшееся до 1660-х годов, возглавил фермер Хосуэ Яавель. ^[15]

Вальденская церковь Флоренции, Италия

В 1685 году Людовик XIV отменил Нантский эдикт, который гарантировал свободу вероисповедания его протестантским подданным во Франции.Двоюродный брат Людовика, герцог Савойский, Виктор Амадей II вслед за своим дядей снял защиту протестантов в Пьемонте. В ходе возобновления преследований был издан указ, согласно которому все жители долин должны публично объявить о своей ошибке в религии в течение 25 дней под страхом смерти и изгнания, а также разрушения всех церквей Водуа. Армии французских и пьемонтских солдат вторглись в долины, опустошая их и совершая жестокие обращения с жителями. Пастор Анри Арно обратился за помощью к Вильгельму Оранскому.Он собрал группу последователей в Швейцарии; и в 1689 г. предприняли попытку вернуть себе дома в долинах.

После Французской революции вальденсы Пьемонта получили свободу совести, а в 1848 году правитель Савойи король Сардинии Карл Альберт предоставил им гражданские права. Копии романской версии Евангелия от Иоанна хранились в Париже и Дублине. Рукописи были использованы в качестве основы для работы Гилли, опубликованной в 1848 году, в которой она была связана с историей Нового Завета, используемой вальденами. ^[16] Группа вальденсов поселилась в Соединенных Штатах в Вальдезе, Северная Каролина.

Более поздние секты, такие как анабаптисты и баптисты, также начали указывать на вальденсов как на пример более ранних христиан, которые не были частью Римско-католической церкви и придерживались верований, сходных с их собственными. Книга меннонитов, Зеркало мучеников перечисляет их в этом отношении, поскольку она пытается проследить историю крещения верующих до апостолов. Джеймс Эйткен Вайли (1808-1890) также считал, что вальденсы сохранили апостольскую веру в средние века. ^[17] Еще позже адвентистка седьмого дня Елена Г. Уайт учила, что вальденсы были хранителями библейской истины во время великого отступничества Римско-католической церкви. ^[18] Она считала, что вальденсы соблюдали субботу седьмого дня, вели широкую миссионерскую деятельность и «сеяли семена Реформации» в Европе. Подобно утверждениям о древнем происхождении, эти утверждения не подтверждаются какой-либо господствующей наукой. ^[19] Однако другие указывают на свидетельства соблюдения седьмого дня, по крайней мере, некоторыми вальденцами до и примерно во время Реформации. ^{[20] [21]}

вальденсов по регионам

В Италии

Вальденская церковь в Милане, построенная в 1949 году, включает материалы снесенной готической церкви Сан-Джованни-ин-Конка.

В 1848 году, после многих столетий жестоких преследований, вальденсы (а также евреи) получили юридическую свободу в Королевстве Пьемонт-Сардиния в результате либерализирующих реформ, последовавших за конституцией Карла Альберта Сардинии (Статут Альбертино). ).Впоследствии вальденская евангелическая церковь, как она стала известна, развивалась и распространилась по итальянскому полуострову.

Вальденская церковь смогла привлечь новообращенных, построив школы в некоторых бедных регионах Италии, включая Сицилию. В городе Гротте, провинция Агридженто, в юго-западной части острова до сих пор существует вальденская церковь. Вальденсы, принадлежавшие к этой церкви, высмеивались их соотечественниками как «сумасшедшие протестанты», а те, кто женился на вальденсов, иногда отвергались их преимущественно римско-католическими семьями. У Grottese, которые эмигрировали в Рочестер, штат Нью-Йорк, в 1910 году, и спустя годы после этого была своя собственная церковь и служение примерно до 1930-х годов, когда они объединились с баптистской церковью Уоринга после того, как их церковь была сожжена соседними католиками.

Во время нацистской оккупации Северной Италии во время Второй мировой войны итальянские вальденсы активно спасали евреев, столкнувшихся с неминуемым истреблением, укрывая многих из них в той же горной долине, где их собственные вальденские предки нашли убежище в предыдущих поколениях.

В 1975 году вальденская церковь присоединилась к итальянской методистской церкви, чтобы сформировать Союз вальденских и методистских церквей, который является членом Всемирного совета церквей, Всемирного альянса реформатских церквей и Всемирного методистского совета. В ее состав входят 50 000 членов (45 000 вальденсов, из которых 30 000 в Италии и около 15 000, разделенных между Аргентиной и Уругваем, и 5 000 методистов).

В Южной Америке

Первые вальденские поселенцы из Италии прибыли в Южную Америку в 1856 году, и сегодня вальденская церковь Рио-де-ла-Плата (которая образует объединенную церковь с вальденской евангелической церковью) насчитывает около 40 общин и 15000 членов, проживающих в Уругвае и Аргентине. ^[22]

В Соединенных Штатах Америки

Еще с колониальных времен были вальденсы, нашедшие свободу на американских берегах, о чем свидетельствует их присутствие в Нью-Джерси и Делавэре. В конце 1800-х годов многие итальянцы, в том числе вальденсы, эмигрировали в Соединенные Штаты. Они основали общины в Нью-Йорке, Чикаго, Моне, Галвестоне и Рочестере. Некоторые вальденсы, жившие в регионе Коттийских Альп в Северной Италии, мигрировали в Северную Каролину в 1893 году и основали самое известное вальденское поселение в Северной Америке в Вальдезе, штат Северная Каролина. ^[23]

В 1906 году по инициативе церковных сил в Нью-Йорке вальденские группы интересов были приглашены объединиться в новую организацию, Американское общество помощи вальденсов (AWS), организованное «для сбора средств и применения то же самое для помощи вальденской церкви в Италии и в других местах… и для пробуждения и поддержания интереса в США к работе указанной церкви… »Сегодня эта организация продолжает свое существование как Американское вальденсовское общество. ^[24]

К 1920-м годам большинство вальденских церквей и миссий объединились в пресвитерианскую церковь из-за культурной ассимиляции второго и третьего поколений.

Работа Американского вальденсовского общества продолжается в Соединенных Штатах и ​​сегодня. Миссия Американского вальденсовского общества состоит в том, чтобы способствовать диалогу и партнерству между вальденскими церквями в Италии и Южной Америке и христианскими церквями в Северной Америке, чтобы продвигать убедительное видение вальденского христианского свидетельства в Северной Америке. Видение общества — быть страстным свидетелем в Северной Америке современного и исторического духовного наследия вальденсов: провозглашать Евангелие; служить среди маргинализированных слоев населения; продвигать социальную справедливость; способствовать межрелигиозной работе; и пропагандировать уважение религиозного разнообразия и свободы совести.

Американское вальденское общество также помогает церквям, организациям и семьям в продвижении истории и культуры вальденсов. Общество дружит с теми, кто работает над сохранением тысячелетнего наследия среди своих потомков. Например, в течение 41 года Old Colony Players в Вальдезе, Северная Каролина, поставили драму на открытом воздухе, рассказывающую историю вальденсов и основания Вальдезе. ^[25]

И пресвитерианская церковь вальденсов, и Американское вальденское общество имеют связи с вальденской евангелической церковью, базирующейся в Италии, но, в отличие от южноамериканских вальденских общин, они независимы от нее.

Существует группа под названием «Старая вальденская церковь анабаптистов», которая утверждает, что изначально вышла из итальянской организации, но после приезда в Америку сохранила независимость от церковных организаций или государственной инкорпорации, включая любой статус освобождения от налогов. Когда-то большая церковь, сегодня они сократились до очень маленькой группы в Огайо и еще одной в Пенсильвании. ^[26]

В Германии

В 1698 году около 3000 вальденсов бежали из Италии и прибыли в долину Южного Рейна. Большинство из них вернулось в свои долины Пьемонта, но те, кто остался в Германии, были ассимилированы государственными церквями (лютеранскими и реформатскими), и сегодня существует десять конгрегаций как часть Евангелической церкви в Германии.

Характеристики вальденской церкви

Сегодня

Нынешняя вальденская церковь считает себя христианской протестантской церковью реформатской традиции, первоначально созданной Жаном Кальвином. ^[6] Он признает своим доктринальным стандартом исповедание веры, опубликованное в 1655 году и основанное на реформатском исповедании 1559 года.Он допускает только два таинства: крещение и Вечерю Господню. ^[6] Верховная власть в теле осуществляется ежегодным синодом, а делами отдельных конгрегаций управляет консистория под председательством пастора. ^[6]

Историческое учение

Среди первых верований, которым учили вальденсы, было отрицание римско-католических традиций, таких как чистилище, мессы, индульгенции и молитвы за умерших. Они считали ложь тяжким грехом, отказывались давать клятвы и считали пролитие человеческой крови преступлением.Следовательно, они осудили войну и смертную казнь. В дореформационные дни движения они также учили, что действительность таинств зависит от достоинства служителя. Вальденсы пропагандировали добровольную бедность. Они бросили вызов авторитету Римско-католической церкви, поскольку она не была основана на Священном Писании. ^[6]

Историческая организация

Среди вальденсов совершенные, связанные обетом бедности, бродили с места на место, проповедуя. ^[6] Такая странствующая жизнь не подходила для семейного положения, и к бедности они добавили обет целомудрия. Женатым людям, желающим присоединиться к ним, разрешалось расторгнуть их союз без согласия их партнера. ^[6] Упорядоченное правление обеспечивалось дополнительным обетом повиновения начальству. ^[6] Совершенным не разрешалось выполнять физический труд, они должны были получать средства к существованию от членов секты, известных как друзья. ^[6] Они продолжали жить в мире, состояли в браке, владели собственностью и занимались светскими занятиями. Их щедрость и милостыня предназначались для удовлетворения материальных потребностей совершенных. ^[6] Друзья остались в союзе с Римско-католической церковью и продолжали принимать ее таинства, за исключением покаяния, для которого они, по возможности, искали одного из своих собственных служителей. ^[6]

Имя Waldenses сначала было зарезервировано исключительно за совершенными; но в течение тринадцатого века друзья также были включены в это обозначение. ^[6]

Совершенные делились на три класса епископов, священников и диаконов. Епископ, которого звали «майор» или «майоралис», проповедовал и совершал таинства покаяния, Евхаристии и священных орденов. ^[6] Совершение Евхаристии, частое, возможно, в ранний период, вскоре стало происходить только в Великий четверг. ^[6] Священник проповедовал и имел ограниченные способности слышать исповедь. Дьякон, которого называли «младший» или «младший», действовал как помощник высших чинов и сбором милостыни избавлял их от всякой материальной заботы. ^[6] Епископ был избран совместным собранием священников и диаконов. ^[6] При его хиротонии, а также в рукоположении других членов духовенства возложение рук было главным элементом; но прочтение молитвы «Отче наш», столь важной в вальденской литургии, также было важной особенностью. ^[6] Судя по всему, юрисдикционная власть осуществлялась исключительно одним епископом, известным как «ректор», который был высшим должностным лицом. ^[6] Высшая законодательная власть была наделена общим съездом или генеральным капитулом, который собирался один или два раза в год и первоначально состоял из совершенных, но позднее только из старших членов среди них. ^[6] Он рассмотрел общее положение секты, изучил религиозное состояние отдельных районов, был принят в епископат, священство или диаконат и вынес решение о приеме новых членов и изгнании недостойных. ^[6]

Банкноты

1. ↑ ^{1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5} стр. 874-876 Ошибка ссылки: Недействительный тег ; имя «ME» определено несколько раз с разным содержанием Ошибка ссылки: Недействительный тег ; имя «ME» определено несколько раз с разным содержанием
2. ↑ Питер Алликс. Древняя церковь Пьемонта. (Оксфорд: 1821), 182
3. ↑ Алликс, 192
4. ↑ Алликс, 182 г.
5. ↑ Уильям Джонс. История христианской церкви. Том II, 2.
6. ↑ ^{6,00 6,01 6,02 6,03 6,04 6,05 6,06 6,07 6,08 6,09 6,10} 6,13 ^{6,09 6,10 6,13} 6,13 ^{6,16 6,17 6,18 6,19 6,20 6,21 6,22 6,23 6. 24 6,25 6,26} Николас Вебер, Католическая энциклопедия Vol. 15, изд. 1912 г. «Вальденсы». Новый Advent.org . Проверено 25 февраля 2009 г. Ошибка цитирования: недопустимый тег ; имя «CE» определено несколько раз с разным содержанием Ошибка ссылки: Недействительный тег ; имя «CE» определено несколько раз с разным содержанием
7. ↑ Энрико Бозио, «La Nobla Leyczon considérée au point de vue de la doctrine, de la morale et de l’histoire», Bulletin de la Societe d’Histoire Vaudoise, n.2 (dic.1885): 20-36.
8. ↑ ^{8,0 8,1 8,2 8,3} American Waldensian Society Получено 17 февраля 2009 г.
9. ↑ Розалинд Б. Брук, Пришествие монахов (Нью-Йорк: Барнс и Ноубл, 1975), 72-73.
10. ↑ А. Х. Ньюман, История антипедобаптизма от подъема педобаптизма до 1609 г. н.э. (Филадельфия: Американское баптистское издательское общество, 1897), 41
11. ↑
    Reinarius Saccho, Of The Sects of the Modern Heretics Получено 17 февраля 2009 г.
12. ↑ Структура церкви, описанная Американским вальденсовским обществом — см. Второй абзац. Проверено 17 февраля 2009 года.
13. ↑ Джеймс А. Уайли. История протестантизма, книга первая, 62. doctrine.org . Проверено 25 февраля 2009 года.
14. ↑ «О поздней резне в Пьемонте». Дартмут . Проверено 19 февраля 2009 года.
15. ↑ Janavel, Combats, Exil et Pouvoir d’un Grand Capitaine, получено 17 февраля 2009 г.
16. ↑ Уильям С. Гилли, Романтическая версия Евангелия от Св.Джон, из MSS. хранится в Тринити-колледже в Дублине и в Королевской библиотеке в Париже. С вводной историей версии Нового Завета, издревле использовавшейся среди старых вальденсов, и комментариями к текстам Дублина, Парижа, Гренобля, Цюриха и Лиона MSS. этой версии.
17. ↑ Дж. А. Уайли, История протестантизма doctrine.org . Проверено 17 февраля 2009 года.
18. ↑ Эллен Г. Уайт. Великая борьба. Глава 4 — Вальденсы. whiteestate.org . Проверено 17 февраля 2009 года.
19. ↑ Соблюдали ли вальденсы седьмой день субботний? Проверено 17 февраля 2009 года.
20. ↑ Дж. Н. Эндрюс. История субботы. Глава 21 — Суббота в средневековье. Проверено 25 февраля 2009 года.
21. ↑ Эндрюс. История субботы
    [http://dedication.www3.50megs.com/historyofsabbath/hos_twentyfive.html#Keepers
    | pages = Глава 25 — Хранители субботы во времена Реформации
    С пятнадцатого по семнадцатый век.Проверено 25 февраля 2009 года.
22. ↑ [1]. Iglesiavaldense.org . (Вальденсы в Южной Америке) Проверено 17 февраля 2009 г. (на испанском языке)
23. ↑ Waldensian Presbyterian Church (вальденская пресвитерианская церковь) Проверено 17 февраля 2009 г.
24. ↑ Centennial Waldensian.org . Проверено 17 февраля 2009 года.
25. ↑ С этого дня Вперед oldcolonyplayers.com . Проверено 17 февраля 2009 года.
26. ↑ Д-р Марвин М. Арнольд, История церквей в Мичигане и долине Огайо. Эссе, (Вашингтон, Мичиган: Публикации Арно, 2002), 10

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Арнольд, доктор Марвин М., «История церквей в Мичигане и долине Огайо», 10. Эссе, Вашингтон, Мичиган: Публикации Арно.
• Audisio, Габриэль. Вальденское инакомыслие: преследование и выживание, c 1170 — c 1570. 1999. (Кембриджские средневековые учебники.) Кембридж: Издательство Кембриджского университета, ISBN 0521559847.
• Брук, Розалинда Б. Приход монахов. NY: Barnes and Noble, 1975.
• Кэмерон, Юан. Вальденсы: Отвержение Святой Церкви в средневековой Европе. 2001. ISBN 0631224971.
• Комба, Эмилио. История вальденсов Италии от их происхождения до Реформации. 1978. Нью-Йорк: AMS Press. ISBN 0404161197 (перевод с французского Histoire des Vaudois. Перепечатка издания 1889 г.)
• Джонс, Уильям. История христианской церкви. Том II
• Мустон, Алексис, Израиль в Альпах: полная история вальденсов и их колоний: большая часть подготовлена ​​на основе неопубликованных документов. переиздание. (1978) ISBN 0404161405. Перевод Джона Монтгомери, 1866.
• Уайли, Джеймс Эйткен. История вальденсов. ‘, (C.1860) ISBN 1572581859 [2]. Референц-читатель . Проверено 25 февраля 2009 г.

Кредиты

New World Encyclopedia Писатели и редакторы переписали и завершили статью Wikipedia
в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Гуситов — Энциклопедия Нового Света

Гуситские богословы с королем Польши Владиславом II Ягайло

гуситов были до-протестантским христианским движением, основанным на учении чешского мученика Яна Гуса (ок. 1369–1415), который был сожжен на костре 6 июля 1415 года на Констанцском соборе.

Возмущенные смертью Гуса, гуситы стали мощной силой в Моравии, Богемии и некоторых частях Польши, и к движению присоединились многие чешские дворяне, а также население в целом.Они восстали против католической иерархии, назначили своих священников, разработали чешскую литургию и отвергли некоторые традиционные учения о таинствах. Более радикальных гуситов называли табористами, а умеренных — утраквистами.

После смерти чешского короля Венцеслава, который позволил движению процветать, гуситы вели серию войн (1420-1434 гг.) За свое дело, чему способствовали чешское национальное сознание и социальные проблемы, а также религиозные настроения. Они успешно противостояли крестовому походу под руководством брата и наследника Венцеслава Сигизмунда при поддержке Папы Мартина V, но в конце концов согласились на условия, предусматривающие только умеренные реформы. Большинство утраквистов постепенно уступили королевской власти, и многие из них в конечном итоге были вынуждены примириться с католической церковью, в то время как табориты и некоторые из утраквистов образовали независимые секты.

Во время протестантской Реформации многие оставшиеся гуситы приняли Confessio Bohemica, , который объединил лютеран, реформатов и гуситских богемских братьев.Среди современных христиан гуситские традиции представлены в конфессиях, которые называют себя моравскими церквями или церквями единства братьев, а также в недавно основанной чехословацкой гуситской церкви.

Последствия смерти Гуса в Богемии

Ян Гус (справа) на Констанцском соборе

Иоанн Гус был уважаемым ученым и популярным проповедником на чешской территории, но оказался вовлеченным в политику западного раскола, когда три папы соперничали за контроль над верующими католиками. Он также был сторонником церковной реформы и противником продажи папских индульгенций, а его враги обвиняли его в поддержке взглядов Джона Виклифа, которые были объявлены ересью.

Арест Гуса в 1414 году вызвал резкое недовольство чешских земель. Однако политика того времени сделала его уязвимым, и в конце концов он был осужден за ересь на Констансском соборе и сожжен на костре 6 июля 1415 года.

Когда известие о его смерти прибыло в Прагу и ее окрестности, вспыхнули волнения, направленные в первую очередь против духовенства и монахов.Даже архиепископ Праги чудом избежал последствий этого народного гнева. Обращение с Гусом было воспринято как позор для всей страны, а его смерть была расценена как преступное деяние, разжигающее чувство чешского национального самосознания, а также моральное и религиозное возмущение.

Сторонники Гуса стали мощной силой, и даже король Богемии Венцеслав — отчасти вызванный прошлыми конфликтами со своим сводным братом Сигизмундом, в то время королем Венгрии — выразил общественное возмущение ходом событий в Констанце.

, жена Вацлава открыто поддерживала друзей Гуса, и, по общему признанию, гуситы занимали руководящие должности в чешском правительстве. Вскоре гуситы открыто порвали с Римом, развив чешскую литургию и позволив мирянам управлять Евхаристией.

Сигизмунд, сводный брат Вацлава, затем король Венгрии, а затем его преемник.

Гуситы сильно распространились под защитой Вацлава, и вскоре был образован союз чешских дворян, которые взяли на себя обязательство защищать свободное проповедование Евангелия без вмешательства католических властей во всех своих владениях и владениях.Они решили подчиняться авторитету епископов только тогда, когда их учение соответствовало предписаниям Библии, а Пражский университет был признан арбитром в любых спорных вопросах. Вся гуситская знать присоединилась к союзу, а также некоторые из их сторонников. Если бы король присоединился, его решения получили бы одобрение закона.

Венцеслав, однако, колебался. Папа Мартин V, который как кардинал Отто из Колонны был ярым противником Гуса, энергично возобновил борьбу против учения Гуса. Для этого нужно было заручиться поддержкой Венцеслава, и Сигизмунд стал агентом папы в этом деле. В 1418 году Сигизмунду удалось склонить своего брата к позиции Констанцского собора, указав на неизбежность религиозной войны, если «еретики» в Богемии найдут дополнительную защиту. Гуситское правительство и руководители армии были вынуждены покинуть страну, и была восстановлена ​​власть одних священников совершать таинства. Эти меры, однако, вызвали всеобщее волнение, которое, возможно, ускорило смерть короля Венцеслава от паралитического удара (некоторые говорят, что сердечный приступ) в 1419 году.Его наследником был Сигизмунд.

Богемские гуситские вечеринки

Хотя радикальные и умеренные гуситы были разделены по вопросам церковной политики и степени их сопротивления католическому правлению, они объединились во время гуситских войн.

В то время как Вацлав все еще правил в 1415-1419 годах, чешские гуситы образовали две основные партии. Умеренная партия стремилась проводить реформы, не трогая католическую иерархию и литургический порядок. Более радикальная партия отождествляла себя с доктринами Джона Виклифа, разделяя его ненависть к монашескому духовенству и его желание вернуть Церковь в ее предполагаемое состояние во времена апостолов.Это потребовало устранения существующей иерархии и секуляризации церковных владений.

Утраквисты

Взгляды умеренных гуситов были широко представлены в университете и среди жителей Праги. Их программа содержалась в «четырех пражских статьях», согласованных в июле 1420 г. и обнародованных на латинском, чешском и немецком языках. Статьи часто резюмируются следующим образом:

1. Свобода проповедовать Слово Божье
2. Оба вида празднования Вечери Господней (и хлеб, и вино для священников и мирян)
3. Нет светской власти для духовенства
4. Наказание за смертные грехи

Умеренные были известны как Утраквисты (лат. utraque — «оба»), потому что они сделали упор на вторую статью выше.Поскольку они считали, что миряне должны были принимать священное вино и его чашу, их также называли каликстинцами (лат. calix — чаша), и чаша стала их эмблемой.

Табориты

Радикальные гуситы имели различные места сбора по всей стране и заняли как более жестокую, так и более теологически крайнюю позицию. Их первое вооруженное нападение произошло на небольшой городок Усти, на реке Лужнице, к югу от Праги (ныне Сезимово-Усти).Однако, поскольку это место оказалось неподходящим для обороны, они поселились на холме неподалеку и основали новый город, который они назвали Табор в честь одноименной библейской горы. Поэтому их называли таборитами. Их целью было уничтожить врагов закона Божьего и защитить Его царство, которое они ожидали в ближайшее время, мечом.

Радикалы считали, что Библия является единственным правилом и каноном человеческого общества не только в церкви, но также в политических и гражданских вопросах.Еще в 1416 году они отвергли любые традиции, которые, по их мнению, не имели основания в Библии, такие как почитание святых и изображений, посты, определенные праздники, клятвы, заступничество за умерших, словесное исповедание, индульгенции и таинства конфирмации. и помазание больных. Они допускали мирян и женщин в кабинет проповедника и выбирали своих священников, а не полагались на назначения епископов. Прежде всего они продвигали учение Виклифа о Вечере Господней, отрицая пресуществление, и это главный момент, по которому они отличаются от умеренной партии.

Вначале соблюдали строгий режим, применяя строжайшее наказание не только за убийство, но и за прелюбодеяние, лжесвидетельство и ростовщичество. Таборитов поддерживали оребиты (позже названные сиротами), восточно-чешская секта гуситов, базирующаяся в Градец-Кралове.

Гуситские войны

Войска гуситов сталкиваются с силами короля Сигизмунда во время гуситских войн.

Известие о смерти короля Вацлава в 1419 году вызвало большой переполох среди жителей Праги.По стране прокатилась революция: церкви и монастыри были разрушены, церковное имущество захвачено гуситской знатью. Таким образом, Сигизмунд мог завладеть своим королевством только силой оружия. Папа Мартин V призвал всех христиан Запада поднять оружие против гуситов, и за этим последовали 12 лет кровопролитной борьбы, известной как гуситские войны.

Гуситы первоначально вели оборонительную кампанию, но после 1427 года они перешли в наступление. Помимо своих религиозных целей, они боролись за национальные интересы чехов.Умеренные и радикальные партии объединились в этом усилии, и они не только отбили атаки армии антигуситских крестоносцев, но и пересекли границы с соседними странами.

Одной из их противников была не кто иной, как Жанна д’Арк. 23 марта 1430 года она продиктовала письмо, в котором пригрозила возглавить крестоносную армию против гуситов, если они не вернутся к католической вере, но ее захват английскими и бургундскими войсками через два месяца помешал ей осуществить эту угрозу.

Базельский собор и Пражский договор

В конце концов, противники хуситов оказались вынуждены принять условия мира. Они пригласили посольство Богемии выступить в Совете Базеля. Обсуждения начались 10 января 1432 г. и сосредоточились главным образом на четырех пражских статьях. Вначале не было достигнуто никакого соглашения, но после неоднократных переговоров собрание Чешско-Моравского государства в Праге 30 ноября 1433 года приняло Пражский договор Compacta .

Соглашение предоставляло обоим видам причастия всем желающим. Бесплатная проповедь была предоставлена ​​лишь на определенных условиях: церковная иерархия должна была утверждать и размещать священников, и при этом учитывалась власть епископа. Статья, запрещавшая светскую власть духовенства, была отклонена.

Табориты отказались подчиняться этому соглашению, но каликстинцы объединились с католиками и уничтожили таборитов в битве при Липанах 30 мая 1434 года.С этого времени табориты потеряли позиции, хотя независимое гуситское движение продолжалось в Польше еще пять лет, пока силы роялистов не победили польских гуситов в битве при Гротниках.

Государственное собрание Йиглавы в 1436 году утвердило Compacta и придало постановлениям силу закона. Это эффективно завершило примирение Богемии с Римом и Западной церковью, и, наконец, Сигизмунд получил во владение чешскую корону.Его реакционные меры вскоре вызвали брожение по всей стране, но он умер в 1437 году. Государственное собрание в Праге отвергло учение Виклифа о Вечере Господней как ересь в 1444 году. Большинство оставшихся таборитов перешли на сторону утраквистов и примирились с ними. Католицизм. Остальные присоединились к «Братьям по закону Христову», Богемским братьям и Моравской церкви).

Реорганизация

Утраквисты почти не сохранили ничего из доктрин Хуса, кроме причастия обоих видов, и это тоже скоро будет отменено.В 1462 году Папа Пий II объявил Compacta недействительным и запретил причастие в обоих видах. Он решил признать монархию утраквистского короля Георгия Подебрадского только в том случае, если он пообещает безоговорочную гармонию с Римской церковью. Он отказался от этого, но после его смерти в 1471 году король Богемии Владислав II выступил против более ревностного духовенства утраквистов. В 1485 году на сейме в Кутна-Горе было заключено соглашение между католиками и утраквистами, которое длилось 31 год.

Ян Амос Коменский основал гуситское поселение в Хернхуте, Германия, в 1727 году, что привело к возникновению Моравской церкви.

Появление Мартина Лютера в 1517 году было одобрено утраквистским духовенством, и сам Лютер был удивлен, обнаружив так много точек соприкосновения между доктринами Гуса и его собственной. Но не все утраквисты одобряли немецкую реформацию. Таким образом, среди них возник раскол, и многие вернулись к римской доктрине, в то время как другие элементы присоединились к независимой гуситской секте, известной как Unitas Fratrum (Единство или Братья), уже в 1457 году.

При императоре Максимилиане II богемское государственное собрание учредило Confessio Bohemica, , на котором согласились лютеране, реформаторы и богемские братья (гуситы). С этого времени гуситизм как отдельное движение начал вымирать. После битвы у Белой горы 8 ноября 1620 года в Богемии и Моравии была восстановлена ​​римско-католическая вера, что коренным образом изменило религиозные условия в этом районе.

Лидеры и члены Hussite Unitas Fratrum были теперь вынуждены выбирать: либо покинуть многочисленные и разнообразные юго-восточные княжества Священной Римской империи (в основном, Австрию, Венгрию, Богемию, Моравию и некоторые части Германии и ее многих государств, либо практиковать свои убеждения тайно. В результате члены были вынуждены уйти в подполье и рассредоточиться по северо-западу Европы. Самые большие оставшиеся общины гуситских братьев были расположены в Лисе в Польше, которая исторически имела прочные связи с чехами, а также небольшими изолированными группами в Моравии.

Некоторые, в том числе Ян Амос Коменский, бежали в Западную Европу, в основном в Нидерланды (Нидерланды). Поселение гуситов в Хернхуте, Германия, в 1727 году привело к возникновению Моравской церкви.

Сегодня

Моравская церковь

Современная Моравская церковь Unitas Fratrum, насчитывающая около 825 000 членов по всему миру, продолжает опираться на традиции, заложенные в восемнадцатом веке.Моравцы продолжают свои давние традиции миссионерской работы, например, в странах Карибского бассейна. Это отражается в их широком распространении по всему миру.

Моравцы в Германии, центральным поселением которых остается Хернхут, очень активны в сфере образования и социальной работы. Американско-моравская церковь спонсирует Моравский колледж и семинарию. Самая большая концентрация моравцев сегодня находится в Танзании.

Девиз Моравской церкви: «В главном — единство, в несущественном — свобода, а во всем — любовь».

Чехословацкая гуситская церковь

Чехословацкая гуситская церковь, созданная недавно, утверждает, что является современным преемником гуситской традиции.Он отделился от Римско-католической церкви после Первой мировой войны в бывшей Чехословакии. Он берет свое начало от гуситских реформаторов и признает Яна Гуса своим предшественником.

Членство оценивается от 100 000 до 180 000 приверженцев, в основном в Чешской Республике и некоторые в Словакии. Есть 307 общин, разделенных на пять епархий, расположенных в Праге, Пльзене, Градец-Кралове, Брно и Оломоуце. В действующем служении около 266 священников, из которых 130 — женщины.Кандидатов на служение готовит гуситский богословский факультет Карлова университета в Праге.

См.

Также

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Фадж, Томас А. Великолепная поездка: первая реформация в гуситской Богемии . Сент-Эндрюс изучает историю Реформации. Олдершот, Хантс: Ашгейт, 1998. ISBN 9781859283721.
• Housley, Norman. 2002. Религиозные войны в Европе, 1400-1536 гг. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. ISBN 9780198208112.
• Каминский, Ховард. 2004. История гуситской революции . Юджин, штат Орегон: Wipf & Stock Publishers. ISBN 9781592446315.
• Прсеносил, Иржи. 2002. Чешский вклад в мир и войну в Европе: от гуситских войн до членства в НАТО. Прага: Европейский Literární Klub.ISBN 9788086316390.
• Тернбулл, Стивен Р. и Ангус Макбрайд. 2004. Гуситские войны, 1419–36. Оксфорд: Оспри.ISBN 9781841766652.

В эту статью включены материалы, взятые из Энциклопедии религиозных знаний Шафф-Герцога, 1914 г., которая находится в общественном достоянии.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 20 января 2018 г.

Кредиты

New World Encyclopedia Писатели и редакторы переписали и завершили статью Wikipedia
в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 Лицензия (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

Пятидесятничество — Энциклопедия Нового Света

Пятидесятничество — это движение в рамках евангелического христианства, которое уделяет особое внимание непосредственному личному переживанию с Богом через крещение Святым Духом, как описано в библейском повествовании о Дне Пятидесятницы в Книга Деяний:

«В день Пятидесятницы, через семь недель после воскресения Иисуса, ученики были все вместе в одном месте. И внезапно с неба раздался звук, подобный порыву сильного ветра, и он наполнил весь дом, в котором они находились. сидя.Между ними явились разделенные языки, как бы огненные, и на каждом из них почил язык. Все они исполнились Святым Духом и начали говорить на других языках, поскольку Дух дал им способности »(Деяния 2: 1-11)

Пятидесятники отличаются своей уникальной верой в то, что человек может служить проводником для сверхъестественных даров, наделенных Святым Духом или Святым Духом, таких как говорение на языках, пророчество, различение и исцеление верой.

Несмотря на то, что современное пятидесятничество схоже с харизматическим движением в основных церквях, оно развилось раньше и сформировало отдельные деноминации, в то время как харизматические христиане, как правило, оставались в своих церквях происхождения.

Самая большая пятидесятническая деноминация, существующая сегодня, — это Ассамблеи Бога, в которых насчитывается около 51 миллиона членов по всему миру.

Основные верования и обычаи

Пятидесятники придерживаются веры в то, что «крещение Святым Духом», как показывает опыт апостолов в Книге Деяний, необходимо для христианского роста и расширения прав и возможностей. Для многих пятидесятников это один из ключевых шагов в обращении в христианство. Водное крещение также необходимо после решения посвятить себя Христу.Однако водное крещение — это не то же самое, что крещение Святым Духом, которое представляет собой отдельный духовный опыт.

Апостолы получают дар Святого Духа, как описано в Книге Деяний.

Подобно другим христианам, пятидесятники верят, что нужно спастись, покаявшись в своих грехах, приняв Иисуса как Господа и Спасителя, получив таким образом прощение грехов и получив Духа Святого. Большинство пятидесятников верят, что первым знаком крещения Святым Духом является говорение на языках.Многие деноминации пятидесятников учат, что говорение на языках — это дар от Бога, доступный всем христианам, независимо от их деноминации, но не заходят так далеко, чтобы объявлять это необходимым для спасения. Некоторые, однако, настаивают на том, что без говорения на языках нельзя по-настоящему спастись.

В настоящее время существует два основных течения пятидесятничества. Наиболее распространенная группа придерживается крещения во имя Троицы: Отец, Сын и Святой Дух. Вторая группа, часто известная как пятидесятники «Имя Иисуса» или «Единственники», строго придерживается текста в Деяниях 2:38, в котором говорится, что верующие должны покаяться и креститься «во имя Иисуса».Таким образом, пятидесятники-единственники требуют повторного крещения тех, кто ранее был крещен во имя Троицы.

Нюанс пятидесятничества, оказавший глубокое влияние на протестантское богослужение в целом, — это его сильная эмоциональность в богослужении и молитве. Пятидесятники известны тем, что поднимают руки во время пения, горячо молятся вслух и иногда радостно бегают по проходам во время церковных служб. Крики «Спасибо, Иисус!» и «Аллилуйя!» или другие спонтанные выражения похвалы также являются обычным явлением.

Вышеупомянутые события могут происходить спонтанно во время обычного богослужения без предупреждения, по прямому указанию лидера службы или при массовых призывах к алтарю, когда все прихожане призываются вместе молиться у алтаря для различных целей.

Многие ранние пятидесятники верили, что возрождение даров Духа в двадцатом веке было знаком от Бога «позднего дождя», периода восстановления перед концом века и наступающим тысячелетним правлением Христа.Традиционные протестанты верят, что человек крестится Святым Духом после возрождения, работа Святого Духа, которая дает возможность вере и вере в неверующих сердцах. Пятидесятники не будут отрицать, что возрождение — это действие Святого Духа или что оно приводит к пребыванию Святого Духа в верующем. Вместо этого они отличают это пребывание от последующих, более интенсивных отношений со Святым Духом.

Богословие

Теологически большинство пятидесятнических деноминаций придерживаются евангелизма в том, что они подчеркивают надежность Библии и необходимость преобразования жизни человека с верой в Иисуса.Пятидесятники обычно придерживаются доктрины безошибочности Библии, хотя, в отличие от традиционных христиан, они допускают и даже поощряют непрерывное откровение через пророческие послания, полученные через Святого Духа.

Храм Ангела, ранняя пятидесятническая церковь, построенная Эйми Семпл Макферсон в 1920-х годах недалеко от центра Лос-Анджелеса, связанная с церковью Foursquare.

Еще одно отличное пятидесятническое убеждение состоит в том, что после первоначального обращения существует второе действие Святого Духа, при котором Святой Дух более полно пребывает в верующем и которое открывает человека для более тесного общения с Богом, давая ему или ей силу для христианина. услуга.Другие пятидесятники верят, что крещение Святым Духом — это отдельное событие, когда Святой Дух поселяется в сердце верующего, а не «более полное жилище» или «второе наполнение».

Пятидесятники различаются по своим убеждениям относительно типов глоссолалии (1 Кор. 12:28). Ниже приведены некоторые возможные различия. Во-первых, это свидетельство крещения Святым Духом. Это когда верующий говорит на языках при первом крещении Святым Духом. Для некоторых это может быть единственный раз, когда человек когда-либо говорит на языках, поскольку существует множество других «даров» или служений, в которые Святой Дух может вести их.Во-вторых, есть особый «дар языков». Это когда Бог побуждает человека говорить на языках во время церковной службы или другого христианского собрания, чтобы все могли его услышать. Дар языков можно использовать где угодно; но многие деноминации верят, что это должно происходить только тогда, когда присутствует человек, имеющий дар «истолкования языков», чтобы это послание могло быть понято собранием (1 Кор. 14:13, 27-28).

«Поднимите в молитве руки святые (Тим. 2: 8).

Критики утверждают, что учение пятидесятников не соответствует тому, что, по их мнению, является критикой Павла ранней коринфской церкви за их одержимость говорением на языках.Утверждается, что Павел утверждал, что говорение на языках — это только один из даров Духа, который дарован не всем (1 Кор. 12: 12–31). Защитники пятидесятничества отвечают, что Павел критиковал не говорение на языках как таковое, а только беспорядок, с которым этот дар проявился в Коринфе.

Еще одна черта, которая чаще всего отличает пятидесятников от других евангельских христиан, — это их открытость новым пророчествам. Несмотря на то, что они были названы одним из даров Духа, большинство протестантов в целом считают, что христианское пророчество закончилось вскоре после апостольской эпохи.Сегодняшние пятидесятнические церковные лидеры и даже прихожане нередко используют этот дар в контексте церковной службы, чтобы увещевать брата или сестру, или даже комментировать текущие события или предсказывать будущие.

Помазание елеем, как и в раннехристианской церкви, — это практика в некоторых пятидесятнических церквях, выполняемая во время хиротонии или рукоположения пасторов и старейшин, а также во время исцеления больных. Слово «помазание» также часто используется христианами-пятидесятниками для обозначения силы Бога или Духа Божьего, пребывающего в христианине, — употребление, которое время от времени встречается в Библии.Особенно популярным выражением является «помазание, сокрушающее ярмо», заимствованное из Исаии 10:27.

История

Возрождение лагерных собраний, предшественник пятидесятничества.

Пятидесятничество уходит своими корнями в день Пятидесятницы, когда через неделю после вознесения Иисуса на Небеса 120 верующих ждали обещания о пришествии Святого Духа. В Деяниях 2: 4, когда Святой Дух сошел на этих верующих, все они заговорили на языках. На протяжении последних 2000 лет были различные упоминания о наполнении Святым Духом и внешнем знаке глоссолалии.

Современное движение святости было первым, кто начал делать многочисленные ссылки на термин «пятидесятники». В 1867 году Национальная ассоциация лагерных собраний в поддержку христианской святости заявила: «Мы призываем, независимо от деноминационных связей… тех, кто чувствует себя сравнительно изолированным в своем исповедании святости, — чтобы все вместе осуществили пятидесятническое крещение Святым Духом. »

Примерно в 1901 году пятидесятникам была предоставлена ​​общественная платформа, когда Агнес Озман получила дар языков во время молитвенного собрания в Библейском колледже Вефиля Чарльза Фокса Пархема в Топеке, штат Канзас.Пархем, служитель методистского происхождения, сформулировал доктрину, согласно которой языки являются «библейским свидетельством» крещения Святым Духом. Позже Пархем покинул Топику и начал служение на собраниях пробуждения. В 1905 году Пархем начал проповедовать в Техасе и начал библейский колледж в Хьюстоне, где черный проповедник по имени Уильям Джозеф Сеймур, сын освобожденных рабов, был обязан слушать лекции Пархема вне класса через приоткрытую дверь. Несмотря на этот акт расизма, Сеймур убедился в взглядах Пархема.Вскоре руководство движением перешло к Сеймуру и приобрело международные масштабы.

Возрождение на Азуза-стрит

Уильям Дж. Сеймур, лидер возрождения Азуза-стрит.

В 1906 году Сеймур возглавил водораздел пятидесятнического движения в США и во всем мире — Возрождение на Азуза-стрит. Он начался 9 апреля в Лос-Анджелесе, штат Калифорния, в доме Эдварда Ли. Сеймур утверждал, что 12 апреля 1906 года он был побежден Святым Духом. 18 апреля в газете Los Angeles Times была опубликована статья о возрождении, Странный Вавилон языков, Новая секта фанатиков вырывается на свободу, Дикие сцена прошлой ночью на Азуза-стрит, бульканье бессловесной речи сестры. К третьей неделе апреля небольшая, но растущая община арендовала заброшенную африканскую методистскую епископальную церковь на улице Азуса, 312, а затем была преобразована в Миссию апостольской веры. Почти все основные деноминации пятидесятников сегодня ведут свои исторические корни с Возрождения на улице Азуза.

Начало движения было контркультурным по отношению к социальным и политическим нормам общества. Рекордное количество афроамериканских мужчин и женщин были первоначальными лидерами.

В течение первого года пробуждения в Лос-Анджелесе группа афроамериканских старейшин, назначенная Генеральным надзирателем недавно сформированной Церкви Святости Бога во Христе (COGIC), Чарльз Прайс Джонс, была отправлена ​​расследовать сообщения об Азуза-стрит. .У руля был старейшина Ч. Мейсон. Пораженный увиденным там, Мейсон начал проповедовать и обучать пятидесятнической вести по возвращении в Теннесси. Не будучи убежденным в этой новой доктрине, Смотритель Джонс продолжал руководить своими приверженцами КОГИКА как церковью святости, изменив название в 1915 году на Церковь Христа святости (США). Мейсон, однако, созвал конференцию в Мемфисе, штат Теннесси, и реорганизовал Церковь Бога во Христе в тело пятидесятников святости. Как единственная официально зарегистрированная пятидесятническая церковь, Mason’s COGIC занимала лидирующую позицию в быстро растущей вере.

Появление трещин

Епископ Чарльз Харрисон Мейсон, основатель Церкви Бога во Христе, Inc.

По мере того, как возрождение на Азуза-стрит начало ослабевать, а давление социальных, культурных и политических событий того времени усиливалось, доктринальные разногласия все больше и больше всплывали на поверхность внутри пятидесятнического движения.

Примерно в 1913 году ряд пасторов и руководителей отделились от Церкви Бога во Христе. Этот раскол отчасти был вызван расовой напряженностью и социальными законами, требующими сегрегации.Новая группа, состоящая в основном из белых, организовалась как Ассамблея Бога. Когда эта группа ушла, COGIC стала в основном черной деноминацией, как и сегодня. В настоящее время он остается самой большой из существующих афро-американских пятидесятников.

В 1915 году группа верующих-единственников отделилась от Ассамблей Бога, организовавшись в 1919 году как Пятидесятнические Ассамблеи мира под руководством епископа Г. Хейвуд. Позже появилось больше деноминаций единства, таких как Объединенная пятидесятническая церковь, основанная в 1945 году, и другие.

Выявились и другие расколы. Не желая присоединяться к Ассамблеям Бога, группа служителей из преимущественно белых церквей сформировала Пятидесятническую Церковь Бога в Чикаго, штат Иллинойс, в 1919 году, ссылаясь на строгую доктрину Ассамблей против развода и повторного брака.

Церковь Бога в Кливленде, штат Теннесси, добилась значительных успехов в преодолении расовых разногласий с миссионерским служением на Багамских островах и в других местах. В 1923 году в Церкви Бога произошел глубокий раскол из-за генерального надзирателя А.Автократическое управление церковными вопросами Дж. Томлинсона. После раскола в 1923 году большая часть чернокожих последователей Томлинсона присоединилась к Церкви Бога Пророчества. Между тем, Джорджу Венту Хенсли, который покинул Церковь Бога в Кливленде, Теннесси, когда она прекратила практику обращения со змеями, приписывают создание первой церкви, посвященной этой экстремальной практике в 1920-х годах.

В городских афроамериканских общинах 1940-х годов появились Отец Дивайн и Папа Грейс, побуждающие своих последователей практиковать пятидесятничество в манере, широко критикуемой из-за заявлений лидеров о божественности.

В последней части двадцатого века движение «Слово веры», «Благословение Торонто» и движение Браунсвилля стали одними из наиболее известных отколовшихся групп, которые присвоили мантию пятидесятничества, подчеркнув более радикальные нетрадиционные практики движения. . К ним относятся практика божественного смеха, политический доминионизм, экстатический лай, творческая визуализация, фетишизм и внесение начальных денег, пожертвований, которые, как говорят, приносят божественную награду.

Афроамериканское влияние

Многие считают, что афроамериканцам можно приписать большую часть успеха движения. Фактически, существует несколько теорий, которые утверждают, что, поскольку пионеры пятидесятничества были из церквей, уходящих корнями в афроамериканскую культуру девятнадцатого века, религиозные проявления пятидесятничества сами по себе являются отражением африканской религиозной культуры, из которой были вырваны черные рабы.

Лидер возрождения на Азуза-Стрит Сеймур находился под сильным влиянием духовности черных рабов.Ученый-чернокожий пятидесятник Леонард Ловетт сказал, что «черное пятидесятничество возникло из контекста разрушения чернокожего существования… их целостный взгляд на религию уходит своими корнями в африканскую религию» (MacRobert 1988: 77-78). Основными чертами этой афроамериканской духовности считаются устная литургия, повествовательное богословие и свидетельство, максимальное участие всего сообщества в поклонении и служении, включение видений и снов в общественное богослужение и исцеление через молитву.Более того, ритмичные хлопки в ладоши, антифонное участие прихожан в проповеди, непосредственность Бога в богослужении — все это может быть «пережитком африканизма». Эти выражения были фундаментальными для раннего пятидесятничества и в значительной степени остаются в движении по сей день. Африканские корни пятидесятничества помогают объяснить его значение для развивающихся стран, таких как Ямайка, Гаити и Гватемала.

Международные измерения

В Соединенном Королевстве первой пятидесятнической церковью, которая была образована, была Апостольская церковь.Позже за этим последовал Евангельский союз Элим Foursquare, позже известный как Церковь пятидесятников Элим, основанный в 1914 году Джорджем Джеффрисом.

С конца 1950-х гг. И далее харизматическое движение, которое в значительной степени было вдохновлено и находилось под влиянием пятидесятничества, начало процветать в основных протестантских деноминациях, а также в англиканской и римско-католической церквях, поддерживаемых в Великобритании такими организациями, как Фонд фонтанов, основанный Майклом Харпером в 1964 году.В отличие от «классических пятидесятников», которые сформировали строго пятидесятнические общины или деноминации, харизматы приняли в качестве своего девиза «Цвети там, где Бог насадил».

В Швеции первой пятидесятнической церковью была Филадельфияфёрсамлинген в Стокгольме. Эта община, которую пасторил Леви Петрус, изначально баптистская, была исключена из Союза баптистов Швеции в 1913 году за разногласия в доктринах. История пятидесятничества в Австралии была задокументирована доктором Барри Чантом в книге Heart of Fire (1984, Аделаида: Табор).

Еще одним переломным моментом в пятидесятническом движении является «Мемфисское чудо», встреча лидеров англо-пятидесятников и афроамериканских пятидесятников. Это объединение произошло в 1998 году в Мемфисе, штат Теннесси, в штаб-квартире крупнейшей афро-американской пятидесятнической организации — Церкви Бога во Христе. Объединение англо-американских и афроамериканских лидеров привело к реструктуризации Пятидесятнического братства Северной Америки в пятидесятнические / харизматические церкви Северной Америки.

Пятидесятники и приверженцы

Журнал Christianity Today сообщил, что примерно 25 процентов христиан мира являются пятидесятниками или харизматиками. ^[1] Однако оценочное количество пятидесятников сильно различается. По более низким оценкам, эта цифра близка к 22 миллионам, в то время как по самым высоким оценкам, по всей видимости, эта цифра находится между 400 и 600 миллионами. Согласно статье весны 1998 года в Christian History, во всем мире существует около 11 000 различных пятидесятнических или харизматических конфессий.

Церковная служба в Центре христианской жизни Хиллсонг в Сиднее, Австралия.

Самыми крупными пятидесятническими деноминациями в Соединенных Штатах являются Ассамблеи Бога, Церковь Бога во Христе, Церковь Нового Завета, Церковь Бога (Кливленд), Пятидесятнические Ассамблеи мира, Ассамблеи Господа Иисуса Христа и Соединенные пятидесятники. Церковь.

Численность пятидесятников в США оценивается более чем в 20 миллионов человек, включая все неаффилированные общины, включая примерно 918 000 латиноамериканцев.В Торонто, Канада, много пятидесятников. Влияние иммигрантов из Ямайки, Африки, Латинской Америки, Кореи и практически отовсюду привело к созданию различных церквей по всему городу. В Австралии Хиллсонг — крупнейшая пятидесятническая церковь, насчитывающая более 19 000 членов.

Несмотря на то, что современные корни пятидесятников в США, подавляющее большинство пятидесятников проживает в развивающихся странах (см. Подраздел Статистика ), хотя большая часть их международного лидерства по-прежнему принадлежит Северной Америке.Пятидесятничество иногда называют «третьей силой христианства». Самая большая пятидесятническая христианская церковь в мире — это Церковь полного Евангелия Ёдо в Южной Корее. Основанная и возглавляемая Дэвидом Йонгги Чо с 1958 года, в 2003 году она насчитывала 780 000 членов.

За пределами англоязычного мира

Эксперт миссий Дэвид Барретт оценил в статье Christianity Today, что пятидесятническая и харизматическая церковь растет на 19 миллионов в год. Покойный Джеффри К. Хадден с факультета социологии Университета Вирджинии собрал статистику различных крупных пятидесятнических организаций, демонстрирующую, что пятидесятники переживают очень быстрый рост. ^[2] В Мьянме Ассамблея Бога Мьянмы является одной из крупнейших христианских конфессий. Пятидесятнические церкви Igreja do Evangelho Completo de Deus, Assembleias de Deus, Igrejas de Cristo и Assembleias Evangelicas de Deus Pentecostales являются одними из крупнейших деноминаций Мозамбика.

Христианская община Бразилии

Согласно последней переписи населения в Бразилии, 25 процентов — протестанты, большинство из них — пятидесятники или харизматы, в том числе члены Ассамблей Божьих, христианской конгрегации Бразилии, Foursquare Gospel, Всемирной церкви Царства Божьего и харизматов-баптистов.Ассамблея Бога (Assembléia de Deus) Бразилии насчитывает около 10 миллионов членов.

Среди индийских харизматических конфессий — Апостольская церковь Пятидесятницы, Апостольская пятидесятническая церковь, Ассамблея Христа, Ассамблеи Бога, Церковь образца Библии, Церковь Бога (Полное Евангелие) в Индии, Церковь Бога пророчества, Церковь Апостольская вера, Церковь Элим, Церковь христианского возрождения Нагаленда, Сообщество Новой Жизни, Миссия пятидесятников (Церковь Нового Завета),
Открытая библейская церковь Бога, пятидесятническая баптистская церковь свободы воли, пятидесятническая церковь святости, пятидесятническая миссия, Объединенная пятидесятническая церковь в Индии, пятидесятническая церковь Бога в Индии и братская церковь Шарона.

Деноминационная статистика

• Ассамблеи Бога — 51 миллион
• Индепендент — 50 миллионов
• Церковь Бога во Христе — 9 миллионов
• Апостольская Церковь — 6 миллионов
• Миссия пятидесятников -6,7 миллиона
• Церковь Бога (Кливленд) — 5 миллионов
• Международная объединенная пятидесятническая церковь — 4 миллиона
• Христова Апостольская Церковь — 2,8 миллиона
• Христианская община Бразилии — 2.5 миллионов
• Сионская христианская церковь — 2,5 миллиона
• Церковь Господа Аладуры — 2,5 миллиона
• Международная Церковь Четвертого Евангелия 2 миллиона
• Вселенская Церковь Царства Божьего — 2 миллиона
• Пятидесятнические собрания Канады — 1 миллион
• Христианский аутрич-центр — менее 1 миллиона
• Христианская городская церковь — менее 1 миллиона
• Всемирная ассоциация христианских служений — менее 1 миллиона

Хотя и не такие крупные, как некоторые из вышеперечисленных организаций, следующие организации оказали значительное влияние на пятидесятничество:

• Пятидесятники Нортгейта (Даллас — Форт-Уэрт, Техас, США)
• Церковь Иисуса Христа Пророчества (также известная как Скиния Милосердия, Бентон, Теннесси)
• Международная Церковь Иисуса Христа (Колумбус, Огайо)
• Христианское братство Potter’s House (Прескотт, Аризона)
• Апостольские братья (Колумбус, Огайо)
• Объединенная христианская церковь (Кливленд, Теннесси)
• Igreja Pentecostal e Apostólica Missão Jesus (Сан-Паулу, Бразилия)
• Международные центры возрождения и Общество возрождения (Австралия)

Лидеры

Прекурсоры

• Уильям Бордман
• Джон Александр Дауи (1848-1907)
• Эдвард Ирвинг
• Альберт Бенджамин Симпсон (1843-1919)

Ранняя история

• Мария Вудворт-Эттер (1844-1924)
• Смит Вигглсворт (1859-1947)
• Чарльз Фокс Пархэм (1873-1929) Отец современного пятидесятничества
• Уильям Дж. Сеймур (1870-1922) Основатель миссии на Азуза-стрит (Возрождение Азуса-стрит)
• Епископ Р.А.Р. Джонсон (1876-1940) Основатель Дома Бога, Святой Церкви Живого Бога, Столпа и Основания Истины, Дома молитвы за всех людей. Заповедь (суббота) о соблюдении пятидесятнической организации
• Епископ Чарльз Харрисон Мейсон (1866-1961) Основатель Церкви Бога во Христе
• Джордж Джеффрис (1889 — 1972) Основатель Евангельского союза Elim Foursquare и Сообщества церкви по образцу Библии в Великобритании
• Эйми Семпл Макферсон (1890-1944), американская евангелистка и организатор Международной церкви Четырехугольного Евангелия
• Джозеф Айо Бабалола (1904-1959) Оке-Оойе, возрожденец Илесы в 1930 году.Также духовный основатель Христовой Апостольской Церкви
• Давид дю Плесси (1905 — 1987), лидер южноафриканской пятидесятнической церкви, один из основателей харизматического движения
• Кэтрин Кульман (1907-1976) Американская евангелистка, принесшая пятидесятничество в основные деноминации
• Уильям М. Бранхам (1909-1965) Исцеляющий евангелист середины 20 века
• Джек Коу (1918 — 1956) Евангелист в палатке исцеления 1950-х годов
• А.А.Аллен (1911-1970), евангелист в палатке исцеления 1950-х и 1960-х годов
• Орал Робертс (р. 1918) Евангелист в палатке исцеления, перешедший к телеевангелизму
• Рекс Хамбард (р. 1919) Первый успешный телевизионный проповедник середины 1950-х, 1960-х и 1970-х годов и одно время имел самую большую телевизионную аудиторию среди всех телеевангелистов в США

Примечания

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

• Блэр, Уильям и Брюс Хант. Корейская Пятидесятница и последующие страдания. Знамя Истины Доверие. ISBN 08

445.

• Чант, Барри. Сердце огня. Аделаида: Табор, 1984.

• Фаупель, Д. Уильям. Вечное Евангелие: значение эсхатологии в развитии мысли пятидесятников. Sheffield Academic Press, 1996. ISBN 1850757615
• Холленвегер, Вальтер. Пятидесятники: харизматическое движение в церквях. Издательство Аугсбурга, 1972 г. ISBN 9780806612102
• __________. Пятидесятничество: истоки и развитие во всем мире. Hendrickson Publishers, 1997. ISBN 978-0943575360
• Келси, Мортон. Говорить на языке: история и значение харизматического опыта. Crossroad Pub. Co., 1981. ISBN 978-0824500733
• MacRobert, Iain. Черные корни и белый расизм раннего пятидесятничества в США. St. Martin’s Press, 1988. ISBN 978-0312016906
• Квебедо, Ричард. Харизматическое обновление: истоки, развитие и значение неопятидесятничества как религиозного движения в Соединенных Штатах и ​​Великобритании, 1901–1974. DoubleDay, 1976. ISBN 978-0385110075
• Wacker, Grant. Небеса внизу: ранние пятидесятники и американская культура. Издательство Гарвардского университета; Новое издание Ed, 2003. ISBN 978-0674011281

Внешние ссылки

Все ссылки получены 4 февраля 2019 г.

Кредиты

New World Encyclopedia Писатели и редакторы переписали и завершили статью Wikipedia
в соответствии со стандартами New World Encyclopedia .Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с указанием авторства. Кредит предоставляется в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на участников New World Encyclopedia, , так и на самоотверженных добровольцев Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних публикаций википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. Некоторые ограничения могут применяться к использованию отдельных изображений, на которые распространяется отдельная лицензия.

.