Религия в контексте культуры. Мировые религии. (Тема 11)

Похожие презентации:

Религия. Искусство. Мораль

Даосизм — китайское традиционное учение

Где логика

Аль-Фараби

Философские взгляды А. Шопенгауэра

Философская антропология

Христианство, как мировая религия

Следуй, в каждом дне!

Познавательная и коммуникативная деятельность

Структурно-логические схемы по философии

1. Тема 11. Религия в контексте культуры. Мировые религии

Религия (в переводе с латинского
«благочестие», «набожность»,
«святыня») – это мировоззрение и
мироощущение, а также
соответствующие поведение и
специфические действия, которые
основаны на вере в существование
богов, той или иной разновидности
сверхъестественного.

3. Формы религиозных верований

• Фетишизм – приписывание какому-либо
предмету сверхъестественных свойств
Элемент фетишизма – иконы, крест и т. д.
• Тотемизм – вера в родственные связи
людей с каким-либо видом животных или
растений
• Магия – система представлений и
обрядов, в основе которых вера в
возможности воздействия на людей,
предметы и явления различными
сверхъестественными способами
• Анимизм – вера в существование душ и
духов.
• Религия – это высшая форма
религиозного верования, которая
включила в себя в измененном виде
отдельные элементы ранее
существовавших верований
Структура религии
1. Религиозное сознание – это система
религиозных догматов (теология) и
религиозная психология
2. Религиозный культ – это практическое
воплощение религии в повседневной
деятельности. Культ – это система
символических действий, с помощью которых
верующий воздействует на религиозный
объект
3. Религиозная организация – объединение
последователей той или иной религии на
основе общности верований и обрядов
(церковь, секта)

6.

Взгляды на сущность религии

1. Теологический взгляд – провозглашает
сверхъестественный источник
происхождения религии.
2. Субъективно-идеалистическая концепция
рассматривает религию как порождение
сознания, это субъективное переживание,
чувственное состояние человека.
3. Биологизаторская концепция утверждает,
что религия – это порождение
человеческих инстинктов. Религия – это
механизм защиты человека от опасных
психологических напряжений.
4. Социологизаторская концепция (Э.
Дюркгейм) рассматривает любое
божество как персонифицированное
общество.
5. Марксистский подход утверждает,
религия есть отражение в головах людей
тех внешних сил, которые господствуют
над нами.

8. Функции религии

1. Компенсаторная – помогает человеку
преодолеть психологическое
напряжение.
2. Мировоззренческая – формирует у
верующего человека соответствующую
систему взглядов на мир, себя и свое
место в мире.
3. Регулятивная – предписывает
верующему человеку определенное
поведение.
4. Коммуникативная – обеспечивает
соответствующее поведение.
5. Интегративно- дезинтегративная.
6. Культурно-транслирующая – в лоне
религии выработаны, хранятся и
передаются многие культурные
ценности (нравственные,
художественные, мировоззренческие
ит.д.)

10. Взаимосвязь религии с другими сферами культуры

1. Религия и наука. Религия призвана
гуманизировать деструктивную силу
науки.
2. Религия и искусство. Обе эти сферы
культуры построены на интуиции. На
языке первой она выступает как
«откровение», на языке второй как
«вдохновение».
3. Религия и мораль.

11. Мировые религии и их специфика

1. Буддизм возник в VI-VII в.в. до нашей
эры в Индии. Основатель буддизма
принц из рода Гаутама.
Суть учения буддизма:
— Жизнь – это страдание;
— Причины страдания – желания: жажда,
наслаждения, власти, богатства;
— Путь от избавления страдания – это
отказ от многих желаний.
2. Ислам. Возник в южной Аравии в VII в.
Основатель Мухаммед, родился в 571 г. В
Мекке. Ислам насчитывает пять
главных обязанностей мусульманина –
исповедание, молитву, милостыню, пост
и хадж.
3. Христианство.
325 г. Император Константин созвал в
Никее первый вселенский собор,
принявший христианские символы
веры.

English    
Русский
Правила

Религия и наука в контексте культуры

Сосуществование религии и науки

В культуре выделяется два мощных пласта – это религия и наука. Они являются основополагающими и дополняющими друг друга. В каждую эпоху одна из них является доминирующей. Так, в Средневековье в Западной Европе доминировала христианская религиозность и на официальном уровне, и на уровне массового сознания, а в эпоху Возрождения – научный тип миропонимания. Однако это не означает, что во время господства, например, науки религия полностью вытесняется их культуры. Они дополняют друг друга: все ученые Нового времени были верующими. То же самое наблюдается и сегодня. Реальная жизнь культуры показывает сложность взаимоотношений научного и религиозного способа миропонимания. У науки и религии разные способы познания мира.

Сущность религии

Религиозность, в отличие от науки, не требует доказательности какого-то объективного знания, она основывается просто на вере, как особом типе отношения к миру. Она базируется на убеждении в существовании, в развитии, пребывании того, что дается нам в ощущениях, которое называют сверхналичным бытием. Еще, если наука объясняет окружающий мир, его устройство, законы существования и развития, то религия, например христианство, – это скорее морально-этический «свод законов» о том, как жить человеку, в чем смысл его земного существования. Источником религиозного знания считается Откровение – сверхнормальное, сверхъестественное знание, которое дано человеку свыше.

Сущность науки

Определение 1

Наука представляет собой и систему, и механизм получения объективного знания об окружающем мире, который мы воспринимаем с помощью органов чувств и осмысливаем интеллектом, разумом.

Научное понимание окружающего мира покоится на 7 принципах, играющих в этом процессе важную роль. Это:

• принцип объективности, требующий разумного, аргументированного способа получения знания об окружающей действительности;
• • принцип детерминизма (причинности*), требует учитывать то, что все события в мире связаны причинной связью; событий, не влекущих за собой материальных последствий, не бывает;
• принцип рациональности, требующий доказательности: научное утверждение только тогда имеет смысл и может быть принято научным сообществом, когда оно доказано;
• принцип воспроизводимости*, требующий того, чтобы любой факт может быть воспроизведен неограниченное количество раз или в экспериментах других ученых, либо в их теоретических доказательствах;
• принцип теоретичности, требующий построения научной теории для представления предмета изучения;
• принцип системности, требующий, чтобы в основе теории лежала система;
• принцип критичности, лежит в основе признания того, что любое научное утверждение не абсолютно.

Итак, для религии интересны смыслы и ценности человеческого бытия, его морально-нравственных устоев. А наука, прежде всего, пытается ответить на вопрос о том, как устроен мир, как он функционирует, развивается. У религии тоже есть вопросы, начинающиеся с как? зачем? почему?, только спрашивают они о том, как я живу? зачем я живу? почему так живу?

Замечание 1

Заметим, что религиозный опыт сформировался задолго до научного, и религиозная картина мира благополучно соседствует с научной в сознании человека. Ученые считают, что религию, как и науку, можно понимать в качестве некой символической картины мира, которая упорядочивает культурный опыт другого порядка – отношения к природе, самому себе, социуму.

Великий физик Нильс Бор как-то остроумно сказал, что «человечество сделало два величайших открытия, одно – что Бог есть, второе – что Бога нет». И вполне вероятно, что в каждом из нас уживаются и идеальное, и материальное.

Культура, духовность, религия и здоровье: общая картина

Реклама

• Том 186
• Выпуск 10
  Приложение

Ричард М Экерсли

Med J, август 2007 г. ; 186 (10): С54. || doi: 10.5694/j.1326-5377.2007.tb01042.x
Опубликовано в сети: 21 мая 2007 г.

• ИЗДЕЛИЕ
• АВТОРОВ
• ССЫЛКИ

Темы

Администрация служб здравоохранения

Здоровье человека имеет несколько источников: материальные, социальные, культурные и духовные. Мы физические существа с материальными потребностями в питательной пище, чистом воздухе и воде, надлежащем жилье, а также в физической активности и сне. Мы также являемся социальными существами, которым для процветания нужны семьи, друзья и сообщества. Мы культурные существа — из всех видов только нам нужны культуры, чтобы сделать жизнь стоящей. А мы духовные существа, психически связанные с нашим миром.

В этой статье я делаю несколько общих наблюдений о культурном выражении или трансляции духовного, особенно через религии, и о том, как это может повлиять на здоровье. Статья опирается на предысторию социальных детерминант здоровья и благополучия, особенно культурных влияний.1-3 Это не обзор исследовательской литературы по религии и здоровью (которая рассматривается в других статьях в этом приложении). Он отражает веру в то, что культурные изменения можно с пользой изучать в большом масштабе глобальных влияний, влияющих на целые общества, а не только в небольшом масштабе культуры как локального знания, формирующего повседневную жизнь людей и групп (подход, который предпочитают антропологи). 3,4

Культуры — это то, как мы думаем, что мир «устроен»: язык, знания, убеждения, предположения и ценности, которые формируют то, как мы видим мир и наше место в нем; придать смысл нашему опыту; и передаются между отдельными людьми, группами и поколениями. Духовность — это глубоко интуитивное, но не всегда осознанно выраженное чувство связанности с миром, в котором мы живем. Его наиболее распространенным культурным представлением является религия, институционализированная система верований и ритуального поклонения, которая обычно сосредотачивается на сверхъестественном боге или богах.

Моя главная цель — проиллюстрировать, как макрокультурные факторы, такие как материализм и индивидуализм, могут влиять на выражение духовного, включая религию, на здоровье и благополучие.

Духовность, религия и здоровье

Религиозные убеждения и практика укрепляют здоровье и благополучие, хотя некоторые аспекты этой взаимосвязи оспариваются. Психологическая литература предполагает, что преимущества для благополучия проистекают из социальной поддержки, экзистенциального смысла, целеустремленности, согласованной системы убеждений и морального кодекса, которые дает религия. религии «упаковывают» многие составляющие здоровья и благополучия, чтобы сделать их доступными для людей. Это была их социальная функция.

В общем и целом, благополучие зависит от связи и вовлеченности, от того, что вы зависли в паутине отношений и интересов. Это придает смысл жизни людей. Многие источники благополучия взаимосвязаны, отношения между источниками и благополучием часто носят взаимный характер, и один источник может хотя бы частично компенсировать отсутствие другого.

Люди могут найти смысл жизни на самых разных уровнях9. Рядом с их личной жизнью есть такие вещи, как работа, семья, друзья, интересы и желания. Многие люди сегодня находят смысл в погоне за личными целями. Существует также уровень идентичности с нацией или этнической группой, а также с сообществом. На самом фундаментальном, трансцендентном уровне есть духовный смысл. Духовность представляет собой самую широкую и глубокую форму связанности. Это самое тонкое и, следовательно, легко искажаемое, но, возможно, и самое могущественное. Это единственная форма смысла, которая выходит за пределы личных обстоятельств людей, социального положения и материального мира и поэтому может поддерживать их в проблемах и борьбе земного существования.

История показывает, что баланс и стабильность смысла жизни имеют решающее значение для личного благополучия и социальной сплоченности. Отсутствие смысла, выходящего за рамки личного, увеличивает уязвимость людей. Когда слишком много смысла придается хрупким, преходящим или эфемерным вещам, разочарование и неудача становятся более вероятными. Но дисбаланс может быть и в другом направлении, когда поиск смысла и принадлежности заканчивается полным подчинением себя — например, религиозным фундаментализмом или националистическим фанатизмом.

Многие источники психологического благополучия также связаны с физическим здоровьем, включая долголетие. Например, у социально изолированных людей в два-пять раз больше шансов умереть в данном году, чем у тех, кто тесно связан с семьей, друзьями и обществом. на иммунную и нейроэндокринную системы, а также на диету, физические упражнения, курение, употребление алкоголя и другой образ жизни.2

Сложный характер взаимосвязи между религией, здоровьем и благополучием лежит в основе непрекращающихся споров среди исследователей о влиянии религии на здоровье. Некоторые утверждают, что связь ненадежна и может зависеть от неизвестных искажающих факторов и ковариатов. 11 Другие считают, что такой связи не должно быть, если принять во внимание все опосредующие переменные.12

Именно эта сложность причинно-следственных связей позволяет « «вторжение» других социальных и культурных факторов, тем самым изменяя влияние религии на здоровье. Кроме того, в основном статистические корреляции, на которых основываются ассоциации между религией и здоровьем, едва касаются поверхности роли духовности. Его природа таинственна и неуловима, поэтому науке чрезвычайно трудно определить и измерить его. Тейси, который много писал о духовности, утверждает, что «дух» играет решающую, но в значительной степени непризнанную роль в благополучии, и что светские общества не поняли его значения и не признали его способность взращивать и преобразовывать.13,14

Понятие социальной интеграции Дюркгейма обеспечивает традицию в рамках социологической теории для понимания связи между социальными условиями и плохим здоровьем.15,16 Социальная интеграция (побочным продуктом которой является социальная поддержка) включает взаимодействие между двумя антагонистическими аспектами человеческого существования. — индивидуальное и общественное. Интеграция оптимальна, когда две стороны находятся в равновесии, и часть этого баланса требует ограничения человеческих потребностей. Дюркгейм подчеркивал роль социальных институтов, таких как семья и религия, в привязывании индивидуумов к обществу, в удержании их «более жесткой хватки» и вытягивании их из «состояния моральной изоляции»17 9 .0003

Культурное влияние на религию

Два мощных культурных фактора, которые сегодня работают против духовности в западных обществах, — это материализм и индивидуализм, особенно в сочетании. Я писал об их влиянии на здоровье в другом месте. Исторически индивидуализм был связан с освобождением личности от социального регулирования, в том числе со стороны церкви. Но, как отмечают социологи, это обоюдоострый меч: свобода, которую мы имеем сейчас, одновременно и воодушевляет, и тревожит, принося с собой как новые возможности для личного опыта и роста, так и тревогу социальных потрясений. Опасности индивидуализма растут, поскольку он все больше ассоциируется с верой в то, что мы независимы от других.

Мораль является важным аспектом религиозной веры и практики. Ценности обеспечивают основу для принятия решений о том, что является важным, истинным, правильным и хорошим, и поэтому играют центральную роль в определении отношений и значений2,9. укреплять ценности, которые подчеркивают социальную ответственность и самоограничение, и препятствовать тем, которые поощряют потакание своим слабостям и антиобщественное поведение. Добродетели связаны с построением и поддержанием прочных личных отношений и социальных связей, а также с силой выносить невзгоды. Пороки связаны с безудержным удовлетворением индивидуальных желаний или капитуляцией перед человеческими слабостями. Индивидуализм и материализм обращают эти универсальные добродетели и пороки вспять, тем самым ослабляя одну из основных социальных функций религии, центральную для здоровья и благополучия.

Мы видим последствия культурного воздействия материализма и индивидуализма на религию и ее воплощение духовного на многих уровнях: упадок господствующего христианства в западных странах; рост верований «Нью Эйдж», которые часто носят индивидуалистический и потребительский характер; и контртенденция к усилению религиозного фундаментализма, когда строгое соблюдение буквальной истины священных текстов означает, что религиозным властям передается слишком большая власть.

Однако культурные влияния не просто меняют внешний «облик» религии. Культурные послания могут создавать напряженность, конфликты и замешательство внутри людей, когда они противоречат религиозным верованиям и учениям, что затрудняет интеграцию религии в их жизнь18,19.Это, в свою очередь, может привести к изменениям и компромиссам внутри религий, в том числе к большей терпимости к потребительству и самоудовлетворению, что устраняет необходимость выбирать между «Богом и маммоной».

Другими словами, при всей пользе для здоровья, которую она может дать, религия не является панацеей. Например, американцы выделяются среди населения других развитых стран силой своих религиозных убеждений и соблюдения ими обрядов20. В то время как, вообще говоря, важность религии снижается с ростом дохода, Соединенные Штаты являются исключением — островом религиозности в море секуляризма в развитом мире. Тем не менее, по многим социальным показателям, включая ожидаемую продолжительность жизни, преступность, бедность и неравенство, США уступают другим. 21

Религиозность американцев не защитила их от роста числа самоубийств среди молодежи, одной из самых драматических неблагоприятных тенденций для здоровья в западных странах за последние 50 лет (но сейчас она улучшается во многих странах, где наблюдался наибольший рост). По крайней мере часть объяснения можно найти в анализе, который мы с коллегой провели в отношении культурных коррелятов самоубийств среди молодежи в развитых странах. Не было никакой связи между самоубийством и тем значением, которое молодые люди придавали Богу в своей жизни, но были сильные, положительные корреляции с несколькими различными показателями индивидуализма, включая чувство свободы выбора и контроля над своей жизнью у молодых людей.22

Если социальная интеграция имеет центральное значение для здоровья, религия является одним из важных средств, но только одним. И его эффективность в этом отношении может зависеть от того, как объясняются и практикуются религиозные убеждения. В то время как Дюркгейм подчеркивал роль институтов в интеграции индивидуумов в общество и, таким образом, в установлении ограничений и задании направлений, культуры в целом могут выполнять аналогичную роль как непосредственно, так и посредством своего воздействия на социальные институты. Они могут влиять на выражение духовного, в том числе через религию.

Культуры могут «выдолбить» духовное содержание религии и наполнить его другими вещами, в том числе материализмом, национализмом и фанатизмом. Другая метафора — это религия как сосуд или кувшин, духовное содержимое которого может быть испорчено или искажено другими системами верований. Религия по-прежнему может функционировать как источник социальной поддержки и смысла в этих обстоятельствах и обеспечивать стимулы для ведения здорового образа жизни. Однако я утверждаю, что когда духовность увядает, социальная ценность религии уменьшается, потому что ее трансцендентное измерение теряется или искажается. Инерция, бюрократия, политика и коррупция могут сделать религии настолько косными и склеротическими, что они станут корыстными институтами, лишенными какой-либо высшей цели; хуже того, они могут стать мощными идеологиями угнетения и насилия.

Тем не менее, духовный импульс остается сильным, и есть также свидетельство того, что между «старой Церковью» и Новым Веком возникают новые выражения духовности, которые превосходят, а не противостоят мощным индивидуализирующим и фрагментирующим силам современного Запада. культура. Как говорит Тейси об этой «духовной революции», новая духовность «скорее экзистенциальна, чем символична». «Оно вырастает из внутреннего источника отдельного человека, является глубоко интимным и преобразующим и не навязывается человеку извне или из внешнего источника».0003

Заключение

Религия лучше всего служит человечеству, когда она воплощает и выражает духовное как можно более чисто, с лишь ограниченным влиянием институциональных и политических программ. Еврейский молитвенник «Врата молитвы» отражает то, что предлагает религия как выражение духовного:

Религия — это не просто вера в высшую реальность или высший идеал. . . Религия — это важная возможность . . . что высшее в духе есть и самое глубокое в природе. . . хранитель и преумножитель ценностей. . . что то, что имеет наибольшее значение, не зависит от того, что имеет наименьшее значение.

Современная западная культура с ее упором на личное потребление и самоудовлетворение предает этот идеал — ценой значительного ущерба здоровью и благополучию. Восстановление более сильного духовного измерения жизни будет иметь важное значение для изменения этой ситуации.

Посмотреть эту статью в онлайн-библиотеке Wiley

Реклама

Христианство и мир культур

Использовано с разрешения Лауры Джеймс:
LauraJamesArt.com

Изучение мирового христианства начинается с основной предпосылки, что христианство с самого начала было межкультурной и разнообразной религией, не имеющей единого доминирующего выражения. На протяжении всей истории все христиане жили в определенных культурных контекстах, которые они в той или иной степени принимали или отвергали. Независимо от положительного или отрицательного отношения к окружающей их культуре, все христиане должны реагировать на окружающий их контекст. Именно в христианах многих и различных откликов христианство обретает свою уникальную мультикультурную и многоголосую текстуру как мировая религия.

Те христиане, которые принимают окружающие культуры, используют местный язык, музыку, формы искусства и ритуалы как мощные ресурсы для достижения своих собственных целей. У христиан есть история брать то, что не является христианским, а затем наполнять это христианским смыслом. Есть классические примеры этого: христиане унаследовали римские облачения и немецкие рождественские елки. Однако даже на более базовом уровне христиане заимствуют дохристианские языки и используют их в христианских целях. Иисус не говорил по-гречески, по-латыни или по-английски, но каждый из этих языков использовался, чтобы рассказывать свою историю и проповедовать свою весть. По мере того, как христианство продолжает находить пристанище в новых культурных условиях, христиане продолжают заимствовать новые языки и культуры, чтобы рассказывать историю Иисуса.

Для тех христиан, которые проявляют более осторожный подход к окружающим культурам, их послание будет предостережением. Тем не менее, реакция на культуру может быть столь же мощной для формирования идентичности, как и принятие культуры. Таким образом, христиане во все времена выступали против алкоголя, полигамии, разводов, абортов и множества других проблем.

Естественно, тот факт, что христианство полиголосово и мультикультурно, приводит к множеству различных ответов по отношению к культуре. Некоторые христиане могут отвергать определенную практику, в то время как другие с радостью ее принимают. Споры об этике и практике присущи мультикультурному характеру христианской религии. Таким образом, иезуиты не видели ничего плохого в том, чтобы китайцы почитали своего предка, тогда как доминканцы и францисканцы называли это идолопоклонством. Западные миссионеры в Африке чаще всего были категорически против полигамии, в то время как местные церковные лидеры иногда более охотно допускали такую ​​возможность. В современном мире вопросы гендера и сексуальности разжигают споры среди христиан разных культур.

Однако это не означает, что христианство лишено ядра и полностью определяется окружающей культурой. Наоборот, в центре мирового христианства стоит история. Это история отношений между Богом и миром, рассказанная через призму Иисуса Христа.