Религия и культура Византии

«На
Западе церковь есть государство, тогда как на Востоке церковь есть департамент,
которым управляет император». Так ирландский историк, византинист Джон Багнелл
Бьюри описал одну из особенностей византийской цивилизации. О том, как данное
положение отразилось на истории Византии, сегодня и пойдёт речь.

Вопросы
занятия будут такими: византийская религия и церковь;

церковь
и власть; Великий раскол; культура Византии и её влияние.

Формирование
византийской государственности проходило на фоне

острых
богословских споров, выработки христианской догматики, утверждения христианства
в качестве государственной религии и церкви как особого социально-политического
института.

В
Римской империи между различными течениями христианства велись острые споры. Такое
положение не способствовало единству империи, в которой христианство к 4 веку
перевесило язычество. Для утверждения единых догматов церкви в 325 году был
созван первый Вселенский собор.

В
ходе второго Вселенского собора, проходившего 381 году, был принят Никео-Цареградский
Символ веры – строгая догматическая формула вероисповедания, полностью
раскрывающая учение о Пресвятой Троице.

Суть
этого учения следующая: Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух – это три ипостаси,
или три лица одной сущности – Бога.

Вместе
с прекращением тринитарных споров (споров о Троице) и дискуссий о сущности
Иисуса Христа (христологических споров) в Восточной Римской империи
восторжествовало православие (ортодоксальное христианское учение). Духовная
жизнь византийского общества отличалась рядом особенностей. В частности, тем,
что в богословских спорах участвовали не только христианские книжники и
священнослужители. Они были достоянием всего общества – аристократов,
простолюдинов, верховной власти.

Согласно
описаниям современников, о Троице спорили на улицах, рынках, площадях, в лавках
и даже в банях. Это свидетельствует о глубокой религиозности византийцев.

7–
9 века в истории Византии – это период иконоборчества.

В
этот процесс были вовлечены все слои населения. В 730 году император Лев 3
Исавр объявил: «кто за почитание икон и мощей – тот против трона и державы».

Он
запретил почитание икон, тем самым обнаружив явную связь между религиозными
взглядами и отношением к государству.

К
политическим причинам иконоборчества можно отнести следующее:

византийские
императоры хотели уничтожить преграду между христианами и иудеями с
мусульманами, которые отрицательно относились к иконопочитанию – так
планировалось облегчить подчинение империи народов, исповедующих эти религии; к
8 веку в Византии увеличилась церковная и монастырская собственность.
Духовенство активно участвовало в управлении империей – политическая роль
церкви возросла.

По
этой причине императоры-иконоборцы решили отвлечь людей и денежные средства от
церкви. Средства, которые раньше получала церковь, теперь направлялись в
имперскую казну.

Закат
Византийской империи также был осложнён богословской полемикой.

Получил
распространение мистическое учение Григория Паламы. В его основе лежала идея о
постоянной необходимости нравственного улучшения человека. Учение Паламы –
исихазм – было принято православной церковью.

Однако
оно не смогло сплотить духовные силы народа перед лицом надвигающейся
катастрофы.

Последние
годы существования Византии были омрачены очередным спором о вере.

Подписание
Флорентийской унии ослабило политическое единство Византии. Вызвало глубокий
раскол общества на сторонников и противников союза с латинянами.

Средние
века в Западной Европе были временем непрерывной борьбы

папского
престола и светских правителей. Они соперничали за высшую власть. Для Византии
этого периода была характерна относительная симфония – равновесие между
государством и церковью, между светской и церковной властью. Православные
иерархи, за редким исключением, проповедовали единение с государством. В нём
церкви отводилась роль главной духовной наставницы и советчицы.

В
Византии, в отличие от Западной Европы, церковь не получила значительной экономической
и административной свободы. Хотя церкви и монастыри империи являлись крупными
землевладельцами, они не превратились в независимые замкнутые феодальные
княжества, как, например, церковные вотчины и аббатства Западной Европы.

Византийская
и западная ветви христианства с первых веков существования имели ряд
расхождений. Впоследствии они только нарастали. На Западе господствовало учение
о спасающей роли церкви. Церковь оценивала добродетели верующего и отпускала
грехи.

На
Востоке важную роль в спасении человека христианство отводило индивидуальной
молитве.

Через
молитву допускалось мистическое слияние человека с Богом.

Восточная
и западная церкви имели резкие отличия, касавшиеся церковной обрядности. На
Западе богослужение велось на латинском языке. На Востоке – преимущественно на
местных. Восточная и западная церкви были разобщены территориально. Наконец,
Папа Римский и Константинопольский патриарх оспаривали друг у друга право на
главенство в христианском мире.

Всё
это привело к церковному расколу 1054 года. Папа и Патриарх предали друг друга
анафеме и отлучили от церкви. Христианский мир окончательно распался на две
части.

Византия
сыграла важную роль в распространении христианского учения.

Христианство
по византийскому образцу принимали народы, входившие в сферу государственного и
культурного влияния империи. В 864 году произошло крещение Болгарии. В 867 –
крещение сербов. В 988 году – крещение Руси. Это событие стало одним из основополагающих
в российской истории. Князь Владимир избрал православие в качестве
государственной религии, тем самым он во многом определил дальнейшую судьбу
России.

В
первые столетия Средних веков Византия оставалась хранительницей античных
традиций. Прежде всего, это отразилось в ранневизантийской архитектуре. В 6
веке в Константинополе был возведён собор Святой Софии.

Главный
храм византийской столицы был самым великолепным сооружением
раннесредневекового христианского мира. Собор венчал купол диаметром 31 метр. После
окончания иконоборчества храм был украшен множеством мозаик.

Византия
являлась централизованным государством. Такой же организацией обладала и
византийская церковь. Это стало одной из причин определённого единства идеалов
и форм византийской культуры. Искусство представлялось отражением Божественной
красоты, которой предназначено спасти мир.

Его
целью называлось воспроизведение вечного и неизменного Божественного образа. В
Византии зародился уникальный жанр искусства – иконопись. Икона – это священное
символическое изображение, лиц или событий библейской, или церковной истории. Иконы
писались в соответствии со строгими правилами – канонами.

В
частности: изображение на иконе двухмерное – плоскостное; третье измерение – догматическое,
несущее духовный смысл; образ на иконе лишён мелких деталей и предельно
обобщён. Главная задача иконы – воплощать в себе неисчерпаемый запас духовной
энергии.

Византийская
иконопись стала главным примером для средневекового искусства Руси. На основе
поздневизантийской иконописи развилась итальянская живопись. Она, в свою
очередь, стала образцом для художников Возрождения.

Важно
отметить, что исходным принципом христианского вероучения является символизм. Поэтому
в христианском искусстве реальные предметы наделяются сверхъестественным
смыслом. Все элементы становятся символами и аллегориями. Например, храм является
воплощением в зримых образах христианской идеи связи земного и небесного. Купол
– это небо. Алтарная апсида – Рай. Росписи и мозаики – земные деяния.

Византия
была страной христианской учёности. Например, философ и богослов Иоанн Дамаскин
создал философско-теологическую систему, не уступающую схоластике. Свой труд
«Источник знания» он начал словами: «Ученье – свет, а неученье – тьма». В
Византии увидел свет первый христианский учебник «Шестоднев» богослова Василия
Великого.

Образование
в Византии было распространено намного шире, чем в Западной Европе. В городах
действовало много различных школ. Магнаврская высшая школа в Константинополе по
уровню преподавания превосходила университеты Западной Европы. Развивались знания
в области математики, астрономии, медицины, географии.

В
Византии сохранились рецепты производства стекла, керамики, смальты, эмалей и
красок. Был изобретён «греческий огонь», обеспечивший Византии перевес в
морских сражениях.

Византийские
ткани, в особенности шёлк, ценились в средневековом мире и имели широкое
распространение за пределами страны. Из Византии античное наследие греков, а
также достижения арабских учёных проникли в Западную Европу. Из Византии через
«моравских братьев» Кирилла и Мефодия пришла азбука и грамотность в славянские
земли и на Русь.

Культура
Византии была перекрёстком западной и восточной культур, своеобразным мостом между
Востоком и Западом. Культурные традиции Византии даже после её гибели
продолжали жить в культурах других православных стран.

Они
нашли развитие в Московском государстве, правители которого считали себя
преемниками императоров Византии.

В
конце 19 – начале 20 века византийские художественные формы были переосмыслены
в искусстве модерна и неовизантийском стиле архитектуры.

Таким
образом, в Византии произошло становление восточной ветви христианства –
православия. Государство и церковь в Византии дополняли друг друга. Соблюдали
равновесие между светской и церковной властью.

В
1054 году произошёл Великий раскол. Христианская церковь окончательно
разделилась на католическую и православную ветви. По своему характеру культура
Византии была христианской. Она оказала большое влияние на соседние народы, в
том числе – на Русь.

Религиозные движения в Византии и на Руси в Средние века и генезис русского мистического сектантства реферат по религии и мифологии | Сочинения Религии

Скачай Религиозные движения в Византии и на Руси в Средние века и генезис русского мистического сектантства реферат по религии и мифологии и еще Сочинения в формате PDF Религии только на Docsity! Религиозные движения в Византии и на Руси в Средние века и генезис русского мистического сектантства Священник Андрей Берман До настоящего времени вопрос о происхождении хлыстовщины остается открытым. При первом, поверхностном, взгляде на религиозную практику и воззрения хлыстов бросается в глаза сходство с различными еретическими движениями в Европе (катары, «братья свободного духа», квакеры и т.п.) и появляется соблазн считать такое сходство генетическим. Такую позицию занимала следственная комиссия 1733 – 1739 гг. назвавшая хлыстовщину «квакерской ересью». И. Добротворский, Н. Реутский, С. Зеньковский также считали появление хлыстовщины следствием распространения на русской почве западноевропейских еретических учений.В качестве источника Реутский и Зеньковский предполагали видеть деятельность сожженного в 1689 г. в Москве немца Квирина Кульмана.[1] Никаких подтвержденных данных о влиянии Кульмана на русских хлыстов не имеется, то же самое можно сказать и о влиянии секты квакеров. Очевидно, что некоторое сходство имеет здесь чисто типологический характер. Афанасий Щапов в своей работе «Умственные направления русского раскола» выдвинул своеобразную идею о четырех направлениях общественного сознания в русском расколе. К «западно-великорусскому или духовно-общинному» направлению он относил духоборов и молокан, к «византийско-великорусскому или церковно-грамотническому» — старообрядцев-поповцев и умеренные толки беспоповщины, к «мистико-скептическому – радикальные старообрядческие толки, например «немоляков». Хлыстов и скопцов Щапов относил к «азиатско-великорусскому или шаманско-пророческому умонастроению».[2] По словам Щапова «богослужение людей божиих есть ничто иное, как смесь библейско- христианской санкции с финско-славянскими языческими сборищами и славяно-финским шаманством».[3] Как видно Щапов исходил из концепции двоеверия, которое понимал как механическое смешение русских и финских языческих верований с христианством. Концепция двоеверия, возникшая еще в Средние века, долгое время оставалась одной из преобладающих в исследованиях изучающих народную религию. Однако развитие западноевропейской медиевистики поставило под сомнение правомочность такого подхода: нельзя обвинять в язычестве людей, которые сами себя считали христианами и посещали церковные службы. Подробное рассмотрение развития парадигмы двоеверия не входит в задачи данной работы, скажем только, что благодаря трудам западных и отечественных ученых от концепции двоеверия отказались как от искажающей фактическую сторону дела. [4] Известный русский психиатр П.И. Якобий обратил внимание на то, что хлыстовщина распространена или в тех местах, где русские соседствуют с финскими народами или там, где финны были ассимилированы русскими: «Хлыстовство зародилось и распространилось в области Оки и затем вообще в бассейне верхней и средней Волги. Нельзя, конечно, серьезно допускать, чтобы возможно было определить в точности год и место его возникновения, но первое известное исторически – допуская, что это не легенда, — появление хлыстовства произошло в 1845 г. в муромском уезде владимирской губ., а основатель хлыстовства, Данило Филиппыч, был родом из-под Костромы; распространяться новое учение стало сначала в костромской губернии. Преемник основателя Суслов был родом опять-таки из муромского уезда, и распространял он свое учение по Оке и Волге. Реутский говорит, что в середине XVII века хлыстовство держалось в большем или меньшем числе уездов следующих губерний (кроме поименованных): в рязанской, тверской, симбирской, пензенской, вологодской; в семидесятых годах того же столетия оно появилось и свило себе прочное гнездо в орловской, тульской, тамбовской, калужской, в конце столетия – в пермской, вятской; в XIX веке – в воронежской; одним словом, мы встречаем множество хлыстовских гнезд во всей северной половине России, специфически финском крае. Линия почти прямая, отделяющая этот край от южной России, составляет одновременно и границу финского населения, и границу хлыстовства; южная Россия имеет исключительно рационалистические секты, и хлыстовство встречается только в местностях, получивших переселенцев с севера во время жестоких религиозных гонений времени Елизаветы Петровны, Анны Иоанновны и особенно Екатерины II».[5] Как видно из материалов московских следственных комиссий,[6] область распространения ранней хлыстовщины, почти полностью совпадает с территорией расселения летописной мери.[7] Интересно, что, по словам К. Серебренитского, мордовские хлысты-тилебухи Самарской области утверждали, что «у Бога в нашей вере два избранных народа — мордва и русские». Нельзя не отметить, что из всех этносов, населяющих Россию, кроме русских только финские народы оказались склонными к хлыстовщине,[8] что, однако можно объяснить тем, что именно финские народы оказались наиболее русифицированными. Хлыстовщина появляется только там, где финские народности или длительное время соприкасаются с русскими, или подверглись значительной русификации и христианизации. У марийцев, которые русификации не подвергались и сохранили языческие верования, в XIX в. появилось религиозное движение Кугу Сорта, совершенно не похожее на хлыстовщину.[9] Не отмечаются мистические движения хлыстовского характера и у тюркских народов. Итак, не исключая того, что в отдельных случаях верования финно-угорских народностей могли воздействовать на религиозную практику хлыстов, имеет смысл говорить скорее об обратном влиянии русского христианства на финские этносы. Кроме того, нельзя не учитывать, роль финского субстрата при формировании великорусской народности, что отмечалось еще В.О. Ключевским.[10] Культурно-психологический тип, сложившийся в результате частичной ассимиляции финнов восточными славянами оказался более восприимчивым к мистическим верованиям экстатического характера, чем попавшие под влияние западного рационализма жители Южной и Западной Руси. Достаточно рано появились попытки рассматривать происхождение хлыстовщины в контексте религиозных движений, возникавших на православной почве. Такой подход появился еще в самом начале научного изучения раннего русского сектантства. Еще П.И. Мельников-Печерский считал хлыстовщину следствием проникновения на Русь богомильства из Болгарии. По его мнению «во времена святого Владимира в Россию пришло много православного духовенства, но так как богослужение должно было производиться на языке славянском, которого греки не разумели, то, конечно, пришедшие … попы в большинстве были болгаре. Между ними весьма легко могли попасть на Русскую землю и последователи возраставшей тогда секты богомилов. Они-то, конечно и были первыми насадителями на русской почве тайных сект».[11] Для подтверждения своей гипотезы Мельников приводил сведения Никоновой летописи о еретиках скопце-монахе Адриане и Дмитре, осужденных в 1004 и 1123 гг. Кроме того, он ссылался на «Слово на богомилов» Космы, пресвитера болгарского, широкое распространение которого в Древней Руси он объяснял целью противодействия богомильству.[12] Очевидно, что Мельников преувеличивал значение догматики у хлыстов, считая ее основой дуализм. Современные исследователи (А. Панченко, Ю. Клэй) отмечают, что характерной особенностью ранней хлыстовщины является ее связь с монастырями и монашеской практикой «Иисусовой молитвы». Так допрошенная следственной комиссией 1733 г. Феодора Евстратьева показала, что около 1723 г. веневский посадский человек Семен Миляев, которого в округе называли «богомолом» учил ее, чтобы она творила молитву «Господи Иисусе Сыне Божий помилуй нас». Эту же молитву в течение 2-х часов повторяли на собрании в доме Миляева, после чего некоторые участники стали впадать в экстаз.[13] Практиковал «Иисусову молитву» и хлыстовский «христос» Прокопий Лупкин.[14] Стержнем учения всех мистических сект было признание возможности для человека стать вместилищем божества. Источник подобных воззрений следует искать в православном учении об обожении. В Евангелии от Матфея (Мф.5,48) Христос говорит: «будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный». Учение об обожении всегда считалось в православной Церкви венцом всего богословия. Особенно подробно путь к такому совершенству разрабатывался в аскетической литературе и получил название исихазма. удивительного в том, что богомильство-мессалианство было широко распространено в византийских и балканских обителях и соседствовало с православным исихазмом, влияя на монашескую жизнь. С другой стороны богомильство размывалось монашеской практикой «умного делания», утрачивало отчетливость дуалистических воззрений. Таким образом, сама постановка вопроса об исихастском происхождении хлыстовщины заставляет исследователя заново осмыслить гипотезу о богомильских корнях этого движения, выдвинутую еще П.И. Мельниковым-Печерским. Мнения ученых относительно влияния богомильства на религиозные движения Древней Руси не отличаются единством. Академик Димитр Ангелов считал, что такое влияние было очень широким. По его мнению богомильские следы обнаруживаются и в ростовском восстании волхвов в 1071 г., и в движении стригольников, и в новгородско- московских ересях конца XV столетия. Ангелов особое внимание уделяет широкому распространению на Руси «Беседы Козьмы Пресвитера на новоявившуюся ересь богомилу», что, по его мнению, является свидетельством распространения в русских землях богомильской ереси. [27] Дореволюционные исследователи, помимо уже упоминавшегося нами П.И. Мельникова-Печерского, известный византинист Ф.И. Успенский[28] и Ф.И. Ильинский[29] не сомневались в богомильском влиянии на идеологию «жидовствующих». Аналогичной точки зрения придерживался и М.Г. Попруженко.[30] Однако в специальных исследованиях советских историков Н.Л. Казаковой и Я.С. Лурье,[31] посвященных еретическим движениям на Руси, версия о богомильских корнях ересей стригольников и «жидовствующих» даже не рассматривается. Отрицательный ответ на вопрос о богомильском влиянии на русские дуалистические легенды о сотворении мира дает фольклорист В.С. Кузнецова. По ее словам, «среди сочинений южнославянской письменности мы не находим памятника, по составу эпизодов и набору мотивов сколько-нибудь близкого апокрифическим сказаниям о дуалистическом миротворении русской книжной традиции».[32] Далее исследовательница пишет, что «легенда о дуалистическом миротворении в том виде, в каком она известна в древнерусской письменности (апокриф о Тивериадском море) и фольклоре, то есть как определенный набор установленных сюжетов и мотивов, не могла быть заимствована из Болгарии, как это долгое время принято было считать, она могла сложиться на основе определенных локально-этнических традиций в северо-восточной части Европы, но не в юго-западной. Болгарские легенды такого рода отличаются по набору мотивов, их своеобразие определяется иной фольклорной основой, иными «прежними <т.е. дохристианскими – А.Б.> воззрениями».[33] Однако, по нашему мнению, сам факт широкого распространения дуалистических легенд о миротворении оставляет вопрос о богомильстве на Руси открытым. Пролить свет на эту проблему могло бы изучение специалистами опубликованных А.А. Зализняком скрытых тексты (получившие в науке неофициальное название «Тетралогия») новонайденного Новгородского кодекса.[34] С.М. Толстая обратила внимание на то обстоятельство что эти тексты «обладают многими признаками поэтических произведений и прежде всего ритмической организацией». По мнению исследовательницы «столь значительная степень формальной упорядоченности текстов «Тетралогии», … обусловлена «суггестивным» характером и идеологической направленностью текстов, призванных воздействовать на умы и чувства адресатов, утвердить их в христианской вере и послужить для них руководством в повседневной жизни и в мировосприятии». [35] Такая конструкция позволяет говорить о культовом использовании текста. Однако до публикации прорисей текстов «Тетралогии» и окончательного выяснения вопроса о достоверности расшифровки делать какие-либо выводы преждевременно. Если вопрос о богомильском влиянии на русскую религиозную культуру остается непроясненным, то с русским исихазмом все более-менее понятно. Через афонских монахов практика «умной молитва» попала на Русь, где особенным поклонником «умного делания» был преподобный Нил Сорский. Но учение преподобного Нила не заняло господствующего положения среди русских монахов. На Руси более популярным оказался обрядовый аскетизм Иосифа Волоцкого. Духовная практика Нила и его учеников вошла в очевидное противоречие с занявшим лидирующие позиции в русском православии «осифлянством». На фоне общей озабоченности тогдашних русских православных своей посмертной участью, побуждавшей усиленно заботиться о достойном христианском погребении и поминовении в церковных молитвах, достаточно странным выглядит завещание преподобного Нила, где он просит бросить свое тело «в пустыни, понеже изъядят е зверие и птица». [36] Параллели этому можно найти в практике жившего в XVII в. старца Капитона Даниловского, с именем которого источники устойчиво связывают происхождение хлыстовщины.[37] Последователи Нила Сорского сосредоточились, в основном в заволжских лесах, там же проходила деятельность и старца Капитона. В костромском Заволжье хлыстовская традиция локализует и деятельность легендарного основателя хлыстовщины Данилы Филипповича. Можно предположить, что ранняя хлыстовщина могла представлять собой выродившуюся в течение полутораста лет духовную традицию «заволжских старцев». Косвенным образом подтвердить существование неортодоксальной религиозности в русской монашеской среде могут помещавшиеся в рукописных сборниках чины «Како достоит проклинати списанием еретицех, еже от Манихеи приходящих святей Божии и апостолстей церкви» (далее «Како достоит») и «Устав бываемый на еже от Манихей обращающихся к чистей, истинней вере нашей християнстей» (далее «Устав»). В РГБ имеются два списка этого памятника, из собрания Троице-Сергиевой лавры, датирующихся XVII в. Характерно, что один из них находится в одном сборнике вместе с сочинениями Нила Сорского,[38] другой – в восходящем к Иосифу Волоцкому Столовом обиходнике «О трапезном покои о пиши и питии».[39] «Устав» представляет собой собрание молитв, читавшихся при присоединении человека к Церкви из манихейской ереси. Если другие чины присоединения к Церкви еретиков, имеющиеся в этих сборниках, могли иметь практическое применение (напр. при присоединении мусульман, язычников-инородцев, протестантов-антитринитариев), то религиозных движений, исповедующих дуализм, на тот момент не имелось. Можно предположить, что переписывание этого чина вызвано необходимостью борьбы с ересью, весьма напоминавшей манихейство или богомильство. «Како достоит» представляет собой описание манихейства и богомильства, вероятно восходящее к «Беседе» Козьмы Пресвитера, сопровождавшееся анафематизмами положений или персонажей манихейской и богомильской религий. Для нас важно, что описание манихейского культа очень напоминает хлыстовские воззрения и обряды, как они описываются в ранних источниках: «…Проклинаю неглаголющих отца вседержителя творца небу и земли, и еже в них видимым всем и невидимым но точию отца небеснаго /л. 199 об./ имеющего едину будущаго область яко настоящему века и миру всем не от него бывшими, но от спротивнаго тому лукаваго миродержца, да будут проклятии. Хулящи убо святую Богородицу Марию притворне творя ся чтити тую и разумевающих всместо тоя горний ерусалим. В онь /?/ же глаголют виiде и изыде господь, и хулящих убо честный крест, лицемерствующих же чтити тот и разуждающих вместо того Христа, иже прострем, рече, руце кресное воображение назнаменающе и отвращающих же ся убо честнаго Тела и Крови /л. 200/ Христовы приятия. Приимати же тую притворене, и разумевающих вместо того глаголы Христова учения, его же глаголют подаст апостолом глаголаше: «примете и едите и пиите». И мерзоствующих убо крещение, лицемерствующих же сего о мнозе полагат и разумевающих вместо того Христа глаголюща рекоша: «яко аз есмь вода жива». И отлагающих убо соборную Церковь чтити же глаголют тую и разумевают вместо тоя своя особная сборища и собрания Ивана брата Павлова, ереси своея на их началника, да будут проклятии. /л. 200 об./ Вси предреченнии и иже тем подобная мудрствующе и отлагающим убо церкви християнския и хулящим убо святую богородицу Марию и чесный крест и свещенныя образы и спасителное крещение, и отвращающихся убо божественных Таин причастия, утробы ж младенческия сженых во оцещение, паче ж во осквернение душам приемлющих, и своея пища сими оскверняющее, да будут прокляти. Иже снеди мертвечиною оскверняющих и всякии убо отвращающися християнский пост. Во времяни же мнящагося их поста сыра и млека приемлющих, да будут проклятии. /л. 201/. Отрицающеся и превращающе и четыре евангелия Христова и святаго Павла апостола послания и вместо убо творца всех Бога верующих во глаголемаго властелина мира сего, вместо ж апостола Павла Калинкиина сына Павла чтут, и четыре убо ученики во образ четырех евангелие преемающих, инех же трех троическое имянуя имя. И да будут прокляти растливающе сестру и тещу и невестку и в первыи аннуария месяца в празник якож бы сбирающеися по вечернем же пиянстве погашают светиль плотски друг друга оскверняющеся и ни единаго ж всяко стыдящеся или сродства /л. 201 об./ или возраста. Да будут прокляти, иже никогда же с клятвою истинствующих, но ухищрением всегда лжуще и клятву преступают по треклятого Манента учению. Тако глаголющу несмь неблагоутробен яко ж Христос, ниже отрекуся отрекшася мене пред человеки но и лжущаго, ради своего спасения и еже ради страха отвергшегося своея веры с радостию приму. Аще убо не от всея душа и сия мудрствую и глаголю аз и мир, но с лицомерием створих предлежащая проклятия. Проклятие да будут ми и препроклятие в нынешнем убо веце и в будущем, и осуждена будет и да погибнет душа моя. И всегда /л. 202/ в мучениих и тартарох да устроится». Тот факт, что указанные рукописи находились в библиотеке Троице-Сергиевой лавры можно объяснить тем, что, как показывают источники, именно в селах этого монастыря фиксируется появление сектантских движений.[40] Таким образом, для решения вопроса о происхождении христовщины имеет смысл рассматривать ее в контексте православной монашеской культуры. Сходство хлыстовщины, мессалианства и богомильства, а так же то, что неортодоксальные монашеские ереси имелись в Византии в тот период, когда исихазм стал появляться на Руси позволяет предположить определенную генетическую преемственность. Список литературы [1] Реутский Н. В. Люди Божьи и скопцы. Историческое исследование (из достоверных источников и подлинных бумаг). — М., 1872 -. С. 20.; Зеньковский С. А. Русское старообрядчество: духовные движения семнадцатого века. -М., 1995. — С. 483. [2] Щапов А.П. Умственные направления русского раскола. Сочинения: В 3 т. – СПб. 1906 – 1908. — Т.2. — С. 590. [3] Там же. С.606. [4] Подробнее о двоеверии: Левин И. Двоеверие и народная религия. // Двоеверие и народная религия в истории России. – М.: Индрик, 2004. – С. 11 — 37., Лавров А.С В поисках народного православия. // Колдовство и религия в России. 1700 – 1740 гг. М., 2000. – С. 75 — 88 [5] Якобий П. Религиозно-психические эпидемии. // Вестник Европы. 1903. — Кн. 10 – 11. С.732 – 758, 117 – 166. [6] В Москве и Московском уезде, Веневе, Веневском и Коломенском уездах, а также в Ярославском, Костромском, Углицком, Переяславль-Залесском и Ростовском уездах. Нечаев В.В. Дела следственных о раскольниках комиссий в XVIII веке.// Описание документов и бумаг, хранящихся в Московском архиве Министерства Юстиции. Кн. 6. — М. 1889. — С. 161 – 163. [7] Матвеев А.К. К проблеме расселения летописной мери // http://proceedings.usu.ru/ proceedings/N7_97/win/ [8] Серебренитский К. Тилебухи. Современное хлыстовское учение, распространенное среди православной мордвы-эрзи на востоке Самарской области // Этнос и культура. – 1997. — № 2 – 3 (цит. по интернет-версии: http://samara friends-partners.ru/infcent/etnos/2-3-1997/ etnologij/ister-relig-mifologij/tilebyhi/index html). Чувьюров А.А. Гендерные отношения в религиозно-мистических сообществах (на примере Коми этноконфессионального движения бурсьыласьяс) // Мифология и повседневность: гендерный подход в антропологических дисциплинах. Материалы научной конференции 19 – 21 февраля 2001 г. – СПб., 2001. – С. 76 – 84. [9] Зыков М. Религиозные течения среди марийцев. – Нижний Новгород, 1932.

Византийская империя — Средневековье

К 300-м годам Римская империя уже не могла контролировать свои протяженные границы и отдаленные аванпосты. После того, как Константин I вступил во владение, он разделил Римскую империю на восток и запад.

Восточная половина стала Византийской империей, просуществовавшей 1000 лет. Это было единственное «организованное государство» к западу от Китая, непрерывно существовавшее с древних времен до начала современной эры.

Ранняя история

В поисках места для постройки «нового Рима» на Востоке Константин I в 330 году остановился на древнегреческом месте, известном как Византия. Там издавна процветал небольшой греческий город. Этим «новым Римом» стал Константинополь (ныне Стамбул), центр Византийской империи.

Граждане Византийской империи считали себя и римлянами, и христианами. Официальным языком была латынь, но многие говорили по-гречески.

Поскольку Западная Римская империя распалась из-за внутренних конфликтов и постоянных вторжений, Византийская империя расширялась и процветала. У Византии было много географических преимуществ, в том числе более короткая граница с Европой. Константинополь также имел стратегическое расположение на берегу Босфорского пролива. Узкий проход соединил Эгейское море с Черным морем и разделил континенты Европы и Азии. Благодаря этому расположению Константинополь было легко защищать, и он стал прекрасным центром торговли между востоком и западом.

Византийская империя опиралась на свои географические преимущества, чтобы создать сильное руководство, внутреннюю стабильность и огромное богатство. Управляемый римскими законами, он стал богатым центром искусства, литературы и образования.

Юстиниан I

Одним из самых известных правителей Византийской империи был Юстиниан I. Он пришел к власти в 527 г. и правил до своей смерти в 565 г. Он расширил империю, включив в нее большую часть территории, окружающей Средиземное море. Он руководил строительством прекрасного купольного собора Святой Софии («Храм Божественной Премудрости»). Юстиниан также реформировал римское право таким образом, что впоследствии это повлияло на современное европейское и международное право.

После Юстиниана

Юстиниану приходилось занимать большие суммы денег, чтобы вести войны. После смерти он оставил много долгов. Правителям, которые следовали за ним, приходилось облагать граждан высокими налогами, чтобы поддерживать империю. И имперской армии было трудно удержать завоеванную Юстинианом территорию.

Персы и славяне угрожали границам Византии на востоке и севере. На юг армии, расширявшиеся во имя новой религии ислама, захватили Сирию и еще больше размыли византийские границы.

Религия, искусство и архитектура в Византийской империи

Христианство приняло особую форму в Византийской империи: восточная православная церковь. Миссионеры завоевали новообращенных среди славянских народов. Церковь вдохновила большое количество произведений искусства, таких как иллюминированные рукописи и иконы, которые впоследствии повлияли на искусство в Западной Европе.

Золотой век

В 900-е и 1000-е годы Византия вступила в период относительного спокойствия и процветания, считающийся ее «золотым веком». Империя потеряла часть территории. Это означало, что правители могли больше сосредоточиться на расширении торговли и обогащении. Правительство стало покровителем искусств, восстановило церкви и дворцы и способствовало изучению греческой истории и языка.

Правители Византийской империи стали особенно искусными в дипломатии и заключили множество договоров с соседями для защиты мира и торговли. Византийская экономика была самой передовой для своего времени в Европе. Как западный конец Шелкового пути, Константинополь приветствовал торговцев, которые привозили шелк, специи и драгоценности из Персии, Индии и Китая.

Падение Византийской империи

Византийская империя служила буфером между Европой и Азией. Но по мере того как европейские крестоносцы проходили через Константинополь на пути к битве с мусульманами в Святой Земле, напряженность между восточными и западными христианами росла. Крестоносцы разграбили Константинополь в 1204 году. После этого ряд византийских территорий перешел под контроль крестоносцев или стал независимыми государствами. Ослабленная Византийская империя окончательно попала под власть Османской империи в 1453 г.

Наследие

• Когда часть Западной Европы погрузилась в хаос, Византийская империя помогла сохранить элементы греческой и римской культуры, в том числе многие классические рукописи. Они вернулись в Европу в эпоху Возрождения.
• Византийская архитектура, такая как собор Святой Софии, повлияла на более позднее строительство в Египте, Аравии, России и Румынии.
• Византийская живопись повлияла на художников итальянского Возрождения.
• Современная восточная православная церковь, основанная в Византийской империи, стала второй по величине христианской церковью в мире.

в. 400 – 1300 – Smarthistory

Эта незаконченная еврейская рукопись, предназначенная для ритуала Пасхи, помогает нам понять, как создавались средневековые рукописи

доктора Ариэля Фейна и доктора Стивена Цукера

Исключительный образец византийского мастерства, эта мерцающая икона была перевезена из Константинополя в Венецию во время крестовых походов

доктора Ариэля Фейна и доктора Брэда Хостетлера

Первоначально раскрашенные монументальные кресты в Ирландии, такие как этот, являются самой большой отдельно стоящей скульптурой средневековья

доктора Лорен Килрой-Юбэнк и доктора Стивена Цукера

Как идентифицировать христианские образы Матфея, Марка, Луки и Иоанна по их иконографии или символам в искусстве

доктора Бет Харрис и доктора Лорен Килрой-Юбэнк

Золото, стекло и мрамор ослепляют глаза в этой церкви 6-го века. Высоко над нами восседает император Юстиниан.

by Dr. Allen Farber

Со времен Средневековья настенные росписи из Сант-Климента, Таулл ослепляли, очаровывали и поражали воображение посетителей со всего мира.

Анабель Гамберт-Жуан

Змеи, павлины, львы, зайцы, мыши и многое другое — в Келлской книге.

доктора Лорен Килрой-Юбэнк и доктора Стивена Цукера

Подобно современным сувенирам, эти сувениры о христианских, мусульманских и иудейских паломничествах увековечивают духовные встречи паломников, стимулируя переживание опыта паломничества и их приверженность своей вере.

by Dr.