Русская религиозная философия XX века, основные представители

На рубеже XIX и XIX вв. характер русской религиозной философской мысли обозначается как философско-религиозный Ренессанс. Сформировалось общество, которое носило название «новое религиозное сознание». Яркими персонами этого движения были Д. С. Мережковский, В. В. Розанов, Н. А. Бердяев, С. Л. Франка, С. Н. Булгаков. Их стремления заключались в обновлении ценностей православного христианства.

Кризис российского общества стал первопричиной пересмотра взглядов на религию. Также среди причин осознание неприемлемости путей революционного переустройства общества после революции 1905-1907 гг. Поражение в ней приняли и осознали консерваторы и либералы.

Течения русской философской мысли

Чёткой классификации религиозно-философской мысли в начале XX в. в России нет. Исследователи, в числе которых В. В. Зеньковский, Н. О. Лосский, С. А. Левицкий, Б. В. Яковенко, в своих трудах предлагали множество вариантов классификации, но сложность состоит в том, что отнести того или иного мыслителя к какой-то одной конкретной практически невозможно. В период первого десятилетия XX в. в России настолько было многообразно философское движение, что были практически все течения от марксизма до неокантианства, интуитивизма, философии всеединства, экзистенциализма, персонализма и др.

Подробнее остановимся на положениях оригинальных течениях русской философской мысли.

Философия всеединства XX в.

В. С. Соловьёв сформировал идеи философского учения о всеединстве. Его последователи развивали эти положения и придерживались догматов, которые разработал Соловьёв. Среди его сторонников такие известные имена, как С. Н. Трубецкой, Е. Н. Трубецкой, С. Н. Булгаков, П. А. Флоренский, Л. П. Карсавин и В. Ф. Эрн.

Эти люди были не просто защитниками Соловьёва, они сумели глубоко развить его начальные положения и положительно повлияли на развитие и формирование философии всеединства. Несмотря на то, что зачастую высказывались критически в адрес своего подвижника и первооткрывателя. Кроме того, они смогли внедрить идеи философского учения в социальную, духовную жизнь и даже в историю.

Философия хозяйства С. Н. Булгакова

Огромное значение в формирование течения всеединства привнёс Булгаков. Его тернистая дорога к позиции мыслителя религиозно-философского общества лежала через сложные этапы его жизни. Изначально он был экономистом-социалистом, позже стал священником, и только после нашёл себя в роли философа-идеалиста, священника и мыслителя.

Учёные-исследователи выделяют несколько стадий его эволюции:

• Период легального марксизма (1896-1900 гг.).
• Период религиозной философии (1901-1918 гг.).
• Период богословия (с 1919 г.).

В своём сочинении «Философия хозяйства», которое имеет огромное значение для понимания процесса становления и обретения чётких очертаний философии всеединства, Булгаков продвигал идеи и укреплял их смысл, стараясь как можно более серьёзно закрепить их в хозяйственной сфере жизни человека.

Булгаков говорит о том, что хозяйственность имеет множество сторон осмысления. Её проблематика заключается в критике политической экономики и в осмыслении хозяйства с точки зрения религиозно-философского учения.

Первая проблема с позиций критического подхода к правящим в науке концепциям хозяйственной деятельности заключается в экономизме и пристрастию к прагматизму. Булгаков говорит о том, что эта проблема есть плод капитализма, по своему смыслу попросту оправдывает и обслуживает этот устрой жизни общества. В свою очередь, философия хозяйства сможет в корне изменить ситуацию. Именно поэтому в основе задач современников Булгакова лежит построение такой системы, которая даст ответ о смысле хозяйственной деятельности, включённой в мировой процесс.

С позиций второй проблемы, можно говорить о том, что Булгаков делает попытки справиться с непродуктивным отходом политической экономии от философской науки. Делает он это весьма оригинальным способом, соединяя философия хозяйства и экономическую теорию. Возвращаясь к его сочинению «Философия хозяйства», логично будет отметить, что в произведении автор не обращается к классическим понятиям экономики типа «капитал», «деньги», «товарообмен», «цена» и пр. Главными терминами его работы становятся «Бог и хозяйство», «субъект хозяйства», «мир и хозяйство», «свобода и хозяйство». Здесь автор поднимает проблемы до понимания и познания философии – целостной философии хозяйства.

Определение 1

По Булгакову хозяйство – это «борьба человечества со стихийными силами природы в целях защиты и расширения жизни, покорения и очеловечения природы, превращения ее в потенциальный человеческий организм».

Трудовая деятельность лежит в основе жизни человека, который придерживается философии хозяйства. При условии, что обязательно должна поддерживаться связь между объектом и субъектом, природой и человеком. Труд, в свою очередь, для Булгакова – это основообразующий феномен жизни человека.

Пример 1

Булгаков писал: «Только тот живет полной жизнью, кто способен к труду и действительно трудится».

Булгаков в определении труда не опирается на узкий экономический смысл и даёт собственное, полагаясь на догмы учения философии хозяйства.

Интересно, что согласно теории Булгакова человек, не является отдельной личностью и позиционируется в купе со всем человечеством в целом как субъект хозяйствования и в отношении к природе как к объекту хозяйствования. Процесс хозяйствования ведется в разных формах, при этом по сути своей, эта деятельность остаётся единой, в процессе которой субъект воздействует на объект, тем самым совершая акт взаимодействия природы творящей и сотворённой. В силу этого хозяйственная деятельность аргументируется и подтверждается фактами, что хозяйство – это единый процесс, в котором творится общее дело для всего человечества.

Философия Е. Н. Трубецкого и поиск смысла жизни

Основным трудом Е. Н. Трубецкого является произведение «Смысл жизни». Оно полностью отражает его взгляды на существование человека и человечества. Примечательно, что начал работу он над этим сочинением во время Первой мировой войны, а закончил, когда гражданская война была на пике. В этой книге Трубецкой рассуждает о смысле жизни, говорит о непонимании того, как можно очерчивать ценность человеческого существования, если мир доказывает совершенно обратное. Ввиду этого время войн он называет «мировой бессмыслицей».

Пример 2

Трубецкой в своём произведении говорит: «Не безумие ли утверждать, что есть смысл и есть Бог, когда окружающий мир даёт столь неотразимые доказательства своего бессмыслия и безбожия?»

Поиск смысла жизни по Трубецкому – это поиск и нахождение Бога. В этом состоит самая важная ценность мироздания. Человеческая мысль должна подниматься к Богу, к вечному смыслу, и при этом быть воплощением этого вечного смысла во временном процессе.

Трубецкой пытался оправдывать Бога за зло, которое происходит в мире. В силу этого часто обращался к теодицее. В этом смысле он определяет человеческую жизнь не только временем, проведённым на земле, но и саму вечную жизнь, которая есть Бог и в Боге. Именно это должно быть сутью существования человека на земле.

Таким образом, можно утверждать, что основа учения Трубецкого о поиске смысла жизни, заключается в том, чтобы существовать в свободе. Ведь Бог существует отдельно от мира и возвышается над миром. При этом Творец создал мироздание для свободного существования и объединения с ним только посредством дарованной свободы.

Свобода человека – это способность сделать выбор между Богом и его отсутствием, жизнью или смертью. Иными словами возможность выбирать свою свободу. Трубецкой полагает, что только в таких взаимоотношениях человек наделён достаточной человеческой свободой и тем самым истолковывает вероятность самых крайних человеческих отпадений от Творца.

Философия символа

Русский Леонардо да Винчи П. А. Флоренский. Своё прозвище он получил благодаря тому, что был одарённым человеком и с лёгкостью был одновременно философом, богословом, инженером-изобретателем, лингвистом, искусствоведом и поэтом. Личность крайне интересная и разносторонне развитая.

Последователь Соловьёва активно развивал его первоначальные идеи и был сторонником объединения в одной системе мышления философии, науки и богословия. Собственно это и отражено в его книге «Столп и утверждение истины».  Основная задача этого произведения состоит в том, чтобы донести до общих масс идею всеединства как главного принципа жизни человека. По сути, всеединство у Флоренского заключается в любви, которая формирует и укрепляет единство.

Символ и символическая система становятся проблематикой поздних исканий Флоренского. Даже принято считать, что он стал единственным, кто так глубоко и всецело работал над поиском проблемы символа и символичности. Нельзя недооценивать его вклад в этот вопрос.

В роли богослова Флоренский исследует проблему духовной связи человека и космоса, бытия и космоса. Как богослов и религиозный мыслитель он утверждает, что выражение человеческого бытия происходит именно через символ, и благодаря символизму. По мнению Флоренского, космос – это бесчисленное множество символов, а единение человека в космосе значит совокупление его с миром символов.

Определение 2

Символ по Флоренскому – это бытие, которое больше самого себя.

Он постоянно задаётся вопросом, что же такое символ, каково его предназначение и природа. Выдвигает мнение о том, что в символе синтезируются два мира: к первому символ принадлежит, а на второй указывает.

Флоренский утверждает, что символы несут в себе духовную энергию и поэтому не могут быть чем-то неопределённым или произвольным. Помимо этого он полагает, что символы создаются духом, они появляются, зарождаются именно в сознании человека, но никак не могут быть придуманными, а скорее воспринятыми. Ведь конкретное духовное содержание образовывается в сознании в виде символов.

Слово – это совершенно новый действительный мир, в котором переплетаются энергии взаимодействующих объекта и субъекта.

Исходя из всех положений и идей Флоренского, можно говорить о том, что он работал над соединением богословия и символической философской антологией.

В завершении стоит отметить, что, к сожалению, судьба всех сторонников философии всеединства закончилась плачевно. Практически все они умерли в молодом возрасте. С. Н. Трубецкого настиг инфаркт, Е. Н. Трубецкой умер от непродолжительного заболевания тифом во времена разгрома Врангеля,  С. Н. Булгакова в эмиграции поразила раковая болезнь, и он вскоре скончался, П. А. Флоренский был расстрелян на Соловецких островах, где долгое время был заключенным одного из самых страшных лагерей, Л. П. погиб в лагере под Интой, а В. Ф. Эрн скончался от неизвестной болезни в самом расцвете сил.

Решение задач

от 1 дня / от 150 р.

Курсовая работа

от 5 дней / от 1800 р.

Реферат

от 1 дня / от 700 р.

Русская религиозная философия XIX – XX веков

%PDF-1.6
%
1 0 obj
> > > ] /ON [ 6 0 R ] /Order [ ] /RBGroups [ ] >> /OCGs [ 6 0 R ] >> /Pages 8 0 R /Type /Catalog >>
endobj
2 0 obj
>
stream
xePj0+tCY=Lb!-%ے@DEVwRh]f%UӰ/>f2DJpR̚2H)K mkGÊUqH9Bk&08~ǪαOfe4:oAG9ZTse6:x|!{Jedvi*Ii|QN,|A/>-khKendstream
endobj
4 0 obj
> /Font > >> /Fields 22 0 R >>
endobj
5 0 obj
>
stream
2017-10-20T13:49:39+03:002017-10-20T11:12:33+03:002017-10-20T13:49:39+03:00PScript5. dll Version 5.2.2application/pdf

uuid:23f0f777-19ad-444e-b18a-f465d93073a5uuid:0504fe4d-98f4-45da-b13a-40d92ffcf6dbAcrobat Distiller 10.0.0 (Windows)

endstream
endobj
6 0 obj
> /PageElement > /Print > /View > >> >>
endobj
7 0 obj
>
stream
xP0ಱQw/+QPL)VV06T0PR02PBC(e T~HeA~@bzj

Русское религиозно-философское возрождение — Философская энциклопедия Routledge

Доступ к полному содержанию доступен только для членов организаций, купивших доступ. Если вы принадлежите к такому учреждению, войдите в систему или узнайте больше о том, как сделать заказ.

Поделиться

Загрузка контента

Нам не удалось загрузить контент

Печать

Содержание

• Резюме статьи

• содержимое заблокировано

  1

  Ведущие фигуры

• содержание закрыто

  2

  Заседания Религиозно-философского общества

• контент закрыт

  3

  «Новое религиозное сознание» Мережковского

• содержание заблокировано

  4

  Символизм как мировоззрение

• контент заблокирован

  5

  Идеалисты

• контент заблокирован

  6

  Ответы на большевистскую революцию

• содержимое заблокировано

  Библиография

Тематический

• От
• Розенталь, Бернис Глатцер

DOI

10. 4324/9780415249126-E061-1

DOI: 10.4324/9780415249126-E061-1
Версия: v1, Опубликовано в Интернете: 1998
Получено 9 января 2023 г. с https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/russian-religious-philosophical-renaissance/v-1

Русский религиозно-философский ренессанс был создан светскими интеллектуалами, которым рационализм, позитивизм и марксизм не подходили для объяснения мира или руководства к жизни. Они были глубоко заняты поиском решений проблем своего времени, которые они считали моральными или духовно-культурными по своей природе. Некоторые уже были набожными христианами; другие стали такими позже. Известные под общим названием богоискатели, они излагали свои идеи в многочисленных изданиях и в Религиозно-философских обществах Санкт-Петербурга и Москвы. Собрания этих обществ привлекали широкую аудиторию и помогали отделить религию от реакции. Филиалы были основаны в Киеве и Владимире. Членами-основателями были в основном писатели-символисты и философы-идеалисты. Обе группы стремились к новому пониманию христианства, но символисты делали упор на психологические и литературно-эстетические проблемы, а идеалисты сосредоточивались на этике, эпистемологии, политических и социальных реформах. Революция 1905 стал переломным моментом для всех них. До сих пор аполитичные символисты воспринимали это как начало апокалипсиса и отстаивали анархистские политические доктрины. Идеалисты продолжали отстаивать реформы. После революции некоторые из них призвали к созданию новой религиозной интеллигенции, уважающей культуру и создающей богатство, духовное/культурное и материальное. Обе группы начали говорить о национальной идентичности и судьбе. Большевистская революция положила конец религиозно-философскому ренессансу. В 1922–3, более 160 немарксистских интеллектуалов были отправлены в ссылку, где они продолжили свою работу. Внутри России частные религиозно-философские кружки действовали нелегально.

Религиозно-философское Возрождение оказало глубокое влияние на русскую мысль и культуру. Он вдохновил попытки обосновать метафизику и политические доктрины в христианстве, требования церковной реформы, видения новой культуры, софиологии, религиозного экзистенциализма и новых интерпретаций православного ритуала и догмы. Его сторонники заставили людей осознать потребности «внутреннего человека», души или психики, а также важность искусства и мифа. Символизм стал господствующей эстетикой, сформировавшей литературу, поэзию, живопись и театр. Теоретики символизма пытались сделать его основой нового космологического мировоззрения. Религиозно-философский ренессанс был заново открыт советской интеллигенцией в XIX в.60-х годов, с тех пор питала диссидентское движение и сегодня широко обсуждается в России.

Поделиться

Загрузка контента

Нам не удалось загрузить контент

Печать

Цитирование этой статьи:
Розенталь, Бернис Глатцер. Российское религиозно-философское возрождение, 1998, doi:10. 4324/9780415249126-E061-1. Философская энциклопедия Рутледжа, Тейлор и Фрэнсис, https://www.rep.routledge.com/articles/thematic/russian-religious-philosophical-renaissance/v-1.
Copyright © 1998-2023 Рутледж.

Похожие запросы

Темы

• Философия религии

Периоды

• Двадцатое столетие

Регионы

• славянский

Религии

• христианская философия

Связанные статьи

• Московское психологическое общество
  Пул, Рэндалл А.

Подпишитесь на рассылку новостей

• Подпишитесь на рассылку новостей
• фейсбук
• твиттер

© 2023 Informa UK Limited, компания Informa Group

Проблемы русской цивилизации в интерпретации русской религиозной философии

Реферат

Статья посвящена проблеме русской цивилизации. Отечественная философская мысль во все периоды своего развития демонстрирует пример осмысления судьбы страны в мировой истории. Дискурс этой темы приводит к формированию сложных философских систем, образующих комплекс устойчивых представлений об особенностях духовной культуры России, обеспечивающих ее самобытность и цивилизационную специфику. В статье анализируются взгляды представителей русской религиозной философии на особенности духовной культуры русского народа в контексте мировой культуры. Авторы выясняют, как мыслители понимали специфику русской духовной культуры. Особое внимание уделено проблеме обоснования культурно-цивилизационной идентичности России. Авторы приходят к выводу, что представители русской религиозной философии рассматривают особенности духовной культуры России в контексте проблемы Запад-Восток. Крупнейшие представители русской религиозной мысли ориентируются на синтез высших духовных идей, как западных, так и восточных, как основу развития модели русской цивилизации. Философия всеединства предлагает наиболее продуктивные и актуальные решения этой проблемы. Интуиция всеединства направляет мыслителей к идеалу гармоничного единства во множественности. Особое место в утверждении цивилизационной идентичности России в настоящее время занимает философское творчество близкого к евразийскому движению представителя философии всеединства Карсавина.

Ключевые слова: Цивилизациякультураидентичностьдуховностьединствоценности

Введение

Невозможно понять духовную культуру людей без обращения к ее философской традиции. Тем более актуально, если такая традиция проявила себя в ярко выраженной форме, оставив след в истории мировой культуры. Русская философия дает нам прекрасный пример осмысления темы культурной идентичности России и русского народа в контексте мировой духовной традиции. Несомненно, философия в России развивалась под влиянием традиций и достижений мировой и национальной культуры, оказывая влияние, в свою очередь, на духовные искания русской интеллигенции, что особенно проявилось в период Серебряного века. Русская философская мысль развивалась главным образом вокруг философско-исторических проблем. Поэтому русская философская мысль включала многие вопросы в поле своего первоначального исследования. Между тем центральной и во многом системной темой, на наш взгляд, является отражение особенностей отечественной духовной культуры, что позволяет сформировать представление о цивилизационной идентичности России.

Постановка проблемы

Проблема определения цивилизационной идентичности России сформировалась в сфере историософии. Этот вопрос тесно связан с проблемным полем этики, аксиологии, социальной философии и антропологии. Эту проблему часто путают с темами национального мессианизма, общественного идеала, русской идеи. На наш взгляд, несмотря на их близость, рассмотрение проблемы цивилизационной идентичности России является отдельной задачей философии, а понимание мессианского призвания, общественного идеала, русской идеи во многом вытекает из ее дискурса. В рассматриваемую проблему входят вопросы о соотношении духовных культур Запада, Востока и России, об идеальных основах русской духовности, о месте России во всемирно-историческом процессе.

Исследовательские вопросы

Предметом исследования являются философско-исторические воззрения русских религиозных мыслителей.

Цель исследования

Исследование направлено на анализ взглядов религиозных мыслителей на соотношение духовных культур Запада, Востока и России, на идеальные основы русской духовности и место России во всемирно-историческом процессе.

Методы исследования

Методологическую основу данного исследования составляет цивилизационный подход к пониманию исторического процесса. История рассматривается как совокупность национальных культур. Культуры оказывают взаимное влияние друг на друга, но их духовная основа остается независимой. В этот подход не входит идея единого, линейного, поступательного и всеобщего развития всех наций и народов. Авторы используют принципы объективности, закономерности, историзма, взаимосвязи и развития. В данном исследовании используются следующие методы: сравнительно-исторический, анализ, синтез, абстракция, обобщение, аналогия.

Находки

Многие исследователи пишут о большом значении философского осмысления истории (в религиозном варианте – философии истории) для становления и развития самой русской философии. Автор учебника по истории русской философии Зеньковский (1991) отмечает: «Русская мысль целиком опирается на философию истории, она постоянно обращена к вопросам о «смысле» истории, конце истории. .. Это исключительное, можно сказать, чрезмерное внимание к философии истории, конечно, не случайно» (с. 16–17). Исторические вопросы требовали глубокого философского обоснования. Они привели к формированию нескольких полноценных философских систем, ознаменовавших расцвет русской философской мысли в последней трети XIX и начале XX вв. Говоря о русской философии, мы имеем в виду, прежде всего, религиозную философию, основанную на христианском учении в его православном варианте. Православные установки связывали русскую философскую мысль с самыми основами народного духа. Однако наши авторы, используя богатый философский инструментарий, выработанный мировой интеллектуальной традицией, провели анализ этих оснований.

Попробуем определить проблему, несущую мощную методологическую нагрузку для складывания представлений о культурной идентичности России и русского народа. Центральной темой является проблема «Запад – Россия – Восток». Обсуждение этой темы во многом опирается на отечественную философию истории. Его актуальность для русской мысли не уменьшается на протяжении веков. Этот факт можно объяснить. На протяжении всей своей истории Россия находилась на перекрестке культурно-цивилизационных влияний. Многие элементы общественно-политического, экономического, духовного и культурного быта России формировались под непосредственным влиянием факторов разного происхождения. Многие из этих факторов имеют свои корни на Западе, но не менее важны факторы, сформировавшиеся на Востоке. В результате в России сложилось специфическое цивилизационное единство, которое крайне сложно однозначно охарактеризовать не только с точки зрения зарубежных исследователей, но и отечественных авторов. В глазах западных мыслителей Россия выглядела «Востоком», а для представителей восточных культур представлялась «Западом». Что касается самой русской истории, то здесь легко найти не только влияние, но и проявление как восточных, так и западных корней. Эти корни заметны не только в общественно-политическом устройстве, но и в духовной культуре. Наиболее сильное влияние западной модели можно увидеть в процессе реформ 18 века. В результате этих существенных изменений в России образовался целый слой людей с европейским образованием. Они стали носителями западной культуры. Эти люди явно составляли меньшинство населения, но занимали лидирующие позиции во всех сферах общественной жизни. Возникло явное противоречие между образом жизни и мировоззрением российской элиты и культурным фоном подавляющего большинства населения. Это было внутреннее противоречие западных и восточных корней в духовной культуре. Итак, в России сформировались предпосылки для концептуального осмысления проблемы «Запад — Восток». Объективная подоплека – противоречие разных духовных традиций. Русские интеллектуалы, начавшие заниматься этим вопросом, стали лидерами русской философской мысли. Один из крупнейших русских философов рубежа 19-19 вв.– ХХ века Бердяев говорил о значении проблемы Запад-Восток для русской духовной традиции. Он отметил, что в процессе постановки и решения этой проблемы формировалось русское национальное самосознание. Вся русская духовная культура, по его мнению, наполнена борьбой славянофильства и западничества (Бердяев, 1911, с. 108). Вывод Бердяева о центральной для русской духовной традиции проблеме Запад-Восток представляется нам вполне верным и актуальным для современности.

«Эта тема позволяет осмыслить особенности русской философии, ее место в контексте мировой философской мысли, значение для многих поколений мыслящих людей, что в конечном итоге позволяет осмыслить место России в мировой истории, а также духовные ценности, за которыми будущее (Треушников, 2009, п. 2, с. 3–4). Этот же анализ позволяет понять философское обоснование культурно-цивилизационной идентичности России в русской религиозной философии.

Даже беглый обзор взглядов представителей русской религиозно-философской мысли (выступающих за самобытный путь исторического развития России) на обозначенную проблему позволяет увидеть направление их духовных исканий. Вполне естественно, что философский анализ темы «Запад – Россия – Восток» в отечественной интеллектуальной традиции восходит к периоду Древней Руси. Свой подход к этой проблеме митрополит Иларион демонстрирует в XI веке в своей проповеди «Слово закона и благодати». Иларион противопоставил метафизическому духу свободы, правды и любви дух законного рабства. Первая воплотилась в едином мире христианства, вторая – в ветхозаветном иудаизме. Иларион представил Русса наследником христианского духа свободы. В XVI веке формированию проблемы способствовал старец Псково-Печерского монастыря Филофей. В ее формулировке русской идеи одна из составляющих рассматриваемой антиномии «Запад-Восток» обретает конкретное воплощение, а именно «Восток» последовательно отождествляется с Россией – единственной хранительницей истинного православия в мире. В результате наш автор является сторонником изоляции Московского государства. Старообрядцы XVII века в целом развивают мысль монаха Псково-Печерского монастыря «Москва есть Третий Рим». Однако их противопоставление России остальному миру более конкретно и реалистично. Эту антиномию они рассматривают как борьбу метафизических сил добра и зла и сводят к бытовому плану. Также в их творчестве тема «Запад-Восток» получает более или менее подробные очертания: Западная Европа, кажется, является выразительной «лжеверой», а Россия — единственной хранительницей чистого православия.

Работа Чаадаева привела к тому, что рассмотрение темы культурно-цивилизационной идентичности нашей страны поднялось на качественно новую философскую высоту. Прежде всего мыслитель концептуально формулирует проблему места и роли духовной культуры России в мировой истории. Мыслителю удалось с величайшей остротой поставить вопрос о месте России в мировой истории. Он выделил черты восточного и западного развития, обозначил черты этих цивилизационных типов. Россия, по Чаадаеву, не принадлежит ни Западу, ни Востоку. Мыслитель отрицательно оценивал вклад России в мировую историю. Он возложил вину за историческую неудачу русской цивилизации на православную церковь. Выход из кризиса, по его мнению, можно найти в следовании западной культурной традиции, в отказе от доминирующего влияния православной церкви. Реакция официальных властей на заявления Чаадаева была очень резкой. Мыслитель подвергся преследованиям. Однако сейчас для нас большее значение имеет то влияние, которое он оказал на общественное сознание русской интеллигенции. Именно в ответ на публикацию работы Чаадаева возникла широкая дискуссия о цивилизационном выборе России. В ходе этой дискуссии были заложены основы расцвета русской философской мысли.

При осмыслении темы, заданной Чаадаевым, развились две тенденции, актуальные и в настоящее время для национальной культурной традиции. Одно из течений – Западничество. Сторонники этого направления считали, что историческое развитие России принципиально не отличается от западноевропейской модели. Другое течение общественно-философской мысли — славянофильство. В своих работах представители этого направления противопоставляли русской традиции западноевропейскую культурную традицию. Западные принципы они видели прежде всего в религиозных устоях (католицизме и протестантизме). Они представили основы русской духовной культуры в виде идеализированного православия. Этот прием позволил им сделать вывод о необходимости укрепления православных основ русской цивилизации и противостояния влиянию западной культуры. В то же время они не отрицали лучшего, разработанного западным образованием.

Мыслители второй половины XIX века пытались дать ее философское обоснование. Многие исследователи считают Данилевского автором, завершившим философско-исторические воззрения славянофилов в понятийно-ландшафтной форме. Именно обобщая критические оценки Данилевского, современный исследователь Пушкин (1998) заключает: «Очевидно, что Данилевский не был простым популяризатором славянофильского учения. Значение его состоит прежде всего в том, что он обозначил ключевые направления историософии славянофильства и преобразовал его в целостную концепцию культурно-исторических типов» (с. 134). Его концепция культурно-исторических типов обосновывает представление о самобытном пути развития России. На его основе можно убедительно доказать негативный характер европейского влияния на Россию, так как духовные основы западной цивилизации принципиально отличаются от идеологических основ славянской цивилизации. Также теория культурно-исторических типов обосновывает неизбежность гибели европейской цивилизации и высокое мессианское предназначение России и объединившихся под ее руководством славян. Роль такого фактора, как национальность, в концепции Данилевского серьезно возрастает. Есть идея реабилитации народов, не вписывающихся в общеевропейскую модель развития. Таким образом, специфика национальной духовной культуры Данилевского обосновывается в контексте его трактовки проблемы «Запад-Восток», определяемой отрицанием единой истории общественного развития человечества.

Позиция Данилевского, отличающаяся известным натурализмом, в своем продолжении идет вразрез с общехристианскими установками. Отказ от представления о едином историческом процессе ведет к утрате единого всеобщего идеала. За это критикуют мыслителя наиболее значительные представители русской философской мысли: Соловьев и Достоевский. Последнее продолжает направление, заложенное славянофилами, в рамках литературно-философского направления «почвенного труда», именуемого «почвенничество». Данилевского часто считают частью «почвенничества». Однако между ним и Достоевским есть существенная разница. Достоевского интересует прежде всего нравственное совершенствование человека. В то же время Достоевский диалектически преломляет общехристианские ценности через понятия «почва», «люди». Исходя из этой позиции, Достоевский отрицательно относится к католическому Западу и его влиянию на Россию. Мыслитель может найти и идею примирения Запада и Востока, основанную на христианско-универсалистском подходе. Однако мы не можем быть уверены, была ли эта идея завершающей в творчестве мыслителя, его «завещанием», как, например, В. Соловьев. Выделение этнического фактора, потенциально противостоящего религиозным идеалам, привело к ряду противоречий и трудностей. Леонтьев, сторонник концепции культурно-исторических типов, стремясь избежать этих противоречий, обращается к религиозным основам русской цивилизации. Он находит их в византийстве. Именно на основе византийского православия должна быть реализована мессианская роль России. В результате идея панславизма Данилевского была похоронена.

Соловьев стремился преодолеть крайности в решении нашей задачи. Она исходила из принципа христианского универсализма и занимала весьма своеобразную позицию в споре об историческом призвании России и ее культурно-цивилизационной идентичности. Как справедливо отмечают многие исследователи, его нельзя отнести ни к западникам, ни к славянофилам; все определения весьма условны (Лосев, 1988, с. 15). Как заметил Бердяев (1911), Соловьев «настолько велик», что решает проблему Запад-Восток как главную проблему России. Решается на основе принципов христианского универсализма, обосновывающих необходимость воссоединения этих двух миров в «христианском всечеловечестве» – в богочеловечестве (с. 107–108).

По его мнению, русский народ призван совершить подвиг национального самоотречения и преодолеть пропасть между Западом и Востоком. В этом синтезирующем действии и состоит суть «русской идеи» в трактовке Соловьева. Эта мысль развивается философом, как и в произведениях «раннего» периода творчества, (Соловьев, т. 1, 1911–1914, с. 227; Соловьев, т. 2, 1911–1914, с. 122–125). ) и его более поздние работы (Соловьев, т. 4, с. 3; Соловьев, т. 5, 1911–1914, с. 216).

Мыслитель обосновывает культурно-цивилизационную идентификацию России через призму макроисторического ритма борьбы западного и восточного начал в мировой духовной традиции, направленной на гармонический синтез их, носителем которой является носитель, русский люди. Россия и русский народ, русская государственность (особенно в творчестве мыслителя 80-х и 90-х годов), то есть русская цивилизация выполняет мессианское назначение и рассматривается как проводник божественной силы. В то же время христианско-универсалистские установки ведут Соловьева к фактическому растворению русского во всеобщем, общечеловеческом. В результате теряется основа для нахождения уникальных, прекрасных качеств русского человека; черты его духовной культуры растворяются в общечеловеческих качествах. По Трубецкой (1995) утрачиваются черты «русского национального лица», затемняя в то же время черты общехристианского идеала (с. 69–70). Масштабное философское обоснование специфики русской культуры и цивилизации, между тем, не обеспечивает обоснованности утверждения Мессианского Цели России.

Соловьев — основатель философской школы единства. Однако принадлежность к философии единства не предрешает ясного решения нашей проблемы. Например, идейные последователи Соловьева: Флоренский и Булгаков, став свидетелями катастрофических событий, наступление которых предчувствовал Соловьев, иначе считают предназначение России. Мировая война и русские революции начала ХХ века разрушили в сознании Флоренского и Булгакова представление о мессианской роли России. Этих авторов больше волнуют темы сохранения духовного потенциала народа и оживления его духовной жизни. В метафизическом обосновании своих положений они руководствуются интуицией идейного основоположника этого направления, но при анализе русской истории придерживаются позиции авторов славянофильского направления. Они представляли противостоящую культуре западную модель Нового времени как идеал и задачу. При этом Флоренский в основном является апологетом Русской православной церкви, а Булгаков — сторонником христианской религиозности без четкой конфессиональной принадлежности.

В то же время Бердяев в своем творчестве не отказывается от идеи, присущей русской религиозной философии, — идеи русского мессианизма. Он интерпретирует ее исходя из принципа христианского универсализма: подобно Соловьеву, Бердяев рассматривает Россию как синтетическую силу, которая должна соединить Восток и Запад. В то же время творчество Бердяева является ярким свидетельством преодоления крайностей чаадаевского нигилизма и идеализации славянофильства. Его самоотверженный антиномизм русской истории и русской духовной культуры прекрасно отражает особенности исторического развития России. Однако она не подкреплена достаточным философским обоснованием ее культурно-цивилизационных особенностей.

Пожалуй, последняя концептуальная попытка построить модель современного исторического развития нашей страны была сделана в рамках евразийства. Авторы, принадлежащие к этому направлению, в новых исторических условиях отталкивались в своих построениях от известной антиномии «Запад-Восток». Россия была представлена ​​как культурное и этническое единство с уникальными, самобытными качествами. Существовала явная тенденция к интеграции с восточными народами при сохранении достаточно четкого размежевания и неприязни к западной культуре.

Следует отметить, что евразийская философия истории допускает включение в контекст единой русской культурно-цивилизационной общности и нехристианских «восточных» элементов, присутствующих в отечественной истории и культуре. Этот аспект был периферийным для большинства представителей русской религиозной философии (исключая, быть может, отчасти Леонтьева). Между тем современное российское сознание требует философского обоснования интегральной идентификации поликонфессиональной и полиэтнической общности. Это обоснование дается в рамках евразийской философии истории.

Наиболее философское и историческое обоснование евразийской модели дал представитель философии единства – Карсавин. С евразийством как политическим течением его связывали сложные отношения «притяжения-отталкивания», но в философской области он является идеологом этого направления, несмотря на довольно короткий период увлечения этим направлением. Именно благодаря вкладу Карсавина можно говорить о глубокой философской разработке основного идеолога евразийского учения. Они строились на основе интуиции единства, воспринимаемой мыслителем как представителем этого направления.

В евразийский период своего творчества (примерно с 1926 по 1929 год) мыслитель продолжал развивать уже высказанные им основные идеи. Фундаментом евразийского учения является его учение о симфонической личности, которое приобретает всеобъемлющее значение (Карсавин, 2003). Россия-Евразия как особая цивилизация выступает как личностное проявление единства, обладая «коллективно-единым мировоззрением» (Карсавин, 1995, с. 137), включает в себя в свою очередь народы и социальные группы и индивидов. В этом гармоничном единстве предмета собора есть личностные формы, в которых реализуется существование «народного и народного единства». Этими формами являются церковь и государство. (Карсавин, 1992, с. 13) Модель Карсавина, таким образом, содержит философское обоснование индивидуальной культурно-цивилизационной идентичности России, формирующейся на основе единой государственности и Русской Православной Церкви, взаимодействующих (в идеале) в симфоническом единстве. Философское обоснование культурно-цивилизационного единства «России-Евразии», которое дается в его трудах, позволяет без существенных противоречий утверждать тот идеал гармоничного полиэтнического и поликонфессионального единства, которым была и является в настоящее время Россия.

Заключение

Русская религиозно-философская мысль демонстрирует достаточно широкий спектр взглядов на проблему самобытности русской цивилизации. Позиции христианских универсалистов подталкивают наших мыслителей к признанию их духовной близости с христианскими народами. Однако православные корни, определяющие основы их духовных исканий, приводят к доминированию представлений об уникальном историческом пути России. Мы считаем, что наиболее продуктивной философской концепцией, обосновывающей идентичность российской цивилизации на данный момент, является евразийская. Внимание евразийцев к проблемам государственности естественным образом вытекает из политизации самого евразийства. Это обстоятельство усиливает цивилизационный аспект нашей проблемы, позволяет включить в единое гармоничное целое разнородные элементы, отличающиеся конфессиональной принадлежностью, образуя самобытную культурно-цивилизационную общность с ее специфической самоидентификацией. Историософия евразийцев в настоящее время является наиболее продуктивным философско-историческим учением. Без существенных противоречий историософия позволяет обосновать культурно-цивилизационную идентичность России.

Ссылки

1. Бердяев Н. А. (1911). Проблема «Запад — Восток» в религиозном сознании В. С. Соловьева. Первый дайджест. О Владимире Соловьеве. (стр. 104–128). Москва: Изд. дом Императорского Московского Университета.
2. Карсавин Л.П. (1992). Феноменология революции. Лев Карсавин. Евразийство. Мысли о России: В 2-х частях: (Часть 2, с. 3–61). Тверь: Дайджест.
3. Карсавин Л.П. (1995). Основы политики. Русский мир – Евразия. Антология (с. 110–154). Москва: Высшая школа.
4. Карсавин Л.П. (2003). О Личности. На Пути Православия (стр. 223–454). Москва: Изд. дом АСТ; Харьков: Фолио.
5. Лосев А.Ф. (1988). Творческий путь Владимира Соловьева. Соловьев В.С. Сочинения в 2-х томах (Том 1, стр. 3–32). Москва: Мысль.
6. Пушкин С. Н. (1998). История философии русского консерватизма XIX века. Нижний Новгород: Волго-Вятская акад.