Афонское монашество на заре третьего тысячелетия / Православие.Ru

В 1966 году, на исходе первого тысячелетия существования афонской монашеской республики, многим казалось, что конец ее близок. Она родилась, достигла зрелости и произвела обильные плоды и теперь старилась. Ее сила шокирующее иссякала. Количество монахов постоянно уменьшалось, а их средний возраст достиг 55 лет. Старцы уходили в вечность, и не было видно молодых последователей, способных занять их место в монастырях и скитах. Огромные монастырские комплексы, некогда полные жизни, теперь стояли пустынные и безлюдные. На всем был отпечаток ветхости и упадка. Конечно, это был не первый упадок, который переживала монашеская республика за свою долгую историю. Но теперь почти все считали, что этот закат – последний. Многие монахи думали о том, что у них не будет последователей. Так, накануне празднования 2000-летия христианства говорилось, что это празднование есть в то же время погребение Афона, реквием по афонскому монашеству.

Первое десятилетие второго тысячелетия афонской истории лишь подтверждало этот печальный прогноз. Число монахов продолжало таять, знаки вымирания были налицо, и будущее представлялось воистину безрадостным. Более того, в сознании несущих бремя власти и ответственности на всех уровнях стало крепнуть убеждение, что все усилия должны быть направлены на использование бесценных сокровищ тысячелетней монашеской республики как туристических объектов. К счастью, замыслам этим не суждено было осуществиться. Специальные исследования показали, что затраты на превращение полуострова в туристический курорт и, возможно, даже замена монахов на сторожей, которые станут охранять исторические и культурные ценности, могут быть значительно больше, чем предполагаемый доход.

В разгар этих событий на Святой Горе – в «саду Богородицы», как ее любят называть монахи, – неожиданно многое изменилось. Этих изменений не могли предвидеть даже наиболее оптимистически настроенные. Изменения оправдали надежды тех афонитов, которые всегда были твердо убеждены, что Богородица никогда не позволит Своему саду опустеть.

Даже приблизительные сведения о числе насельников афонских монастырей на рубеже 1960–1970-х годов говорят о том, что «отпевать» Афон было еще рано. И если до этого число братии Святой Горы стабильно уменьшалось, то в 1972 году впервые статистика показала, что число монахов впервые за многие годы увеличилось на одного: в 1971 году на Святой Горе проживало 1145 монахов, в 1971 году – уже 1146.

Кажущийся небольшим, но в действительности очень значимый рост числа насельников афонских монастырей год от года продолжался. Наблюдаемый некоторое время назад незначительный спад роста числа афонских монахов был связан с тем, что в общем числе насельников монастырей значительная часть – монахи преклонных лет, смертность среди которых весьма высока. С 1972 по 1996 год, в который была проведена последняя перепись на Афоне, еще 1036 монахов пришли на Святую Гору.

Примечательно и то, что в первые пять лет (с 1972 по 1976 гг.) на Афон прибыло 143 новых монаха, то есть приблизительно по 29 в год, с 1977 по 1986 годы – 284 монаха, а за следующие десять лет, с 1987 по 1996 году – еще 609 монахов, то есть приблизительно по 61 в год. Таким образом, приток новых монахов возрос за 10 лет более чем на 100 %.

Увеличение насельников не было одинаково во всех монастырях. С середины 1970-х годов только в восьми из двадцати крупных монастырей наблюдался рост числа братии, в остальных же число насельников уменьшалось. В число упомянутых восьми монастырей входят Иверский, Хиландар, Каракалл, Филофей, Симонопетра, святого Павла, Григориат и Эсфигмен. В трех из них – в монастырях Филофее, Симонопетра и Григориате – прогресс был весьма внушительным: в монастыре Симонопетра, например, число монахов увеличилось втрое. При этом монахи прибывали не по одиночке, но группами – синодиями.

Это было характерной особенностью начального периода обновления афонского монашества. Синодии приходили в монастыри из зависимых скитов и пустыней, братия которых составляет три пятых всех афонских монахов.

Новоприбывшие на Афон для жизни монашеской, как правило, удалялись в скиты и пустыньки, где они вели аскетическую жизнь и получали более полное духовное руководство. Первые синодии отца Иосифа стали пополняться в 1950-х годах, позднее, в 1960-е годы, – синодии отца Паисия.

Растущий состав синодий сделал затруднительным пребывание их в зависимых кельях, ибо ощущалась острая нужда в местах жительства. При этом стало возможным размещаться в монастырях, которые хоть и приходили во все большее запустение, но имели достаточно места для размещения растущих синодий. Процветающие синодии переселялись в пустеющие монастыри. Новоприбывшие занимали управленческие посты в монастырях, а также делали их пригодными не только для собственного проживания, но и для приема новых монахов.

На втором этапе, с середины 1970-х годов, монахи стали перемещаться – и снова группами – из более процветающих монастырей в более слабые. И снова новоприбывшие оказывались во главе своего нового пристанища. Так была решена проблема непропорционального роста насельников в одних монастырях и угрозы полного запустения в других.

В начале 1980-х годов началось возрастающее движение из монастырей назад в скиты и кельи. Монахи, прожившие в монастырях много лет и стяжавшие необходимый монашеский опыт, переходили в скиты и каливы, где было более тихо и мирно. Началось широкое восстановление исихастириев.

Количество монахов на Святой Горе возрастало в обратной пропорции их среднему возрасту, потому что почти все новоприбывшие были молодыми. Подавляющее большинство монахов прибыло за последние 25 лет. Таким образом произошло омоложение афонского монашества и переформирование возрастной пирамиды – средний возраст сместился к 45 годам. Большинство монахов сегодня в возрасте от 31 до 40 лет; молодых больше в монастырях, чем в исихастириях.

Уровень образования насельников Афона сравнительно выше, чем в среднем среди всего греческого населения. Многие из послушников имеют высшее образование и являются специалистами в различных областях. За пять лет, с 1960 по 1964 годы, например, только три человека на Святой Горе имели университетское образование, в то время как сейчас 343 монаха закончили университеты. Среди них 133 имеют богословское образование и 210 – в других отраслях. Только 1,7 % монахов не имеют начального образования.

И в организации монашеской жизни на Афонской горе произошли стремительные изменения. Общежительное устройство, отвергающее личное владение имуществом, считается наиболее полно отражающим идеал коллективного монашеского жития. Идиоритмическая (особножительная) форма являет собой старую лаврскую традицию. Она пережила самые тяжелые периоды истории монашества. При этой форме монашеской жизни допускается владение личным имуществом. Все 20 главных монастырей Афонской горы прошли этап идиоритмического устройства в определенное время своего существования. Афонский устав запрещает общежительному монастырю становиться особножительным, но особножительный может стать общежительным (статья 85 Устава). 25 лет назад девять из двадцати монастырей были особножительными, теперь все монастыри Афона – общежительные. Все другие монашеские поселения на Святой Горе (скиты, кельи, каливы, исихастирии и кафизмы) подчиняются одному из двадцати главных монастырей, так же, как и метохи (подворья) вне Святой Горы, многие из которых стали крупными духовными центрами.

Важно отметить, что люди не только из традиционно православных стран – Греции, России, Сербии, Румынии, Болгарии, Грузии – проживают на Афоне; здесь также есть насельники из Германии, Британии, Франции, Канады, Нидерланд, Перу, Сирии и Африки. Афонское монашество, таким образом, поистине вселенское. Жизненно важно и то, что этот вселенский аспект сохранился и крепнет во благо не только монашества, но и всей Церкви.

В процессе обновления Святой Горы ярко проявилось несколько харизматических фигур, оказавших большое духовное и моральное влияние на братию. Одни уже почили, другие еще живы, но все они послужили началом целых течений, привлекших множество людей к монашеской жизни. Среди почивших – отец Иосиф Исихаст (+1958), отшельник и старец, который был духовным отцом для шести из двадцати главных монастырей Афона; отец Паисий Святогорец (+1994), возродивший несколько монастырей, духовный отец многих афонских монахов и огромного числа мирян; отец Софроний (Сахаров, +1993), который хотя и провел последние десятилетия своей жизни в им основанном монастыре Иоанна Предтечи в графстве Эссекс в Англии, на Святой Горе прожил более 20 лет (1925–1947), а своей книгой о старце Силуане он многих молодых людей привел к монашеству.

По мере возрождения монашества на Афоне здесь обнаружилась и еще одна своеобразная черта его современной жизни – некоторое сближение общежительной и исихастской традиций. Исихастская традиция с продолжительными самоуглубленными упражнениями в умной молитве практиковалась в основном только в исихастириях, а ныне вошла, укрепилась и органично заняла свое место в киновиях, став частью их жизни. Регулярные же службы теперь упорядочивают жизнь почти во всех исихастириях на Афоне.

Такие сближение исихастской и киновийной традиций сопровождается и определенным расширением контактов монашества с внешним миром. Это всегда было характерной чертой Православной Церкви, начавшей было умаляться в недалеком прошлом. Сейчас ситуация полностью изменилась. Тысячи паломников ежегодно посещают Святую Гору и открывают для себя духовность и жизнь монахов. Одновременно через публичные выступления, периодические статьи, специальные публикации, выступления в серьезных церковных и общественных изданиях, а также через личное духовное окормление монахи Святой Горы сильно влияют на духовную жизнь христианской общины и вносят заметный вклад в жизнь Церкви и общества. Оживление духовной жизни и значительный интерес к Православию заметны сейчас как в Греции, так и во всем христианском православном мире, что является прямым результатом расширения взаимных контактов между монашеством и обществом.

В 1981 году был создан Центр сохранения Афонского наследия. В него входят представители Священного Кинода Святой Горы, греческого правительства и генеральный секретарь правления округа Восточная Македония и Фракия, в ведении которого находится Святая Гора.

При вхождении Греции в Европейский Союз, естественно, возникли проблемы, связанные с особым образом жизни Святой Горы. Все они были решены, когда Греция и другие страны-участники подписали совместную декларацию о сохранении особого статуса горы Афон.

Сегодня на Афоне идет весьма утешительный процесс, который тем не менее вызывает и некоторую обеспокоенность. Речь идет о его стремительной реконструкции. Разрушенные и ветхие монастырские здания восстанавливаются, что, как считают некоторые, отвлекает монахов от духовных подвигов, заставляя их думать о материальном. И огромное число паломников, приезжающих практически круглый год, и автомобили, и механизмы, используемые для строительства, да и само строительство, и прежде всего дорожное, – все это существенно меняет ритм жизни Святой Горы. Но не стоит забывать и того факта, что на полуострове с XIX века не было проведено ни одной серьезной реконструкции. Естественный износ зданий требует серьезных восстановительных работ. Значительные изменения в общественной жизни и технологиях, произошедшие за последние десятилетия, не могут не сказаться на афонском укладе и должны восприниматься как обычный ход вещей.

Связи России с афонскими монастырями в XVI–XIX вв. К 1000-летию духовных и культурных связей между Святым Афоном и Россией.

Истоки духовного единства России и Афона уходят в глубокую древность, первые контакты начались уже вскоре после возникновения на Святой горе Афон общежительных монастырей: Лавры св. Афанасия, Ватопеда, Хиландара, Ивера. Во времена расцвета монастыря Богородицы Ксилургу, в начале XI в. , на Святую гору из Любеча прибыл юноша именем Антипа, который, согласно преданию, принял постриг в этом монастыре и в монашестве получил имя Антоний. Вернувшись на Русь, по благословению святогорского игумена, он положил начало Киево-Печерской лавре – первому монастырю на территории Руси, и прославился как «первоначальник» русских иноков Антоний Печерский.

На протяжении столетий русская церковная жизнь, культура, искусство питались идеями, рождавшимися в афонских монастырях и примерами святого подвижничества. Афон был для Руси центром книжности и православной духовности. Интерес к Афону, его монастырям, общежительной жизни, хранящимся там святыням отразился в описаниях XV–XVII вв. Так, в рукописной книге третьей четверти XV в. «Хождение Зосимы в Царьград, Афон и Палестину» содержится описание афонских монастырей. В составе русских богослужебных книг сохранились жития преподобных святогорских отцов – Афанасия Афонского, основателя Великой Лавры, главного монастыря на Афоне, и Петра Афонского, проведшего на Святой горе долгие годы в одиночестве и молитве.

В летописях, грамотах, посольских книгах и в делопроизводстве Посольского приказа отразились все аспекты официальных отношений России с афонскими монастырями. К русским великим князьям и царям регулярно приезжали старцы с просьбой о помощи – милостыне.  Представители святогорских обителей привозили с собою рекомендательные грамоты от Константинопольских патриархов, святые дары. В 1453 г. с падением Константинополя Православный Восток оказался под турецким владычеством, и несколько последующих столетий Россия – единственная оставшаяся независимой православная страна, продолжала оказывать материальную и духовную помощь Афону.

Пантелеимонов монастырь на Афоне стал патрональной обителью московских царей, и уже в ноябре 1499 г. получил жалованную грамоту Ивана III о свободном приезде в Россию монахов для сбора милостыни. Вслед за ним подобные грамоты были пожалованы многим афонским обителям, в том числе Хиландарскому и Ватопедскому монастырям.

Особую активность приобрели сношения России с Афоном в правление Василия III (1505–1533), что зафиксировали тексты Никоновской летописи. Афонские старцы нередко приходили к русскому государю вместе с волошскими или сербскими послами. Православные государства, находившиеся под турецким владычеством, возлагали на Россию и ее государей надежды на помощь и духовную поддержку. Начало XVI в. – это время установления тесных связей с сербскими правителями, отсюда и особое покровительство русских князей сербским монастырям на Афоне – Хиландару и Ватопеду. Благодаря протекции сербских владетелей Хиландарский монастырь уже в марте 1571 г. получает жалованную грамоту царя Федора Иоанновича на вечное пользование двором в Москве в Китай-городе, напротив Богоявленского монастыря, для приезда братии и сбора милостыни.

Особое место в русской истории и духовной жизни занял религиозный публицист, писатель и переводчик Максим Грек (1470–1556), канонизированный Русской церковью в лике преподобных. На Афоне он принял постриг в Ватопедском монастыре, а в 1515 г. по просьбе великого князя Василия III прибыл в Москву для перевода духовных книг. Великий князь попросил ученого монаха рассказать о жизни в афонских обителях. В составе «Кормчей» монаха Вассиана сохранилось «Сказание старца Максима Святые Горы к старцу Вассиану о Святой Горе жительства» (до 1525 г.)

Афонские старцы в свой каждый приезд в Москву подносили царю специально составленные грамоты на греческом и русском языках, в которых живописали разрушения и обиды от жестоких «агарян», свое бедственное положение и высказывали единственную надежду на помощь русских государей. Эти грамоты имеют не только большую историческую ценность, как живое свидетельство прошлого, но и являются уникальным произведением каллиграфического искусства, как, например, одна из ранних грамот, сохранившаяся в фондах Российского государственного архива древних актов: Грамота игумена с братиею афонского монастыря великомученика Георгия Ксенодока царю Иоанну Васильевичу с просьбой о присылке милостыни для выплаты долгов и сообщением о том, что они вписали в синодик для вечного поминания царских родителей (1558 г. ).

В период Смутного времени помощь монастырям временно прекратилась, и была восстановлена только с приходом династии Романовых. Однако, даже учитывая помощь из России, афонские монастыри продолжали испытывать трудности – постройки ветшали, количество насельников уменьшалось, турецкие власти продолжали притеснять православные обители. Пантелеимонов монастырь оказался на грани полного разорения. Дело доходило даже до того, что за долги монастыря монахов сажали в тюрьму. В 1705 г. решением Патриарха Константинопольского Гавриила III монастырь восстанавливается как русский и полностью передается России. Управлять жизнью монастыря поставляется архимандрит Варлаам. Однако, несмотря на этот шаг, а также на помощь со стороны Святейшего Синода (ежегодные выплаты, пожертвования, подарки в виде дорогой утвари, богослужебных книг и т.д.), монастырь испытывает трудности вплоть до конца XVIII в.

С восстановлением российской государственности после Смутного времени и укреплением на престоле новой династии – Романовых, в 1625–1627 гг. можно отметить начало интенсивных обращений афонских монастырей к русским царям с просьбами о помощи. Нередко грамоты о милостыне писали и к царю Михаилу Федоровичу, и к его отцу Патриарху Московскому и всея Руси Филарету Никитичу, а во время визитов в Москву афонские старцы бывали у них на приеме и подносили духовные святыни (кресты, ковчеги с частицами мощей чтимых святых, иконы афонского письма).

Щедрые пожалования московских царей деньгами, мехом, церковной утварью, книгами, произведениями ювелирного искусства и иконописи были призваны закрепить отношения России с Православным Востоком, упрочить международный авторитет Русской церкви, продемонстрировать заботу светской и церковной власти о зарубежных центрах православия. В свою очередь, прибывавшие с Афона в Россию за государевой милостыней архимандриты и старцы привозили в дар царям, представителям царской фамилии и патриархам редкие христианские святыни, которые имели большую духовную ценность и сакральный смысл.

Взаимоотношения Русского государства с Афоном были вызваны обоюдной заинтересованностью – афонские монастыри стремились в тяжелых условиях сохранения православия пользоваться покровительством богатых московских правителей и надеялись на их помощь в охранении от турецкого господства, а русские великие государи были заинтересованы в связях с Афоном как центром православной культуры, в том числе решая основные внешнеполитические задачи.

Знаменательным событием для развития связей России с афонскими монастырями и русской книжности стала поездка на Афон в 1653–1655 гг. государственного и церковного деятеля, дипломата Арсения Суханова. Он был отправлен по поручению Патриарха Московского и всея Руси Никона и при поддержке царя Алексея Михайловича за греческими рукописями. Посетив 17 монастырей, он сумел собрать уникальную коллекцию из 500 древних рукописей, особое место среди которых занимают огромные пергаменные манускрипты X–XI вв. – сочинения отцов церкви и минологии (иллюстрированные сборники житий).

Афонскому Иверскому монастырю обязана Россия обретением чудотворной иконы Иверской Божьей Матери. Впервые легенда о чудотворной иконе Богоматери Портаитиссе, прибывшей в монастырь из Иверии и ставшей заступницей обители, была изложена в грамоте 1627 г. к царю Михаилу Федоровичу. По просьбе архимандрита Новоспасского монастыря, а впоследствии и патриарха, Никона копия с оригинала, написанного по преданию евангелистом Лукой, была привезена в Москву в 1648 г. Об этом рассказывают сохранившиеся в книгах Посольского приказа записи о приезде в Москву монахов Иверского монастыря с иконой Пречистой Богородицы. С каким благоговением писался образ, столь почитаемый сейчас в России, рассказывается в уникальной грамоте афонского Иверского монастыря, адресованной царю Алексею Михайловичу.

Свидетельством тесной связи России и Афона стали постоянные представительства афонских обителей в Москве: подворье Хиландарского монастыря, основанное в конце XVI в., подворье Иверского монастыря – монастырь Св. Николая «Большая глава», дарованное в вечное владение царем Алексеем Михайловичем в 1669 г., а в 1872 г. император Николай II утвердил решение Святейшего Синода о строительстве Пантелеимоновым монастырем часовни при московском Богоявленском монастыре.

Афонская часовня, сооруженная в 1883 г. в центре Москвы, стала живоносным источником многочисленных чудес для обращающихся за благодатной помощью к святому великомученику Пантелеимону. Богомольцы дорожили самыми простыми дарами, несущими благословение Афона, будь то «Афонский листок», веточка лавра, сосуд с елеем, непритязательная на вид брошюра или простая бумажная иконка. В Москве, Петербурге, Одессе и Ростове-на-Дону русские афонские обители имели свои подворья, которые воспринимались православным сознанием не только как представительство материнских обителей, но и как их святые символы.

В XIХ – начале XX вв. связи России с Афоном стали не такими интенсивными, но духовное единство не прерывалось. К императорам по-прежнему приезжали афонские старцы, которые щедро жаловались милостыней. О том, что она собиралась по всей обширной Российской империи, свидетельствуют две книги сбора средств для Иверского и Дохиарского монастырей, в которых сохранились записи о пожертвованиях самых простых людей, желающих помочь обновлению дальних по расстоянию, но таких близких по духу обителей.

С XIX столетия наряду с Иерусалимом Афон становится местом постоянного паломничества, куда устремляются и духовные, и светские лица. Немаловажное благотворное влияние на положение русского братства на Афоне оказали посещения Афона царственными особами – членами дома Романовых, особенно в сложные времена взаимоотношений греческого и русского монашества, когда последним приходилось испытывать ущемление законных прав в ряду проблем юридического, экономического, имущественного и богослужебного характера. В дневниках великих князей есть упоминания, а иногда и обширные описания посещения Греции, в том числе Афона. Среди путешествий августейших особ необходимо выделить поездки в этот регион великих князей Романовых. Так, в 1845 г. отец греческой королевы Ольги великий князь Константин Николаевич совершил путешествие по Греческому архипелагу. Помимо писем и записей в дневнике великий князь оставил собственноручные зарисовки своего плавания, среди них и два изображения Святой горы. В 1867 г. Афон посетил великий князь Алексей Александрович, а в 1875 г. великий князь Константин Константинович. Находящиеся на хранении в Государственном архиве Российской Федерации в личных фондах августейших особ письма, дневники, записные книжки являются ярким примером интереса к Афону, что, безусловно, способствовало укреплению связей.

В XIX в. возможность попасть на Афон для подданных России значительно облегчилась и число русских иноков начало быстро расти. С 1882 г. регулярную отправку паломников стало осуществлять Императорское Православное Палестинское общество. Особое место среди них занимали монашествующие главного русского духовного центра – Троице-Сергиевой Лавры и подведомственных ей монастырей.

Рубеж XIX–XX вв. стал временем расцвета русской монашеской жизни на Афоне. Под духовным водительством старцев Свято-Пантелеимоновой обители Иеремии (Соломенцова) и Макария (Сушкина) в XIX в. начался процесс возрождения и подъема русского монашества на Афоне. Уже к концу XIX в. численность русских монахов на Святой горе становится равной численности греческих, а в дальнейшем стремительно растет и начинает значительно превосходить ее. Так появился духовно-исторический феномен – «Русский Афон».

В XIX в. Афон стал не только местом паломничества, но и центром историко-археологических исследований. Было также составлено множество историко-художественных описаний Афонской горы. На Святую гору стремились видные русские ученые: меценат и библиофил В.П. Орлов-Давыдов (1809–1882), археолог П.И. Севастьянов (1811–1867), историк и археограф архимандрит Леонид (Кавелин, 1822–1891). Одной из наиболее значимых стала экспедиция для съемки «видов и древностей» 1857–1860 гг. П.И. Севастьянова, во время которой ученый стремился запечатлеть и сохранить в фотографии тысячелетнее наследие монашеского подвижничества.  Передав после экспедиции фотографическое оборудование Андреевскому скиту, Севастьянов помог основанию первых фотографических студий Афона: в Андреевском скиту и в Пантелеимоновом монастыре. В 1867–1872 гг. монахи-фотографы Леонтий и Геннадий создали фотографии всех двадцати великих святогорских обителей, скитов и келий, их главных достопримечательностей и чудотворных образов. Фотографии с их негативов печатались на протяжении последующих десятилетий, став самыми узнаваемыми образами Афона.

В 1896 г. было создано Братство русских обителей (келий) на Афоне (БРОА). Сильно увеличившееся русское афонское монашество требовало какого-то центрального управления. Совет Братства стал решать с Министерством иностранных дел Российской империи вопросы оформления, нравственного надзора над келлиотами. Периодически устраивались общие собрания с консулами, вице-консулами и другими работниками МИДа по ряду насущных проблем, решались вопросы содержания общественных институтов, что способствовало уменьшению числа бездомных и нищих монахов. В какой-то степени Братство взяло на себя функции, которые были возложены на Пантелеимонов монастырь распоряжением Константинопольских патриархов Григория (от 28 апреля 1868 г.) и Анфима (от 3 ноября 1871 г.). Во время Первой мировой войны в Братство вошли все русские обители, но после революции это объединение постепенно утратило смысл.

История русского присутствия на Святой горе тесно переплетена с событиями отечественной истории: в годы смут и войн связи между Россией и Афоном истончались, помощь афонским монастырям оскудевала, но с наступлением мира взоры русских ктиторов и богомольцев устремлялись к Афону. На протяжении нескольких веков русские цари жертвовали на устроение и возобновление афонских храмов, а в XIX в. великие князья Романовы неоднократно посещали Святую гору.  

Первая мировая война и Октябрьская революция 1917 г. коренным образом изменили внешнеполитические интересы России, а также отношения государства и церкви. Русские иноки на Афоне лишились правительственной поддержки и пожертвований частных лиц, их ожидала также схизма в Русской Церкви и новые притеснения теперь уже со стороны не только греческих монахов, но и греческого государства, взявшего курс на эллинизацию Афона. В силу целого ряда обстоятельств в борьбе за Афон Россия потеряла свои позиции. Это поражение окончательно отдало его в руки Греции и привело не только к ослаблению влияния России, но и практически к полному исчезновению русского монашества на Святой горе.

Глубокие политические трансформации XX в. внесли значительные изменения в жизнь Святой горы. В 1917–1945 гг. русско-афонские отношения были фактически прекращены. Большую роль в этом сыграли власти Греции, которые после присоединения Афона  в 1913 г. чинили препятствия  для пополнения  русской братии  в святогорских обителях  вплоть  до начала 1980-х гг. Контакты Русской Православной церкви со Святой горой в 1945–1990-х гг. сводились в основном к отстаиванию прав русского монашеского присутствия на Афоне, борьбе за увеличение числа русских насельников в Свято-Пантелеимоновом монастыре, за возможность посещения Афона паломниками и учеными. После распада СССР отношения России со Святой горой стали постепенно расширяться, поток паломников увеличился, стало возможным принесение в российские города для поклонения великих афонских святынь: Животворящего Креста Господня, пояса Богородицы, главы святого великомученика Пантелеимона, Даров волхвов и других, а также стали реализовываться совместные русско-афонские издательские, духовно-просветительские и культурные проекты.

М.О. Болотина,
ведущий специалист Государственного архива Российской федерации

В 2016 г. исполнилось 1000 лет, как на Святой горе Афон в одном из ранних документов был упомянут пресвитер Герасим, игумен афонского монастыря Рос. Прошло чуть более 50 лет со времени основания в 963 г. первого святогорского общежительного монастыря – Великой лавры, и русские монахи оказываются на Афоне среди первых его насельников, среди тех, кто будет создателем этой важнейшей по своему значению цитадели Христианского Востока. Тысячелетие русского присутствия на Афоне – это и тысячелетняя история связей Святой горы с Русью – Россией. Афон в истории русского государства эпохи Средневековья и Нового времени играл совершенно особую роль. Но и Россия занимала важнейшее место в жизни святогорских монастырей, особенно после падения Константинополя. Историю русско-афонских отношений – на основании сохранившихся документов, рукописных и печатных книг, многочисленных памятников иконописания и прочих источников – можно представить себе в самых общих чертах как череду нескольких эпох.

XI – середина XV вв. – воздействие Афона на русскую церковную жизнь, культуру, литературу, искусство. XVI–XVIII вв. – обращение всего Христианского Востока к России в надежде на материальную и политическую поддержку порабощенного турками христианства. Вызревание уже в начале XVI в. на греческой почве представ­лений о России как опоре угнетенного православия; политика прежде всего константинопольского и иерусалимского Патриархов (XVII – начало XVIII вв.), ориентирующихся на Россию. Русско-турецкие войны. XIX – начало XX вв. – активная российская политика на Балканах, на Ближнем Востоке. Возрастание роли русского монашества на Афоне. Первая четверть XX – начало XXI века – Октябрьская революция. Отсутствие связей России и Афона. Возрождение Русской православной церкви в России – возрождение русского монашества на Святой горе. Каждая из этих эпох представлена в проекте целым рядом рукописей, памятников иконописи, церков­ной утвари, различных документов XVI–XXI вв., находящихся в архивах, библиотеках, музеях России.

Многие экспонаты впервые представлены для широкого ознакомления. Прежде всего, отметим ряд русских и греческих документов, характеризующих связи Святой горы с Россией с начала XVI в. и на протяжении двух столетий, вплоть до начала XVIII в. Падение Константинополя в 1453 г. потрясло весь Христианский Восток. Греческий мир, находясь под постоянным давлением завоевателей, все более и более расширявших захват византийских территорий, начал приходить в себя не ранее начала XVI столетия. Кажется, что именно афонские монастыри одними из первых осознали свое положение и попытались представить свое будущее. Уже в самом начале XVI в. они обратили взоры к России в надежде на ее по­стоянную помощь порабощенному христианскому населению Балканского полуострова. Их расчеты в этом отношении были достаточно основательными, ибо, помимо всего прочего, на русском престоле находился сын Софьи Палеолог – великий князь Василий III. Спорадические обращения святогорских монастырей к русскому правительству за материальной помощью продолжались до начала XVII в. К середине XVI в. ведущую роль в отношениях с Москвой стал играть Хиландарский монастырь, пользовавшийся исключительным к себе вниманием царя Ивана Грозного и его окружения и сохранявший эти связи вплоть до второй половины XVII в. После Смутного времени и с началом правления царя Михаила Федоровича русское правительство начинает создавать систему материальной поддержки Христианского Востока, которая предусматривала постоянную помощь четырем восточным патриархам, всей Греческой церкви. Одно из первых мест в действиях России занимали Синай и Афон. Нельзя не отметить, что в конце 1640-х гг. важное место в отношениях с Россией начинает занимать афонский Иверский монастырь. В 1648 г. в Москву была привезена копия находящейся в Ивере чудотворной иконы Богоматери Портаитиссы, исполненная по просьбе настоятеля Новоспасского монастыря архимандрита Никона, будущего Московского Патриарха. Это событие положило начало бурному развитию отношений Иверского монастыря с Россией, появлению в 1654 г. в российской столице Иверского подворья, ставшего во второй половине XVII в. подлинным центром греческого влияния на русскую культуру.

Выдающимся событием в русской культуре XVII в. стала поездка в 1654–1655 гг. на Афон за рукописями троицкого монаха Арсения Суханова. Она состоялась по решению правительства и имела своей целью покупку в библиотеках святогорских монастырей греческих рукописей для предполагавшейся Московским Патриархом Никоном реформы рус­ских богослужебных книг. Арсений Суханов приобрел на Афоне почти 500 рукописей IX–XVII вв. Разнообразное содержание этих манускриптов сви­детельствовало об исключительно широкой программе царя Алексея Михайловича и Патриарха Никона по созданию в Москве такой библиотеки, с помощью которой было бы возможным решение самых разных вопросов государственной и церковной жизни России. Среди представленных в проекте греческих рукописей из собрания Государственного исторического музея нам хотелось бы обратить внимание на следующие экспонаты. «Беседы на Евангелие от Матфея» Иоанна Злато­уста относится к тем немногочисленным рукописям, которые были созданы на Афоне после основания первых общежительных монастырей. Рукопись написана в 1006 г. книгописцем Иверского монастыря Феофаном, трудившимся на рубеже X–XI столетий, для выдающегося деятеля греческой и грузинской культуры Евфимия Святогорца – создателя афонской грузинской литературной школы, переводчика целого корпуса греческих текстов для Грузинской церкви. «Один из важнейших памятников агиографии – «Житие святого Афанасия Афонского» был создан в непосредственном окружении основателя святогорского общежительного монашества вскоре после его кончины и является одним из основных источников для изучения Святой горы второй половины X в.

К выдающимся памятникам византийской житийной литературы относятся также два манускрипта XI в. – «Минологий. Февраль – март» и «Минологий. Октябрь», рукописи, содержащие не только многочисленные миниатюры и другие элементы иллюминации, но и редкий по своей полноте и раз­нообразию подбор греческих житийных текстов. Наконец, нельзя не обратить внимание на кодекс «Изложения православной веры» Иоанна Дамаскина, основная часть которого была переписана в Иверском монастыре на Афоне одним из его интереснейших писцов начала XVII в. и, возможно, библиотекарем иеромонахом Авессаломом. Важной для истории этой рукописи является владельческая помета иверского архимандрита Дионисия, известного деятеля греческой культуры в России во второй половине XVII вв. , жившего в Москве в 1655–1669 гг., бывшего справщиком Московского печатного двора, переводчиком греческих текстов, участником Московского собора 1666–1667 гг., а также автором большой «Истории России» на греческом языке, которая получила в XVII в. широкое распространение на Христианском Востоке.

Б.Л. Фонкич,
главный научный сотрудник Института всеобщей истории РАН,
доктор исторических наук, профессор

Монастыри Святой Горы Афон

Гора Афон, также называемая Святой Горой (Агион Орос), в конце 10-го века является важнейшим центром восточно-православного монашества. Афоном называется самая северная выступающая часть полуострова Халкидики длиной 45 км и шириной 5-10 км, а также вершина (2033 м), возвышающаяся над этим скалистым пальцем земли. Он связан с материком узким перешейком шириной 2 км. На полуострове есть леса, пастбищные луга и небольшие участки земли, подходящие для виноградников, фруктовых садов, оливковых рощ и садов. Афон был практически заброшен, когда монахи начали селиться здесь, вероятно, в конце VIII или начале IX в. век.
Согласно историку 10-го века Генесиосу Афон уже в 843 году был крупной монашеской общиной, но к его свидетельствам следует относиться с осторожностью. Теории о том, что самые ранние монахи Афона были беженцами от арабских завоеваний восточных провинций Византии или иконопочитателями, спасавшимися от преследований императоров-иконоборцев, теперь потеряли популярность. Первые прибыли, по-видимому, прибыли из близлежащих регионов, и их привлекло незапятнанное одиночество полуострова. Однако монашество развивалось на Святой Горе медленно из-за ее изоляции, пересеченной местности и опасности со стороны арабских пиратов. Первые монахи жили как отшельники-одиночки или небольшими группами; пионерами на Афоне были Петр Афонский — фигура полулегендарная — и Евфимий Младший, прибывший в 859 г..
Первым общежительным монастырем в окрестностях Афона был Колобу, основанный близ Иериссоса незадолго до 883 года. Фрагментарная сигиллия Василия I является самым ранним сохранившимся имперским актом, касающимся Святой Горы; он защищал афонских монахов от вторжений местных пастухов. Дату первого появления общежительного («общежития») монашества на самом Афоне установить невозможно, но к середине X в. засвидетельствованы некоторые коинобии (например, Ксиропотамский монастырь). В 963 Афанасий Афонский при поддержке Никифора Фоки основал Великую Лавру, которая вскоре заняла первое место в афонской иерархии и сохраняла это положение навечно. К концу 10 века были основаны многие из наиболее важных афонских монастырей (например, Иверский, Хиландский, Эсфигменский, Пантелеимоновский, Ватопед, Ксенофонт и, возможно, Зографу); к 1001 г. существовало 46 монастырей.
Монахи из негреческих земель стали приходить на Святую Гору в 10 веке. Грузинский монастырь Иверский был основан в 9 в.79/80, за которым вскоре последовал итальянский монастырь амальфитанцев. Православные армяне (халкидонцы) были многочисленны в Эсфигмену. В XII веке полуостров стал привлекать больше славянских монахов: Пантелеимона переняли монахи из Руси, а Хиландар был восстановлен как сербский монастырь. В 13 веке Зограф был заселен преимущественно болгарскими монахами. Организация Афона в 10 в. была относительно простой: монахи посещали три ежегодных собрания в Протатоне в Карее и избирали питуроса, который представлял общину в ее отношениях с церковными и светскими властями. К концу X века кажется, что это собрание было заменено нерегулярным «советом», который собирал в среднем 15 участников, но иногда и до 40. Более крупные монастыри стали независимыми от Протатона, с игуменами Великого. Лавра приобретает более престижное положение в местной иерархии, чем прото.
В 10-м и 11-м веках Афон привлек значительное внимание императора. Роман I Лакапин учредил ежегодную стипендию ( рогу ) для афонских монахов и приказал провести демаркацию пограничной границы, вероятно, в 941/2 г. Быстрый рост Лавры под покровительством Никифора Фоки вызвал недовольство многих афонских монахов, особенно отшельников, опасавшихся за свой образ жизни. Издание Иоанном I Цимисхием типикона для Афона, Трагос между 970 и 972 годами, было попыткой найти компромисс, признав права игуменов, келлиотов (духовных лидеров анахоретических групп) и отшельников-одиночек посещать собрания в Кариесе. И Никифор II, и Иоанн I видели в Афоне оплот «бедного монашества», но при Василии II некоторые монастыри стали приобретать земли за пределами Святой Горы и постепенно превращались в крупных землевладельцев. Общежитие стало преобладающим в ущерб скитам. В XI-XII вв. продолжали основываться новые монастыри (Кастамониту, Дохиариу, Кутлумусиу), а более старые расширяли свои владения. Возросла хозяйственная деятельность на Афоне, например, продажа древесины из афонских лесов и излишков сельскохозяйственной продукции (фрукты, овощи, вино), выращенной в монастырских поместьях. Многие монастыри владели лодками для перевозки этих товаров и ввоза необходимых провизий; этим лодкам часто предоставлялось освобождение от таможенных пошлин. Несмотря на запрет Иоанна I на присутствие на полуострове евнухов, безбородых юношей, женщин и даже самок животных, в XI веке значительные группы влахских пастухов поселились со своими семьями на Афоне и снабжали монахов молочными продуктами. «Влахский вопрос» вызвал такой скандал, что около 1100 г. Алексиос I был вынужден изгнать пастухов с Афона.
Хризобулла Константина IX Мономаха 1045 года проливает свет на административное развитие Афона. Увеличилась самостоятельность отдельных койнобий; Лавра, Ватопед и Иверон были высшими монастырями, имевшими приоритет над центральной администрацией протосов. Рост землевладения спровоцировал конфликты между монастырями из-за имений, а также столкновения с местными землевладельцами, особенно в Иериссосе; с половцами, поселившимися в южной Македонии; и с имперскими чиновниками. С другой стороны, патриаршество пыталось установить свою юрисдикцию (хотя бы частичную) над Афоном, который считался подчиненным только императору.
Падение Константинополя во время Четвертого крестового похода в 1204 году и создание Латинской империи привели к периоду трудностей для Афона, поскольку Македония была обеспокоена латинской оккупацией, растущим могуществом болгар и соперничеством между Никейской империей. и Эпир. Афон перешел под власть Франкского королевства Салоники с 1204 по 1224 год, и монастыри потеряли часть своей собственности за пределами полуострова, которую они стремились вернуть после греческого завоевания Константинополя в 1261 году. Правление Михаила VIII Палеолога было, однако крайне непопулярен на Афоне из-за преследований монахов, отказавшихся принять Лионскую унию 1274 г.
В начале 14 века Афон пострадал от набегов великой каталонской компании, но затем пережил период процветания, во время которого было основано несколько новых монастырей (Дионисий, Пантократор, Симопетра). Документы, фиксирующие различные привилегии, дарованные императорами афонским монастырям (практика, восходящая к IX веку), особенно многочисленны с первой половины XIV века. Если привилегии, предоставленные правительством в X веке, были прежде всего Solemnia (стипендии из государственной казны), а хризобуллы XI века в основном устанавливали монашеские exkausseia (неприкосновенность от налогов), то документы XIV века были прежде всего пожертвованиями земли и пароикои.
Имущество Афона представляло собой поля, виноградники, пастбища, мельницы, рыбные пруды, целые деревни, городскую арендуемую недвижимость и мастерские. Эти владения были сосредоточены в Македонне (включая Салоники), особенно на полуострове Халкидики и в долине Стримона, но простирались до Фракии, Тасоса, Лемноса, Сербии и Валахии. Основная часть актов Афона касается этих поместий и включает в себя практику, грамоты купли-продажи, обмена и дарения, а также императорские хризобуллы, подтверждающие права монастырей на их собственность и гарантирующие фискальную неприкосновенность. Все чины, от простого крестьянина до императора, стремились делать благочестивые пожертвования афонским монастырям; кроме императоров в Константинополе благотворителями Афона были великие Корнены Трапезунда, правители Сербии и Болгарии и воеводы Валахии.
В XIV веке на Афоне развивается идиоритмическое монашество, а койнобион приходит в упадок. К середине века турецкие пираты напали на полуостров, вынудив некоторых монахов бежать в Парорию или Метеору. Османская угроза привела к правительственному ограничению роста монастырских владений и конфискации некоторых афонских имений во второй половине 14 века. Так, после победы турок при Марике в 1371 г. половина подворий, принадлежавших Афону, была преобразована в пронои и передана солдатам. Эта политика была продолжена в 15 веке. После непродолжительного занятия Афона в 1387 г. и с 139 г.С 3 по 1403 г. османы установили постоянный контроль над Святой Горой в 1430 г. Турки признали автономию Афона в обмен на уплату ежегодной дани, но монастыри лишились своей неприкосновенности и своих владений во Фракии и Македонии.
Отношение к интеллектуальной жизни было разным. Келлиотаи и отшельники, делавшие упор на духовность и аскетизм, мало пользовались книгами. Многие афонские монахи были выходцами из деревень и были неграмотными. Тем не менее в койнобиях, основанных на модели студитов, больше внимания уделялось интеллектуальным занятиям, особенно с 13 века. Монастыри накопили важные коллекции рукописей, некоторые из которых были созданы в их собственных скрипториях (например, в Филотку, Хиландаре и Ивероне). Среди афонских монахов были композиторы (Иоанн Кукузелис), агиографы (Иосиф Калофет), богословы (Григорий Палама), церковные писатели (Феолепт Филадельфийский). С его международным собранием монахов культурный обмен был неизбежен: Хиландар, Зографу, Пантелеемон и Иверон стали центрами передачи византийской религиозной литературы в Сербию, Болгарию, Россию и Грузию соответственно.
Как Святая Гора по преимуществу с 10 века, Афон привлекал византийских монахов на протяжении шести столетий. Многие святые мужи, имевшие обычай кочевать из одного монастыря или Святой Горы в другой, прежде чем отправиться дальше, проводили время на Афоне, тем самым уменьшая культурную обособленность афонских монастырей. Из-за своей географической близости Салоники, а не Константинополь, имели самые тесные связи со Святой Горой. Для некоторых монахов, таких как Палама, игуменство на Афоне было трамплином к епископскому сану. Для других это могло привести к Константинопольскому патриархату, как это было для Нифонта, Каллиста и Филофея Коккина.
Именно один из странствующих святых, Григорий Синаит, ввел на Афоне в XIV веке «Иисусову молитву», принятую небольшим числом монахов. Из этого нового метода молитвы развилась форма мистической духовности, новый акцент на исихазме, который отстаивал Палама. После многих перипетий паламизм распространился по всему византийскому миру и в конце концов был объявлен православным на местном Константинопольском соборе 1351 года. стены по периметру. Самые ранние афонские церкви обычно имели крестообразный план с центральным куполом, треугольной апсидой, двойным притвором и боковыми часовнями на западе. Учрежденная в Лавре, эта схема была принята в Ивероне и Ватопеде и оставалась практически неизменной до тех пор, пока двойной притвор не был заменен единым прямоугольным пространством (иногда называемым лите) для певчих в Хиландаре. Эта схема, в свою очередь, получила широкое распространение, например, в Кутлумусиу около 1400 года. В 14 веке произошло расширение старых монастырей, добавление башен (пиргой) и других укреплений, а также создание новых институтов, которые, как правило, следовали устоявшийся «афонский тип». Большинство часовен, а также жилых и служебных помещений, которые сейчас можно увидеть на Афоне, датируются XV веком или позже.

В церквях мозаичное убранство сохранилось только в Ватопеде и Ксенофонте (сейчас обособлено и хранится в «новом католиконе»). Самые старые сохранившиеся фрески находятся на келлионе Рабдушу, а фрески 1312 года сохранились в Ватопеде, но сильно закрашены. Хорошо сохранившаяся программа на Протатоне относится к тому же времени. Однако после этого, за исключением фрагментов в монастыре св. Павла, почти не сохранилось настенной росписи периода между серединой 14 и началом 16 века. Начиная с 10 века, афонские монастыри получали в дар богослужебное серебро, кресты, ткани, иногда книги в богатом переплете и особенно иконы (которых в Лавре 3000, в основном поствизантийские), которые сегодня составляют ядро ​​их сокровищ. Несколько предметов являются пожертвованиями щедрых правителей и других покровителей периода до 1453 года, но, как и физическая структура монастырей, подавляющее большинство сокровищ датируются задолго до основания учреждений, в которых они сейчас размещаются. Было высказано предположение, что по крайней мере в 14 веке художники-фрески приехали из Салоников и, возможно, из Константинополя. Однако имя или эпитет zographos монаха 10-го века предполагает, что некоторые художники поселились; также выдвигается гипотеза о мастерской XIV века по изготовлению окладов для икон. Конечно, масоны были вызваны из внешнего мира в 10 веке. Многие иллюминированные рукописи монастырских библиотек попали на Афон спустя много времени после их создания в других местах, точно так же, как многие книги афонского происхождения сегодня можно найти в библиотеках и музеях за пределами Святой Горы.

Гора Афон — Энциклопедия Всемирной Истории

Гора Афон, расположенная на полуострове Халкидика недалеко от Фессалоники, Греция, является святым местом, где впервые появились монахи-отшельники, жившие здесь в 9 веке н.э. Считающаяся одним из самых важных монастырских мест в Византийской империи, когда-то на горе было 46 монастырей, которые привлекали монахов со всей Европы и за ее пределами. Сегодня на полуострове насчитывается 20 монастырей, многие из которых предлагают хорошо сохранившееся представление о византийском монашестве, а также являются сокровищницами средневековой христианской архитектуры, искусства и рукописей. Гора Афон занесена ЮНЕСКО в список Всемирного наследия.

Местоположение и имя

Гора Афон высотой 1935 м (6350 футов) расположена на самом восточном из трех мысов Халкидики, которая расположена к юго-востоку от города Фессалоники на северо-востоке Греции. Название Афон происходит от великана из греческой мифологии, бросившего гору в море. Для древних греков эта гора, спускающаяся прямо в Эгейское море, была посвящена Зевсу. Скалы полуострова, безусловно, доставили немало хлопот и стали причиной многих кораблекрушений, особенно всего флота персидского царя Дария, направлявшегося в битву при Марафоне в 49 г.1 г. до н.э. В результате этой потери десятилетие спустя преемник Дария Ксеркс решил вообще избегать горы во время своего вторжения в Грецию и построил через мыс канал длиной 2,4 км (1,5 мили) и высотой до 30 метров (100 футов). .) по ширине. Другой морской жертвой Афона стал спартанский флот в 411 г. до н.э. во время Пелопоннесской войны.

Удалить рекламу

Реклама

Первым койнобионским монастырем был монастырь Колобу, основанный во времена правления Василия I (867-886 гг. н.э.).

Общепринятое название горы Афон — просто «Святая гора», или Айион Орос по-гречески, что происходит от того, что этот район использовался святыми мужами, жившими там в качестве аскетов, а затем монастырями, которые были построены здесь позже. Точно неизвестно, когда на горе был построен первый монастырь, но считается, что монахи определенно использовали это место в качестве убежища отшельников в 9 веке н.э., даже живя вместе в небольших неформальных общинах.

Ранняя история

Нависающая над морем гора представляет собой дикое и провокационное место. Неудивительно, что аскеты выбрали это место, чтобы покинуть свои общины и практиковать здесь свою веру. Первая формальная лавра на горе была построена Евфимием Младшим в середине 9 века нашей эры. Лавра была типом монастыря, где монахи практиковали полунезависимую аскезу, где каждый монах жил, работал и молился отдельно в своей келье. Монахи собирались только вместе в своей общей церкви и во время еды.

Удалить рекламу

Реклама

YouTube
Следите за нами на Youtube!

Иверский монастырь, Святая Гора Афон

Леон Харт (CC BY)

Первым общежительным или koinobion монастырем, то есть местом, где все имущество было общим, монахи вели один и тот же распорядок дня и руководил настоятель ( игумен ), был монастырь Колобу, основанный во времена правления Василия I (867-886 гг. н.э.). Василий, как и многие императоры после него, поддержал монахов и их территориальные претензии, даже издав в 883 г. н.э. указ, запрещавший местным пастухам пасти овец на горе.

Любите историю?

Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку по электронной почте!

Около 941 г. н.э. гора Афон снова получила покровительство императора, когда император Роман I Лакапин (годы правления 920-944 н.э.) предоставил монахам право на ежегодную пенсию. Около 955 г. н.э. благодаря пожертвованию земли был построен первый названный монастырь Ксеропотаму, названный в честь его основателя Павла Ксеропотамита.

Великая Лавра

Великая Лавра ( Великая Лавра ) была основана в 963 г. н.э. Афанасием Афонским благодаря финансированию императора Никифора II Фоки (годы правления 963-969 н.э.). Название на самом деле является неправильным, поскольку это было больше, чем лавра , и функционировал как общинный монастырь койнобион , первый крупный монастырь, построенный в Византийской империи, и модель, скопированная многими последующими монастырями. Император предпринял беспрецедентный шаг, сделав монастырь независимым от Константинопольского патриарха, первого епископа и лидера византийской церкви, и подотчетным только самому императору (хотя с 1311 г. н.э. право перешло к патриарху). Благодаря императорскому ежегодному дару в 244 золотых монеты и бесплатным поставкам пшеницы монастырь процветал.

Удалить рекламу

Реклама

Великая Лавра должна была стать образцовым примером того, как Никифор и Афанасий представляли себе истинную монашескую жизнь, и противоядием от растущей обмирщенности церкви того времени. Как отмечает сам Афанасий в своем уставе :

Я на своем опыте убедился, что правильно и полезно… всем братьям жить вместе. Все вместе они должны взирать на одну и ту же цель спасения… Они образуют в своей общей жизни одно сердце, одну волю, одно желание и одно тело, как предписывает апостол. (Херрин, 19 лет2)

Некоторые из настоятелей Великой Лавры на протяжении веков были известными деятелями, в том числе Григорий Палама, защитник исихазма (где монахи неоднократно пели одну и ту же молитву) в первой половине XIV века н.э., и Филофей Коккинос, дважды патриарх Константинополя (1353-1354 и 1364-76). Монастырь оставался самым большим и самым важным даже тогда, когда на этом месте были построены другие, а первоначальный католикон или главная церковь все еще стоит сегодня.

Рост в монастырях

г. Иверский (или Иверский) монастырь основан грузинскими монахами ок. 980 г. н.э. и прославился созданием рукописей в своем скрипториуме. Его главная церковь была построена в 983 году н.э., что делает его одним из старейших оригинальных сооружений на Афоне, сохранившихся до наших дней.

Удалить рекламу

Реклама

Карта монастырей Святой горы Афон

Хобе (общественное достояние)

К XI веку н.э. на горе было 46 монастырей, и, кроме уже упомянутых греческих и грузинских монахов, были и другие монахи со всей империи и даже из-за ее пределов. Таким образом, гора превратилась в космополитическую смесь, в которую входили, среди прочих, армяне, русские, сербы, итальянцы и болгары. Монахи путешествовали и в другом направлении, распространяя византийскую культуру по всей Европе и за ее пределами, отправляясь в паломничества и миссионерскую деятельность. Монастыри также росли в богатстве, приобретая пожертвования и земли вокруг горы, от которых поступал дополнительный доход. Земля также была пожертвована из районов, не связанных с Афоном, так что со временем монастыри владели поместьями вплоть до Сербии и Румынии. , а также несколько островов в Эгейском море.

Монастыри росли в богатстве, приобретая пожертвования и земли вокруг горы, от которых потекли дополнительные доходы.

Коллективное самоуправление

Различные монастыри на Афоне находились под общим надзором архимандрита Святой Горы Афон. Каждый монастырь проголосовал за монаха, представляющего их, протоса, который присутствовал на совместном управляющем совете. Исключение составляли Великая Лавра, Иверский и Ватопедский монастыри, которые оставались полностью независимыми, и настоятели этих трех всегда имели приоритет над остальными. Проходившее раз в два года собрание всех монахов Святой Горы Афон проходило в монастыре Кариес, который стал административным центром горы. Коллективная организация монастырей была важна для них, чтобы сохранить свое привилегированное положение в государственном аппарате Византийской империи, например, они успешно расширили свое освобождение от государственных налогов.

Монастыри не обошлись без разногласий. Иногда поступали сообщения о соперничестве между группами и о спорных или запрещенных практиках, таких как посвящение в сан несовершеннолетних мальчиков, и даже о поведении, неподобающем христианам. Император Константин IX Мономах (годы правления 1042-4055 гг. н.э.) был вынужден издать новую хартию для горы Афон в 1045 г. н.э. и сделать следующее заявление настоятелям и монахам, которых он обязал присутствовать на общем собрании и

Удалить рекламу

Объявление

участвовать в решении [собрания] со страхом Божиим и с истиной, свободными от всякого фаворитизма и взяточничества, от партийного чувства, от пристрастия и от всякой другой страсти: от зависти, раздора и мстительности (Herrin, 199 )

Майкл Пселлос и Михаил VII

Неизвестный художник (общественное достояние)

Более поздняя история

Монастыри несколько раз подвергались угрозам за свою долгую историю, в частности, со стороны Латинской империи (1204-1254 гг.