Монахиня Кассия (Татьяна А. Сенина). Личная страничка — Moniale Kassia (Tatiana A. Senina). Page personnelle

Монахиня Кассия (Татьяна А. Сенина). Личная страничка — Moniale Kassia (Tatiana A. Senina). Page personnelle

——

СЕНИНА Т.А. (МОНАХИНЯ КАССИЯ). Византийская гимнография как источник учения о божественной энергии в богословии Иеросхимонаха Антония (Булатовича)

СЕНИНА Т.А. (МОНАХИНЯ КАССИЯ). Византийская гимнография как источник учения о божественной энергии в богословии Иеросхимонаха Антония (Булатовича)

Подробности

Просмотров: 836

echo ‘ID: ‘. $this->item->id; ?>

DOI: https://doi.org/10.15688/jvolsu4.2018.5.5 

Татьяна Анатольевна Сенина (монахиня Кассия)

Кандидат философских наук, старший научный сотрудник,

Социологический институт РАН – филиал Федерального научно-исследовательского социологического центра РАН,

ул. 7-я Красноармейская, 25/14, г. Санкт-Петербург, 190005, Российская Федерация

Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
 

https://orcid.org/0000-0001-8120-3499 

Аннотация. В споре о почитании имени Божия лидер афонских имяславцев иеросхимонах Антоний (Булатович) уделил много внимания теме божественных энергий. Учение об энергии Божией, разработанное отцами Православной Церкви и более всего св. Григорием Паламой, было важно для Булатовича, поскольку он подчеркивал, что божественное Откровение является божественной энергией, а имя Божие есть частный случай этого Откровения. Таким образом, если энергия Божия есть сам Бог, то можно называть Богом и Его богооткровенные имена. Противники имяславия утверждали, в противоположность св. Григорию, что энергию Божию нельзя называть Богом и что имяславцы неправильно понимают церковное учение об энергии Божией. Булатович стремился доказать обратное и, поскольку в его распоряжении не было ни сочинений самого Паламы, ни значительной части тех святоотеческих сочинений, которыми пользовался св. Григорий, о. Антоний искал подтверждение паламитскому учению об энергии Божией в библейских и гимнографических текстах. Анализ гимнографических цитат, использованных о. Антонием в полемике, показывает, что он верно понял их богословский смысл и почерпнул из церковного богослужения идеи, разработанные в византийской патристической традиции и выраженные у таких отцов Церкви, как Григорий Богослов, Кирилл Александрийский, Дионисий Ареопагит и Григорий Палама: учение о различии сущности и энергии в Боге, о нетварности божественных энергий, о единстве воли и действия Лиц Св. Троицы, о действии Бога на тварь через энергии, о возможности для человека причаститься божественному свету-энергии. Таким образом, византийская гимнография послужила для Булатовича источником догматического учения Православной Церкви.

Ключевые слова: религиозная философия, русское богословие, византийское богословие, православие, гимнография, имяславие, паламизм.

Цитирование. Сенина Т. А. (монахиня Кассия). Византийская гимнография как источник учения о божественной энергии в богословии иеросхимонаха Антония (Булатовича) // Вестник Волгоградского государственного университета. Серия 4, История. Регионоведение. Международные отношения. – 2018. – Т. 23, № 5. – С. 60–70. – DOI: https://doi.org/10.15688/jvolsu4.2018.5.5. 

Произведение «Византийская гимнография как источник учения о божественной энергии в богословии Иеросхимонаха Антония (Булатовича)», созданное автором по имени Сенина Т.А. (монахиня Кассия), публикуется на условиях лицензии Creative Commons «Attribution» («Атрибуция») 4. 0 Всемирная.

ИСТИННОЕ ПРАВОСЛАВИЕ И ПОЧИТАНИЕ СВЯТЫХ

Автор Владимир Мосс

Часто говорят, что прославление святых в православии отличается от канонизации римо-католиков тем, что православие не претендует на то, чтобы «делать» святых . Именно Бог, а не человек, освящает и прославляет угодивших Ему. Церковь просто признает угодников Божиих неофициальным, небюрократическим способом, без официального процесса римско-католической канонизации, требующего папской печати на каждом из нескольких различных этапов. В подтверждение этого тезиса часто приводится история открытого почитания преподобным Симеоном Новым Богословом своего старца Симеона Благочестивого без официального синодального одобрения. Таким образом, почитание святых, как утверждается, является стихийным, низовым явлением, не требующим официального одобрения со стороны церковной иерархии.

Это правда — до определенного момента. Святость святых, безусловно, дана им Богом, а не человеком. Никаким «актом» церковной иерархии они не наделены этой святостью. Однако все в Церкви, как говорит св. Павел, должно делаться «по порядку». И нет такой части церковной жизни, которая была бы неуязвима для беспорядка и злоупотреблений и поэтому не требовала бы регулирования со стороны пастырей Церкви в то или иное время.

Есть одна очевидная причина, по которой церковная иерархия должна быть вовлечена в почитание святых — если не в сложной и бюрократической манере римо-католиков, то, во всяком случае, в простом «да» или «нет» своей публике почитание. Есть несколько критериев или признаков святости, но первый и самый существенный, без которого ни один человек не может считаться святым, есть православие веры. Какие бы другие признаки святости он ни имел – благочестие жизни, чудеса, нетление мощей, – все это ничего не значит, если он умер в закоснелой ереси или расколе. Так, говоря о лжепророках, Господь сказал: «Многие скажут Мне в тот День: Господи, Господи, не Твоим ли именем мы пророчествовали, и бесов изгоняли Твоим именем, и многие чудеса творили Твоим именем? И тогда Я скажу им: Я никогда не знал вас, отойдите от Меня, делатели неправды» (Мф. 7:22-23).

Теперь, если лжепророк начинает повсеместно почитаться, церковная иерархия явно обязана вмешаться и указать, что это почитание вредно, потому что его объект чужд Богу. Дело не только в том, что молитвы к этому так называемому святому не принесут желаемых результатов: они вполне могут привести к нежелательному, даже гибельному, результату соблазнения в прелесть или духовный обман, от которого он страдал, или в еретическое или раскольническое общество, к которому он принадлежал. Отсюда необходимость официального прославления или канонизации — как бы мы это ни называли — как защиты от обмана.

Жизненно важно, чтобы мы знали истинных святых, подражали их примеру и молились им. Ибо, как с оттенком юмора выразился преподобный Серафим Саровский: нам будет очень одиноко, если мы придем в Царство Небесное и никого там не знаем… Или, как более зловеще выразился Алексей Хомяков: мы отпадаем от спасения одних, а спасаемся только вместе, то есть в полном общении со всеми святыми, прежде нас спасенными. И это общение не просто побочный продукт нашего спасения, так сказать. Как говорит Хомяков, это как жизненная кровь циркулирует по телу, и когда циркуляция прекращается, тело умирает.

Святитель Симеон Новый Богослов сравнивает общение святых с золотой цепью, уходящей вглубь веков: «Сделавшиеся святыми из поколения в поколение исполнением заповедей замещают прежних святых и объединены с ними. Они просвещаются и уподобляются им через приобщение к Благодати Божией, и все они становятся золотой цепью, каждая из которых связана с предыдущей верой, делами и любовью».[1] Эта золотая цепь не просто цепь. образ состояния сохранения. Это как бы двигатель или механизм нашего спасения. Ибо если цель нашей жизни состоит в том, чтобы стать святыми, как свят Бог, то как мы можем достичь этой цели, если мы не прикрепим себя к золотой цепи, к тем, кто был свят до нас и кто может втянуть нас в Царство Небесное? святых по их молитвам?

Ранняя Церковь формально не канонизировала своих святых. Но с древнейших времен каждая Автокефальная Церковь имела списки архиереев, живых и почивших, которые признавались этой Церковью умершими в Истинной Вере. Эти списки известны как диптихи и представляют собой еще один способ исповедания веры; ибо здесь, вместо того чтобы исповедовать веру, определяя ее, Церковь исповедует ее, перечисляя тех епископов, которые «правильно делят слово истины». Взглянув на эти списки и увидев, какие епископы в них включены, а какие исключены из них, мы можем сразу определить, какова вера той Церкви.

Вопрос о том, кого исключать из диптихов, становится особенно важным во времена догматических споров. Таким образом, во время арианского спора православные были теми, кто поминал святого Афанасия Великого в диптихах, а ариане — нет. Опять же, после смерти святителя Иоанна Златоуста, Александрийская Церковь отказалась поместить его имя в диптихи из-за его противодействия действиям Патриарха Феофила. И хотя племянник Феофила и преемник престола, св. Кирилл, был более православным, чем его дядя, он продолжал отвергать св. Иоанна. И только когда ему явилась Богородица вместе со св. Иоанном, он осознал свою ошибку и восстановил имя св. Иоанна в диптихах…

В 1009 году Константинопольская Церковь исключила из диптихов имя папы Сергия IV, тем самым указав, что они не признают его православным (поскольку он включил в Символ веры еретическое Filioque)… Опять же, в 1368 году, всего девять лет после его смерти святитель Григорий Палама был канонизирован Патриархом Константинопольским Филофеем, который также написал свое Житие и составил службу в его честь. Эта канонизация ознаменовала окончательный триумф паламитского учения над варлаамитской ересью в Элладской Православной Церкви и, между прочим, показала, что практика канонизации, лишенная, разумеется, всякого намека на католицизм, отнюдь не чужда греческой традиции. .

Даже спустя много столетий после смерти спорного епископа вопрос, действительно ли он святой или нет, может быть важным. Таким образом, когда Поместные Православные Церкви пришли к соглашению с еретиками-монофизитами в Шамбези в 1992 г. , было достигнуто общее согласие по доктринам, но не по тому, являются ли Папа V века св. Лев Великий на православной стороне и патриарх Диоскур из Александрия, со стороны монофизитов, были действительно святыми или нет. Это показывает, что истинное общение в вере невозможно без одновременного общения со святыми…

Иногда православие или неверие отдельных лиц или групп можно было определить просто по их отношению к одному выдающемуся исповеднику. Таков был св. Марк Эфесский в последние годы Византийской империи и св. Иоанн Кронштадтский в последние годы Российской империи. Различное отношение к святителю Иоанну продолжало отличать юрисдикции Русской Церкви до недавнего времени. Так, святитель Филарет Нью-Йоркский писал в 1965 году: «Конечно, наша Зарубежная Церковь и так называемая Американская Митрополия не могут быть одновременно истинной Церковью – особенно после того, как последняя отказалась признать о. Иоанна Кронштадтского как святого. Церковь есть единый духовный организм, и немыслимо, чтобы в ней было такое явление, как признание одной ее частью того, чего не признает другая часть, — это может понять даже ребенок. Следовательно, если одна из этих церквей есть Истинная Церковь, то другая — нет»[2] 9.0003

Хотя в ранней церкви не было формального процесса канонизации, у нее были правила, kanones по-гречески, которые призывали к почитанию истинных святых и наказывали почитание ложных святых. Так, 20 ^-й -й канон Гангрского Поместного Собора гласит: «Если кто по самонадеянному расположению осудит и возненавидит собрание [в честь] мучеников, или службы, совершаемые там, и поминовение их, да будут анафемы…». Опять же, 34-е правило Лаодикийского Собора постановляет: «Никто из христиан не оставит мучеников Христовых и не обратится к лжемученикам, то есть к еретикам, или бывшим прежде еретиками; ибо они отчуждены от Бога. Поэтому да будут анафемы те, кто идет за ними». Эти каноны показывают, что вопрос о том, кто является истинным мучеником, важен, и неправильный ответ влечет за собой самое суровое наказание.

Однако в наш век экуменизма равнодушие к истинности учения обычно сопровождается равнодушием к вопросу о том, кто из святых или мучеников истинен или ложен. Так, в 2000 году Московская Патриархия «канонизировала» длинный список истинных мучеников и лжемучеников. Он канонизировал истинных, потому что их святость во многих случаях не могла быть сокрыта, даже если они осуждали патриаршество и умирали вне его. Например, священномученика Виктора Глазовского, мощи которого нетленны и чудотворны, и который сказал, что предательство митрополита Сергия «хуже ереси»… А лжеканонизированных канонизировал, потому что должен был делать вид, что ты можешь быть сергианом и мучеником. . Таким образом, МП исполнила предсказание, сделанное несколько лет назад священником РПЦЗ о. Олег Орешкин: «Я думаю, что кто-то из прославленных будет из сергиан, чтобы обмануть верующих. «Вот, — скажут, — он святой, мученик, в Царствии Небесном, и признал декларацию митрополита Сергия, так что вы должны примириться с ним и его плодами». Это будет сделано не для того, чтобы прославить мученичество за Христа, а для того, чтобы утвердить сергианскую политику»[3].0003

Конечно, канонизация истинных и ложных мучеников вместе имеет абсурдные последствия. Например, Патриарх Московский КГБ Алексий писал: «Я верю, что наши мученики и праведники, независимо от того, следовали ли они за митрополитом Сергием или не соглашались с его позицией, вместе молятся за нас». Так что мученик может быть мучеником и молиться вместе с нами, даже если он умер вне истины! Затем в другой публикации тот же Патриарх Алексий заявил, что Русская Зарубежная Церковь является раскольнической церковью, и добавил: «Такая же неканоническая так называемая «Катакомбная Церковь». Иными словами, отвергая Катакомбную Церковь, он признал мучеников Катакомбной Церкви истинными святыми![4]

Однако св. Павел сказал: «Кто подвизается, тот не увенчивается, если не подвизается законно» (2 Тимофею 2.5). А «подвизаться законно» означает подвизаться за истину внутри Истинной Церкви. В противном случае само понятие мученичества, означающего «свидетельство об истине», было бы бессмысленным. Однако именно этим и стали «канонизации», проводимые Поместными Церквями Мирового Православия – бессмысленными. Они стали бессмысленными не только потому, что те, кто их осуществляет, не исповедуют истины, или потому, что те, кого они канонизируют, очень часто не исповедовали истины, но потому, что само понятие истинной святости и мученичества как исповедания истины против лжи был потерян.

Однако во всей этой чепухе есть и драгоценное благо для истинно-православных. Ибо здесь мы видим еще один важный критерий, отличающий Истинное Православие от еретического Мирового Православия: их отношение к святым и их канонизация или прославление. В то время как Истинно-Православные канонизируют только тех, чье исповедание совпадает с их исповеданием, Мировые Православные канонизируют не только своих лжеверующих еретиков, но и тех, кто исповедовал против них истину при жизни и в своей смерти, тем самым свидетельствуя против себя, что свидетельство этих истинно православных мучеников против них было правильным и богоугодным.

В этом они подражают книжникам и фарисеям, о которых Господь сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, что возлагаете гробницы пророкам и украшаете памятники праведникам и говорите: если бы мы были в во дни отцов наших не были бы мы с ними причастниками крови пророков. А потому вы сами против себя свидетельствуете, что вы сыны тех, которые избили пророков…» (Мф. 23:29-31)

18/31 января 2012 г.

СС. Афанасий Великий и Кирилл, архиепископы Александрийские.

[1] Св. Симеон, гл. 3, 3-4.

[2] Святитель Филарет, в монахине Кассии (Татьяне Сениной), Столп Огненный: Митрополит Нью-Йоркский и Восточно-Американский Филарет (Вознесенский) (Огненный Столп: Митрополит Нью-Йоркский и Восточно-Американский Филарет (Вознесенский) ), СПб, 2007, с. 157.

[3] «Иерей О. Олег отвечает на вопросы редакции», Православная Русь, № 23 (1452), 1/14 декабря 1991 г., с. 7.

[4] Перекрестов, «Почему сейчас?» Православная жизнь, т. 44, № 6, ноябрь-декабрь, 1994, с. 44.

Вернуться ко всем статьям

Платонизм и аристотелизм как источник различий внутренних форм западноевропейской и византийской христианской традиции в средние века.

Статья вторая.

Аверинцев С.С. (2006). Византийская философия. Аверинцева Н. П. и Сигов К. Б. (ред.). София-Логос. Словарь (стр. 138-144). Киев. [На русском].

Комнина Анна. (1996). Алексиада (стр. 704). Санкт-Петербург. [На русском].

Безобразов П.В. (1892). [Рецензия] Ф. Успенский. Очерки истории византийского образования. СПб.; Ф. Успенский. Синод недели Православия. (стр. 125-150). Одесса, 1883. 1896. Вып. 3, выпуск. I. Византийский альманах. [На русском].

Безобразов П.В. (2001). Византийский писатель и государственный деятель Михаил Пселл. Две книги о Михаиле Пселле (стр. 12–181). СПб. [На русском].

Билодид В. Д. (2021). Платонизм и аристотелизм как источник различий между внутренними формами западноевропейской и византийской христианской традиции в средние века. Мультиверсум. Философский альманах. 2, Том. 1, 3-139[На украинском языке].

Гукова С.Н. (1991). Школы и образование в поздней Византии. Культура Византии, ХІІІ – первая половина XV века. (стр. 395-411). Г. Г. Литаврин (Ред.). Москва. [На русском].

Итал, Джон. (2013). Апория (стр. 312). А. Е. Карначева (Пер.). СПб. [На русском].

Каждан А. П. (2005). Никита Хониат и его время. (стр. 544). Любарский Я. Н., Белозеров Н. А., Гордеев Е. Н., Любарский Я. Н. (ред.). СПб. [На русском].

Каждан А. П. (2012). История византийской литературы (850–1000 гг.). Эпоха византийского энциклопедизма. СПб. [На русском].

Канаева Е.Ю. (2019). Богословское наследие Варлаама Калабрийского: опыт реконструкции по сохранившимся произведениям. Москва. [На русском].

Канаева Е.Ю. (2020). Богословское наследие Варлаама Калабрийского: опыт реконструкции по сохранившимся произведениям. Москва. [На русском].

Карначев А.Е. (2013). Иоанн Итал: Философ перед церковным судом. Джон Итал. Апория. (стр. 14-39). А. Е. Карначева (Пер.). СПб. [На русском].

Кудрявцев О. Ф. (2018). Флорентийская платоновская академия (Очерк истории духовной жизни Италии эпохи Возрождения). Москва. [На русском].

Куш, Т.В. (2013). На закате империи: интеллектуальная среда поздней Византии. Екатеринбург. [На русском].

Лебедев А.П. (2012). Очерки внутренней истории Византийско-Восточной Церкви в X-XI веках: от конца иконоборческих споров в 842 г. до начала крестовых походов – 1096. СПб. [На русском].

Лебедев А.П. (2010). Аристотелизм. Новая философская энциклопедия: в 4 т. (стр. 171-173). Том. I. Москва. [На русском].

Лемерл, П. (2017). Византийский гуманизм, первая фаза. Заметки и заметки об образовании и культуре в Византии с начала до 10 века. Т. Сенина (пер.). СПб. [На русском].

Лев Математик (или Философ). (2017). Работает. Т. А. Сенина. СПб. [На русском].

Лев Choirosphaktes, (2017). Работает. Т. А. Сенина. СПб. [На русском].

Лосев А.Ф. (1993). Очерки античного символизма и мифологии. Тахо-Годи А.А. и Маханьков И.И. (ред.). Москва.

Любарский Я. Н. (1996). Предисловие. Анна Комнина. Алексиада. (стр. 5-51). И. Н. Любарский (Пер.). СПб. [На русском].

Любарский Я. Н. (2001). Михаил Пселлос. Личность и творчество. К истории византийского предгуманизма. Эд. 2-й, исправлено, доп. Две книги о Михаиле Пселлосе. (стр. 183-541). СПб. [На русском].

Лурье, Василий. (2006). История византийской философии. период формирования. Санкт-Петербург.

Майоров Г.Г. (2004). Философия как поиск Абсолюта. Теоретический и исторический опыт. Москва. [На русском].

Мейендорф, И., ред. (2013). Духовные течения в Византии в конце 13-начале 14 веков. Мейендорф, И., ред. Пасхальная тайна: Статьи по богословию. F. Английский (перевод). Москва. [На русском].

Мейендорф, И., ред. (2013). Начало исихастских споров. Мейендорф, И., ред. Пасхальная тайна: Статьи по богословию (стр. 515-545). F. Английский (перевод). Москва. [На русском].

Мейендорф, И., ред. (2013). Несчастный богослов единства XIV века: Варлаам Калабрийский. Мейендорф, И., ред. Пасхальная тайна: Статьи по богословию (стр. 546-563). F. Английский (перевод). Москва. [На русском].

Мейендорф, И., ред. (2013). Правилен ли термин «исихазм»? Заметки о религиозной идеологии XIV века. Мейендорф, И., ред. Пасхальная тайна: Статьи по богословию (стр. 652-663). F. Английский (перевод). Москва. [На русском].

Мейендорф, И., ред. (2013). Византийское общество и культура в XIV веке: религиозные проблемы. Мейендорф, И., ред. Пасхальная тайна: Статьи по богословию (стр. 664-682). F. Английский (перевод). Москва. [На русском].

Медведев И.П. (1997). Византийский гуманизм XIV-XV веков. Санкт-Петербург. [На русском].

Невзорова М. В. (2014). Антропологические воззрения Феодора Метохита и их происхождение. Идеи и идеалы, 4(22), т. 2, 41-47. [На русском].

Острогорский Г. А. (2011). История Византийской стат. М. В. Грацканский (Пер.). Москва. [На русском].

Пападокис А., Мейендорф И., ред. (2010). Христианский Восток и возвышение папства: Церковь в 1071-1453 гг. Левенский А.В. , Рахновская А.В., Чех А.А. (Пер.). Москва. [На русском].

Палама, Григорий (1995). Триады в защиту тех, кто практикует священную тишину. В. Вениаминова (Пер.). Москва. [На русском].

Поляковская М. А. (1992). Портреты византийской интеллигенции. Три эс-говорит. Екатеринбург. [На русском].

Плетон, Гемистос (1997). Книга законов. Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV-XV веков. (стр. 221-290) Санкт-Петербург. [На русском].

Плетон, Гемистос (1997). О добродетелях. Медведев И.П. Византийский гуманизм XIV-XV веков. (стр. 291-300) Санкт-Петербург. [На русском].

Плетон, Гемистос (1953). Разговоры о реформах. Т. Г. Горянов (пер.). Византийский альманах, 6, 313-334. Санкт-Петербург. [На русском].

Пселл, Михаил. (1969). Письмо монаху Иоанну Ксифилину, ставшему патриархом (с. 154-155). Т. А. Миллер (пер.). Памятники византийской литературы IX-XIV веков. Москва. [На русском].

Пселл, Михаил. (1978). Хронография. Я. Н. Любарский (Пер.). Москва. [На русском].

Пселлос, Михаил. (1998). Богословские работы. Арх. Амвросий (Погодин) (Пер.). Спб. [На русском].

Рязанов П. А. (2007). Роль греко-византийской интеллигенции в формировании гуманистической культуры конца XIV-XV вв. Нижний Новгород. [На русском].

Садов А. (2018). Виссарион Никейский, его деятельность на Ферраро-Флорентийском соборе, богословские сочинения и значение в истории гуманизма. Санкт-Петербург. [На русском].

Самодурова З.Г. (1989). Школы и образование. Культура Византии. Том. 2. Вторая половина VII-XII вв. (стр. 366-400). Москва. 1989. [На русском языке].

Фотий, Патриарх Константинопольский, (2017). Антилатинские композиции. Д. Е. Афиногенова, Л. В. Кузенкова (Пер.) Москва. [На русском].

Сенина Т. А. (2018). (монахиня Кассия). Эллинизм в Византии IX века. Санкт-Петербург. [На русском].

Сенина Т. А. (Монахиня Кассия). (2017). Афины против Иерусалима? Отношение к научному знанию в Византии. (стр. 192-204). Вестник Волгоградского государственного университета, ч. 4, вып. 22/5. История. Религиозные исследования. Иностранные отношения. [На русском].

Сорочан С.Б. (2011). Византийские парадигмы жизни, сознания, культуры. Харьков. [На русском].

Скабаланович, Н. А. (1984). Византийская наука и школы XI в. Христианское чтение, 5-6. [На русском].

Удальцова З.В. (1973). Философские труды Виссариона Ницца и его гуманистическая деятельность в Италии (стр. 81-88). Византийский альманах. [На русском].

Удальцова З. В. (1976). Жизнь и деятельность Виссариона Ницца. Византийский Аль-манак, 37, 74-97. [На русском].

Успенский Ф. Н. (1897). Судебное преследование по обвинению Иоанна Итала в ереси. Бюллетень Русского археологического института в Константинополе. Том. 2, 1-66. Одесса. [На русском].

Фичино, М. (2020). Богословие Платона о бессмертии души в XVIII томах. А. Я. Тынов (пер.). Санкт-Петербург. [На русском].

Фрайберг, Лос-Анджелес (1975). Античное наследие в византийскую эпоху. Античность и Византия. Москва. [На русском].

Фрайберг, Лос-Анджелес (1969). [Предисловие]. Памятники византийской литературы IX-XIV веков. (стр. 9-38). Л. А. Фрайберг (ред.). Москва. [На русском].

Фотий, св., патриарх. (2002). Избранные трактаты из «Амфилохии». Д. Е. Афиногенов, Л. В. Кузенков (Пер.). Москва. [На русском].

Метохит Феодор. (2020). Несколько слов о моральных проблемах или об образовании. (стр. 256). Д. М. Макаров (Пер.). Санкт-Петербург. [На русском].

Хартман, Х. М. (1959). Значение греческой культуры для развития итальянского гуманизма. Византийский альманах, 15(40), 100-124. [На русском].

Черноморец, Ю.В. П. (2010). Византийский неоплатонизм. От Дионисия Ареопагита до Геннадия Схолария. Киев. [На украинском языке].

Шичалин Ю.А. А. (2000). История античного платонизма. В институциональном аспекте. Москва. [На русском].

Щукин Т. А. (2012). «Православное» богословие Михаила Пселла и его учение о Троице.