Снисхождение благодатного огня: Схождение Благодатного Огня / Православие.Ru

Разное

Схождение Благодатного огня на Пасху в Иерусалиме

Это чудо происходит каждый год накануне православной Пасхи в Иерусалимском храме Воскресения, который накрывает своей громадной кровлей и Голгофу, и пещеру, в которой был положен снятый с креста Господь, и сад, где Мария Магдалина первой из людей встретила Его воскресшего. Храм воздвигнут императором Константином и его матерью царицей Еленой в IV веке, и свидетельства о чуде восходят уже к этому времени.

Вот как оно происходит в наши дни. Примерно в полдень со двора Иерусалимской Патриархии выходит крестный ход во главе с Патриархом. Процессия входит в храм Воскресения, направляется к часовне, возведенной над Гробом Господним, и, трижды обойдя ее, останавливается перед ее вратами. Все огни в храме потушены. Десятки тысяч людей: арабов, греков, русских, румын, евреев, немцев, англичан — паломников со всего мира — в напряженном молчании следят за Патриархом. Патриарх разоблачается, полицейские тщательно обыскивают его и самый Гроб Господень, ища хоть чего-то, что может произвести огонь (во время турецкого владычества над Иерусалимом это делали турецкие жандармы), и в одном длинном ниспадающем хитоне предстоятель Церкви входит внутрь. На коленях перед Гробом, он молит Бога о ниспослании Святого огня. Долго длится иногда его молитва… И вдруг на мраморной плите гроба появляется как бы огненная роса в виде шариков голубоватого цвета. Святейший прикасается к ним ваткой, и она воспламеняется. Этим прохладным огнем Патриарх зажигает лампаду и свечи, которые затем выносит в храм и передает Армянскому Патриарху, а затем и народу. В это же мгновение десятки и сотни голубоватых огней вспыхивают в воздухе под куполом храма.

Трудно представить себе, какое ликование охватывает многотысячную толпу. Люди кричат, поют, огонь передается от одного пучка свечей к другому, и через минуту — весь храм в огне.

 

Вначале Благодатный огонь имеет особые свойства — он не обжигает, хотя у каждого в руке горит пучок из 33 свечей (по числу лет Спасителя). Поразительно наблюдать, как люди умываются этим пламенем, проводят им по бородам и волосам. Проходит еще некоторое время, и огонь приобретает естественные свойства. Многочисленные полицейские заставляют людей тушить свечи, но ликование продолжается.

Святой огонь нисходит в храм Гроба Господня только в Великую Субботу — накануне православной Пасхи, хотя празднуется Пасха каждый год в разные дни по старому Юлианскому календарю. И еще одна особенность — Благодатный огонь сходит только по молитвам православного Патриарха.

Как-то раз другая община, живущая в Иерусалиме, — армяне, тоже христиане, но отступившие от святого Православия еще в IV веке, — подкупили турецкие власти, чтобы последние именно их, а не православного Патриарха в Великую Субботу допустили в пещеру — Гроб Господень.

Долго и безуспешно молились армянские первосвященники, а православный Иерусалимский Патриарх вместе со своей паствой плакал на улице у запертых дверей храма. И вот неожиданно как бы молния ударила в мраморную колонну, она рассеклась, и из нее вышел столп огня, который зажег свечи у православных.

С тех пор никто из представителей многочисленных христианских конфессий не решается оспаривать у православных право молиться в этот день в Гробе Господнем.

В мае 1992 года впервые после 79-летнего перерыва Благодатный огонь был вновь доставлен на русскую землю. Группа паломников — священнослужителей и мирян — по благословению Святейшего Патриарха пронесла Благодатный огонь от Гроба Господня в Иерусалиме через Константинополь и все славянские страны до Москвы. С тех пор этот неугасимый огонь горит на Славянской площади у подножия памятника святых учителей словенских Кирилла и Мефодия.
**image3:center***

www.holyfire.org

 

 

 

 

 
Чудо благодатного огня. Воскресал ли Христос?

Это чудо происходит каждый год накануне Православной Пасхи в Иерусалимском храме Воскресения, который накрывает своей громадной кровлей и Голгофу, и Пещеру, в которой был положен снятый с Креста Господь, и сад, где Мария Магдалина первой из людей встретила Его воскресшим.
Благодатный огонь веры
За благодатным огнем. Часть 1.
За благодатным огнем. Часть 2
Схождение Благодатного огня.

Поскольку вы здесь…

У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.

Сейчас ваша помощь нужна как никогда.

Подпишитесь на Правмир в

Выбор читателей «Правмира»

Подпишитесь на самые интересные материалы недели.

Почему католики не ждут Благодатного огня? – Православный журнал «Фома»

22 апреля 2022

Автор: САМОХИН Михаил, протоиерей

Фото автора Igor HaritanovichPexels

Приблизительное время чтения: 4 мин.

100%

+

Код для вставки

Код скопирован

Вопрос читателя:

Здравствуйте! Объясните, на католическую Пасху, если она раньше православной, не ждут схождения Благодатного огня? И почему так?

Анна

Отвечает протоиерей Михаил Самохин:

Здравствуйте, Анна! Благодатный огонь сходит в храме Воскресения Христова в Иерусалиме только на православную Пасху и только в присутствии православных священнослужителей. Об отношении Римско-католической церкви к этому чуду приведу фрагменты исследования кандидата географических наук И. Н. Рубанова.

В силу исторических причин ни одной из христианских конфессий не приходилось так много писать о Благодатном огне и так основательно задумываться о сущности являемого, как Римско-Католической Церкви.

Представители Римской Церкви свидетельствовали о чуде Благодатного огня ещё на заре христианства. Одно из первых свидетельств содержится в записках западной паломницы Сильвии Аквитанской (IV в.). Латинский монах Бернард (около 865 г.) пишет в своём итинерарии: «В Святую субботу, которая есть канун Пасхи, служба начинается рано и по совершении службы поётся „Господи, помилуй!“ до тех пор, пока, с пришествием Ангела, возжигается Свет в лампадах, висящих над Гробом».

Отпадение Римской кафедры от Вселенской Церкви началось в IX веке и окончательно завершилось в XI веке. В 1099 г. Иерусалим был завоёван крестоносцами и храм Гроба Господня перешёл под папский контроль. Церемония явления Святого света того времени подробно описывается в одном из самых авторитетных исторических документов средневековья — свидетельстве русского игумена Даниила, которому удалось стать очевидцем чуда благодаря тёплому приёму со стороны царствовавшего в Иерусалиме латинского короля Балдуина I.

В своих записях, наряду с критикой выдумок о Благодатном огне, он отмечает, как сами загорелись православные лампады, находящиеся у Гроба Господня: «Благодатию же Божиею те три кандила (греческое, от монастыря Саввы Освященного и русское. — Ред.) возжглись… а фрязския (католиков-францисканцев. — Ред.) кандила повешены суть горе, а тех кандил ни едино не возгореся тогда».

В это время католики ещё принимали участие в церемонии схождения Благодатного огня и одновременно с православными вели в храме свою службу. Однако в пределы Кувуклии, где возгорался Огонь, никто из них до его появления не входил. Восточная Православная Церковь была представлена монахами монастыря Саввы Освященного, присутствие которых считалось обязательным.

Если отрицающие Христово Воскресение мусульмане пытались воспрепятствовать схождению, римский клир стремился избавиться от присутствия православных «еретиков» на нисхождении Святого огня, и вообще в принадлежавшем им ранее Храме Гроба Господня.

В 1187 г. последователи папства были изгнаны из Иерусалима и потеряли единоличный контроль над храмом Гроба Господня, а руководство Римской Церкви, похоже, сделало определённые выводы. В 1238 г. Папа Григорий IX в одном из своих писем официально выступил против толкования «обряда» Благодатного огня как чудотворного. Как пишет одна из католических исследовательниц вопроса Ольга Басий, «в связи с распространением неправильного понимания этого обряда». К сожалению, неизвестно, какие изменения произошли в понимании этого обряда, за исключением прекратившегося участия в нём местных католиков.

С этого момента и до XX века Благодатный огонь для Римской Церкви как бы перестал существовать, широкой общественности в этот период ничего о нём не было известно.
Архимандрит Троице-Сергиевой лавры, девять раз присутствовавший при нисхождении Благодатного огня, с сожалением отмечает: «Католики занимают нейтральную позицию: опровергать факт нисхождения Благодатного огня бессмысленно, невозможно, лучше молчать. И они умышленно замалчивают существование этого чуда, поскольку ничего другого им не остаётся. То же было и в апостольские времена: апостолам ведь запретили говорить об имени Иисуса. Доказать ложность Его учения было невозможно, можно было только запретить произносить Его имя».

Паломник Лев Тихонов пишет: «Я в Иерусалиме от местных православных жителей слышал, что огня и считает всё происходящее „фокусами восточных схизматиков“. Косвенное католики — единственная из „апостольских“ церквей… которая игнорирует схождение Благодатного подтверждение этому — прочитанный мною англоязычный францисканский путеводитель по Святой Земле, описывающий все археологические находки, все святыни и все обычаи вплоть до патриаршего крестного хода из Вифании в Неделю ваий. Точно так же в книжной лавке учёных-францисканцев, где он мною был куплен, обшаренной мною довольно капитально, ни в одном издании не упоминалось схождение Благодатного огня».

Тем не менее на протяжении ХII-ХХ вв. католики всё же присутствовали на литании Святого огня, однако их функция сводилась к контролю за православными. Ещё в начале XX века, во времена Британского мандата, они вместе с армяно-григорианами обыскивали Кувуклию и Патриарха.

Православные же упрекали представителей католицизма в том, что они являются единственной из представленных в Иерусалиме христианских конфессий, не признающей чудо Благодатного огня. «В храме много мусульман. Они верят, что Священный огонь приходит с Неба, и только католики отказываются признать это».

Но всё же почтительное отношение к Благодатному огню представителей Римской Церкви, служивших в храме Гроба Господня, сохранялось и в это время. До наших дней Огонь, сошедший в Великую субботу, бережно сохраняется и все лампады в храме Гроба Господня зажигаются только от него. Это правило соблюдается и католиками.

Таким образом в католицизме нет единства в отношении к Благодатному огню, но большая часть католиков относится к нему нейтрально или скептически.

Задать вопрос священнику

Вы хотите задать вопрос священнику? Для начала рекомендуем проверить, нет ли уже опубликованного ответа на аналогичный вопрос. Архив всех вопросов можно найти здесь. Если вы не нашли интересующего вас вопроса, задайте его через форму ниже. Обратите внимание: не все ответы публикуются на сайте. Если вы точно хотите получить ответ на свой вопрос, укажите е-mail — ответ придет вам на почту.

P.S. Священник, отвечающий вам в письме, может дать только общие рекомендации. Если вы хотите получить более подробный ответ по вашей личной ситуации, необходима личная встреча со священником.

Время ожидания ответа может быть различным в зависимости от сложности вопроса и загрузки отвечающих священников. Также в праздничные дни, дни особенной занятости священнослужителей (начало Великого поста, Страстная неделя, двунадесятые праздники и т. д.) ожидание ответа может занять более продолжительное время, чем обычно.

Серафический огонь | Библейская мариология

Поскольку предметом нашего рассмотрения сейчас являются блаженные серафимы, «посмотрим немирскими очами… на их богоподобное великолепие» (Дионисий, Церковная иерархия , 4, 6).

В трактовке серафимов и, в частности, серафимского огня лучше всего следовать указаниям Священного Писания, соблюдая как свойства, так и действия этих небесных существ, как они были открыты нам Святой Дух. Итак, серафимы сами трисвяты, как в esse (то есть в их бытии — что они есть) и в действии (что они делают). Во-первых, по порядку бытия они святы в своих трех свойствах огня, крыльев и в своем положении бытия друг к другу (это последнее есть бытие-в-отношении-к). Во-вторых, серафимы трижды святы по порядку действия, поскольку они стоят около Божества, покрывают и летают , и возглашают в нескончаемой хвалебной песне. Таковы основы, на которых мы будем строить, с благодатью Божией, эти размышления о блаженных серафимах.

Огонь — это серафимическое свойство. То есть сущность серафической природы, как свидетельствует само их имя — saraph или «огнетворцы», — есть глубочайшее погружение в огонь божественной Любви. В этом отношении блаженные серафимы олицетворяют то возвышенное подобие внутренней святости Божией, настолько далекое от человеческого мышления и воображения, ибо Бог наш есть огнь поядающий (Евр. 12:29). Но здесь, в твари, святость Божия представлена ​​нам так, что конечный разум может постигнуть ее концептуально, хотя и аналогично. Дионисий, этот превосходнейший учитель небесных вещей, дает нам четыре довода (среди многих других, которые он очень красиво излагает) того, почему огонь является подходящим символом Божества.

  • Огонь вездесущ: он «есть, так сказать, во всем».
  • Огонь трансцендентен: «он проходит неразбавленным через все и все же остается полностью вне их».
  • Огонь загадочен: «он освещает все и в то же время остается скрытым».
  • Огонь проявляется через свои эффекты: «сам по себе он необнаружим и становится очевидным только благодаря своим собственным воздействиям на материю» ( Небесная Иерархия 15, 2).

Заметим, что блаженные серафимы также отражают непорочную святость Пресвятой Девы Марии, вершины всего милосердия и совершенного, сотворенного Дополнения Пресвятой Троицы. Ибо не уподоблена ли она отцами горящему кусту, который видел Моисей, весь пылающий Божественным Присутствием и все же чудесным образом не сгорающий? И не является ли неизъяснимой тайной, чтобы мы снова и снова размышляли над тем, как эта смиренная служанка сама посредничает божественным Пламенем Любви даже самому возвышенному хору чистых духов? Но это так. Папа Лев XIII пишет, что серафимический хор Свят, Свят, Свят звучит конкретно во славу Пресвятого Имени Иисуса, Того , в ком полнота Божества обитает телесно (Кол. 2:9). И Бог наш, сей Огонь Поядающий, неудержимый и неудержимый, Сам благоволил телесно обитать во чреве Девы Мира в Назарете. И, что еще более чудесно, славно царствуя на Небесах вверху, сакраментально в Церкви внизу и таинственно в сердцах избранных, Он пребывает (можно сказать, фактически) в Ее Прекраснейшем Непорочном Сердце.

О Дева, Твоя слава превосходит все сотворенное. Что, в самом деле, сравнится с благородством Твоим, Богородица-Слово? С чем во всем творении уподоблю тебя? Ангелы Божии и архангелы возвышенны, но насколько Ты превосходишь их, о Мария! Ангелы и архангелы в трепете служат Тому, Кто живет во чреве твоем, и не смеют говорить; вы, наоборот, говорите с Ним свободно! Мы говорим, что херувимы возвышенны, но ты возвышеннее их: херувимы поддерживают престол Божий; вы, наоборот, поддерживаете Бога в своих объятиях. Серафимы близки к Богу, но ты ближе их: Серафимы закрывают лица свои крыльями, не в силах взирать на совершенную славу; вы же, напротив, не только созерцаете Его Лик, но ласкаете Его и сосете Его святые уста[1].

Преображение в Божество

На естественном уровне огонь проявляет тройную активность: очистительную, просветляющую и объединяющую. И в этом отношении она адекватно суммирует три стадии духовной жизни. Во-первых, огонь очищает непохожее на себя, так что его объект может стать благорасположенным к получению в себе серафического отпечатка, так сказать, огненного штампа или печати.

Второй, огонь освещает; он щедро озаряет светом все, что находится в радиусе его влияния. Таковы и блаженные серафимы. У них есть способность очищать своих подданных с помощью «вспышки молнии» (это действие может относиться конкретно к пассивному очищению). А еще они могут просветить ум божественной мудростью, светоносными — и воистину объемистыми — потоками ангельских сообщений. И что самое удивительное во всем этом, так это их явное стремление к этому. Тем не менее, именно так они подражают самой смиренной снисходительности нашего Господа по отношению к нам: ибо Бог показывает Свою любовь к нам тем, что, когда мы были еще грешниками, Христос умер за нас (Рим. 5:8).

Возможно, самым захватывающим качеством огня является его способность превращать все вещи в себя, ибо «где бы он ни был, он изменяет вещи в соответствии со своей собственной деятельностью» ( CH 15, 2). Например, мы можем рассматривать красные, зеленые и даже синие угли, полностью раскаленные, лежащие под огнем дровяной печи посреди зимы. Что когда-то было, того уже нет. И то, чего раньше не было, теперь есть. Это подобие относится к природному союзу огня. Но на уровне благодати мы можем говорить о еще более глубоком союзе, действительном союзе. С этой точки зрения можно сказать, что божественный, серафический огонь (здесь речь идет о благодати) одновременно и соединяющий, и даже более того, что он транссубстантивен. Проще говоря, дарованная конечным существам божественная благодать уподобляет творение Бесконечному Богу и Творцу; однако та же самая благодать претворяет нас в Непорочную, ту, что полностью украсила и больше всего похожа на своего Божественного Сына.

Ранние Отцы понимали горящий уголь , взятый серафимом с жертвенника и затем поднесенный к устам Пророка для его очищения, как прообраз Пресвятого Таинства (ср. Ис. 6:6–7). ). Ибо божественный Огонь действительно производит на жертвеннике жертвы первоначальное пресуществление, то есть Иисуса Христа на жертвеннике Креста. И от Его полноты мы все получили благодать на благодать (Ин 1:16).

Наконец, эти два качества огня, как объединяющее и транссубстантивное, также должны помочь нам лучше оценить наше собственное «пресуществление в Непорочное». Но мы еще поговорим на эту тему позже.

О Силе Божественного Огня

В природе интенсивность огня проявляется в его способности пожирать. Чем интенсивнее пламя, тем быстрее и вернее будет поглощение его предмета. Теперь этот принцип справедлив и в сверхъестественном порядке. Однако в жизни божественной благодати целью является не простое уничтожение, а скорее соединение через кажущееся уничтожение к преобразованию. Таково призвание христианина. Поэтому нашим самым горячим желанием всегда должно быть единение с нашим Господом, причем как можно быстрее и интенсивнее. Одним словом, наш союз с Иисусом должен быть не чем иным, как серафическим. И это главная причина для совершения нашего Марианского посвящения в серафическом ключе. Ибо как Марианское посвящение связывает нас с «пресуществлением сердца», так и эти рассуждения о блаженных серафимах более пристально сосредотачивают нас на средствах, которыми совершается это пресуществление, а именно на погружении и окончательном завершении в огне Божественной Любви.

Более того, Марианско-серафическое посвящение указывает на распятость нашего союза с Иисусом. Ибо не получил ли святой Франциск дар преображающего союза от Христа Распятого именно как серафим? Да и зачем в таком загадочном обличье? Мы должны внимательно рассмотреть это необыкновенное видение, ибо в этом заключается телос каждого христианского призвания. Переживание св. Франциском распятого серафима на Ла-Верне было совершенным, божественным ответом на его горячую двойную молитву: то есть познать страдания Христа в Его собственной плоти и испытать эту бездонную любовь, которая так побудила нашего Спасителя принять Его страдания. Итак, в видении Распятый Христос соответствует первому, тогда как Серафический Христос отвечает второму. В общем, святой Франциск был распят, как и Христос, и телом, и душой.

И была ли эта исключительная милость только для него самого? Нет, но, будучи патриархом религиозной общины, он получил этот дар и для своих сыновей и дочерей, чтобы самая его плоть, запечатанная серафической Любовью, могла стать для нас небесным знамением и зовом. Ибо, как кармелитские врачи учат союзу созерцания, так и францисканские святые назидают Воинствующую Церковь образцом Христа Распятого. Позже мы попытаемся показать, как оба подхода согласуются на нашем серафическом пути.

Что же тогда, спросите вы, все также призваны получить стигматы, как это сделал святой Франциск? Конечно нет. Но все мы несомненно призваны стать, как он, серафимическими святыми. И какая трагедия для христианина, если такое возвышенное и небесное призвание не осуществляется во время этого земного изгнания! Поэтому давайте так стремиться быть:

Поглощенным в завершение,
Жаждущим в источнике,
Полноценно живым, умирающим,
Святым, серафическим плачем.

[1] Св. Афанасий Александрийский в Пой радость Марии , с. 28.

Newman Reader — Приходские и простые проповеди 2

«Вы не во плоти, а в духе, если так
Дух Божий живет в вас». Римлянам, VIII, 9,

.

{217} [Примечание 1] БОГ Сын имеет
милостиво соизволил открыть Отца Своим творениям из
без; Бог Святой Дух, посредством внутреннего общения. Кто может сравнить
эти отдельные проявления снисходительности, причем любой из них находится за пределами нашего
понимание? Мы можем лишь молча поклоняться Бесконечной Любви, которая
окружает нас со всех сторон. Сын Божий называется Словом, как
провозглашая Свою славу всей сотворенной природе и производя впечатление на
доказательства этого на каждой его части. Он дал нам прочитать это в Своем
дела добра, святости и мудрости. Он Живой и Вечный
Закон Истины и Совершенства, этот Образ неприступного Божия.
Атрибуты, которые люди когда-либо видели мельком на лице
мира, чувствовал, что он суверенен, но не знал, сказать ли, что это
фундаментальное Правило и самосущая Судьба, или Потомство и Зеркало
Божественной Воли. Таков Он был {218} с самого начала, милостиво посланный
исходит от Отца, чтобы отражать Его славу во всех вещах, отличных
от Него, будучи таинственно единым с Ним; и в свое время в гостях у нас
с бесконечно более глубокой милостью, когда для нашего искупления Он смирил
Сам принять на Себя ту падшую природу, которую Он изначально
создан по Своему образу.

Снисхождение Благословенного Духа так же непостижимо, как
что у Сына. Он всегда был тайным Присутствием Бога внутри
Творение: источник жизни среди хаоса, воплощающий в форму и
порядок того, что вначале было бесформенным и пустым, и голос Истины в
сердца всех разумных существ, настраивая их на гармонию с
намёк на Закон Божий, который был дан им извне. Следовательно, Он
особенно называется «животворящим» Духом; быть (как это
были) Душа вселенской природы, Сила человека и зверя,
Наставник веры, Свидетель против греха, Внутренний Свет патриархов
и пророков, благодать, пребывающую в душе христианской, и Господа и
Правитель Церкви. Поэтому будем всегда восхвалять Отца Всемогущего,
который является первым Источником всего совершенства, в и вместе с Его
Равный Сын и Дух, благодаря чьему милостивому служению мы имеем
было дано увидеть, «что за любовь», с которой
Отец любил нас.

На этом Фестивале я предлагаю, как подобает, описать как
по Писанию, насколько я могу, милостивое служение Бога Святого Духа,
по отношению к нам, христианам; и я надеюсь, что смогу это сделать, сохраняя трезвость и
почитания, которого требует субъект. {219}

Дух Святой с самого начала умолял человека. Мы читаем в
Книга Бытия, что, когда зло стало преобладать по всей земле
перед потопом Господь сказал: «Мой Дух не всегда будет стремиться
с человеком» [Бытие, VI, 3], подразумевая, что до сих пор Он стремился
с его коррупцией. Опять же, когда Бог взял к Себе особый народ,
Святому Духу было приятно присутствовать с ними. Неемия говорит: «Ты также дал
Твой Добрый Дух, чтобы наставлять их» [Неем. IX, 20] и Исаия,
«Они восстали и досадовали на Его Святого Духа». [Это. lxiii. 10.]
Далее, Он явил Себя как источник различных даров,
интеллектуальное и экстраординарное, в Пророках и других. Таким образом, на
Когда была построена Скиния, Господь наполнил Веселеила «
Духа Божия, в премудрости, и в разумении, и в ведении,
и всяким искусством, чтобы замышлять хитрые дела» [Исх.
хххi. 3, 4.] в металле, камне и дереве. В другой раз, когда Моисей
был угнетен своими трудами, Всемогущий Бог соизволил «взять от
Духа», Который был на Нем, и возложить на семьдесят
старейшины Израиля, чтобы разделить с ним бремя. «И
было так, что, когда Дух почивал на них, они
пророчествовал и не переставал». [Чис. XI, 17, 25]. Эти тексты
будет достаточно, чтобы напомнить вам о многих других, в которых дары
о Святом Духе говорится в еврейском завете. это было здорово
милости; однако, какими бы великими они ни были, они ничто по сравнению с этим
превосходящая благодать, которой удостоились мы, христиане; это здорово
привилегия {220} принимать в наши сердца, а не просто дары
Духом, но само Его присутствие, Самим, реальным, а не образным
обитающий.

Когда наш Господь приступил к Своему служению, Он действовал так, как если бы Он был
простой человек, нуждающийся в благодати, и получил посвящение в св.
Дух ради нас. Он стал Христом, или Помазанником, чтобы Дух
можно увидеть, что они исходят от Бога и переходят от Него к нам. И,
поэтому небесный Дар называется не просто Святым Духом или
Дух Божий, но Дух Христов, чтобы нам ясно
понять, что Он приходит к нам от и вместо Христа. Таким образом св.
Павел говорит: «Бог послал Духа Сына Своего в вашу
сердца», и наш Господь дохнул на Своих Апостолов, говоря:
«Примите Святого Духа»; и в другом месте говорит им:
«Если я уйду, я пошлю Его к вам». [Гал. IV. 6. Джон хх.
22; xvi. 7.] Соответственно, этот «Святой Дух обетования»
называется «залогом нашего наследия», «печатью и
залог Невидимого Спасителя» [Еф. 1. 14. 2 Кор. 1. 22; ст. 5.]
нынешний залог Отсутствующего, или, вернее, больше, чем
залог, ибо залог — это не просто знак, который у нас отнимут
когда оно выполнено, как залог, но что-то заранее
того, что один день нужно отдать сполна.

Это нужно ясно понимать; ибо из этого, казалось бы, следует, что если
так что Утешитель, пришедший вместо Христа, должен был сподобиться
прийти в том же смысле, в каком пришел Христос; Я имею в виду, что у Него есть
приходят не только в виде даров, или {221} влияний, или
операций, как Он пришел к пророкам, ибо тогда Христос уходит
было бы потерей, а не приобретением, и присутствие Духа было бы
простой залог, а не залог; но Он приходит к нам, как пришел Христос, через
реальное и личное посещение. Я не говорю, что мы могли предположить это
таким образом, очевидно, одной лишь силой приведенных выше текстов; но это
на самом деле так открыто нам в других текстах Писания, мы можем
см., что это может быть законно выведено из них. Мы можем видеть
что Спаситель, когда Он однажды вошел в этот мир, уже никогда
ушел, чтобы допустить, чтобы все было так, как прежде, чем Он пришел; ибо Он все еще
с нами не просто в дарах, а в замещении Его Духом
Себя, и того, и в Церкви, и в душах отдельных
христиане.

Например, св. Павел говорит в тексте: «Вы не в
плоти, а в Духе, если так будет, что Дух Божий обитает в
вас
». Опять же, «Он оживит даже ваши смертные тела посредством
Его Дух, который обитает в вас». «Не знаете ли вы, что
тело ваше есть храм живущего в вас Святого Духа?»
«Вы — Храм Бога Живого, как сказал Бог, Я
живите в них и ходите в них». Тот же апостол ясно
проводит различие между пребыванием Духа и Его действительным
действия внутри нас, когда он говорит: «Любовь Божия излилась
в сердца наши Духом Святым, данным нам» и еще:
«Сам Дух свидетельствует духу нашему, что мы суть
дети Божии» [Рим. VIII, 9]., 11. 1 Кор. ви. 19. 2 Кор. ви. 16.
ПЗУ. т. 5; VIII. 16.]

Здесь давайте посмотрим, прежде чем продолжить, какие косвенные {222} свидетельства являются
дал нам в этих текстах Божества Святого Духа. Кто может
лично присутствовать сразу с каждым христианином, но с Самим Богом? Кто
но Он не только правит среди Церкви невидимо, как
Михаил может следить за Израилем, или другой Ангел может быть
«Принц Персии», — но на самом деле занимает Свою обитель как
одно и то же во многих отдельных сердцах, чтобы исполнить волю нашего Господа.
слова, что было целесообразно, чтобы Он удалился; тело Христа
присутствие, ограниченное местом, заменяется многообразием
духовное обитание в нас Утешителя? Это соображение
предполагает как достоинство нашего Святителя, так и бесконечную
драгоценность Его Службы по отношению к нам.

Далее: Святой Дух, как я уже сказал, обитает в теле и душе, как
в храме. Злые духи действительно имеют власть овладевать грешниками, но Его
пребывание в нем гораздо совершеннее; ибо Он всеведущ и вездесущ,
Он способен проникнуть во все наши мысли и проникнуть в каждую
мотив сердца. Поэтому Он пронизывает нас (если можно так сказать) как
свет пронизывает здание, или, как сладкий аромат, складки какой-то
почетный халат; так что на языке Священного Писания говорится, что мы находимся в
Его, и Он в нас. Понятно, что такое обитание приносит
христианина в состояние совершенно новое и чудесное, намного превосходящее
обладание простыми дарами непостижимо возвышает его по шкале
существ, и дает ему место и должность, которых у него не было раньше. В
насильственного языка св. Петра, он становится «причастником Божественного
Природа», и обладает «силой» или авторитетом, как говорит св. Иоанн:
«стать сыном Божьим». Или, говоря словами св. Павла, {223}
«он новое творение; древнее прошло, вот все
вещи стали новыми». Его ранг новый; его происхождение и служение
новый. Он «от Бога» и «не свой», «а
сосуд в чести, освященный и пригодный для использования Господом, и
ко всякому доброму делу приготовлен». [2 Пет. I. 4. Иоанна I. 12. 2 Кор. v.
17. 1 Иоанна 4. 4. 1 Кор. ви. 1920. 2 Тим. II. 21.]

Этот чудесный переход от тьмы к свету через вход в
Дух в душу называется Возрождением или Новым Рождением; а
благословение, которое до пришествия Христа не могли даже пророки и праведники
обладали люди, но которое теперь передается всем людям свободно через
Таинство Крещения. По природе мы дети гнева; сердце
продан за грех, одержим злыми духами; и наследует смерть как свою
вечная порция. Но сошествием Святого Духа вся вина и
скверна сгорает, как огнем, дьявол изгоняется, грех,
подлинное и действительное, прощается, и весь человек посвящается
Бог. И это причина того, почему Он назван «залогом»
того Спасителя, Который умер за нас и однажды даст нам полноту
Его собственное присутствие на небесах. Следовательно, Он также является нашей «печатью для
день искупления», ибо, как горшечник лепит глину, так Он
запечатлевает образ Божий на нас, домочадцах Божиих. И
Его работу действительно можно назвать «Возрождением»; хоть и оригинал
природа души не разрушается, но ее прошлые грехи
прощен раз и навсегда, а его источник зла устранен и
постепенно иссякнет от всепроникающего здоровья и чистоты, которые установили
в нем его обиталище. {224} Вместо своих горьких вод источник здоровья
и спасение принесено в нем; не просто потоки этого
источник, «чистый, как кристалл», который находится перед Престолом
Бог [Примечание 2], но, как говорит наш Господь,
«колодец с водой в нем , «в мужском сердце,
«восходящий в жизнь вечную». Следовательно, Он в другом месте
описывает сердце как излучающее, а не принимающее потоки
благодать: «Из чрева его потекут реки Воды Живой».
Св. Иоанн добавляет: «Это сказал Он от Духа». [Иоанн IV. 14;
vii. 38, 39.]

Таково обитание в нас Святого Духа, обращаясь к нам
индивидуально драгоценное очищение кровью Христа во всей ее
многообразие преимуществ. Таково великое учение, которого мы придерживаемся
веры, и без реального опыта, чтобы проверить это нам. Далее я должен
кратко рассказать о том, как проявляется Дар благодати
себя в возрожденной душе; предмет, который я не охотно беру
и которое ни один христианин, возможно, никогда не сможет рассмотреть без некоторого
усилие, чувствуя, что тем самым он подвергает опасности либо свое благоговение перед
Бога, или Его смирение, но которые заблуждения этого дня, и
уверенный тон их защитников, вынуждают нас остановиться на нем, чтобы истина
должны страдать от нашего молчания.

1. Небесный дар Духа устремляет взоры нашего разума на
Божественный Автор нашего спасения. По природе мы слепы и плотские;
но Святой Дух, которым мы новорожденны, открывает нам Бога
милости, и предлагает нам признать и поклоняться Ему как нашему Отцу с истинным
сердце. Он запечатлевает в нас образ нашего Небесного Отца, который мы потеряли
когда Адам {225} пал, и располагает нас искать Его присутствия самым
инстинкт нашей новой природы. Он возвращает нам часть этой свободы
в желании и действии той прямоты и невинности, в которой Адам
был создан. Он соединяет нас со всеми святыми существами, как прежде мы
отношения со злом. Он восстанавливает для нас ту разорванную связь, которая,
исходящее свыше, соединяет воедино в одну благословенную семью все
что где-либо свято и вечно, и отделяет его от мятежного
мир, который сходит на нет. Итак, будучи сынами Божьими и едиными с
Него возносятся наши души и взывают к Нему непрестанно. Этот специальный
о характеристике возрожденной души говорит св. Павел вскоре
после текста. «Вы получили Духа усыновления, которым
мы взываем: Авва, Отче!» И нам не остается возносить к Нему эти возгласы,
каким-то смутным неуверенным образом; но Тот, Кто послал Духа
обитают в нас привычно, дал нам и форму слов, чтобы освятить
отдельные акты нашего ума. Христос оставил Свою священную молитву, чтобы
особое владение Своего народа и голос Духа. Если мы
исследуем его, мы найдем в нем суть того учения, к которому
Св. Павел назвал имя в только что процитированном отрывке. Мы начинаем это с
пользуясь нашей привилегией призывать Всемогущего Бога в экспрессивных словах, как
«Наш отец.» Мы продолжаем, согласно этому началу, в том, что
ожидание, доверие, обожание, покорный нрав, который дети должны
Чувствовать; смотреть на Него, а не думать о себе; ревностный
для Его чести, а не опасаясь за нашу безопасность; отдыхая в Его
настоящую помощь, а не глазами, робко смотрящими в будущее. Его
Имя, Его Царство, Его воля — вот те великие цели, которые христианин должен преследовать.
созерцать и делать свою долю, будучи устойчивым и безмятежным, и
«совершенно в Нем», как и подобает тому, кто имеет милостивый
присутствие Его Духа внутри него. И когда он продолжает думать о
себя, молится он, чтобы иметь возможность иметь по отношению к другим то, что Бог
проявил к себе дух прощения и любящей доброты.
Таким образом, он изливает себя со всех сторон, сначала поднимая глаза, чтобы поймать
небесный дар, но, когда он его обретает, не держит его в себе, а
распространяя «реки воды живой» на весь человеческий род,
думать о себе как можно меньше и желать зла и разрушения
ни к чему, кроме того принципа искушения и зла, который есть бунт
против Бога; — наконец, заканчивая, как и начал, созерцанием
Его Царство, сила и слава вечные. Это истинное «Авва,
Отче», которую Дух усыновления изрекает в душе христианина.
сердце, непогрешимый голос Того, Кто «Ходатайствует за
Святые на пути Божием.» И если он иногда, например, среди
испытания или скорби, особые посещения и утешения от
Дух, «неизреченное» в нем, тоска по
жизнь грядущая, или яркие и мимолетные проблески вечного избрания Божия,
и глубокое возбуждение удивления и благодарности, последовавшее за этим, он
слишком благоговейно думает о «тайне Господней», чтобы предать
(так сказать) Свое доверие, и, превознося его перед миром,
может преувеличить это до большего, чем это должно было быть передано: но он
молчит и размышляет об этом как о ободрении своей души, имея в виду
что-то, но он не знает, сколько.

2. Пребывание Святого Духа возвышает душу {227} не только до
мысли о Боге, но и о Христе. Св. Иоанн говорит: «Воистину наш
общение с Отцом и с Сыном Его Иисусом Христом».
Сам наш Господь: «Кто любит Меня, тот соблюдет Мои слова; и Мои
Отец возлюбит его, и Мы придем к нему и сотворим Свою обитель с
его». [1 Иоанна, I, 3. Иоанна, XIV, 23]. Теперь, не говоря уже о других и
высшие способы исполнения этих текстов, несомненно, состоят в
это проявление веры и любви в мыслях об Отце и Сыне,
которые Евангелие и открывающий его Дух доставляют христианину.
Дух пришел специально для того, чтобы «прославить» Христа; и дарует
быть сияющим светом внутри Церкви и отдельного христианина,
отражающий Спасителя мира во всех Его совершенствах, во всем Его
офисы, все Его дела. Он пришел, чтобы раскрыть то, что было
но сокрытым, пока Христос был на земле; и говорит на крышах домов
что было доставлено в комнатах, открывая Его в славе Его
преображения, некогда не имевшего благообразия во внешнем облике и
но человек скорбей и изведавший скорбь. Во-первых, Он вдохновил
Святые евангелисты, чтобы записать жизнь Христа, и направил их, которые
из Его слов и дел выбрать, что опустить; далее Он прокомментировал (как
это были) на них, и раскрыли их значение в апостольском
Послания. Рождение, жизнь, смерть и воскресение Христа
был текст, который Он осветил. Он вошел в историю, чтобы быть
доктрина; прямо говорит нам, будь то св. Иоанн или св. Павел, что
Зачатие и рождение Христа было настоящим Воплощением Вечного
Слово, — Его жизнь, «Бог, явившийся во Плоти», — Его смерть и
{228} воскресение, Искупление грехов и Оправдание всех
верующие. И это еще не все: он продолжал Свой священный комментарий в
формирование Церкви, надзор и управление ее человеческим
инструменты, и выявляя слова и дела нашего Спасителя, и
Апостольские иллюстрации их в акты послушания и постоянного
Таинства служения Святых и Мучеников. Наконец, Он завершает
Его милостивая работа по передаче этой системы Истины, такой разнообразной и
расширяется, проникает в сердце каждого отдельного христианина, в котором Он обитает.
Так Он удостаивает назидать всего человека в вере и святости:
«ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, которое возвышает
себя против познания Божия и пленяя всякого
к послушанию Христу» (2 Кор. X, 5). По Его чудотворной благодати все стремится к совершенству.
каждый замысел, занятие, предмет мысли в своей степени освящены
постоянное видение Христа как Господа, Спасителя и Судьи. Все торжественно,
благоговейные, благодарные и преданные чувства, все, что благородно, все, что
выбор в возрожденной душе, все, что самоотвержено в поведении, и
ревностный в действии, извлекается и возносится Духом как
живая жертва Сыну Божию. И хотя христианина учат
не мыслить себя выше меры и не сметь ​​хвастаться, но он
также учил, что сознание греха, которое остается в нем, и
заражает его лучшие заслуги, не должен отделять его от Бога, но вести
его Тому, Кто может спасти. Он рассуждает со святым Петром: «Кому должно
он идет?» и, не решаясь решить, {229} или не терпится быть
рассказал, насколько он способен считать своей собственностью каждую евангельскую привилегию в
своей полноты, он смотрит на них всех с глубокой мыслью, как на церковную
владения, присоединяется к своим торжествующим гимнам в честь Христа и слушает
с тоской к ее голосу во вдохновленном Писании, голосу Невесты
призывая и благословляя в Возлюбленном.

3. Святой Иоанн добавляет, говоря о «нашем общении с
Отец и Его Сын: «Сие пишем вам, что
радость твоя будет полна». Что такое полнота радости, как не мир ? Радость
шумит только тогда, когда он не полон; но мир — это привилегия
те, кто «исполнены познания славы Господней,
как воды наполняют море». «Ты сохранишь его в совершенном
мир тому, чей разум на Тебе, потому что он на Тебя уповает».
[Это. ХХVI. 3.] Это мир, проистекающий из доверия и невинности, и
затем переполненный любовью ко всему вокруг него. Каков эффект
просто животное удобство и наслаждение, но сделать человека довольным
все, что происходит? «Веселое сердце — вечный
пиру», и таково особенное благословение души, радующейся
вера и страх Божий. Тот, кто беспокоится, думает о себе,
подозревает опасность, говорит торопливо и не имеет времени на
интересы других; тот, кто живет в мире, свободен, где бы ни
жребий отлит. Такова работа Святого Духа в сердце, будь то
по-еврейски или по-гречески, кабальный или свободный. Быть может, Он Сам в Своем таинственном
природе есть Вечная Любовь, посредством которой Отец и Сын обитали в
друг друга, как полагали древние писатели; и что Он на небе,
что {230} Он в изобилии на земле. Он живет в сердце христианина, как
неиссякаемый источник милосердия, который является самой сладостью
живые воды. Ибо где Он, там «свобода» от
тирании греха, от страха, который испытывает естественный человек, перед
обиженный, непримиримый Творец. Сомнение, уныние, нетерпение были
исключен; радость в Евангелии заняла их место, надежда небес
и гармония чистого сердца, торжество самообладания, трезвого
мысли и довольный ум. Как может милосердие ко всем людям не
следовать, являясь простой нежностью невинности и мира? Таким образом
Дух Божий творит в нас простоту и теплоту сердца,
дети имеют, нет, скорее совершенства Его небесного воинства, высокого
и низкое существо соединились вместе в Его таинственной работе; для чего
безоговорочное доверие, горячая любовь, неизменная чистота, но разум обоих
детей и обожающего Серафима!

Мысли, подобные этим, подействуют на нас правильно, если они заставят нас бояться
и бодрствуйте, пока мы радуемся. Они, конечно, не могут поступить иначе; за
разум христианина, как я пытался его описать,
не столько то, что мы имеем, сколько то, что мы должны иметь. Смотреть, правда,
после того, как остановился на нем, на множестве мужчин, которые были крещены
во имя Христа, это слишком серьезное дело, и нам не нужно принуждать
сами сделать это. Нам не нужно делать этого, кроме как молиться за них,
и протестовать и бороться против зла среди них; что касается
более высокую и торжественную мысль, как личности, обособленные индивидуально и
вместе, как Храмы Истины и Святости, должны стать тем, чем они
кажутся, и каково их последствие в глазах Бога, является
вопрос, который это большое благословение, чтобы быть позволено поставить от нас как
не наша забота. Наша забота состоит только в том, чтобы смотреть в себя и видеть
что, получив дар, мы «не огорчаем Святого Духа
от Бога, которым мы запечатлены в день искупления».
помня, что «кто разрушит храм Божий, тот
Боже, уничтожь». Это размышление и воспоминание о наших многочисленных
отступления, никогда не удержит нас, пожалуйста, Боже, от осуждения других, или
от гордости за наши привилегии. Давайте рассмотрим, как мы
отпали от света и благодати нашего Крещения. Были ли мы теперь, что
что Святое Таинство сделало нас, мы могли бы когда-нибудь «пойти своим путем
радуясь», но так или иначе запятнав наши небесные одежды
другое, в большей или меньшей степени (Бог знает! и наша собственная совесть
тоже в меру), увы! Дух усыновления частично отступил от
нас, и чувство вины, угрызения совести, печаль и раскаяние должны взять Его
место. Мы должны обновить нашу исповедь и заново искать день отпущения грехов.
днем, прежде чем мы осмелимся призвать Бога как «нашего Отца» или предложить
вверх Псалмы и Ходатайства к Нему. И, какая бы ни была боль и скорбь
встречает нас в жизни, мы должны принять это как милосердную епитимию, наложенную
Отцом заблуждающихся детей, которых нужно терпеть кротко и с благодарностью, и как
призван напомнить нам о весе этого бесконечно большего
наказание, которое было нашей заслугой по природе, и которое Христос понес за нас
на Кресте.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Related Posts