Стоики киники: 9. Стоики и киники.
Содержание
16. Философия эллинизма: киники, скептики, стоики, эпикурейцы
Своеобразие
философии эллинизма определяют те
философские школы, которые сделали
второстепенными все вопросы объективного
миропорядка и стали обращаться прежде
всего к проблемам личной жизни
человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
Этим
трем философским школам эллинизма
предшествовала философия кинизма,
основоположники
которой Антисфен (ок.
445—360 до н.э.) и Диоген
(ок. 412—323 до н.э.), хотя
и были современниками философов Афинской
школы, но по проблематике и самому
духу философствования не принадлежали
к класси-эпохе.
Кинизм,
приобретя наиболее широкую известность
в эпоху агонии античного полиса,
просуществовал до самого конца
античности.
Киники
переосмыслили предназначение философии,
которая, по их мнению, должна заниматься
не отвлеченным умозрением, а показывать
человеку путь к добродетельной жизни.
А для этого нужно произвести переоценку
ценностей и «повергнуть в прах ложные
ценности», как писал Диоген.
В качестве
таких ложных ценностей киники
рассматривали имущество, телесные
удовольствия, зависимость от
общественного мнения. Они проповедовали
нищету и полный отказ от удовольствий,
поскольку сама природа определила тот
минимум, в котором нуждается человек.
Дух
философии кинизма выразился в полной,
ничем не ограниченной свободе: свободе
от телесных потребностей, сведенных к
минимуму, свободе от людских пороков,
от тщеславия, гордыни, алчности и т.д.;
свободе от условностей общепринятых
норм поведения. Достижение такой
свободы было возможно только на путях
строжайшего самоограничения и
самопринуждения.
Этика
киников носила индивидуалистический
и субъективный характер, основывалась
на силе духа, на незаурядной способности
к независимому существованию.
Эпикуреизму
был
присущ такой же индивидуалистический
характер. Увлекшись идеями Демокрита,
Эпикур
(341—270
до н.э.) основал философскую школу в
своем саду в Афинах, которая и вошла в
историю как сад
Эпикура.
Эпикур
развивал взгляд на философию как на
практическое учение, обеспечивающее
человеку счастливую безмятежную жизнь,
свободную от человеческих страданий.
Этическое
учение Эпикура можно определить как
этику
свободы. Возможность
свободного поведения человека коренится
в самой природе. Физическая предпосылка
свободы выводится Эпикуром из
переработанного атомического учения
Демокрита, в которое он ввел
принципиально новый метод — способность
атомов самопроизвольно
отклоняться при
движении. Самоотклонение атомов,
постулируемое в физике Эпикура, есть
тот минимум свободы в природе, без
которого было бы невозможным свободное
поведение человека.
Согласно
Эпикуру, человек может стать свободным
только преодолев главные препятствия
к счастью: страх перед вмешательством
богов в человеческую жизнь, страх перед
загробной жизнью, страх перед смертью.
Одна
из самых существенных задач философии
— практическая помощь человеку в
преодолении страха перед смертью.
Смерть, по мысли Эпикура, не имеет к нам
никакого отношения, поскольку, «когда
мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть
наступает, то нас уже нет».
Эпикур
хотел помочь разобраться человеку в
том, как следует жить. Он считал, что
цель счастливой жизни — в душевном
спокойствии, в «безмятежности
души» (атараксии). Эпикур
имел в виду такое душевное равновесие,
когда человек сохраняет свободу от
всяких страстей — и от чрезмерных
радостей, и от чрезмерной скорби.
Основным
принципом индивидуалистической
этики Эпикура
являлся принцип «живи незаметно»,
мотивирующий уход от общественной
деятельности.
Учение
эпикуреизма перешло на римскую почву
в I
в. до н.э. Огромную роль в распространении
этого учения сыграла написанная на
латинском языке поэма «О природе вещей»
Тита
Лукреция Кара (сер.
I
в. до н.э.). Поскольку в латинском языке
того времени не было соответствующей
философской терминологии, то философские
идеи Эпикура были переданы Лукрецием
в форме поэтических образов.
Следует
отметить, что знакомство с идеями
атомизма в эпоху Возрождения началось
с публикации поэмы Лукреция.
Учение
стоицизма,
основателем
которого был Зенон
из Китео-на (336—265
до н.э.), просуществовало с III
в. до н.э. по II
в. н.э. Название школы «Стоя», то есть
портик, шло от места изложения своего
учения Зеноном, так называемого «Пестрого
портика» в Афинах.
Как
и эпикурейцы, высшей целью человека
стоики считали достижение счастливой
жизни, но путь к счастью они трактовали
по-иному. Высшее человеческое счастье
— — это жизнь, согласная с природой
человека как существа духовного,
разумного, способного осуществлять
свой выбор. Стремясь жить согласно с
природой, стоики искали нравственную
свободу, освобождение от страстей,
аффектов, которые являются главным
источником пороков и бедствий
человека. Путь к счастью лежит, согласно
воззрениям стоиков, через апатию
(а
— отрицательная частица, слово «раlos»
означает страсть), т.е. через искоренение
страстных чувств, аффектов.
Здесь
видна
близость стоического понятия «апатия»
и эпикурейского понятия «безмятежность
духа».
Но
стоики ввели новое понятие фатум,
или
рок. Это новое понятие вплотную
подводит стоиков к их учению о Провидении
и свободе воли в рамках необходимости.
От необходимого хода вещей, а не от
свободной воли человека зависят
обстоятельства его жизни: богатство
или бедность, здоровье или болезнь,
удовольствия или страдания. Человек не
властен изменить свою судьбу, но он
властен в своем отношении к ней. Стоики
учили с одинаковым спокойствием
переносить как радости, так и невзгоды
жизни — болезни, страдания, бедность,
унижение.
Свой
нравственный идеал они находили в
твердом и неуклонном осуществлении
добродетели. Добродетель, по учению
стоиков, есть высшее и единственное
благо, и если нет возможности его
осуществить, то лучше уйти из жизни.
Противоречивость
взглядов разнообразных школ в самых
важных вопросах жизни приводила к
разочарованию в возможностях познания,
к скептицизму
(название
течения произошло от греческого
глагола «взвешивать», «быть в
нерешительности»).
Учение
скептиков было радикальным сомнением
в достоверности знания. Основатель
скептицизма Пиррон
(360—270
до н.э.) утверждал, что единственный
подобающий философу способ отношения
к вещам может состоять только в воздержании
от каких бы то ни было суждений: «Цель
свою скептики, — сообщает Диоген
Лаэртский, — полагали в опровержении
догматов всех школ, но сами они ни о чем
догматически не высказывались».
Философ-скептик ничему не должен был
придавать безусловно-истинного значения.
Эти
учения со своим теоретико-познавательным
пессимизмом и уходом во внутренний мир
личности были характерными не только
для раннего, но и для позднего эллинизма.
Философские взгляды периода эллинизма (стоики, киники, эпикурейцы и др.)
Эллинизм — период в истории Средиземноморья, в первую очередь восточного, длившийся со времени походов Александра Македонского (356—323 до н. э.) до окончательного установления господства на этих территориях, которое датируется обычно падением птолемеевского Египта (30 до н.
э.). Термин первоначально обозначал правильное употребление греческого языка, особенно негреками, но после опубликования работыИоганна Густава Дройзена «История эллинизма» (1836-1843 гг.) понятие вошло в историческую науку.
Начало эллинистической эпохи характеризуется переходом от полисной политической организации к наследственным эллинистическим монархиям, смещением центров культурной и экономической активности изГреции в Малую Азию и Египет.
Киники и скептики
Наиболее видные представители школы киников — ученик Сократа Антисфен (ок. 450 — ок. 360 до н.э.) и Диоген (ок. 400 — ок.-325 до н.э.). Антисфен проповедовал опрощение жизни, отказ от каких-либо потребностей. Он призывал к тому, чтобы быть ближе к природе. По Антисфену, не должно быть ни правительства, ни частной собственности, ни брака. Его последователи резко осуждали рабство. Будьте безразличными к благам, которыми одарила вас фортуна, и вы освободитесь от страха, говорил Диоген. Он утверждал, что боги поступили справедливо, так жестоко наказав легендарного Прометея: он принес человеку искусства, породившие запутанность и искусственность человеческого бытия.
Мир плох, поэтому надо научиться жить независимыми от него. Блага жизни непрочны: они — дары судьбы и случая, а не честные вознаграждения за наши подлинные заслуги. Для мудреца самое важное — смирение. Воззрения Диогена могли и могут привлекать внимание людей, утомленных невзгодами жизни, у которых разочарование убило естественную активность духа. Человек по самой своей природе, следовательно, всякий человек, учили они, имеет высшее достоинство и назначение, состоящее в свободе от внешних привязанностей, заблуждений и страстей — в непоколебимой доблести духа.
Призывы киников к простой жизни, которая сделалась слишком уж простой, не вызывали симпатии.
Скептицизм (от греч. skeptukos — рассматривающий, исследующий, критикующий). Это течение возникло не на пустом месте, а на основе выработанных предшествующими мыслителями идей о постоянной текучести всех событий сущего, противоречиях между чувственными впечатлениями и мышлением, о принципе относительности всех явлений.
К примеру, Демокрит утверждал, что мед ничуть не более сладок, чем горек, и т.
д. Софисты усилили идеи текучести всего и вся. Однако ни одно из направлений классической эпохи не было собственно скептическим в полном смысле этого слова.
Основателем скептицизма считают Пиррона (360 — 270 до н.э.). В то время интерес к философии и вообще к теоретическим проблемам резко падал. Философов больше интересовал не столько вопрос о том, что есть и как существует мир, сколько вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий. Скептицизм Пиррона — это не полный агностицизм: безусловно достоверны для нас наши чувственные восприятия, когда мы рассматриваем их лишь как явления. Он отвергал все условности, касающиеся манер, одежды, жилища, пищи и приличий, например, допуская самые интимные формы общения на виду у всех.
Эпикур и эпикурейцы
Выдающимися представителями эпикуреизма являются Эпикур (341 — 270 до н.э.) и Лукреций Кар (ок. 99 — 55 до н.э.). Это философское направление относится к рубежу старой и новой эры.
Эпикурейцев интересовали вопросы устроения, комфорта личности в сложном историческом контексте того времени. Эпикур развивал идеи атомизма.
По Эпикуру, во Вселенной существуют только тела, находящиеся в пространстве. Они непосредственно воспринимаются чувствами, а наличие пустого пространства между телами следует из того, что иначе было бы невозможно движение. Эпикур выдвинул идею, резко отличающуюся от трактовки атомов Демокритом. Это идея об “отклонении” атомов, когда атомы движутся в “связном потоке”. По Демокриту, мир образуется вследствие взаимного “удара” и “отскакивания” атомов. Эпикур решает вопрос так: он наделяет атомы способностью самопроизвольного отклонения, которую он рассматривает по аналогии с внутренним волевым актом человека.
По Эпикуру, жизнь и смерть одинаково не страшны для мудреца: “Пока мы существуем, нет смерти; когда смерть есть, нас более нет”. Жизнь и есть наибольшее наслаждение.
Знание, по Эпикуру, начинается с чувственного опыта, но наука о знании имеет своим началом прежде всего анализ слов и установление точной терминологии, т.
е. чувственный опыт, приобретенный человеком, должен быть осмыслен и обработан в виде тех или иных терминологически зафиксированных смысловых структур.
Согласно Эпикуру, если у человека отнять чувства, то не останется ничего.
Эпикур проповедовал благочестие, богопочитание: “мудрец должен преклонять колена перед богами”. Он писал: “Бог — существо бессмертное и блаженное, как общее представление о боге было начертано (в уме человека), и не приписывает ему ничего чуждого его бессмертию или несогласного с его блаженством; но представляет себе о боге все, что может сохранять его блаженство, соединенное с бессмертием. Да, боги существуют: познание их — факт очевидный. Но они не таковы, какими их представляет себе толпа, потому что толпа не сохраняет о них постоянно своего представления”.
Внимание!
Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к
профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные
корректировки и доработки.
Узнайте стоимость своей работы.
Расчет
стоимостиГарантииОтзывы
Стоики. Сенека
Родиной стоицизма является Греция, здесь начал учить и основал свою школу Зенон (ок. 300 г. до н. э.). Чему учил Зенон? Трудно ответить на этот вопрос однозначно. Из сочинений Зенона до нашего времени не дошло ни одного.
Учение ранних греческих стоиков ставило своей задачей ответить на вопрос о смысле и цели жизни, и складывалась как целостная политическая система (в борьбе с враждебным эпикуреизмом), в рамках которой ответ на любой конкретный вопрос возможен только в том случае если он хорошо обоснован. Зенон, например, учил, что цель человека жить “согласно с природой”.
В Рим стоицизм был перенесен Панаэцием из Родоса (ок. 185 — 110 гг. до н.э.). Панаэций и его младший современник Посейдоний из Апамеи (ок. 135 — 51 гг. до н. э.) по историко-философской традиции считаются представителями так называемой Средней Стои. История стоицизма на римской почве на первый взгляд может показаться своеобразным историко-философским парадоксом.
Римские стоики, прежде всего и главным образом – “учители жизни”, “вечные спутники человечества, точнее, той ее части, которая по складу ума и характера близка к стоикам. Короче говоря, стоики для стоиков. Римляне воины, “мужи”, “государственники” и завоеватели – были стоиками чуть лине от рождения.
Философия “героического пессимизма” (именно так логично охарактеризовать стоицизм) была очень созвучна мировоззрению римского народа.
В России несомненным стоиком был протопоп Аввакум и многие, многие тысячи других.
Стоицизм стал мировоззрением многих образованных римлян еще в I в. до н. э. В стоицизме искали опоры и Марк Туллий, Цицерон, и Марк Юний Брут, организовавший вместе с Гаем Кассием Лонгином убийство Цезаря.
Немалое место в философских взглядах Сенеки занимает вопрос смерти, а точнее вопрос самоубийства.
Для самоубийства должны быть веские основания, иначе это малодушие и трусость!
В эпоху Возрождения Сенека пользовался любовью. Его часто восхваляют гуманисты за чистоту его нравственного учения и за его идеи человека.
При этом гуманисты идеализировали Сенеку, чего он как человек не заслуживает. Ведь он и сам говорил о себе, что он видит лучшее, но следует худшему, сознаваясь, таким образом, в своей непростительной слабости.
Поможем написать любую работу на аналогичную
тему
Реферат
Философские взгляды периода эллинизма (стоики, киники, эпикурейцы и др.)
От 250 руб
Контрольная
работаФилософские взгляды периода эллинизма (стоики, киники, эпикурейцы и др.)
От 250 руб
Курсовая работа
Философские взгляды периода эллинизма (стоики, киники, эпикурейцы и др.)
От 700 руб
Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему
учебному проекту
Узнать стоимость
Стоицизм и цинизм: уроки, сходства и различия
Мудрость
Отношения между стоицизмом и цинизмом, двумя старейшими философскими школами, сложны и складывались на протяжении сотен лет.
На самом деле стоицизм происходит непосредственно от цинизма, а оба они происходят от Сократа. Как сказал бы Ювенал в своих «Сатирах», стоики «отличаются от киников только туникой». И само собой разумеется, что определение обоих терминов было жестоко искажено течением времени — стоицизм не означает «безэмоциональный», как циники не были «едкими и негативными».
Философия цинизма как образа жизни и мышления была основана Диогеном Синопским около 380 г. до н.э. и, как и более поздний стоицизм, подчеркивала ценность добродетельной жизни и согласия с природой. Обе школы считали, что человеческий разум способен определять, что такое воля природы, однако они пришли к разным выводам о том, что является естественным.
Циники имели гораздо более базовые взгляды на то, что естественно, и поэтому жили аскетически. В отличие от цинизма, стоицизм считает многие человеческие конструкции, такие как законы и обычаи, естественными и поощряет их соблюдение как часть естественной жизни. Циник, наоборот, не подчиняется ничему, что не считает хорошим или естественным.
Дух цинизма лучше всего проиллюстрирован его основателем Диогеном, одним из самых очаровательных персонажей во всей философии. Диоген жил в кадке и почти ничего не имел. Он не уважал социальные нормы и считал, что люди должны жить как можно проще, и презирал многое из того, что якобы предлагает нам «цивилизация». Он сказал бы, что «люди усложнили каждый простой дар богов».
Слышали ли вы когда-нибудь известную историю о философе, который имел наглость сказать Александру Македонскому, чтобы он убрался с дороги, потому что он заслоняет солнце? Да, это был Диоген. А философ, который намеренно разбил одну из своих единственных вещей — чашку — после того, как увидел, как ребенок пьет воду руками («Дурак я, что все это время таскал с собой лишний багаж!»)? опять Диоген.
Он серьезно относился к своим убеждениям, вплоть до публичного неприличия. Он ел на рынке (никто не должен был), плевал или мочился на людей, которые были грубы с ним, публично мастурбировал и испражнялся в неподходящих местах.
Когда его спросили о его публичной мастурбации, он язвительно заметил: «Если бы только можно было так же легко изгнать голод, потирая живот».
Может показаться удивительным, что такого человека называют философом, но его намерением было поднять вопрос о необходимости социальных норм. Люди — это животные, и они очень долго жили без большинства социальных норм, которые мы считаем само собой разумеющимися. Диоген считал, что цивилизация и все ее правила сделали жизнь хуже, а все искусственные удовольствия, которые она предлагала, лишают нас удовольствия и полного переживания жизни.
Диоген был также учителем Кратеса из Фив, который, в свою очередь, был учителем Зенона из Китиона, основателя стоицизма. Зенон учил, что мораль превыше всего, как и циники, но также признавал, что некоторые «равнодушные» предпочтительнее и их можно преследовать. Если они были важны для самосохранения, а это в какой-то степени включает здоровье и размножение, стоицизм не советовал не искать их.
Другой философ-стоик, Эпиктет, считал, что Диоген был божественным вестником.
Он находился под влиянием цинизма, чтобы понять, как мало нужно людям и что счастье может существовать независимо от имущества и социального статуса. Эпиктет считал, что, поскольку люди, обладающие властью и деньгами, часто бывают несчастны, а киники довольствуются очень малым, источники счастья не должны быть тем, чем люди склонны себя считать.
Эпиктет так сказал о Диогене:
«И как возможно, чтобы человек, у которого ничего нет, наг, бездомный, без очага, убогий, без раба, без города, мог прожить жизнь, которая течет без труда? Видишь, Бог послал тебе человека, чтобы показать тебе, что это возможно».
Как объяснил бы ученый-стоик Массимо Пильуччи, описание образа жизни киников, данное Эпиктетом, «удивительно близко к тому, что автор рассказывает своим ученикам в «Рассуждениях», но говорит как стоик».
Диоген также фигурирует в трудах другого выдающегося философа-стоика, Сенеки, который сказал бы о Диогене как о примере человека с истинной самодостаточностью и реальным богатством следующее:
«Диоген поступил так, что не мог быть лишенным всего, ибо он освободил себя от всего случайного.
Мне кажется, что он сказал: «Занимайся своими делами, о Судьба, ибо в Диогене нет больше ничего, что принадлежало бы тебе».0003
Мне кажется, что он сказал: «Занимайся своими делами, о Судьба, ибо в Диогене нет больше ничего, что принадлежало бы тебе».0003Точно так же он указал бы на реакцию Диогена, когда он узнал, что его раб сбежал:
«Но единственный раб Диоген однажды убежал от него, и, когда ему указали на него, он не счел нужным вернуть его. «Было бы стыдно, — сказал он, — если Диоген не может жить без Манеса, когда Манес может жить без Диогена». Но он, мне кажется, воскликнул: «Фортуна, не лезь не в свое дело; У Диогена теперь ничего твоего нет. Мой раб убежал, нет, это я убежал на волю!»
Но важно отметить, что стоики высоко ценят общество и считают, что для того, чтобы быть добродетельным, необходимо участвовать в общественной жизни.
В конце концов, стоицизм — это практическая философия, созданная для повседневного использования. Важно соблюдать правила взаимодействия между отцом и сыном, мужем и женой, незнакомыми людьми на публике и т.
д. Стоики верят, что люди предназначены для жизни в обществе и должны относиться друг к другу с уважением. Стоик не стал бы нарушать закон или устраивать сцену, чтобы доказать свою точку зрения, как это часто делали циники. Поступать так было бы недобродетельно для стоика, отчасти потому, что можно вполне обоснованно утверждать, что природа предназначена для того, чтобы люди были цивилизованными (потому что мы обычно уже цивилизованы).
Стоицизм — это философия, которая учит нас принимать то, что находится вне нашего контроля, включая поведение других. В то время как циники, возможно, хотят вырвать общество из своих социальных норм, стоицизм советует нам принять социальные нормы и не брать на себя невыполнимую задачу изменить всех к другому образу жизни.
Циники отошли от политики и погони за богатством, которая характеризует жизнь многих людей. Как и стоики, циники считали, что слишком много желаний вызывают проблемы, но они пошли еще дальше. Циники даже не видели смысла иметь личные вещи, потому что мы не можем их сохранить, когда умираем, и они вызывают у нас стресс, когда мы пытаемся получить их побольше или не дать себе их потерять.
Эта тревога мешает нам в полной мере наслаждаться жизнью.
Вот как Эпиктет объяснял роль киника:
«Его долг значит уметь громко говорить… как слепые, вы бродите взад и вперед: вы идете другой дорогой, и ушли истинная дорога: ты ищешь достатка и счастья там, где их нет, и если другой покажет тебе, где они есть, ты ему не поверишь. Почему ты ищешь его снаружи?»
Слово «без» в данном контексте означает во внешних вещах, где большинство людей ищет счастья, в отличие от того, как хороший циник или стоик обретает свое счастье изнутри.
Решение стоиков для избегания беспокойства и чрезмерного желания состояло в том, чтобы тренировать свой ум воспринимать вещи более рациональным образом. Тревогу можно облегчить, приняв, что может произойти негативный результат, и что это находится вне нашего контроля. Марк Аврелий однажды сказал:
«Сегодня я избежал беспокойства. Или нет, я отбросил его, потому что он был во мне, в моем собственном восприятии, а не снаружи».
Некоторые из наиболее важных аспектов стоицизма можно резюмировать цитатой из Эпиктета:
«Поэтому тренируйтесь откровенно говорить каждому резкому внешнему виду: «Вы всего лишь видимость, а вовсе не то, чем кажетесь». Затем исследуйте его и проверьте имеющимися у вас мерами, прежде всего и главным образом, касается ли это того, что находится в нашей власти, или того, что не находится в нашей власти. А если это касается того, что не в нашей власти, то будь готов сказать: «Мне это безразлично».
Как видите, ключом к стоической практике является разум. Нет необходимости жить в бедности, чтобы избежать страха потерять деньги, потому что стоик может смириться с потерей денег, в то время как большинство людей были бы в отчаянии. Стоицизм говорит то же самое и о большинстве хороших образов, классифицируя их как «безразличных». Если можно приучить свой ум не рассматривать богатство или статус как особенно приятные, не будет неуравновешенного стремления к этим вещам.
Таким образом, умелому стоику не нужно уходить из политической жизни или делового мира, потому что он не попадет в ловушки, в которые попадает большинство людей, ловушки, которые вызывают у них стресс и несчастье.
Не было явных рекомендаций вести аскетический образ жизни, но когда Зенон заявил, что единственное благо в жизни — это добродетель, следование его учению исключило наслаждение многими излишествами, которые часто приобретаются аморально или к которым стремятся с таким энтузиазмом, что они отвлекают от добродетель. Однако Зенон был собственным философом и не продолжал киническую традицию, советовавшую жить в бедности, чтобы лучше всего соответствовать воле природы для нас.
Сенека добавил:
Между нами и другой школой есть разница: наш идеальный мудрец чувствует свои беды, но преодолевает их; их мудрец даже не чувствует их.
В конечном счете, цинизм был антиобщественной философией и не был той философией, которой мог следовать каждый или даже значительная часть людей, если общество должно было функционировать должным образом.
Во времена Циников существовала проблема с тем, что люди одевались как Циники и совершали непристойные действия, используя философию для маскировки своих злонамеренных намерений. Вот почему цинизм уступил место стоицизму, поскольку он разрушительен для общества, и не каждый может жить так, как живут циники.
Цинизм — это философия для чужаков, в то время как стоицизм может использовать каждый, чтобы вести более рациональную и добродетельную жизнь.
Это объясняет столь разные судьбы стоицизма и цинизма. Стоицизм стал влиятельной римской философией, которая была популярна до 300 г. н.э. и возрождается в современном мире. Цинизм по большей части был заменен стоицизмом, и теперь это философия, которую редко практикуют люди, знающие ее происхождение. Хотя иногда бунт против общества может иметь смысл, а отказ от социальных норм может наводить на размышления, освобождать и доставлять удовольствие, он не соответствует всеобъемлющей операционной системе, предлагаемой стоицизмом.
Посетите наш магазин Daily Stoic
Философия.lander.edu | ||||||||||||
Домашняя страница по этике | ||||||||||||
|
| Философия 302: Этика Резюме: Цинизм и стоицизм I. Цинизм : Целью жизни является добродетель, а не удовольствие, и
II. Стоицизм : Философия в первую очередь занимается цель жизни arete (превосходство) или
II. Моральное зло относится к человеческой воле и намерениям.
Рекомендуемые источники стоицизм, сортов
| ||||||||||
| ||||||||||||
Оба взгляда подчеркивают
Центральный
как ребенок
.. Что отличает
Что бы вы были тогда бы
У нас не должно быть этих чувств; мы можем выбрать наш
