благо и добро в учении платона | Рефераты Профессиональная этика

Скачай благо и добро в учении платона и еще Рефераты в формате PDF Профессиональная этика только на Docsity! Министерство образования и науки Российской Федерации Федеральное государственное автономное образовательное Учреждение высшего образования Южно-Уральский государственный университет (Национальный исследовательский университет) Юридический институт Кафедра «Уголовного и уголовно-исполнительного права и криминалистики» Реферат По теме: « Благо и добро в учении Платона » Проверил(ст.преподователь) ____________Егорова О.А ____________2018 г. Автор работы Студент группы Ю-261 ___________Савельев В.В ___________2018 Реферат защищён С оценкой (прописью) ____________ ____________2018 Челябинск 2018 Содержание 1 Философия Платона, ее объективный идеалистический характер 1.1 Эволюция платоновской философии 1.2 Идеалистический характер философии Платона 1.3 Идейные истоки платоновского идеализма Заключение Список использованной литературы 1 Философия Платона, ее объективный идеалистический характер 1. 1 Эволюция платоновской философии Знаменитым учеником Сократа был философ Платон Афинский (428-347 гг. до н.э.). Настоящее имя его – Аристокл, а Платон – это прозвище, которое переводится с греческого как «широкий». Он получил его то ли за крепость телосложения, то ли – за широкий лоб, то ли за широту мысли. Если Сократ ничего не писал, то Платон оставил много сочинений, которые в современном издании занимают четыре больших тома. Его произведения написаны в основном в форме диалогов, главным действующим лицом которых является Сократ, беседующий с философами на различные темы. свое собственное прежнее доземное бытие и вместе с тем созерцание идей. Таким образом, процесс образования понятия, вместе с тем, свидетельствует о вечной природе души, заключающей в себе одинаково предсуществование и бессмертие, природе, с которой, сверх того, согласуется свойство души как оживотворяющего тело принципа: ибо жизнь так же исключает смерть, как бытие – небытие. Из этого двойного отношения души к чувственному миру и миру идей вытекает также решение второго вопроса, вопроса об отношении самих идей к чувственным вещам. Будучи в человеке посредствующим принципом, благодаря которому по поводу чувственных представлений возникает воспоминание в понятиях о первообразах чувственных вещей, душа так же должна мыслиться в самих чувственных вещах, как деятельная сила, формирующая их по прообразу идей. Подобно тому как человеческая душа доставляет идеи человеческому телу в форме чувственных восприятий, так во внешнем, окружающем нас, мире должны существовать душевные силы, которые производят чувственные вещи, формируя материю по прообразу идей. Материя сама собою не может существовать: только идеями, которые отражаются в материи, она пробуждается к действительному существованию. Поэтому, хотя идеи обладают самостоятельным существованием в сверхчувственном мире, материя совершенно не имеет его. Она есть просто отрицательный принцип: ее действие единственно проявляется в том ограничении, которое, благодаря ее участию, испытывают идеи в чувственных вещах. Здесь заключается источник выступившего уже у Платона и еще в большей степени у позднейшего платонизма, презрения к чувственному миру, которое сказывается в противопоставлении материи, как принципа зла, идее, как принципу блага, благодаря чему чувственный мир является в качестве отпавшего от беспорочного мира идей, а связь человеческой души с телом, как состояния унижения и греховности. Однако, у самого Платона этому взгляду противостоит в качестве примиряющей мысли, просветляющей чувственный мир через живущий в нем мир идей, понимание прекрасного: последнее является у Платона наиболее совершенным выражением идеи в чувственной форме, причем оно образует последовательный ряд, который, начинаясь с телесной красоты, погруженной вполне в чувственное, через посредствующую ступень – красоту души, уже чище отражающей мир идей, возвышается, наконец, до красоты самого идеального мира. В человеческой душе это действие красоты проявляется в любви, поскольку она развивается от любви чувственной к духовной. При виде прекрасного она, как бог любви Эрос, по мифологическому изображению Платона, приводит душу в божественный экстаз и пробуждает в ней то страстное стремление к идеальному миру, которое, первоначально зарождаясь в качестве смутного предчувствия в чувственной любви, в философском познании возгорается ярким светом в качестве духовной любви к самим идеям. Так как Платон отождествляет отношения между идеями и чувственными восприятиями, с одной стороны, и идеями и чувственными вещами, с другой, то у него также объективируется и понятие души. Рядом с человеческой душой выступает мировая душа в качестве общего посредника между миром идей и чувственным миром; отображением ее можно также назвать человеческую душу, конечно, в том смысле, что, хотя как индивидуальная, так и мировая душа суть оживотворяющие принципы, соединяющие идеи с материей, но, вместе с тем, мировая душа имеет более всеобъемлющее значение. Здесь, при космологической проблеме, однако, поэт-философ, конечно, должен был отказаться от дальнейшего проведения этой аналогии; поэтому-то он в «Тимее» и излагает образование мира в форме мифологического сказания, опираясь на старые пифагорейские представления: господство в мире числовых отношений и формирование элементов из правильных геометрических форм. По прообразу идей демиург из хаотической материи формирует отдельные вещи, образуя прежде всего мировую душу в качестве нетелесной, проникающей и движущей мир силы, возникшей из числовых отношений и переносящей их на все возникшее. Так, стихии (огонь, вода, воздух, земля) суть правильные геометрические, составленные из треугольных плоскостей, тела; мироздание также есть система концентрически около Земли, как центра, расположенных сфер, на которых находятся звезды. Здесь Платон противопоставляет пифагорейской системе мира с ее движением Земли, как и всех звезд, около центрального огня ту геоцентрическую систему, которая будучи разработана дальше астрономами платоновской школы, господствовала позднее под именем «птоломеевской системы мира». Подобно тому как космологическая проблема на основании учения об идеях может быть разрешена только в общих основных чертах, в частностях же ее разрешение предоставляется догадкам и поэтическому творчеству, также, понятно, не может быть окончательно разрешен третий из выше поставленных нами вопросов – вопрос о закономерности в самом мире идей. Дня разрешения этого вопроса может только служить в известной степени руководством та мысль Платона, что мир вне нас есть объективный, а наши понятия – субъективный образ мира идей. Так как из наших понятий мы признаем самым высшим и совершенным понятие блага и поэтому стремимся добиться его господства во внешнем мире, то отсюда необходимо следует, что в мире сверхчувственных идей идея блага – господствующая. Каким образом другие идеи подчиняются идее блага, – этого вопроса Платон ни разу не затронул; также, конечно, под влиянием противоположных мотивов он дает различные решения вопроса о том, до каких границ чувственным вещам соответствуют идеи. Если чувственный мир должен быть адекватным отражением мира идей, то для индивидуального, и даже самого низменного и дурного, в мире идей должен существовать соответствующий идеальный первообраз. Если, с другой стороны, мир идей должен быть совершенным миром, то индивидуальное с его ограниченностью и низменное не должны находить в нем места. В ранних изложениях учения об идеях, когда у Платона господствовала диалектическая точка зрения, он склоняется к первому, при позднейших же проведениях этого учения, когда у него главенствуют этические и эстетические мотивы, – ко второму пониманию, согласно которому идеи существуют только для всеобщего и совершенного. В этих колеблющихся взглядах относительно системы идей остается однако твердо установленным, что благо есть идея, стоящая во главе системы идей, и что поэтому, так как в телесном мире вообще отражается мир идей, в нас, в нашей воле и действии, и вне нас, в государстве, должно господствовать благо. В нашей душе это господство блага представляется в отношении, в котором стоят друг к другу три душевных способности: разум, чувство и желание. Так как разум направляет чувство и управляет желаниями, то он является господствующим над другими частями души: он ведет к познанию блага. Подобным же образом среди добродетелей, соответствующих отдельным душевным способностям, на первом месте стоит добродетель разума, мудрость, которая поэтому должна господствовать над другими добродетелями: над мужеством, добродетелью чувства, и над благоразумием, добродетелью желаний. Соединяясь с последними, добродетель разума, сверх того, производит четвертую добродетель – справедливость. Проявляясь в гармонии душевных сил и их добродетелей, этический порядок расположения идей, в конце концов, обнаруживается также в строении человеческого общества, в государстве, и притом тем точнее, чем совершеннее устройство последнего. Поэтому совершенное государство в расчленении своих органов должно уподобляться соотношению человеческих духовных способностей и добродетелей. Благодаря этому, государство будет представлять собою отражение самого мира идей. Поэтому в нем должна господствовать мудрость, воплощенная в философах, т.е. людях, посвящающих свою жизнь науке. За ними следует сословие стражников, которые являются носителями мужества и защитниками государства от нападений врагов. К низшему классу принадлежат крестьяне и ремесленники, которые должны проводить в жизнь третью из добродетелей – благоразумие. Охватывая как внутренний мир человека, так и внешний, как чувственный, так и дополняющий его сверхчувственный, как природу индивида, так и организацию человеческого общества, платоновская философия есть первая выступившая в истории универсальная система; вместе с тем, она остается самой влиятельной вплоть до наших дней. Основная мысль учения об идеях не только стала исходным пунктом многих позднейших систем, но оказала большое влияние на религиозное миросозерцание, преимущественно на христианское. Но в непосредственно следующий период влияние этой философии частью вытеснялось выступившей вскоре после нее аристотелевской философией, с которой она позднее часто вела борьбу за господство. 1.2 Идеалистический характер философии Платона многочисленных, тщательно и обстоятельно разработанных трудах стремится воссоздать учение Платона во всем его историческом своеобразии. Характеризуя, как это делали и его предшественники, учение Платона в качестве учения объективного идеализма, А.Ф. Лосев одновременно разъясняет, чем платоновская форма, или платоновский тип объективного идеализма, существенно отличается от объективно-идеалистических систем, явившихся в феодальную эпоху и в буржуазно-капиталистическом обществе нового времени. У Платона идеи образуют особый мир: весь чувственный мир с обнимаемой им природой и обществом рассматривается Платоном как отражение и как воплощение этого вознесенного над чувственной действительностью особого мира идей. Это идеальная действительность, а идеи существуют объективно, вне и независимо от человека. Но сказать толькоэто – не значит характеризовать своеобразное содержание и своеобразный характер платоновского объективного идеализма. Особенность Платона, не легкая для понимания современного человека, который обычно знает идеализм лишь в гораздо более абстрактных и логизированных его формах, состоит в том, что, развивая свое учение объективного идеализма, Платон, как показывает А. Ф. Лосев, оставался греком, человеком античного культурного мира. Платон одновременно и противопоставляет идеальный мир, царство «идей» чувственному миру, и не может остаться при их дуализмеи противопоставленности. Космос Платона – и не только его одного, но и весь космос античных мыслителей со всем, что есть в нем, в том числе и с самой душой, – есть космос телесный, огромное шаровидное тело. Основная интуиция Платона эстетическая, оптическая, зрительная: мир мыслится у Платона наподобие прекрасного скульптурного изваяния или скульптурной фигуры. Таким образом, философия Платона, будучи объективным идеализмом, есть особый вид этого идеализма, это античный объективный идеализм. В связи с этим для Платона высшая действительность есть «единое». Это не абстрактное арифметическое или математическое единство всего сущего, а «тождество всего идеального и материального… тот первопринцип, из которого только путем его дробления возникает идеальное и материальное». [1] Особенность объективного идеализма Платона в том, что он одновременно стремится и к самому крайнему, идеалистическому пониманию космоса и идеального мира и – в своей глубоко античной, свойственной древнему греку интуиции космоса – стремится «понимать идеальный мир максимально реально». [2]Следуя этому стремлению, Платон вводит для идеального мира двойное ограничение:«сверху» и «снизу». «Сверху» идеальный мир ограничен «единым». «Снизу» он ограничен «душой мира». 1.3 Идейные истоки платоновского идеализма Даже люди, не изучавшие историю философии или поверхностно ее изучавшие, представляют себе более или менее смутно, что идеализм есть учение, по которому истинное бытие вещей – мысль, идея, понятие. Одной из основных мыслей Платона является известное утверждение о том, что видимое не есть реальное: если мы что-то видим, это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта мысль является одной из вечных в философии. Вспомним: элейские философы говорят – мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас – разные вещи, ничего подобного – всё кажущееся различным есть одно и то же вещество – воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое. Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета – яблоко, груша и слива. Эти вещи совершенно различные и не похожие друг на друга, понятно, что яблоко – это не груша, груша – не слива и т.д. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу предметов. Это общее мы называем словом «фрукт». Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности – в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы посмотреть или потрогать? Нет, не существует, говорим мы. «Фрукт» – это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы. Но ведь вполне можно предположить, что всё обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, – всего лишь порождения этих первичных сущностей – идей и являются их отражениями или тенями и поэтому реально не существуют. Эта мысль – главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один – тот, который мы видим вокруг себя. На самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и обуславливает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. И именно благодаря этой идее земная лошадь остается лошадью и не превращается в какой-нибудь другой предмет. Т.е. чувственно воспринимаемые вещи обретают смысл, реальность, устойчивость, постоянство как раз из-за причастности к вечным и неизменным идеям. Если бы этого стабилизирующего мирового начала – идей – не было, то любая вещь постоянно переходила бы в любое иное состояние: муравей мог бы превратиться в слона, или гору, или цветок, а планета могла бы стать треугольником, или облаком, или каплей росы… Таким образом, мир идей – это как бы смысловой «каркас» чувственного или физического мира, не видимый глазу, но доступный умозрению. Но наш мир не вполне низший, потому, что ниже его находится материя. Идеальный мир Платон называет Бытием, материю – Небытием. Она – ничто, с его точки зрения, но она есть. Как это понимать? Мысленно перемешаем все разнообразные вещи нашего мира до состояния однородной массы. Получится некое мировое смешение, в котором не будет ни конкретных предметов, ни их свойств. Что можно будет сказать об этой массе? Ничего. Какая она? Единственно возможный ответ – никакая. И в этом именно смысле она ничто, Небытие. Знакомый нам по чувственному восприятию мир возникает как раз на стыке материи и мира идеального: какая-либо высшая сущность – идея – из бесформенной частицы материи творит нормальную, воспринимаемую нами вещь. Поэтому предметы физического или чувственного мира всё же более совершенны по сравнению с никакой материей, так как в их появлении решающую роль играют вечные и неизменные, действительно сущие идеи. Вещи телесного мира являются их проекциями, контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями. Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующую аллегорию. Представьте себе, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к входу, то не знаем об их существовании – нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но вот, допустим, кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, тысячекратно совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что всё время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет великое Солнце. Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и полагаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей – времена такая утопия? Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей. Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма производства. Коммунизм Платона — и исторически, и политически не признавался советскими историками результатом исследования, а более того, такая формула считалась публицистическим мифом новейшего антикоммунизма. Но в этой утопии есть и положительная черта. С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства. Список литературы 1.Александровский Г. Атлантида – не легенда!: В диалогах античного мыслителя Платона все же есть зерно, говорящее о реальности легендарного острова // Наука и жизнь. – 1999. – № 9. – С. 82-88 2.Асмус В.Ф. Платон. – М.: «Мысль», 1975. – 220 с. 3.Васильев В.А. Платон о благе и добродетели // Соц.-гуманит. знания. – 2004. – № 3. – С. 155-169 4.Курабцев В.Л. «Мудрейшие из людей» (Лев Шестов и античная философия) // Вопросы философии. – 2002. – № 11. – С. 184-195 5.Лосев А. Эрос у Платона // Вопросы философии. – 1988. – № 12. – С. 120-139 6.Лосев А.Ф. Платон. Философская энциклопедия, т. 4. – М., 1967г. 7.Овчинников Н. Знание – болевой нерв философской мысли (к истории концепций знания от Платона до Поппера) // Вопросы философии. – 2001. – № 1. – С. 83-113; № 2. – С. 124-151 8.Сафонов В.Н. Политические взгляды Платона //Социально-политический журнал. – 1998. – № 3. – С. 194-206 9.Яковлев В.А. Философия творчества в диалогах Платона // Вопросы философии. – 2003. – № 6. – С. 142-154 10. Платон. Сочинения в 4-х томах. М.: Мысль, 1964 [1] А.Ф. Лосев. Платон. Философская энциклопедия, т. 4. – М., 1967. – стр. 268 [2] Там же. – стр. 268

Учение Платона о государстве

Платон — основоположник философского идеализма. Платону приписывается около тридцати шести работ. Из них двадцать три признаны подлинными.

Практически все диалоги Платона построены одинаково: в них Сократ беседует с кем-либо. Диалоги и названы по имени собеседника Сократа. Сократовская диалектика — это метод нахождения понятий путем их точного определения. В этом помогают все те же вопросы и ответы. Определение — это раскрытие содержания того, о чем идет речь.​

Так что Платон избрал форму диалога, следуя Сократу, его благодарной памяти. Это одна причина. Другая причина — диалог куда продуктивнее монолога. Монолог произносит тот, кто считает себя правым, облеченным властью. Диалог — беседа между равными людьми. Они в поиске истины.

Философское наследие Платона сохранилось почти в полном объеме. Причина тому — востребованность этой философии в средние века. Теологи-богословы не без основания считали Платона «своим». Ведь он вплотную подошел к идее Бога, двигался от политеизма к единобожию. К тому же, Платону легко приписывали собственные сочинения некоторые не столь популярные авторы, ибо ценились традиции, а не новаторство. Понятие плагиата совершенно отсутствовало. ​

Платон продолжает тенденцию отхода от изучения природы, подчеркивая, что леса и деревья ничему научить человека не могут. Платона интересует именно человек, причем в двух измерениях — как разумное существо и как существо морально-общественное, как гражданин полиса. ​Своеобразной квинтэссенцией творчества Платона становится сочинение под названием «Государство», в котором взгляды автора на культуру, философию, политику, мораль образуют целостное единство.

Трактат Платона «Государство» — это одно из первых произведений, в котором рассматривается природа государства, причины его возникновения и механизмы функционирования. Сам труд достаточно объемен и состоит из десяти книг. Это именно трактат, хотя и облеченный в уже привычную для автора форму диалога.

В литературе давно известен тип произведения, своеобразным «героем» которого выступает государство или общество. Идея государственности пронизывает труды Платона и Аристотеля. Подавляющее большинство философов прошлого привычно вели речь о «светлом будущем», об идеальном государстве, где правил бы «монарх-философ» (идея Платона, подхваченная французскими просветителями XVIII века). Идеализма и утопизма в истории философской мысли хватало всегда — вплоть до начала ХХ века, когда возможность построения «земного рая» окончательно дискредитировала себя.

Слово «утопия» в диалоге Платона не встречается, но подразумевается. Само это слово будет изобретено и введено в оборот английским писателем и государственным деятелем Т. Мором. Это произойдет только в XVI веке.

В утопических государствах должны были торжествовать идеи свободы, равенства, братства и счастливого коллективного труда на общее благо. И пусть идеал в принципе неосуществим — мечта о счастье заложена в самой человеческой природе.

У Платона речь идет о месте, которого не существует. Та государственная модель, которую он выстраивает, очень напоминает утопии более позднего времени. В государстве отсутствуют внутренние конфликты, все граждане, согласно существующей иерархии, четко выполняют определенные виды профессиональной деятельности. Установлено единомыслие. Все происходящее соотносится с традициями, нормами и образцами поведения. Они не обязательно кодифицированы, т.е. закреплены в действующем законодательстве, но известны всем гражданам.

В вопросе о том, должно ли государство подавлять личность, или личность находится выше государства, Платон придерживается того мнения, что личностью можно и даже нужно пренебрегать во имя государственных интересов. Его интересует целое, а не часть. Платон не останавливает внимание на отдельных противоречиях и проявлениях недовольства. Он мыслит именно глобально, в масштабах государства.

Платон выдвигает и рассматривает четыре добродетели, которые в обязательном порядке должны наличествовать у граждан идеального государства.

Во-первых, это разумная мудрость, знание того, каким образом можно эффективно управлять своим народом. Это добродетель, которой в полной мере должен быть наделен правитель. Это не средство достижения высшей истины, а практическое качество немногих избранных лиц.

Во-вторых, речь идет о мужестве. Мужество есть поведение, адекватное возникающей опасности. Эта добродетель должна пребывать с человеком и в нем самом неизменно, в минуты взлета и падения.

В-третьих, рассудительность. Ее Платон понимает как согласованность между худшим и лучшим. Это попытка найти некую «золотую середину» в управленческом искусстве.

В-четвертых, справедливость. От правителей требуется умение видеть каждого человека насквозь и поручать ему именно тот род деятельности, с которым он справится наилучшим образом. Справедливость в этом контексте есть разделение деятельности между различными категориями граждан, своего рода профессиональная дифференциация.

Идеальное государство призвано выполнять три функции. Во-первых, эффективно защищаться как от внутренних беспорядков, так и от какой бы то ни было внешней агрессии. Государство должно быть сильным и могущественным. Другая функция — наличие всех необходимых материальных благ. Государство в этом смысле сопоставимо с живым организмом, клетки которого нуждаются в питательных веществах. Третья функция заключается в руководстве духовной деятельностью.

Далее логичным образом Платон переходит к разговору о стратах, слоях общества. Одним из таких слоев должны быть ремесленники и земледельцы. Именно они призваны обеспечить гармоничное и полноценное функционирование государства. Государству невозможно обойтись и без класса воинов. Наконец, стражами государства являются правители или философы.

Знаменитая типология души Платона также призвана обосновать государственную иерархию. Душа это эйдос или образ тела. Это то, что является истинным в нашем существовании. Душа бестелесна и бессмертна, ей присущи постоянные перерождения. Время пребывания той или иной души в мире идей определяет отношение человеку к сфере духовного. Задача человека как раз и заключается в том, чтобы как можно больше времени посвящать очищению души от скверны, от всего материального. Тело есть темница для души.

Выразителен образ всадника, несущегося на колеснице, запряженной двумя лошадьми — белой и черной. Всадник есть человеческий разум. Белая лошадь — душа в подлинном смысле слова, устремленная ко всему высокому и светлому. Темная лошадь олицетворяет наши низменные желания и пороки. Задача всадника — научиться искусно управлять этими двумя «половинками» своего естества. Колесница всегда должна устремляться в сторону постоянного духовного самосовершенствования и роста.

Душой чувственной обладают преимущественно ремесленники. Носители яростной, аффективной души, располагающейся в сердце, — воины. Душа разумная располагается в голове у правителей-философов.

В диалоге «Государство» Платон приводит миф о пещере. Там находятся узники, прикованные к стене, спиной к выходу. Они не имеют возможности выхода. За стенами пещеры кипит жизнь, настоящая, полнокровная жизнь. Все звуки, которые слышат узники — лишь искаженное эхо настоящих звуков. Такова аналогия внешнего, реального мира, в котором люди — рабы своих эмоций, не видящие дальше собственного носа. И тщетно толковать этим людям об ином, высшем, идеальном мире. Выйдя из пещеры на свет, мы рискуем ослепнуть от света истины. Лишь избранным открывается этот высший мир. Люди склонны к мифологизации окружающей действительности, к созданию мифов о самих себе. Однажды создав миф, они уже не торопятся расставаться с ним, как и с ложными представлениями. Даже если резко вывести человека из темницы его заблуждений на свет, он потеряется и не будет готов сразу же адекватно воспринимать мир во всей его полноте. Только мудрецы способны видеть глубже. Только для них мир гораздо богаче и сложнее условных рамок. Философы способны выйти за рамки материального мира, за границы дозволенного. Кому, как не им, осуществлять управление государственными делами? Истинный философ всегда находится посередине между абсолютным невежеством и совершенной мудростью. Он равнодушен ко всему материальному, поэтому способен полноценно отдаться государственной службе.

Платон предлагал отдать власть в идеальном полисе (городе-государстве) аристократии. Говоря по-нынешнему — элите. Но история наглядно доказывает, что даже двоим соправителям у власти бывает тесно, что уж говорить о «группе товарищей»? Если уж править — то только единолично. В этом — залог процветания государства и его внешней безопасности.

Платон мечтал о «философе на троне». Да, во многом идея утопическая, как показала дальнейшая история. Только разве не был философом-стоиком римский император Марк Аврелий? Но философствовал он преимущественно для себя. А иначе Рим, скорей всего, пал бы гораздо раньше конкретной исторической даты.​

Платон рассуждает об общности жен и детей в идеальном государстве. О чем именно идет речь? Если отлучать детей с младенческого возраста от их биологических родителей, то в этом можно усмотреть немало пользы. Дети будут лишены негативного примера со стороны родителей. Так можно вырастить более полноценную, более здоровую, более самостоятельную личность.

Требование Платона об общности жен способно вызвать недоумение, и даже протест. Но только у тех, кто не читал Платона и кто не представляет эпоху, в которой он жил. А это была эпоха расцвета всей древнегреческой культуры, эпоха классики. Принцип калокагатии предполагал единство обоих начал в человеческой личности — физического и духовного. Так можно ли было в этих, почти гармонически устроенных общественно-политических условиях допускать разврат?

В задачу философов-правителей будет входить отбор лучших женщин и лучших мужчин для их дальнейшего совместного проживания и создания семьи. Все браки будут совершаться по жребию. Впрочем, здесь Платон отчасти сам себе противоречит. Он ведет речь об открытости жребия и вместе с тем — о строгом контроле за рождаемостью, за процессом воспроизводства населения. Платон определяет возрастные рамки для вступления в брак и рождения детей: для женщин — от двадцати до сорока лет, для мужчин — до пятидесяти пяти. Мужчина или женщина, находящиеся в подходящем возрасте, не имеют права вступать в брак и заводить ребенка без разрешения на то правителей. По выходе из детородного возраста мужчины и женщины получают право вступать в отношения с теми, с кем они хотят. Но только при одном условии — детей у них больше не будет.

Платон не отказывает женщинам в воспитании, образовании и возможности заниматься каким-либо видом деятельности наравне с мужчинами. Таким образом, браки, заключаемые с благословения правителей, имеют только одну цель — воспроизведение здорового, полноценного, интеллектуально развитого потомства.

В дальнейшем останется только следить за развитием тех или иных задатков у подрастающего ребенка. Не исключено, что ребенок, родившийся в семье земледельца, может в перспективе стать воином или стражем. Равно как и наоборот — дети правителей станут земледельцами, если не проявят себя достойным и должным образом. Следовательно, возможны как вертикальная, так и горизонтальная мобильность каждого из вариантов — восходящая или нисходящая.

Одно из самых слабых мест в социально-политической теории Платона — требование об отмене частной собственности. Оно было весьма радикальным для тогдашних Афин. Платон искренне полагал, что стражи и воины не должны иметь никакой собственности. Платон, а вслед за ним утописты Нового времени, будут считать частную собственность величайшим злом в истории, а французский философ эпохи Просвещения Ж. Ж. Руссо даже назовет того человека, который первым сказал «это моё!» первым врагом человечества. Частная собственность якобы превращает людей в животных, будит в них низменные инстинкты и побуждает проявлять агрессию. Достаточно убрать частную собственность — и всё волшебным образом изменится. Появится идеальный гражданин, пекущийся об общественном благе и не имеющий корыстных личных интересов.​

Миф устойчиво укореняется в сознании человека после того, как сменится несколько поколений. И для существующей системы государственного устройства это чрезвычайно важно. Возникает преемственность традиций, в том числе политических. Формируются вполне определенные ценности. Наступает стабильность, пока еще не чреватая застоем и стагнацией.

В процессе воспитания Платон уделял особое внимание музыке и гимнастике. Но отношение его к поэзии носит весьма избирательный характер. Он, например, отказывает Гомеру и Гесиоду в праве быть признанными в качестве классиков. Тем более — не считает возможным, чтобы их произведения изучались и осмыслялись в школах.

Он руководствуется теми соображениями, что поэзия отрицательным образом действует на душу человека, возбуждает вредные эмоции. Например, воины должны идти в бой без страха и упрека, и сожалеть потом об их гибели — проявление слабости. Сильные страсти, смех и буйное веселье, способны только самым отрицательным образом воздействовать на души слушателей или читателей.

Да какого-то момента все дети должны быть лишены тяжелых зрелищ. Им совершенно ни к чему созерцание вида крови или убийства. Они не должны видеть, как умирают и физически распадаются на глазах близкие родственники. Лишь дойдя до определенного периода взросления, они вправе получать информацию неприятного свойства.

Став стражами, правителями-философами, люди перестают принадлежать себе в полной мере. Они не имеют права показать свои слабости публично, поддаваться страстям и искушениям. Им ни к чему излишества в еде и одежде. Только при этом условии государство сможет существовать в течение длительного времени и обеспечивать преемственность власти.

Платон мыслил тоталитарно. И пусть само слово «тоталитаризм» появится только в ХХ веке, и будет указывать на определенный тип политического режима, нельзя не признать определенного сходства этих моделей — той, что у Платона, и тех, что проявятся в ХХ веке.

Это признают многие современные исследователи. Во-первых, Платон указывает на необходимость изгнания инакомыслящих из идеального государства. Нет, он не призывает к физической расправе с ними без суда и следствия, не призывает организовать травлю. Для инакомыслящих, тогдашних диссидентов высылка — самый мягкий вариант наказания. Возможно, даже награда. Они остаются живы, а что может быть ценнее жизни как таковой?

Во-вторых, указывая, что демократия как форма правления связана с непредсказуемостью, некомпетентностью, неуважением к знаниям и заслугам других людей. Более того, она способна вызвать к жизни власть толпы — охлократию, которая, в свою очередь, почти неизбежно приводит к установлению тирании.​

Люди нуждаются в окрике или в палке, ибо инертны по природе своей. Если только ими не движет личный интерес. С ним можно и горы свернуть. Но политика — сфера специфическая. Если здесь и просматривается интерес, то преимущественно один-единственный — воля к власти (термин философа куда более позднего времени — Ф.Ницше).​

Платон совершенно спокойно и терпимо относится к существованию узаконенного рабства. Раб в его понимании — всего лишь «говорящее орудие», хотя само по себе состояние рабства — самое постыдное и страшное состояние, в котором может оказаться человек.

Нет ничего удивительного в том, что платоновская концепция идеального государства стала подвергаться критике еще при его жизни. Требование тотального контроля за личностью во имя блага государства вызвало, например, резкое неприятие Аристотеля.

В области политической мысли Аристотель вступает в заочную полемику с Платоном, с его учением об идеальном государстве. Задолго до возникновения науки социологии и одного из ключевых ее понятий — «средний класс» — Аристотель склонялся к тому, чтобы отдать власть в государстве именно средней прослойке граждан — зажиточных, но не богатых, свободных, но в рамках действующего закона, требовательных, но не радикальных в требованиях. Именно то государство, которое опирается на средний класс, на «средних людей», и будет не просто жизнеспособным, но близким к идеалу. И если Платон мечтал о «философе на троне», Аристотеля больше заботило преуспевание рядового гражданина, рост его материального благосостояния. Именно наличие в государстве полноценного среднего класса и есть показатель экономической и духовной состоятельности государства в целом.​

Аристотель стоял на страже моногамной семьи, состоящей из двух взрослых, воспитывающих своих или приемных детей, за семью как ячейку общества, но не сливающуюся с этим обществом, а существующую более или менее автономно. Идея Платона о необходимости общности жен Аристотелю совершенно чужда и дика. Ведь идеология, по которой «каждый принадлежит всем» характеризует, скорее, первобытность, чем античный мир. ​

Авторы антиутопий ХХ века (Е. Замятин, О. Хаксли, Д. Оруэлл) тоже будут, так или иначе, учитывать опыт Платона. Отталкиваясь от него, они создадут принципиально иные модели государственного устройства — модели «идеально плохого» общества и государства.

Список используемой литературы:

1. Д. Антисери и Дж. Реале. Западня философия от истоков до наших дней. Античность и Средневековье (1-2) / В переводе и под редакцией С.А. Мальцевой — «Издательство Пневма», С-Петербург, 2003, 688 с., ил.

2. Г. В.Ф. Гегель. Лекции по истории философии. Книга вторая. — Санкт-Петербург «Наука», 2001.

3. Платон. Государство / Платон — М.: Книга по требованию, 2013. — 398 с.

4. Рассел Б. Мудрость Запада: Историческое исследование западной философии в связи с общественными и политическими обстоятельствами.  — М.: Республика, 1998. — 479 с.

5. В.С. Нерсесянц. Политические учения Древней Греции. — М. 1979.- 263 с.

6. Рассел Б. История западной философии и ее связи с политическими и социальными условиями от Античности до наших дней: в трех книгах. — М.: Академический Проект, 2009. — 1008 с.

7. Аристотель. Этика. Эстетика. Поэтика. — Минск: Харвест, 2011. — 1280 с.

Платоновская теория идеи добра

Иш Мишра

Иш Мишра

доцент Делийского университета

Опубликовано 18 сентября 2017 г.

+ Подписаться

Платоновская теория идеи добра

Как мы уже знаем, Платон помещает сущность частных, чувственно воспринимаемых, изменчивых и преходящих объектов не в самих объектах, а вовне, в их постоянные, вечные, неизменные универсальные Идеи или Формы с большой буквы I и F соответственно. Мы также знаем, что Платон отдает приоритет Идее над объектом, поскольку она является прародителем, моделью, конечной реальностью объекта и находится вне времени и пространства. Предметы сходны не только своими идеями, но и между собой, как дети одного и того же отца похожи не только на отца, но и между собой. . Видимый мир, как он изменчив и тлен, не может быть действительно реальным, но и не нереальным. Он лежит посреди реального, его Идеи, и нереального, его тени. Это полу реально. Это философское предположение будет воспроизведено в импровизированной и более изощренной форме Гегелем много столетий спустя и оспорено и опровергнуто Карлом Марксом. После теоретизирования Идеи объектов Платон переходит к своему главному пункту, основе идеального государства, которым правит царь-философ, Идея идей, превосходная или высшая идея, Идея добра. Постижение Идеи Добра является высшим знанием, а знание есть добродетель, а идеальное состояние должно управляться добродетелью, и отсюда автоматически следует вывод о необходимости царя-философа. Идея Добра есть конечная и самостоятельная реальность, «сама по себе существующая». Как он прослеживает источник существования отдельных предметов в их идеях, точно так же он помещает источник существования идей в идею добра. Платон утверждает, что это высшая основа знания.

Платон обычно делает акцент на определении, но оставляет конечную реальность, Идею Добра неопределенной, которая впоследствии будет заменена в средневековый период другой конечной, неопределенной реальностью, Богом. Платон признает, что значение Добра не может быть ясно определено, а только познано разумом. Знание, богатство или счастье сами по себе не являются Добром, а лишь условиями Добра. Добро – это конечная цель чего бы то ни было. Это основа знания и этики и источник всех добродетелей, таких как истина, красота и справедливость. Конечная цель человеческой жизни – достижение Идеи Добра. Где Платон не может определить иллюстрации с помощью сравнений; аналогии и распространенные или сконструированные мифы. Для иллюстрации идеи добра Платон использует слизь Солнца. Идея Добра в умопостигаемом мире подобна Солнцу в видимом мире. По его мнению, Идеи живут не в видимом, а в умопостигаемом мире и потому составляют предмет созерцания, а предметы феноменального мира пребывают в видимом мире и являются предметами чувственного восприятия, а не созерцания. В видимом мире глаза видят вещи только тогда, когда они подвергаются воздействию света, а источником света является солнце. Платон утверждает, что солнце — это не свет и не объекты зрения, а их источник и причина. Солнце, как сказано выше, занимает в видимом мире, в его схеме, такое же положение, как Идея Добра в мире умопостигаемом. Это может быть лучше объяснено следующей диаграммой:

Видимый мир              Интеллектуальный мир

Солнце ———- Идея добра

Свет ——— ——————— Истина

Объекты зрения (вещи) ——————— —— Объекты Знания (Идеи)

Зрение —————- Знания.

Подытоживая платоновскую Теорию неопределенной Идеи Блага, мы можем сказать, что она относится к миру Идей так же, как и мир объектов в плане бытия прародителем; завершенность; абсолютность и превосходство. Платон не отвечает на вопрос, что такое Идея Добра? Оно не может быть описано, но может быть реализовано только посредством диалектики или созерцаемо посредством приложения разума. Каждый ли может постичь Идею Добра? Ответ Платона — однозначное нет. Только те, у кого есть способности и обучение диалектике, переданные на высшей ступени образовательной схемы, могут. У кого есть эта способность и как она определяется? Те люди, чьей врожденной областью совершенства является Разум, описаны в его теории трилогии о душе. Как это определяется? Через отборочные испытания, проводимые на различных этапах обучения. Таким образом, Платон не только дает идею регулируемого государством образования, но и является первым политическим философом, концептуализировавшим меритократию. Как уже упоминалось ранее, в средние века, также известные как темные века, Добро было заменено Богом, и только истинные преданные могут познать Его.

Теория души

Подобно идее добра, Платон избегает определения души также в четких терминах, которые могут быть подтверждены фактами, но предается философской абстракции, основанной на его субъективном усмотрении. Душа и совесть существуют не вне, а внутри человека и умирают со смертью человека. Он считает, что сущность человека отражается не в теле, а в душе, которая вечна, неизменна и бесконечна. Подробное обсуждение теории души выходит за рамки наших нынешних потребностей, Платон, как и Пифагор, верил в вечность и трансцендентность души, что также является одним из ключевых посланий Гита. По его мнению, божественна и вечна душа, которая блуждает в мире Идей, а не в видимом феноменальном мире. Теоретики вечности души и ее трансцендентности из одного тела в другое не объясняют источник избыточных душ, необходимых для тел возросшего населения! Цитируя его из « Федона»: « Душа бесконечно подобна неизменной; даже самый глупый человек не стал бы этого отрицать». Далее он добавляет: «Каково определение того, что называется душой? Можем ли мы представить себе какое-либо другое определение, кроме …….. движения, которое движется само по себе». В своей последней работе он подтверждает, что Законы, «Движение души — первое по происхождению и силе». И «душа — самая древняя и божественная из всех вещей, движение которых является вечно текущим источником реального существования».

Платон делит душу на 3 способности – разум, дух и аппетит, в порядке их важности. На самом деле эта трилогия души обеспечивает философское основание его иерархического порядка Идеального Государства, обители справедливости, его главной заботы в Республике. Обитель низшей способности, влечения — желудок, а духа и рассудка — соответственно грудь и ум. Аппетит определяется как в Республика  , а также Федон с желаниями; жадность; экономические выгоды; физический комфорт и чувственное удовольствие. Дух отождествляется с бесстрашием, доблестью и воинскими качествами. Высшая способность души есть разум — простой и неделимый, вечный и бессмертный. Разум вне времени и пространства, тогда как дух и аппетит находятся во времени и пространстве. Разум, по его словам, бессмертен и божественен, тогда как дух и аппетит смертны и земны.

Добродетель души

После определения души с точки зрения составляющих ее элементов углубитесь в их соответствующие добродетели и, объединив их вместе, получите добродетель души. Каждый конкретный объект имеет свою особую природу, и осознание этой природы является его добродетелью. Природа учителя состоит в том, чтобы побудить учащихся к критическому мышлению и помочь им превратиться в бесстрашных, ответственных граждан и в его/ее попытках изобрести новые знания. Если учитель удовлетворительно делает это, он является добродетельным учителем. Добродетель учащегося состоит в том, чтобы учиться и рассуждать, чтобы приобретать знания и расширять их, точно так же, как добродетель глаз — ясное видение, а достоинство ума — ясное мышление и рассуждения. Душа добродетельна, если ее элементы осознают свою природу, т. е. добродетельны. Сначала он обсуждает особые достоинства отдельных элементов и комбинирует их, чтобы построить новую добродетель, превосходящую их и их координирующую силу, — справедливость, центральную заботу Платона в «Государстве». Добродетель разума — мудрость, добродетель духа и аппетита — мужество и умеренность соответственно. Душа справедлива или добродетельна, если обладает добродетельными способностями, а низшие элементы регулируются и направляются высшими. Другими словами, дух и аппетит должны получать указания от разума и подчиняться его велениям.

·          Мудрость или знание

Платон концептуализирует мудрость или знание в конкретных терминах. Знание мирских дел или знание определенных навыков выходит за его рамки. Знание разновидностей почвы, пригодной для выращивания определенных культур, или знание лекарств от определенных болезней не является мудростью. Платон называет их мнениями или техническими знаниями. Даже знание математики (арифметики), геометрии, астрономии или любых других научных дисциплин, которые Платон относит к сфере умопостигаемого мира, тоже не есть знание, так как они тоже используют предположения, основанные на объектах видимого мира. Он объясняет это с помощью своей часто цитируемой линейной диаграммы. Мудрость не происходит от изучения предметов видимого мира, как если бы идеи исходили из какого-то вакуума, в противоположность тому, что идеи суть абстракции от предметов и исторически исходили из них. По его словам, мудрость исходит из способности рассуждать и анализировать; дискуссия и дебаты; преднамеренное и дискурсивное. Пессимизм Платона не позволяет ему приписывать эти возможности никому, кроме «одаренных», немногих, «наделенных» имманентно врожденными качествами.

09.09.2017

• राष्ट्रवादः मिथ और हकीकत
  

  2 января 2018 г.

  
  

• धर्म और सांप्रदायिकता
  

  27 декабря 2017 г.
  

• बचपन के झरोखे से 5
  

  30 ноября 2017 г.
  

• बचपन की यादों के झरोखे से 2
  

  29 ноября 2017 г.
  

• बचपन की यादों के झरोखे से 1
  

  29 ноября 2017 г.

  
  

• किशोर यादों के धरोखे से 2
  

  29 ноя, 2017
  

• बचपन के झरोखे से 4
  

  29 ноября 2017 г.
  

• बचपन की यादों के झरोखे से 3
  

  29 ноя, 2017
  

• किशोर यादों के झरोखे से 1
  

  26 ноября 2017 г.
  

• बचपन के झरोखे से 1
  

  26 ноября 2017 г.

  
  

Другие также смотрели

Исследуйте темы

Платоновская форма добра — философия из 1000 слов: вводная антология

Автор: Райан Дженкинс
Категория: Историческая Философия, Метафизика, Этика
Количество слов: 938

Вы часто слышали, что Форма Добра — это величайшая вещь, которую нужно изучить, и что именно благодаря их отношению к ней просто вещи и [ другие добродетели] становятся полезными и полезными ( Республика , 505а).

« Республика» Платона — обширный трактат, восхищающий своей глубиной, нюансами и амбициозностью. Платон ставит перед собой задачу ответить на два вопроса: Что такое справедливость?  и  Справедливая или несправедливая жизнь лучше для человека?  Отвечая на эти вопросы, он защищает возвышенную теорию природы реальности и человеческого знания. Окончательным основанием метафизики Платона — его взглядом на реальность — является его теория Форм, кульминацией которой является Форма Блага. Немногие, говорит Платон, действительно понимают природу самого Добра (505е)[1].

Республика Платона

1. Аналогия с Солнцем

Форма Добра находится на вершине платоновской иерархии бытия как высшая Форма. Сами Формы абстрактны, хотя они наполняют конкретный мир[2], и Платон часто использует метафору для их описания. Чтобы понять само Добро, Платон опирается на аналогию с солнцем.

Существуют видимые объекты, которые видимы, но непонятны сами по себе. (Главное беспокойство Платона состоит в том, что мир материальных объектов изменчив, обманчив и ненадежен.) Затем существуют сами Формы, которые понятны, но невидимы (507b). Форма Добра, говорит Платон, относится к умопостигаемому царству так же, как солнце относится к зримому царству. В видимом царстве необходимо «что-то еще», чтобы сделать вещи видимыми, а именно солнце (507d). Нам нужно зрение в самих себе и цвет в предметах, но нам также нужно солнце или свет, чтобы сделать эти вещи действительно видимыми, обнаруживаемыми нами.

Зрение получает силу видеть от солнца, словно от переполненной сокровищницы. А зрение есть самое «солнцеподобное» из чувств, т. е. оно и солнце имеют некое родство или совместимость. Солнце и наше зрение идут рука об руку . Точно так же умопостигаемое царство получает свой порядок и умопостигаемость от Формы Добра. Без Формы Добра мы были бы подобны людям, шарящим во тьме, со способностью понимать, но без «третьей вещи», чтобы сделать мир понятным.

Платон говорит, что солнце является «причиной» видимого царства. Связь здесь может показаться незначительной, но ясно одно: без солнца почти все или почти все вещи на земле вымерли бы. Вероятно, это имел в виду Платон. В умопостигаемой сфере Ту же роль играет Форма Добра: она является не только причиной умопостигаемости  форм, но и источником их существования . Хотя, как говорит Платон, существование, которым оно наслаждается, «выше бытия, превосходит его рангом и силой» (509).б) Мистицизм Платона — его убежденность в том, что существуют высшие формы существования — унаследованная от Пифагора, здесь проявляется в полной мере.

2. Божественный Порядок

Итак, Форма Добра даже более реальна, чем остальные Формы: самая реальная и самая фундаментальная вещь, которая существует, причина Форм и объяснение рационального порядка Вселенной. Он напоминает божественный логос , или божественную рациональность, ставшую предметом поклонения для сменяющих друг друга философских школ, развившихся под влиянием идей Платона.

В настоящее время мы можем сравнить Форму Блага с законами природы, хотя это не совсем удовлетворительно, поскольку Форма Блага — это не частный закон природы, а причина, по которой вообще существуют законы. Стивен Хокинг однажды заметил, что мы должны задаваться вопросом не только о том, каковы уравнения, управляющие Вселенной, но и о том, «что вдыхает огонь в уравнения?» Для Платона и уравнения, и огонь — это Форма Добра.

3. Формы и история человечества

Мы можем оценить значение вклада Платона в человечество по его влиянию на историю мысли. Платон был первой крупной метафизической системой на Западе, и он доминировал в западной мысли в середине второго тысячелетия.

Рассмотрим предмет математики и геометрии. Что такое точка? Это место в пространстве без измерения. Другими словами, это не реальный объект. Точки — это идеальные сущности, а не детали пространства-времени. Они не занимают места. Точно так же линии имеют длину, но не ширину. Математика — это об идеальных сущностях, и некоторые математики сегодня по-прежнему остаются «платониками» в отношении чисел: они придерживаются мнения, что числа или другие математические объекты — нематериальные вещи. И они должны быть , чтобы мы могли узнать о них вечные истины.

Если мы живем в рационально упорядоченном космосе, это помогает поддерживать строго иерархический социальный порядок. Поэтому неудивительно, что в Средние века люди организовались в строгие иерархии. Мы находим иерархическую церковь и стратифицированную социальную структуру, в которой крепостные служат королю, а король служит Богу.

Рассмотрим влияние Платона на теологию: Форма Добра есть основа всего бытия, нематериальный объект, существующий совершеннее всего остального, вещь, ответственная за добро и рациональность в мире. Это нечто вроде интерпретации христианского взгляда на Бога, сложившегося в Средние века, основанного на платоновской и неоплатонической метафизике.

Возможно, наиболее важно то, что аргументы Платона в Республике делают возможным научное исследование. Наука возможна только в том случае, если мир природы постижим для наших рациональных способностей. Многие люди приписывают ученику Платона Аристотелю начало научного проекта человечества, а многие, в свою очередь, считают научный метод самым значительным вкладом Запада в человечество.

Примечания

[1]  Республика  – это прежде всего аргумент об идеальной структуре города. Общеизвестно, что Платон назначает королей-философов как доброжелательный совет. Если правители города хотят сделать себя, своих граждан и свой город добрыми, они должны сначала познать само Добро.

[2] Например, конкретный стол – это  стол , а не, скажем,  стул или  собака , потому что он участвует, хотя и частично, в Форме стола-капюшона. Конкреты являются тем, чем они являются, благодаря Формам, в которых они участвуют, а Формы онтологически и объяснительно предшествуют конкретам.

Ссылки

Паппас, Николас. Философский путеводитель Рутледжа по Платону и Республике . Psychology Press, 2003.

Платон. Республика . Перевод Рива, CDC Vol. 1. Hackett Publishing, 2004.

Эссе по теме

Зачем быть нравственным? Мысленный эксперимент Платона «Кольцо Гигеса» Спенсера Кейса

Об авторе

Райан Дженкинс — адъюнкт-профессор философии и старший научный сотрудник группы «Этика + новые науки» Калифорнийского политехнического государственного университета в Сан-Луис-Обиспо.