Учреждение патриаршества в России – кратко о значении и дата введения на Руси

4.7

Средняя оценка: 4.7

Всего получено оценок: 250.

4.7

Средняя оценка: 4.7

Всего получено оценок: 250.

Учреждение патриаршества на Руси относится к концу XVI века, к последним годам правления династии Рюриковичей. Дата введения патриаршества – 1589 год. Первым патриархом стал Иов. Он занимал этот пост до 1605 года, то есть при Федоре Иоанновиче и Борисе Годунове.

Процесс установление патриархата

С 1448 года митрополит в Москве считался автокефальным. Однако, утверждение патриаршества относится к маю 1589 года, когда Вселенский патриарх Иеремия II, который занимал должность Константинопольского патриарха с перерывами с 1572 по 1595 год.

Рис. 1. Патриарх Иов.

Во время переговоров патриарх Иеремия II находился под домашним арестом. Переговоры шли с июля 1588 года. Решение о создании патриархата было подтверждено двумя соборами в Константинополе, они были проведены в 1590 и в 1593 годах.

Царский престол в те годы занимал Федор Иоаннович, сын Ивана IV Грозного, последний царь из династии Рюриковичей. Важную роль в создании патриаршества играл Борис Годунов.

В перечне патриархатов того времени Московскому было отведено пятое место, после Константинопольского, Александрийского, Иерусалимского и Антиохийского. Патриаршество просуществовало в России до 1700 года. После смерти патриарха Адриана в 1700 году Петр I запретил избирать нового, а спустя 20 лет для управления делами церкви создал Святейший Синод.

Действия патриарха Иеремии были единоличными. Они вызвали осуждение на Ближнем Востоке, например, со стороны Александрийского Патриарха. В 1590 этот патриарх отказался подписать грамоту, но в 1593 его подпись там появилась.

Рис. 2. Патриарх 1589.

Первый патриарх – Иов

Патриарх Иов родился в городе Старица на территории современной Тверской области в 1525 году. В молодости он прошел обучение в школе при Старицком Успенском монастыре. В 1556 году он стал монахом и вместо мирского имени Иван взял имя Иов. В 1570-ые он занимал должность архимандрита в царском Новоспасском монастыре в Москве. В 1581-1586 годах он был епископом Коломенским и архиепископом Ростовским. В 1586 занял пост московского митрополита, а с 1589 – Московского патриарха.

В годы его патриаршество шел процесс распространения православия в Поволжье и на Западную Сибирь, увеличилась печать церковных книг, были канонизированы Василий Блаженный и Иосиф Волоцкий. При самозванце Лжедмитрии I Иова отправили в качестве простого монаха в изгнание в город Старица. После свержения самозванца он был реабилитирован, но на патриарший престол не вернулся из-за старости и умер в своем родном городе в 1607 году. Его похоронили в Старицком монастыре и в 1989 году канонизировали в лике святителей. В 2012 году патриарх Иов был канонизирован старообрядческой церковью.

После Иова при самозванце Лжедмитрии I патриархом краткий период был Игнатий. В 1606 году его лишили сана и он через несколько лет уехал в Речь Посполитую, где принял унию с католичеством. Он родился на Кипре в 1560 году и умер в 1640 году в Вильно.

Рис. 3. Патриарх Игнатий.

Что мы узнали?

Учреждение патриаршества в России стало одной из важнейших вех в истории православной церкви. Значение этого события в том, что царство русское заявило о себе как об одном из пяти центров восточного христианства.

Тест по теме

Доска почёта

Чтобы попасть сюда — пройдите тест.

Пока никого нет. Будьте первым!

Оценка доклада

4.7

Средняя оценка: 4.7

Всего получено оценок: 250.

А какая ваша оценка?

как было учреждено патриаршество в России — РТ на русском

2 февраля 1589 года константинопольский патриарх Иеремия II нарёк митрополита Иова Патриархом Московским и всея Руси. Так де-юре завершился шестивековой путь к духовной самостоятельности Русской православной церкви. Историки отмечают, что принятие решения об учреждении нового патриаршества во второй половине XVI столетия было закономерным: в то время Москва, где на царство венчались свои правители, уже была признана духовной наследницей Византии.

Христианство на землях Руси начало распространяться задолго до её официального крещения князем Владимиром. Жители одной из величайших христианских держав того времени — Византийской империи — проникали вглубь Восточной Европы с торговыми или духовными миссиями, постепенно обращая в свою веру местное население. По мнению ряда историков, массовое крещение русских могли провести братья-проповедники Кирилл и Мефодий в ходе своего путешествия в соседнюю Хазарию в 860—861 годах.

В 954 или 957 году крещение во время своего визита в Константинополь приняла киевская великая княгиня Ольга. Её сын Святослав взглядов матери не разделял, в отличие от внука Владимира: по легенде, пообщавшись с иудеями, мусульманами и христианами западного обряда, киевский князь по разным причинам отверг их религии. И только христианство восточного обряда нашло отклик в его душе. В 987 или 988 году он крестился в Херсонесе Таврическом, после чего состоялось крещение всей Руси.

Христианство на Руси

Русская церковь долгое время являлась одной из митрополий Константинопольского патриархата. После того как на Руси начался период феодальной раздробленности, а население Среднего Поднепровья стало массово мигрировать на территорию современной России, князь Андрей Боголюбский обратился к Константинополю с просьбой учредить для Северо-Восточной Руси отдельную митрополию. Однако патриарх Лука Хрисоверг данную просьбу отверг, а киевский митрополит стал именоваться с этого момента митрополитом всея Руси. Первым митрополитом Киевским славянского происхождения стал Иларион в 1051 году.

• И. Акимов. Крещение княгини Ольги в Константинополе
• © Государственный Русский музей

В XII—XIII веках экономический, политический и военный центр русских земель сместился на северо-восток, а позиции Киева ослабли. Решающим ударом по бывшей столице Руси стало монгольское нашествие 1240 года. В результате полного упадка Киева митрополит Максим в 1299 году перенёс свою резиденцию во Владимир-на-Клязьме. А с 1325-го местопребыванием митрополитов Киевских и всея Руси стала Москва, превратившаяся в мощный политико-экономический центр восточнославянских земель.

Последним митрополитом Киевским и всея Руси с резиденцией в Москве, назначенным из Константинополя, стал в 1437 году Исидор. По мнению историков, данное назначение должно было обеспечить поддержку со стороны митрополии проведению Флорентийского собора. Надежды Константинополя и Рима Исидор оправдал, подписав в 1439 году Соборное определение об унии, согласно которому православная церковь должна была принять все догматы церкви римской.

Однако уния потерпела крах — как в Константинополе, так и в Москве — ввиду полного отторжения со стороны населения. И если в находящемся на грани полного упадка Константинополе уния некоторое время формально соблюдалась из-за позиции императора и патриарха, то в Москве она не была воспринята ни народом, ни властью.

Духовная самостоятельность

За свои заслуги перед папой Исидор в 1439 году был возведён в сан кардинала римской церкви с титулом Санти-Марчеллино-и-Пьетро и присвоением звания легата для провинций Литвы, Ливонии, Всея Руси и Польши (Галиции). Прибыв в 1441 году в Москву, Исидор попытался присоединить русскую церковь к католической. Во время архиерейского богослужения в Успенском соборе он помянул Папу Римского и прочёл с амвона Соборное определение Ферраро-Флорентийского собора. Это вызвало возмущение как у обычных прихожан, так и у российских властей. Через три дня Исидор был арестован и заточён в Чудов монастырь. Но бежал оттуда в Тверь, откуда через Литву попал в Византию и Рим. В дальнейшем он занимал различные должности в католической церкви.

• К. Лебедев. Крещение киевлян
• © Wikimedia commons

На Соборе епископов Восточной Руси Исидора осудили как отступника и отвергли унию. Московский собор 1448 года поставил на Русскую митрополию епископа Рязанского Иону. Это решение не согласовывалось с Константинополем, где на тот момент у власти ещё находились униаты. Русская церковь фактически стала автокефальной. Её отношения с Константинополем были восстановлены через несколько лет, когда Византия пала под ударами турок, а унию ликвидировали.

«Флорентийская уния подтолкнула Россию к религиозной самостоятельности», — отметил в беседе с RT религиовед и историк Роман Багдасаров.

Начиная с правления великого князя Ивана III, женатого на византийской принцессе Софье Палеолог, в России начала формироваться особая идеология, согласно которой после падения Константинополя Москва становилась новым оплотом вселенского православия. В России заговорили о перспективе учреждения отдельного патриаршества.

«С венчанием Ивана IV на царство это событие стало неизбежным. Московское царство представило себя как законного наследника Второго Рима — Византии, где была так называемая симфония властей — светской и церковной. Одним из условий этой гармонии было соответствие сана патриарха высоте царского сана», — рассказал RT кандидат исторических наук, доцент МГПУ, писатель Игорь Андреев.

«Между тем Москва, которой был нужен свой патриарх, продолжала находиться в статусе митрополии в составе Константинопольской патриархии. При этом Россия оставалась единственным сохранившимся православным царством в окружении иноверческих государств, что делало её центром православного мира», — добавил историк.

В 1588 году в Москву прибыл константинопольский патриарх Иеремия II. После долгих переговоров с российскими властями он согласился учредить в России патриаршество и наречь патриархом митрополита Московского Иова, сподвижника Бориса Годунова. Наречение состоялось 2 февраля 1589 года. Три дня спустя константинопольский патриарх Иеремия II совершил интронизацию первого русского патриарха. А перед тем как покинуть Москву, Иеремия II оставил в России Уложенную грамоту, подтверждавшую факт учреждения патриаршества в России.

• Грамота об учреждении патриаршества в России
• © xpam-xpicta. ru

На соборе 1593 года в Константинополе Иеремия II, а также патриарх Александрийский Мелетий Пигас, патриарх Антиохийский Иоаким и патриарх Иерусалимский Софроний официально утвердили введение патриаршества в Москве.

Большинство епископских кафедр при Иове были повышены в ранге, появлялись новые. Патриарх возвёл в сан четырёх митрополитов. При нём проводилась активная миссионерская деятельность.

Тяжёлым испытанием для русской церкви стала Смута, а также попытки Речи Посполитой совместно с Папой Римским создать Русскую униатскую церковь. Однако все эти трудности в XVII веке были преодолены.

«Сказать с уверенностью, почему патриаршество было учреждено именно в 1589 году, сложно. Этому поспособствовал целый ряд факторов. Ранее до этого руки не доходили из-за бесконечных войн, и только при царе Фёдоре подвернулся удобный случай, когда в Москву прибыл константинопольский патриарх Иеремия II», — рассказал Андреев.

«Конкретная дата стала во многом делом случая, дополненного усилиями царского шурина Бориса Годунова, который выступал за возвышение статуса царской власти и московской церкви», — добавил он.

По словам Романа Багдасарова, процесс обретения автономии русской церковью был долгим, а события второй половины XVI века сыграли важную роль в истории.

«Фактически в 1589 году произошло возникновение того, что мы сегодня определяем как русский мир», — подытожил Багдасаров.

Православная вера — Том III — История Церкви — ХХ век — Православная Церковь в России

Том III — История Церкви

Двадцатое столетие

с 1900 по 1917 год

Период с 1900 по 1917 год в России был временем духовного возрождения и церковной реформы. Призывы к различным реформам после почти 200-летнего государственного контроля над церковью раздавались среди духовенства и мирян в начале 1880-х годов. Особенно беспокоило этих реформаторских людей восстановление голоса мирян в Церкви, прекращение практики частого переезда архиереев из епархии в епархию, уменьшение власти правительственных консисторий (наблюдательных советов) в каждой епархии и установление соборности на всех уровнях церковного управления.

В 1905 году императорским указом в России была дарована свобода вероисповедания, положившая конец столетиям официального подавления государством всех религий, кроме православия. Это приветствовалось большинством церковных людей, как видно из открытого письма в поддержку указа, изданного 32 священниками в Санкт-Петербурге. В этом письме также содержится призыв «вернуться к традиционному каноническому строю, основанному на самоуправлении и независимости Церкви от государства. Это может быть достигнуто только созывом Собора всей Русской Церкви».

При подготовке такого Собора царь Николай II (р. 1894–1917) санкционировал создание Предсоборной комиссии в 1906 году. Годом ранее Священный Синод запросил у всех российских архиереев рекомендации относительно церковной реформы. Шестьдесят один из 63 епархиальных архиереев высказался за существенную реформу.

Царственные страстотерпцы

Однако в апреле 1907 года царь Николай по политическим причинам передумал разрешить Церкви провести великий собор. Работа Предсоборной комиссии была остановлена.

В это время царь Николай и царица Александра попали под влияние призрачного мирянина, обладающего гипнотическими исцеляющими способностями, по имени Григорий Распутин (1869–1916). Выдавая себя за подлинного православного старца, он на самом деле был хлыстским сектантом, осужденным как еретик в Тобольске. Тем более, что он смог оказать помощь больному гемофилией сыну царской четы, царевичу Алексею, и в конечном итоге ему было предоставлено большое влияние в делах царской семьи и церкви, к дискредитации обоих. Он был убит в декабре 1916.

2 марта 1917 г., под сильным давлением политических и церковных реформ, а также в связи с тяжелыми военными неудачами России в Великой войне, царь Николай отрекся от престола. Было создано временное демократическое правительство во главе с Александром Керенским (1881–1970), что позволило Церкви вновь заняться подготовкой долгожданного Всероссийского Собора.

Московский Совет, 1917–1918 гг.

После долгих прений было решено, что каждая епархия направит делегатов на Собор из числа духовенства и мирянам — как на Первом Всеамериканском Соборе в Мейфилде, штат Пенсильвания, в 1907 году — заседать на совете с епископами, которые будут принимать окончательные решения в вопросах церковного учения и практики. В августе 1917 года, в преддверии надвигавшейся большевистской революции, Собор собрался в Москве, а не в Санкт-Петербурге, где располагался Священный Синод с тех пор, как в 1721 году при императоре Петре I была упразднена Патриархия. сильное стремление Церкви вернуться к своим традиционным укладам жизни и организации до эпохи петровской реформы.

Самым знаменательным актом Собора было восстановление патриаршества в Русской Церкви. Утром 6 ноября 1917 года, после бдения и молитвы, престарелый монах вычеркнул из чаши перед иконой Казанской Божией Матери имя одного из трех избранных номинантов. Нарисовано имя архиепископа Тихона (1866–1925). Таким образом, бывший предстоятель Американской архиепископии стал первым патриархом Русской православной церкви после смерти патриарха Адриана в 1700 году.

Совет продолжал собираться еще почти год, несмотря на противодействие большевиков, и перед его закрытием был проведен ряд значительных реформ. Они включали формирование постоянного Архиерейского Синода и Высшего Церковного Совета с участием мирян для помощи Патриарху; епископы в каждой епархии избираются епархиальными советами, состоящими из клира и мирян; епископам обычно разрешается оставаться в своей первоначальной епархии на всю жизнь; проповеди на всех богослужениях должны произноситься на народном языке; восстановление внутренней автономии монастырям; и женщин поощряют становиться членами приходских советов.

К сожалению, советский гнет церкви помешал осуществлению многих из этих реформ. Интересно, что епархии, которые смогли избрать своих архиереев, чаще всего оставались верными Патриархату в годы коммунистического правления.

Патриарх Тихон (р. 1917–1925)

Святитель Иоанн Кочуров

Патриарх Тихон с самого начала боролся за защиту жизни и организации Церкви перед лицом жестоких гонений со стороны большевиков. Почти в то же время, когда святитель Тихон был избран новым патриархом, святитель Иоанн Кочуров (1871–1919 гг.)17), который, будучи новорукоположенным священником, служил в течение 12 лет настоятелем прихода в Чикаго, штат Иллинойс, стал первым священником, который принял мученическую смерть от рук большевиков. В 1994 году Русская Церковь прославила его как «Первомученика под большевистским игом».

19 января 1918 года при полном одобрении Большого Собора в Москве, который продолжал собираться, Патриарх Тихон отлучил и предал анафеме всех «врагов Церкви». Он крикнул им: «Безумцы, очнитесь! Прекрати свою кровавую месть. Твои действия не только жестоки, они сатанинские».

Эта акция усилила ярость революционеров против церкви, которую они презирали за ее тесный союз с ненавистным царским режимом, свержению которого они посвятили свою жизнь. По словам Джеймса Каннингема, «23 января 1918 года они издали указ, который отделил церковь от государства, отобрал у церкви все школы, экспроприировал все церковное имущество, приостановил все государственные субсидии церковным организациям, лишил церковь ее статуса. как юридическое лицо и полностью секуляризировало государство».

Святой Владимир Киевский

Через два дня митрополит Киевский Владимир (1848–1918) стал первым епископом, казненным революционерами. В течение следующих трех лет по крайней мере 28 епископов были убиты, тысячи священнослужителей были заключены в тюрьмы или убиты, а около 12 000 мирян были убиты за религиозную деятельность. В ночь на 17 июля 1918 года царь Николай и все его ближайшие родственники были вероломно и позорно казнены в Екатеринбурге; а на следующую ночь великая княгиня Елизавета (1864–1819 гг.)18) и другие члены большой царской семьи были убиты под Алапаевском. Все они были признаны Русской Церковью в 2000 году святыми в числе новомучеников, исповедников и страстотерпцев Российских.

Святитель Тихон

12 мая 1922 года Патриарх Тихон был заключен в тюрьму за отказ отдать освященную церковную утварь, которую правительство требовало в годы голода и гражданской войны якобы для продажи в помощь бедным. Он предложил большевикам неосвященные сокровища церкви, а также пообещал собрать деньги для страдающих добровольными пожертвованиями верующих, которые будут равны сумме, которую требует правительство, при условии, что такие пожертвования будут раздается людям непосредственно Церковью. Он был освобожден из тюрьмы в июне 1923, сделав заявление о лояльности советскому правительству — шаг, который, по его мнению, он должен был сделать на благо Церкви.

В борьбе и испытаниях патриарх старался идти по пути политического нейтралитета, защищая права Церкви. Он умер в 1925 году при загадочных обстоятельствах в больнице в Москве, как духовник веры. В 1989 году Патриарх Тихон был канонизирован Московской Патриархией как «святитель Тихон Исповедник, Патриарх Московский и всея Руси, просветитель Северной Америки».

Живая церковь

Патриарх Тихон также должен был бороться против Живой Церкви, группы либеральных церковников, поддерживающих советскую власть, некоторые с большим энтузиазмом, которые взяли на себя патриаршее управление. Эта узурпация, полностью одобренная, если не спровоцированная большевиками, была начата вскоре после того, как Патриарх Тихон был заключен в тюрьму в мае 1922 года. Живая Церковь была признана Советским государством официальной Русской Церковью и использовалась государством против оставаясь верным Патриарху Тихону. Эта группа «обновленцев» пыталась изменить различные учения и обычаи Православной Церкви, например, разрешить венчание епископов; Некоторые на Западе приветствовали обновленцев как носителей Реформации в России.

Сначала Живая Церковь получила широкую поддержку. Но когда в мае 1923 года она провела собор, на котором пытались свергнуть патриарха Тихона, многие ее сторонники отвернулись. В этот момент Советы поняли, что Живая Церковь не будет работать как средство для подчинения Православной Церкви в целом. Поэтому они перестали поддерживать его, и к концу 1920-х годов его влияние сильно ослабло, хотя некоторые его элементы сохранились до 1940-х годов.

Русская эмиграция в Западную Европу

Немало молодых русских интеллигентов, сначала увлеченных левой политической идеологией, прошли путь «от марксизма к идеализму» и далее к утверждению православной веры. Некоторые из них, такие как философ П. Б. Струве (1870–1944), писатель-богослов и профессор догматики прот. ), эссеист С. Л. Франк (1877–1950) и религиовед Георгий П. Федотов (1886–1919).51), стали ведущими фигурами русской эмиграции в Западной Европе, сложившейся в начале 1920-х гг. Около миллиона россиян, в основном представители интеллигенции и профессионалов, бежали из России во время большевистской революции и после нее. Эта замечательная группа выпустила около 10 000 книг и 200 журналов в самых разных областях в годы между двумя мировыми войнами.

Эти православные христиане много сделали своими письменами и устами для того, чтобы познакомить Западную Европу с богатством православной мысли и жизни. Академическим центром этого православного расцвета на Западе был Свято-Сергиевский институт в Париже, основанный в 1925.

Эпоха жесточайших гонений

Со смертью Патриарха Тихона в 1925 году для Церкви в России наступил самый мрачный час. Митрополит Сергий (Страгородский) (1867–1944) был заместителем местоблюстителя Московской Патриархии с 1927 по 1943 год. Это было время сталинских чисток, когда буквально миллионы людей, в том числе тысячи священнослужителей, были брошены в тюрьмы, сосланы и убиты. . Сталинская конституция 1936 года официально предусматривала «свободу вероисповедания и свободу антирелигиозной пропаганды», однако сотни церквей, монастырей и школ были закрыты. То немногое, что еще оставалось в церковной жизни, сводилось исключительно к литургическим службам. Гонения на Церковь со стороны государства были свирепыми и беспощадными.

Относительная свобода во время Второй мировой войны

Период относительной свободы пришелся на Русскую Церковь во время Второй мировой войны. Правительство нуждалось в поддержке церкви для военных действий против Гитлера. В обмен на сплочение народа на борьбу за Отечество Русская Церковь получала уступки от государства. Были вновь открыты многие церкви, монастыри и школы. В 1943 году Сталин разрешил Церкви провести Собор, который официально избрал патриархом митрополита Сергия. После смерти патриарха Сергия в 19 г.44 г. митрополит Алексей (Симанский) (годы правления 1945–1970) был избран вместо него на другом Соборе, торжественно созванном в присутствии множества иностранных церковных сановников.

Возвращение преследования

В конце 1950-х – начале 60-х годов Советское государство при Никите Хрущеве вновь начало жестокие гонения на Православную Церковь в России. Жестоких чисток, как в сталинские времена, не было; скорее, это новое преследование приняло форму «административных» мер с якобы законным основанием. Были закрыты школы и церкви — из 22 000 церквей, открытых в 19с 60 до 7000 в 1964 году. Были высокие налоги и ограниченная регистрация духовенства. А против церковников применялись суровые наказания за мелкие или несуществующие «преступления».

В 1961 г. новые постановления правительства серьезно ограничили полномочия приходских священников, передав всю юридическую и административную власть в церквах мирянам, «двадцати» членов, необходимых по советскому законодательству для образования местной корпорации с право запрашивать здание церкви для богослужений. Таким образом, пасторы превратились в простых литургических служителей, не имевших официальных полномочий для дальнейшего служения среди своей паствы.

Все эти «административные» меры были попыткой уничтожить религиозную веру, которая, согласно марксистскому учению, давно должна была умереть в СССР естественной смертью. Официальная атеистическая пропаганда того периода демонстрирует серьезную обеспокоенность сохранением религии в стране.

Обращение церковников к советским властям

Из-за того, что ведущие члены иерархии Русской Церкви молчали и пассивны перед лицом этого нового преследования Церкви со стороны государства, голоса протеста начали звучать со стороны различных членов Церкви в так называемом Диссидентском движении. Наиболее сильные призывы к справедливым и правильным действиям в отношении Церкви исходили от архиепископа Калужского Ермогена и священников Николая Эшлимана (19 г.28–1985) и Глеб Якунин (1934 г.р.). Эти представители от имени прав Русской Церкви направили в декабре 1965 года открытые письма с критикой как церковным, так и государственным чиновникам. Церковь провозгласила на своем Соборе в 1945 году. В результате вместе с рядом менее известных коллег эти священники были лишены своих церковных должностей. Тем не менее агитация среди духовенства и мирян за реформу Русской Церкви, за сильное руководство и справедливое обращение продолжалась вплоть до падения советской власти в 19 г.91.

Пастернак и Солженицын

Помимо церковников, с призывами во имя веры и свободы в России выступили и деятели науки и литературы. В это число вошли Борис Пастернак (1890–1960) и Александр Солженицын (1918–2008), лауреаты Нобелевской премии и верующие христиане. Солженицын адресовал свое знаменитое Великопостное письмо патриарху Пимену в 1972 году. В этом письме содержалась крайняя критика политики и действий Русской церкви перед лицом государственного контроля. Он получил большое международное внимание и вызвал много споров в Русской Церкви. Однако официального ответа от Московской Патриархии оно не получило.

Патриарх Пимен

После смерти Патриарха Алексия I в 1970 г. предстоятелем Русской Церкви на ее Соборе в 1971 г. был избран архиепископ Пимен (Извеков) (р. 1971–1989). в 1961 г., против чего в то время решительно выступали многие приходские священнослужители. Патриарх Пимен, посещавший другие патриархии в бытность патриархом России, хранил молчание в ответ на всю критику церковного руководства в России. Он продолжил политику сотрудничества с советскими властями, которую до него проводили патриархи Сергий и Алексий, включая отказ признать существование государственных преследований Церкви в России.

Гласность и свобода строить заново

Подготовка к празднованию тысячелетия крещения Киевской Руси в 1988 году совпала с общим ослаблением авторитаризма предыдущих десятилетий в условиях политики гласности (открытости) премьер-министра Михаила Горбачева. Церковь получила больше свободы, когда начал падать железный занавес. После того, как в 1991 году она рухнула, Церковь смогла восстановиться и перестроиться.

Патриарх Алексий II

После смерти Патриарха Пимена в 19 г. 89 г. новым патриархом был избран митрополит Алексий (Ридигер) из Эстонии. Он руководил Церковью в новую постсоветскую эпоху, когда в Церковь вернулись миллионы православных, были вновь открыты и отремонтированы тысячи церквей и монастырей, а новая национальная конституция предусматривала полную свободу Церкви, теперь полностью признанной в качестве юридического лица. юридическое лицо. В то время Церковь столкнулась с серьезными проблемами из-за служения такому большому количеству новых членов, из-за очень натянутых отношений с униатами, особенно в Западной Украине, и с различными ультраконсервативными правыми группами.

Патриарх Кирилл

Через месяц после кончины Патриарха Алексия в декабре 2008 года новым Патриархом Московским и всея Руси был избран митрополит Кирилл (Гундяев) (1946 г.р.). К 2010 году он предпринял шаги по развитию более тесных отношений со Вселенским Патриархатом, в том числе поддержал 12 православных церковных собраний, которые Патриарх Варфоломей учреждал по всему миру. Митрополит Кирилл продолжал руководить Московской Патриархией и всея Руси в 2013 г.

Японская автономия

Святитель Николай Японский

Среди последних актов Патриарха Алексия I было официальное провозглашение в 1970 году автономии Православной Церкви в Японии. Митрополитом Токио был поставлен епископ Владимир (Нагоский) (1922–1997), уроженец США, предводитель Японской Церкви, входившей в состав Американской митрополии после Второй мировой войны. Московская Патриархия оставила за собой право утвердить избрание японского предстоятеля и участвовать в его хиротонии, но во всем остальном Церковь в Японии стала самоуправляемой. Во времена японской автономии основатель Церкви в Японии архиепископ Николай (Касаткин) (1836–1819 гг.)12), прославлен Русской Церковью в лике святых.

В 1972 году митрополит Владимир вернулся в США, и его место на посту предстоятеля Японской Церкви занял митрополит Феодосий (Нагасима) (1935–1999), уроженец США, получивший образование в Америке. За ним последовал митрополит Даниил (Нусиро) (р. 1938), родившийся в японской православной семье. Установленный Патриархом Русской Церкви Алексием II в 2000 году, митрополит Даниил все еще руководил Японской Церковью в 2013 году. Она насчитывает около 30 000 верующих.

Предыдущий

Православие в Америке, часть вторая: другие православные юрисдикции

Том III — История Церкви:

Двадцатый век

Следующий

Церковь в Греции

Том III — История Церкви:
Двадцатый век

Там, где религия встречается с геополитикой и войной – Европейский совет по международным отношениям

Русская православная церковь сыграла решающую вспомогательную роль в правлении Владимира Путина. А поскольку исследования показывают сильную связь в православном мире между религией людей и их национальной идентичностью, церковные дела имеют особое значение для светских лидеров. Это то, стремятся ли они, в случае Украины, защититься от внешнего агрессора; или, в Северной Македонии, пытаясь завершить бизнес по строительству государства с наследием, оставшимся от Югославии. Недавние события в каждой стране отражают политические разногласия в Восточной Европе, причем один из них погружается в более глубокий и жестокий раскол, а другой находится на грани разрешения.

Русская православная церковь, лидера которой, патриарха Кирилла, недавно пытался санкционировать Европейский союз, является самой большой и богатой церковью восточного православия. Всемирную церковь возглавляет Вселенский патриарх Варфоломей, с которым Русская православная церковь порвала в 2018 году из-за вопроса об автокефалии (самоуправлении) тогда еще только что образованной Православной церкви Украины, которой Варфоломей предоставил автокефалию. Теперь, после вторжения России в Украину, простые украинцы, кажется, быстро отворачиваются от Русской Православной Церкви, которая до сих пор имеет много церквей в стране в форме (с 1990) Украинской Православной Церкви Московского Патриархата (УПЦ МП). УПЦ МП является частью более широкой Русской церкви, но обладает определенным самоуправлением. Между тем, еще одно важное решение Варфоломея позволило ему найти решение, казалось бы, неразрешимого спора, а именно: убедить Сербскую Православную Церковь (традиционно поддерживаемую Россией) принять полную независимость того, что теперь будет известно как Македонская Православная Церковь-Архиепископия. Охрид.

Украина

УПЦ МП уже давно сохраняет важное присутствие в Украине, составляя треть всех приходов Русской Православной Церкви. УПЦ МП не любит ярлык «Московский Патриархат», утверждая, что он базируется в Украине. Но она долгое время сопротивлялась давлению со стороны Украины с целью принятия автокефалии, особенно на том же Соборе (архиерейском соборе) Русской православной церкви в 2000 году, на котором Николай II и его семья были канонизированы.

В Украине две основные соперничающие церкви со временем разошлись в три этапа, первый из которых начался в 2014 году. Революция на Майдане в феврале того же года положила начало процессу создания Православной церкви Украины. На фоне более широкой геополитической напряженности в июле УПЦ МП увидела смерть своего относительно экуменического патриарха Владимира и его замену более радикальным Онуфрием, решительным сторонником путинской реимпериализирующей доктрины «Русского мира».

Второй этап начался в 2018 году с кампании России по удушению Православной церкви Украины при рождении. Варфоломей предоставил официальное письмо (или «Томос») об одобрении автокефалии церкви в день православного Рождества в январе 2019 года.. Кремль, Русская православная церковь и православные олигархи оказывали давление на другие православные церкви, чтобы те не признавали этого. По состоянию на середину 2022 года Православную церковь Украины признали только церкви Греции, Кипра, Александрии и всей Африки. Когда Русская православная церковь порвала с Варфоломеем, она назвала его марионеткой США и охарактеризовала его просто как «Стамбульский патриархат». Она провела кампанию за отмену этого решения и подрыв его авторитета и даже учредила две новые епархии в Африке, чтобы переманить Александрийскую церковь.

Если Россия победит, Православная церковь Украины будет подавлена, а приходы будут переданы непосредственно Русской православной церкви

Третий этап — нынешняя война России с Украиной — поднимает ставки намного выше. В случае победы России Православная церковь Украины будет подавлена, а приходы переданы непосредственно Русской православной церкви, как это уже происходит на оккупированных территориях. Кирилл вторит путинскому языку украинско-российского «единства» на российских условиях и поддерживает войну против «злых сил», даже сравнивая ее с метафизической борьбой против гей-парадов. 12 мая УПЦ МП выступила с заявлением, в котором говорится, что религиозная политика в Украине была «одной из причин военного вторжения в Украину».

В случае победы Украины или даже просто выживания УПЦ МП окажется под сильным давлением, чтобы разорвать связи с Россией и договориться о modus vivendi с Православной церковью Украины. Однако 400 священников УПЦ МП обжаловали то, что они называют «ересью» Кирилла, и с начала вторжения из УПЦ МП вышли более 400 приходов. Чтобы предотвратить дальнейшие радикальные шаги, УПЦ МП в последнее время стала более критично относиться к войне. 27 мая на особом Соборе «осудили войну как нарушение заповеди Божией «Не убий!»». В минимальной формулировке «выразили соболезнования всем пострадавшим на войне»», без прямого обвинения России. Точнее, церковь формально «несогласна с позицией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла по поводу войны». Собор также провозгласил «независимость», хотя и не полную автокефалию.

Украинские критики сочли, что этот шаг не сделал УПЦ МП достаточно независимой; что это была показуха, или «маленький дождь из большой тучи». Российская родительская церковь посчитала, что сделала их слишком независимыми: 7 июня она в ответ присоединила все три епархии в Крыму и создала Крымскую митрополию. Это второе подобное поглощение: многонациональная Готийская митрополия просуществовала до ухода крымских христиан в 1778 году, часть которых основала Мариуполь. Русская церковь взяла верх, и в 1859 году была учреждена Таврическая епархия. .

О причинах, по которым УПЦ МП стремилась дистанцироваться, нетрудно догадаться. До начала войны в феврале 40% украинских верующих в одном независимом опросе поддерживали Православную церковь Украины и 20% УПЦ МП. Еще 33% назвали себя «просто православными». Но теперь Православная церковь Украины претендует на поддержку 52% людей, а число «просто православных» сократилось до 11%, а последователи УПЦ МП всего на 4 процента. Опрос общественного мнения, проведенный в апреле, показал, что 74% украинцев хотели, чтобы УПЦ МП разорвала связи с Россией, а 51% хотели, чтобы она была запрещена.

Будущее этих церквей тесно связано с более широкими политическими интересами и проблемами безопасности. В марте депутаты украинского парламента внесли два законопроекта, которые могут привести к запрету УПЦ МП. Есть также два новых закона о сотрудничестве и пособничестве государству-агрессору, которые могут быть применены против церкви. Православная церковь Украины нацелена на ключевые объекты, которые в настоящее время контролируются УПЦ МП, и стремится основать собственный конкурирующий монастырь в важной Печерской Лавре. Многие видят в присутствии УПЦ МП на этом месте — в самом сердце Киева — угрозу безопасности.

Решение 2018 года о создании двух канонических православных церквей в Украине вряд ли переживет нынешнюю войну. Она может даже не пережить нынешнюю фазу войны, поскольку Украина продолжает дерусификацию на других фронтах, включая ограничения на русские книги и музыку в июне.

Северная Македония

12 июня, в воскресенье Пятидесятницы, премьер-министр Северной Македонии Димитар Ковачевски принял участие в Божественной литургии, состоявшейся в Соборе Святого Георгия Вселенского Патриархата в Стамбуле. Варфоломей председательствовал, отпраздновав его вместе с архиепископом Охридским, чтобы отметить разрешение давнего спора между Сербской Православной Церковью и Македонской Православной Церковью-Охридской Архиепископией.

Эти разногласия восходят к 1967 году, когда Македонская Православная Церковь отделилась от Сербской Православной Церкви. Затем Македонская церковь провела десятилетия формально в изоляции от остального православного мира до 19 мая этого года, когда Сербская церковь разблокировала ее статус равенства с другими православными церквями. Решение также было отмечено с сербским патриархом Порфирием в Белграде. Все это предшествовало более раннему заседанию Священного Синода (всемирной церкви) и признанию им так называемого Охридского Архиепископства, которое будет иметь юрисдикцию только в пределах государства Северная Македония. Вселенский Патриархат исключил признание имени Македония частью названия церкви и любых других производных от Македонии.

Несмотря на то, что конфликт между двумя церквями вроде бы разрешился довольно быстро, процесс диалога был запущен еще в 2018 году и намеренно держался в тени. Это было в то время, когда параллельные усилия были в самом разгаре для разрешения спора об именах с Грецией, который долгое время сохранялся из-за того, что в конечном итоге стало Северной Македонией. Решение этой проблемы в конечном итоге открыло путь Северной Македонии в НАТО и, возможно, в Европейский Союз. Зоран Заев, тогдашний премьер-министр страны, вместе с церковью обратился к Бафоломею с просьбой помочь положить конец церковной изоляции. Тогда они намекнули, что готовы к смене названия на «Охрид». Варфоломей ответил, что готов помочь и взять на себя инициативу по восстановлению церкви в православных канонических рамках. Это само по себе было чем-то вроде победы, поскольку до этого момента Варфоломей не решался вмешиваться и вместо этого только поощрял македонскую церковь к переговорам со своим сербским коллегой.

Некоторые верующие в Северной Македонии по-прежнему обеспокоены тем, как могут отреагировать другие церкви, в частности, Болгарская православная церковь. церковь для решения «административных вопросов» с македонской церковью. Порфирий вручил Томос архиепископу Охридскому Стефану, полностью подтвердив автокефалию Македонской Православной Церкви-Охридской Архиепископии. В Томосе отмечается, что автокефалия должна быть представлена ​​на утверждение другими церквами внутри православной церкви.

В то время как Сербская церковь двигалась к гладкому разрешению казавшегося неразрешимым спора, некоторые верующие в Северной Македонии по-прежнему обеспокоены тем, как другие церкви, в частности Болгарская православная церковь, могут отреагировать, учитывая, что Болгария блокирует будущее Северной Македонии Вступление в ЕС, настаивая на том, что македонский язык и идентичность имеют болгарское происхождение. Учитывая, что византийское название болгарской церкви — «Охридская архиепархия», есть опасения, что Болгария не примет это название, и к существующим могут быть добавлены новые требования.

Русская православная церковь внимательно следит за этим вопросом: она заклеймила решение Варфоломея как «незаконное и политически мотивированное вторжение» и призвала другие церкви не признавать его авторитет в этом вопросе. Это свидетельствует о длительных и тесных отношениях России и Сербии в решении подобных вопросов. Но его тон резко изменился, когда сербская церковь приняла это изменение.

Хотя случаи Украины и Северной Македонии резко контрастируют, каждая из них по-прежнему сталкивается с неопределенным будущим, в котором место их православных церквей опутано более широкими спорами или агрессией со стороны соседних государств. Война на Украине, в частности, выявила и усугубила глубокие разногласия в православном мире, и даже Русская православная церковь, по-видимому, раскололась в результате конфликта.