Учреждение патриаршества в России 1589 году. История Русской Церкви.

В 1586 году Москву впервые посетил Патриарх. Во время летнего заседания Боярской Думы царь рассказал о положительных сторонах создания Патриархата Российского – самостоятельное назначения митрополитов в Москву. Государь попросил Антиохийского Патриарха Иокима провести «совет» об учреждение патриаршества в России со Вселенским Патриархом, который совещался с Собором и другими Патриархами.

На следующий год посол Патриархата передал царю Посольский приказ: В Константинополь были приглашены Патриархи Иерусалима и Александрии для решения вопроса; было решено направить в Москву Иерусалимского Патриарха для обучения и совещания нового Патриарха.

1588 году Иеремий II, Вселенский Патриарх, приехал в Москву. Он планировал получить милостыню от России для восстановления Патриаршества после его притеснения турецким султаном и разорения. Пока Иеремий ожидал во Львове пропускную грамоту, то с ним обсуждалась вероятность переноса в Киев Престола Патриарха. Похожий план давно предлагали в католическом обществе из-за активной подготовке к унии, а так же желания распространить григорианский календарь на православную часть Речи Посполитой. Вселенский Патриарх был не согласен с предложенным планом – в нем отсутствовало согласование с александрийской пасхалией. Иеремий II предлагал для резиденции Патриарха Вильну, Острог и Львов. Хотя летописи умалчивают, но именно перенос Патриаршества в русские земли был предложен царем Иеремию II. Он был не против поселиться на русских землях, однако предложенный Владимир Патриарх считал слишком малым городом для своей должности. Там не было царский резиденции и Иеремий II отказался иметь кафедру не в столице.

После Патриарха попросили назначить главой Московского и Владимирского Патриаршества митрополита Москвы Иова. Он первоначально отказывался, говоря, что не обладает должными полномочиями, но потом согласился. Предложенный чин Патриаршего постановления не понравился царю из-за повторной хиротонии. На основе двух чинов (написанного Вселенским Патриархом и разработанного на Соборе в 1564 году) был выработан торжественный церемониал утверждения патриаршества на Руси.

23 января 1589 г состоялось собрание освященного Собора, в нем принимали участие многочисленные представители греческого духовенства. На нем состоялось торжественное наречение Московского митрополита Иова на должность Патриарха Московского. Учреждение Патриаршества в России оформили соборной грамотой. Она полностью повторяла царскую речь 1586 года. Канонической основой Московского Патриархата является Восточный Патриархат и Собор. Москва получило название «Третьим Римом». Грамота стала предвосхищением будущих событий: Константинопольских соборов в 1590 и 1593 годов.

В 1591 году в Москву было доставлена грамота после Константинопольского Собора 1590 г. Сегодня доподлинно известно, что большая половина подписей на ней подделана. Но Иеремий II так спешил созвать новый Собор для утверждения русской соборной грамоты, что не дождался приезда многих архиепископов. За утверждение Московского Патриаршества русский царь выплатил большое пожертвование Патриархии, которая была в тяжелом материальном положении. Подделывание подписей было необходимо для демонстрации представительности Собора.

Московское Патриаршество получила 5-ое место во всей Патриаршие Престолов и право на дальнейшее поставление Патриархов Московских.

Царь была недовольно пятым местом в Патриархии. Он напомнил Иеремию II грамотой об обещанном третьем месте на Московском соборе 1589 года: после первого Константинопольского и второго Александрийского Патриарха, но перед Антиохейского и Иерусалимского. Но царская грамота была послана после обещанных даров и согласия.

Константинопольский Собор в 1593 году утвердил 5-ое место Московского Патриарха, объясняя его правилом Никейского и Трулльского Соборов. Анализ грамоты подтвердил подлинность всех 42 подписей. Грамотой этого собора в будущем руководствовался Патриарх Феофан при назначении Московского Патриарха Филарета. Ей одной из немногих удалось пережить пожар в Москве в 1626 году. Патриарх Никон использовал ее для основы своих реформ русской православной церкви.

Текст соборного акта перевел Епифаний Славинецкий. Его включили в 1654 году в Деяния Московского Собора.

Добавить комментарий

ПАТРИАРШЕСТВО В РОССИИ — Древо

Патриаршество в России было учреждено при царе Федоре Ивановиче в 1589 году

Еще с XV века, со времени митрополита Ионы, зависимость русской церкви от константинопольского патриарха была только номинальной. Покорение Константинополя турками уменьшило власть патриарха.

В то же время на Руси стало появляться сомнение в правоверности как патриарха, так и греческого духовенства, дошедшее до того, что около 1480 года в архиерейскую присягу было внесено обещание не принимать греков ни на митрополичью, ни на архиерейские кафедры. В 1586 году решено было уничтожить и номинальную зависимость русской церкви от Византии. Пользуясь приездом в этом году за милостыней антиохийского патриарха Иоакима, царь заявил в думе о своем желании «устроить в Москве превысочайший престол патриарший». Духовенство и бояре похвалили мысль царскую, но прибавили, что нужно снестись с восточными патриархами, чтобы никто не мог сказать, что патриарший престол в Москве устроен одной только царской властью.

Патриарх Иоаким, которому передали решение думы, взялся доложить об этом собору греческой церкви. Год прошел без ответа. Летом 1588 года прибыл сначала в Смоленск, затем в Москву константинопольский патриарх Иеремия, и царь решительно поставил вопрос о патриаршестве в России, предложив самому Иеремии сделаться патриархом русским.

На самом деле, однако, иметь патриархом грека не хотели, да в Москве был уже намечен свой кандидат – митрополит Иов, клеврет Бориса Годунова. Патриаршество в России было предложено Иеремии под тем условием, чтобы он жил не в Москве, а во Владимире как городе старейшем. Иеремия отказался жить не при государе. Тогда 26 января 1589 года тем же Иеремией в патриархи русские торжественно был поставлен Иов.

В мае 1590 года на Соборе в Константинополе была утверждена каноническая самостоятельность Русской Церкви. Московскому патриарху было определено пятое место в диптихе — после патриарха Иерусалимского.

Поставление Московского патриарха происходило обыкновенно таким образом. После смерти патриарха от имени царя или блюстителя патриаршего престола – а им обыкновенно бывал митрополит Крутицкий – рассылались грамоты ко всем митрополитам, архиепископам, епископам, архимандритам, игуменам степенных, т.е. более важных монастырей, с извещением о смерти патриарха и с приглашением «снитися в царственный град Москву, благочестивого ради собора и для избрания великого святителя на превысочайший патриаршеский престол, иже в велицей России».

К назначенному сроку приглашенные съезжались в Москву с протопопами, священниками, дьяконами. Если кому-нибудь из архиереев нельзя было прибыть к сроку для избрания патриарха, он должен был прислать грамоту, что он наперед согласен со всеми постановлениями собора.

Когда все духовные были в сборе, царь повелевал им «видети свои государские очи в золотой подписной палате»; старший из митрополитов «творил достойно по святительскому чину»; царь говорил речь, указывая на повод к созванию духовенства, и открывал собор. Форма избрания патриарха была открытая или посредством жребия. Последняя окончательно установилась после смерти патриарха Филарета (+ 1633) и состояла в следующем. На 6 бумажках равной величины писались имена шести кандидатов, из архиепископов, епископов и настоятелей степенных монастырей. Бумажки эти обливались со всех сторон воском, припечатывались царской печатью, и в таком виде парь посылал их собору, который в это время заседал в московском Успенском соборе.

Три из жребиев клались на панагию умершего патриарха; затем все члены собора одевались в ризы, служили акафист Богородице; из трех жребиев вынимались два и откладывались в сторону. Также поступали с тремя другими жребиями. Оставалось, таким образом, два жребия; вынимали из них один, который и содержал имя избранного патриарха. Жребий, не распечатанный, вручался боярину, который принес жребий от царя; боярин шел к царю, и тот уже распечатывал жребий и узнавал имя избранного патриарха. Боярин после этого шел опять в собор и объявлял ему имя вновь избранного патриарха. Таким образом, кандидатов в патриархи называл царь, и из них собор производил избрание.

При введении патриаршества в России предполагалось дать русской церкви и устройство соответственное восточным патриархатам, т.е. разделить церковь на митрополичьи округа, которые бы обнимали собой несколько епархий, причем епархиальные архиереи должны были быть в такой зависимости от митрополитов, как последние от патриархов.

На самом деле деление это почему-то не состоялось. Четыре архиерея – новгородский, казанский, ростовский и Крутицкий – получили, правда, сан митрополита; но это не изменило положения вещей. Все иерархи в своих епархиях были равны и подчинялись патриарху так же, как раньше – митрополиту. Юридически власть патриарха ничем не отличалась от власти прежнего митрополита; патриарх пользовался только известными богослужебными преимуществами.

Как и митрополит, он носил белый клобук, но с крестом или херувимами; на митре у него был крест, которого не было у митрополита; он носил цветную мантию; перед ним во время выхода и выездов несли не только крест, но и свечи; облачался он посреди церкви, другие архиереи – в алтаре; он один только сидел на горнем месте; из своих рук причащал архиереев.

Если русский патриарх достиг высокого государственного значения, то этим он был обязан тем условиям, при которых пришлось действовать патриархам. Патриарх Иов деятельно работал в пользу избрания Годунова в русские цари: затем, когда явился первый Лжедмитрий и стал серьезно угрожать Годунову, Иов твердо выступил против него, защищая сначала Бориса Годунова, затем его сына Федора.

Он посылал послов к князю Острожскому и польскому духовенству, убеждая их не верить Лжедмитрию, предал его анафеме и в своих посланиях доказывал, что Лжедмитрий не кто иной, как беглый чудовский монах Гришка Отрепьев.

Когда самозванец овладел Москвой, Иов был свергнут с патриаршего престола и в простой монашеской рясе был отвезен в Старицкий Успенский монастырь. На место Нова патриархом избран рязанский архиерей Игнатий, родом грек, в молодости воспитывавшийся в Риме и до приезда в Россию занимавший Кипрскую епископскую кафедру. Он первый из архиереев признал Лжедмитрия царем и за это был возведен в патриархи 24 июня 1605 года.

Предположение некоторых духовных историков, что Игнатий был возведен Лжедмитрием в патриархи потому, что по своим убеждениям и характеру мог быть удобен для Рима, не имеет достаточных оснований: новый патриарх разослал грамоты, в которых предписывал молиться, между прочим, о том, чтобы Господь Бог возвысил царскую десницу над латинством и басурманством. После свержения Лжедмитрия Игнатий переехал в Литву, где принял унию.

После Игнатия патриархом, естественно, был избран человек, наиболее проявивший оппозицию против Лжедмитрия. То был казанский митрополит Ермоген, человек от природы грубый, даже жестокий, но строгий к себе, прямолинейный и стойкий. Он был не в ладах с вновь избранным царем Василием Шуйским, но стоял за него как за царя венчанного.

Когда появился второй Лжедмитрий и народ стал волноваться, Ермоген перенес царевича Дмитрия из Углича в Москву и устроил торжественную покаянную процессию в Москве, в присутствии вызванного из Старицы ослепшего патриарха Иова: народ каялся в изменах, клятвопреступлениях, убийствах, и патриархи разрешали его.

В начале 1609 года недовольные Шуйским вытащили патриарха Ермогена на лобное место и, тряся его за ворот, потребовали согласия на перемену царя. Патриарх остался тверд, не побоялся толпы и отстоял Шуйского. Когда Шуйский год спустя был свергнут и бояре выдвинули кандидатуру польского королевича Владислава, Ермоген согласился на желание большинства, но с тем, чтобы Владислав перешел в православную веру.

В Польшу были отправлены послами князь Голицын и ростовский митрополит Филарет. Через несколько времени к ним пришла грамота от бояр, в которой предписывалось во всем положиться на волю королевскую. Но послы заявили, что грамота от одних бояр для них не действительна: их посылали патриарх, бояре и все люди вместе, а не одни бояре. Когда паны возразили на это, что патриарх – лицо духовное и в светские дела вступаться не должен, то получили в ответ: «изначала у нас так повелось: если великие государственные или земские дела начнутся, то великие государи призывали к себе на собор патриархов, архиепископов и епископов и без их совета ничего не приговаривали, и место сделано патриархам с государями рядом: теперь же мы стали безгосударны, и патриарх у нас человек начальный».

Переговоры с Владиславом кончились неудачей; в апреле 1611 года русские послы были отведены пленниками в Мариенбург. Ермоген разрешил русских от присяги Владиславу и стал призывать народ на защиту государства и православия. Кроме патриарха, города не хотели знать другого начальства; к нему они посылали отписки о сборе ратных людей. Польская партия бояр, во главе которой стоял Салтыков, враждебно относилась к Ермогену и потребовала, чтобы он воротил земские ополчения, шедшие к Москве, но патриарх благословил ополчения и проклял изменников отечества. Его посадили под стражу и преградили всякие сношения его с народом. В тюрьме он и умер (1612), заморенный, как говорили, голодом.

До 1619 года Русская Церковь оставалась без патриарха. Сначала ею управлял казанский митрополит Ефрем (Хвостов), а после его смерти (1614) – митрополит Крутицкий Иона (Архангельский), человек необразованный, упрямый и мстительный.

В 1619 году митрополит Филарет возвратился из Польши в Москву. Воспользовавшись пребыванием в Москве иерусалимского патриарха Феофана III, Михаил Федорович возвел своего отца в патриархи. Как отец царя Филарет получил титул «великого государя» и занял в государстве место, равное царю: наступило время полного двоевластия.

В сфере церковного управления и суда патриарх оставался независимым и никем не стеснялся. В 1625 году Филарет получил от царя новую грамоту, по которой все духовные лица его епархии, монастыри и церкви, с их служителями и крестьянами, во всех делах, кроме уголовных, были подчинены суду одного патриарха; если же они имели дело с каким-нибудь светским лицом, то должны были жаловаться в приказы, которые ведали ответчиками.

Двор патриарха был устроен по образцу царского. У патриарха были свои свечники, чашники, скатерники, повара, хлебники, пивовары, истопники, конюхи, иконописцы, мастера серебряных и золотых дел и т.п.; были у него и свои бояре, окольничьи, стольники, стряпчие, дворяне, дети боярские, которым поручались патриархом разные дела по управлению.

При Филарете в области патриаршего управления начинают выделяться разряды и приказы: в судном приказе или патриаршем разряде были сосредоточены все судебные дела; в приказе казенном – дела о ставленниках, а также сборах с вотчин и духовенства; приказ церковных дел ведал делами, касающимися церковного благочиния; дворцовый приказ заведовал хозяйством патриарха. Ведомство этих приказов не было, впрочем, строго разграничено и может быть определено только приблизительно. Патриарх по-прежнему, вместе с высшим духовенством, призывался на земский собор и в царскую думу.

По смерти Филарета преемник его, Иоасаф I (1634 — 1640), не мог занять такого положения, какое принадлежало отцу царя: он не носил титула великого государя, как и его преемник Иосиф (1640 — 1652). При последнем было издано «Уложение» царя Алексея Михайловича, значительно подрывавшее значение в государстве церковной иерархии вообще и патриарха в частности. Патриарх сидел во время составления «Уложения» в царской думе и на земском соборе и не протестовал. Учреждением монастырского приказа были уничтожены судебные привилегии духовенства, а следовательно, умалена власть патриарха.

Главным противником приказа явился патриарх Никон, при котором патриаршая власть достигла небывалого до тех пор развития. Как и Филарета, Никона титуловали «великим государем»; власть патриаршая как бы приравнивалась к власти царской. Монастырский приказ хотя не был уничтожен, но почти бездействовал. Не имело силы и постановление «Уложения», запрещавшее увеличение монастырских вотчин: патриаршие вотчины увеличились за это время с 10 тыс. дворов до 25 тыс.

Никон окружил себя царской пышностью и сделался, как царь, недоступен. Архиереи рабски подчинялись всесильному патриарху, беспрекословно сносили все его грубости и исполняли его распоряжения. Патриарх своей властью отбирал у епархий и церквей вотчины и отдавал их на свои монастыри или присоединял к патриаршим владениям.

Самовластно поступал Никон и с боярами. Идеалом его было двоевластие, в виде светской власти царя и духовной – патриарха. С этой целью он как бы в противовес «Уложению» пересмотрел и дополнил Кормчую, которую издал с приложением подложной грамоты Константина к папе Сильвестру, содержавшей в себе апологию церковной власти и церковных имуществ. Никон хотел убедить царя Алексея Михайловича отменить вовсе «Уложение» и заменить его Кормчей; но это не удалось. Царь разослал только воеводам для руководства в суде выписки из Номоканона, как бы в дополнение «Уложения».

Затем стряслась катастрофа над Никоном. Во время удаления патриарха, до суда над ним, русской церковью правил Питирим, митрополит Крутицкий. Приговор над Никоном был вместе с тем приговором и над патриаршеством в России и его идеалами. Патриаршая власть вводилась в известные рамки; давалось понять, что русский патриарх не всемогущ, что власть его – не самодержавная царская власть.

Московский Собор 1667 года признал, что патриарх не должен носить титула великого государя и вступаться в мирские дела; с другой стороны, однако, признана была независимость духовенства и церковных людей в гражданских делах от мирского суда. Патриархом на соборе 1667 года был избран тихий, незначительный Иоасаф II (1667-1673). С этих пор патриаршество в России начинает терять свое государственное значение.

После Иоасафа II патриарший престол занимали Питирим (в 1673), Иоаким Савелов (1673-1690) и Адриан (1690-1700). Они не играли крупной роли и были заняты обереганием привилегий духовенства вообще и своих в частности, главным образом в судебном отношении.

В 1675 году был закрыт монастырский приказ. В 1689 году новгородцы били челом патриарху Иоакиму, чтобы духовных лиц судили в гражданских делах не на митрополичьем дворе, а в приказной палате. Патриарх пригрозил новгородцам судом Корея, Дафана и Авирона.

В 1700, когда была поднята мысль о составлении нового «Уложения», патриарх Адриан велел составить свод прав русской церкви – т.н. «Статьи о святительских судах», в которых были собраны выписки из Номоканона, царские уставы и ханские ярлыки; правительству рекомендовалось помнить все это и не отступать от старины.

Сближение России с Западной Европой вызвало оппозицию со стороны как Иоакима, так и Адриана, они видели подрыв религии в заимствовании новых форм жизни, в перемене даже внешности русского человека. Умирая, патриарх Иоаким в своем завещании умолял правительство не допускать православных к дружбе с иноземцами и еретиками, запретить последним строить кирхи, разорить уже раньше построенные, не давать иностранцам начальства в полках, не вводить новых обычаев. Адриан намеревался идти по следам Иоакима, но Петр I резко оборвал патриарха, и он должен был замолчать; Адриан даже жил не в Москве, а в своем Перервинском монастыре.

Не проявляя прямой оппозиции, он молчаливо был главою недовольных, а в лице его и само патриаршество как учреждение было символом недовольства новыми порядками. Поэтому, когда в октябре 1700 года умер патриарх Адриан, преемника ему не было назначено. Во главе управления церковью был поставлен рязанский митрополит Стефан (Яворский), с титулом «местоблюстителя патриаршего престола». Уже одно то, что местоблюстителем был назначен митрополит рязанский, а не Крутицкий, как до тех пор бывало, являлось нововведением. По отношению к церковным делам местоблюститель сохранял права патриарха; для совещаний по важным делам он имел при себе очередных епископов из епархий.

Так было до 1718 года, когда Петр стал заменять приказы коллегиями, с целью объединения однородных предметов государственного управления. На церковь Петр смотрел не с духовной точки зрения, как на общество верующих, а с государственной, как на учреждение правительственное. Эта точка зрения побудила его идею преобразованных им светских учреждений перенести и в область церкви и единоличную власть патриарха заменить коллегией, постоянным собором духовного правительства.

Духовная коллегия (синод) явилась высшим церковным и правительственным учреждением в России. В составленном для нее «Духовном регламенте» были изложены причины, побудившие царя заменить единоличное управление церкви коллегиальным:

1. в собрании, где много членов, легче может быть отыскана истина;
2. решение собора получает в глазах общества больше силы и значения, чем решение одного лица;
3. при коллегиальном управлении не могут быть остановки в делах вследствие болезни или смерти правительственного лица;
4. при коллегиальном управлении не может быть стремления у духовного правительства сравняться с особою монарха, как это могло быть при патриархах;
5. соборное учреждение может быть хорошей школой для архиереев.

На преобразование высшего управления церковью было вытребовано согласие русских архиереев, а также настоятелей степенных монастырей, Сената и восточных патриархов.

Патриаршество в России было восстановлено на Поместном соборе Русской Православной Церкви 5 ноября 1917 года; патриархом был избран Тихон (Беллавин) (1917 — 1925).

Патриархи Московские и всея Руси

• Свт. Иов (1589 — 1605)
• Игнатий Грек (1605 — 1606) [1]
• сщмч. Ермоген (1606 — 1611)
• Игнатий Грек, 2-й раз (1611)
• Филарет (Романов) (1619 — 1633)
• Иоасаф I (1634 — 1640/1641)
• Иосиф (Дьяков) (1642 — 1652)
• Никон (Минин-Ларионов) (1652 — 1658)
• Иоасаф II (1667 — 1672)
• Питирим (1672 — 1673)
• Иоаким (Савелов) (1674 — 1690)
• Адриан (1690 — 1700)

Возобновление патриаршества

• Тихон (Беллавин) (1917 — 1925)
• Сергий (Страгородский) (1943 — 1944)
• Алексий I (Симанский) (1945 -1970)
• Пимен (Извеков) (1971 — 1990)
• Алексий II (Ридигер) (1990 — 2008)
• Кирилл (Гундяев) (с 2009)

Использованные материалы

• Христианство: Энциклопедический словарь: в 3 т. : Большая Российская Энциклопедия, 1995.

[1]  Поставлен Лжедмитрием после ссылки святителя Иова, впоследствии впал в униатство, ныне не считается Церковью законным.

Новый российский патриарх рассматривается как модернизатор

Reuters Staff

4 Min Read

МОСКВА (Рейтер) — Патриарх Кирилл, возведенный на престол в воскресенье в качестве нового лидера около 160 миллионов православных верующих, рассматривается как откровенный модернизатор, который может растопить ледяные связи с католической церковью.

Первый патриарх, избранный после распада Советского Союза в 1991 году, 62-летний Кирилл заменяет Алексия II, консерватора, которому приписывают возрождение Церкви и преобразование ее места в российском обществе до его смерти от болезни в прошлом месяце.

Пребывание Кирилла на посту 16-го Патриарха Русской Православной Церкви, как и Алексия до него, вероятно, будет определяться его отношениями с двумя влиятельными институтами: Кремлем и Католической Церковью.

Некоторые надеются, что Кирилл наладит более тесные связи с католиками, чем Алексий, который обвинил Рим в попытках переманивания православных верующих и сопротивлялся встрече с папой.

Надежды на оттепель подогреваются встречей Кирилла с Папой Бенедиктом в Ватикане в 2007 году и его оптимистичными заявлениями об улучшении отношений с Римом.

Но Кирилл иногда повторял критику Алексея в адрес католиков.

«Вероятно, Кирилл более симпатизирует улучшению отношений с Ватиканом, — сказал профессор Джон Андерсон, эксперт по русскому православию в Сент-Эндрюсском университете в Шотландии.

«Он также должен следить за тем, что говорит», учитывая, насколько консервативна остальная церковь, добавил он.

В интервью, данном незадолго до своего избрания патриархом, Кирилл сказал, что встреча с Папой возможна, «когда появятся убедительные признаки реального и положительного прогресса» в вопросах, разделяющих Церкви.

Как и Рим, Кремль будет оказывать влияние на Кирилла.

Наследие Алексия вернуть Церковь в центр русской жизни после падения атеистического коммунизма в России во многом было основано на тесных связях с политическими лидерами, которые помогли финансировать огромную волну строительства церквей.

Церковным чиновникам отводится почетное место на государственных мероприятиях, а политические лидеры регулярно снимаются на видео во время массовых церковных праздников.

В письме от 2005 года тогдашнему госсекретарю США Кондолизе Райс Кирилл описал Русскую православную церковь как «полностью отделенную от государственного аппарата» и сказал, что священнослужители никогда не будут заниматься политикой.

Но и премьер-министр Владимир Путин, и президент Дмитрий Медведев стояли у алтаря в воскресенье, когда Кирилл был возведен на патриарший престол. Медведев сказал прихожанам, что надеется, что Кирилл поможет наладить диалог между церковью и государством.

Каноник Майкл Бордо, глава Кестонского института, занимающегося наблюдением за религией в бывших коммунистических государствах, заявил, что тесные связи с Кремлем вряд ли ослабнут в ближайшее время.

«Московский Патриархат и так никогда не критикует Кремль за его внутреннюю или внешнюю политику… Я не думаю, что Кирилл станет это делать».

«В православной традиции, которая насчитывает 500 лет, государство и церковь работают вместе», — сказал он.

Кирилл родился в Ленинграде, ныне Санкт-Петербурге, в семье священника. В 1969 году был рукоположен в священники. Позднее он служил ректором Ленинградской семинарии, считавшейся одной из самых открытых для Запада.

До своего избрания патриархом Кирилл возглавлял церковный отдел внешних связей, ту же роль, что и Алексий II до своего избрания, которая обеспечила ему широкую известность на российском телевидении.

Кирилл был назначен исполняющим обязанности главы Церкви после смерти Алексия и произнес мощную речь на похоронах своего наставника. Он был утвержден в должности в конце января советом из 700 священников, монахов и мирян, которые избрали его 508 из 677 действительных голосов.

Автор Конор Хамфрис; под редакцией Тима Пирса

Российская Патриархия следует по стопам Кремля в Африке

Следуя по стопам Кремля, чтобы расширить свое влияние в Африке, Русская Православная Церковь находит подходы к православным общинам по всему континенту, включая Эфиопию среди страны, являющиеся мишенью.

Эфиопская православная церковь Тевахедо (EOTC) приветствовала предложения своего российского коллеги, сообщает новостной сайт Africa Intelligence.

Это было подтверждено на февральской встрече в Аддис-Абебе, когда Предстоятель Эфиопской Церкви Патриарх Абун Матиас принял секретаря по межхристианским отношениям Русской Православной Церкви иеромонаха Стефана Игумнова. Пара обсудила открытие русского прихода в Аддис-Абебе для проживающих там прихожан.

В декабре 2021 года глава Священного Синода России Патриарх Московский Кирилл объявил о создании экзархата для всего Африканского континента. Такое расширение приведет к тому, что русские православные учреждения будут созданы по всей Африке, бросив вызов древнему суверенитету Александрийской православной церкви.

На пресс-конференции, состоявшейся в феврале этого года, избранный Патриарх Африки митрополит Леонид Горбачев выступил в защиту экспансии в Африку: «Мы ушли туда надолго, даже навсегда, как бы ни развивались события» . Наряду со «школами, богадельнями, детскими садами и врачебными пунктами» учреждения, согласные признать первенство Русской Патриархии, получат материальную помощь и покровительство российских вооруженных сил.

Для дальнейшего укрепления своих позиций на Африканском континенте Московская Патриархия направит 102 клирика из восьми африканских стран, управляющих двумя епархиями: Северо-Африканской и Южно-Африканской.

Российский патриархат заявил, что это расширение было ответом на признание Александрией Православной церкви Украины, канонической территории, которая получила независимость от Москвы в начале 2019 года решением Константинопольского патриархата. Русская Церковь всегда настаивала на том, что Украинская Церковь подчиняется ее власти, и отказывала ей в автономии, известной как автокефалия.

На собрании священников в Киншасе на прошлой неделе Патриарх Александрийский Феодор II вновь выразил недовольство расширением Русской Православной Церкви в Африке. Назвав такой шаг нарушением канонов, Патриарх «обещал перед Богом и людьми защищать права Александрийского Престола».

Канонический закон Восточной Православной Церкви относится к набору руководящих принципов и положений, регулирующих действия ее 220 миллионов последователей, а также устанавливает географические юрисдикции.

Хотя создание Африканских епархий имело антиукраинские мотивы, эксперты считают это еще одним шагом в расширении сферы влияния России. Поскольку ему не хватает экономических и финансовых средств, чтобы отразить захват Китая за влияние на континенте, он стремится к распространению своего религиозного превосходства, чтобы получить политическое влияние.

Другие Восточно-Африканские епархии — Джибутийская и Дыре-Дауа, формально находящиеся в юрисдикции Александрийской Церкви, также приветствовали Российский Патриархат на своих канонических территориях.

Хотя Русская Православная Церковь не имеет формальной политической принадлежности, в последние годы она оказалась втянутой в заокеанские авантюры Кремля. Экспансия в Африку свидетельствует о растущей агрессии путинского режима к расширению своей мягкой силы, даже вопреки древним религиозным нормам.