В помощь кающимся святитель игнатий брянчанинов: В помощь кающимся — святитель Игнатий (Брянчанинов)
Содержание
Читать онлайн «В помощь кающимся. Из творений святителя Игнатия (Брянчанинова)», Святитель Игнатий (Брянчанинов) – ЛитРес
© Сретенский монастырь, 2010
Покаяние есть Таинство, в котором исповедующий грехи свои, при видимом изъявлении прощения от священника, невидимо разрешается от грехов своих Самим Иисусом Христом.
Православный катехизис
Знай, пишет святой Ефрем Сирин (Слово 55), что есть восемь помыслов, которыми производится все худое: чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, безвременная печаль, уныние, тщеславие, гордость. Они-то и ведут брань со всяким человеком.
1. Чревообъядение
Объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности Богу, Церкви, добродетели и людям.
2. Любодеяние
Блудное разжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.
3. Сребролюбие
Любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысл. Пристрастие или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жесткосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.
4. Гнев
Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума; непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.
5. Печаль
Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.
6. Уныние
Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из кельи, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Шутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение ума. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.
Читать книгу «В помощь кающимся.
Из сочинений святителя Игнатия (Брянчанинова)» онлайн полностью📖 — святителя Игнатия Брянчанинова — MyBook.
РЕКОМЕНДОВАНО К ПУБЛИКАЦИИ ИЗДАТЕЛЬСКИМ СОВЕТОМ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
ИС Р18-821-3408
© Данилов ставропигиальный мужской монастырь, 2011
© Религиозная организация «Данилов ставропигиальный мужской монастырь» Русской Православной Церкви (Московский Патриархат), 2018
К читателю
Покаяние называют вторым крещением: если крещение избавляет нас от власти первородного греха, то покаяние омывает от скверны наших собственных грехов, совершенных уже после крещения. Однако для того, чтобы покаяться и получить оставление грехов, необходимо увидеть свой грех. А это не так просто. Мешает этому самолюбие, саможаление, самооправдание. Дурной поступок, в котором нас обличает совесть, мы склонны считать «случайностью», винить в нем обстоятельства или ближних. Между тем, всякий грех делом, словом или мыслию есть следствие живущей в нас страсти – своего рода духовной болезни.
Если нам трудно осознать свой грех, то еще труднее увидеть страсть, укоренившуюся в нас. Так, можно жить, не подозревая в себе страсти гордыни, пока кто-то не заденет нас. Тогда страсть откроется через грех: пожелание зла обидчику, резкое оскорбительное слово и даже месть.
Борьба со страстями – главное делание христианских подвижников, прежде всего монашествующих.
Но и всякому христианину, ищущему спасения, предлежит эта борьба, хотя и в разной мере, ибо каждому состоянию души человеческой свойственна как своя мера добродетелей, так и своя мера борьбы против зла, препятствующего добродетелям утвердиться в душе.
Потому, взяв на себя труд издания этой небольшой книжки в помощь кающимся, мы надеемся, что она поможет читателю разобраться в себе, увидеть свои согрешения, распознать греховные болезни своей души и покаянием обрести спасительный путь в Царство Небесное.
О греховных недугах человеческой души
Преступлением первого человека грех вошел в мир (Рим. 5, 12), и род человеческий наполнился всякими беззакониями. Не возвестят уста дел человеческих! Невозможно исчислить все бесчисленное множество греховных дел, известных между людьми!
Грех – это преступление против воли Божией, против праведного и вечного Божиего закона, оскорбление вечной и бесконечной Божией правды (свт. Тихон Задонский). Христианин не может любить грех, оскорбляющий Господа его и Спасителя, не может не желать следовать Его заповедям, но как очевидно для нас бессилие нашего благого стремления быть верными Христу!
Причина наших постоянных грехопадений – греховные болезни нашей души.
Первозданный человек в грехопадении отверг и попрал волю Божию, избрав вместо нее свою волю, захотел быть существом самодовлеющим, независимым от Бога, ничем не ограниченным в бесконечных своих запросах. Такое состояние души человека св. отцы называют «самостью», или «самолюбием», и оно характерно для всех людей, как наследников падения прародителей.
Вследствие грехопадения человек удалился от Бога, лишился Божественного общения и подпал власти диавола. В душе впавшего в преступление и удалившегося от Бога человека диавол посеял греховные помыслы и утвердил закон греха (свт. Афанасий Великий). По святоотеческому учению, «лукавые помыслы», или страсти, произрастающие из первородного греха, и являются источником бесчисленного множества греховных дел человеческих.
Страстным расположением душа, изначально созданная по подобию Божию и предназначенная для богообщения, отчуждается от Бога и вследствие этого лишается жизни вечной, истинной. «Лукавые помыслы» обольщают человека обманчивой сладостью и повергают в рабство греху. Работая страстям, обыкновенно человек вовсе не чувствует этого рабства. И только лишь вступив в борьбу с греховным злом, начинает испытывать величайшее страдание от рабства «закону греховному» (Рим. 7, 23). А святые, достигшие высоких ступеней нравственного совершенства, одно «приражение» страсти переживали как мученичество.
Если страсти – это болезни человеческой души, то естественно присущи ей добродетели – свойства души, противоположные страстям и составляющие в совокупности совершенство и богоподобие человека. Добродетель – это не «доброе дело», не поступок сам по себе, как и страсти отличны от греховных дел. «Добродетелью называется то сердечное настроение, когда сделанное воистину богоугодно» (прп. Марк Подвижник) – ибо не всякое добро человеческое угодно Богу, а лишь то, которое совершается в чистоте сердечной.
Цель жизни всякого христианина – спасение, т. е. восстановление разрушенного грехом богообщения. Достигнуть этой цели могут только те, «которые приближаются к Богу святостью жизни и добродетелью» (ев. Иустин Мученик). Но «преградою сокровенным добродетелям души» являются страсти, и потому для спасения совершенно необходимо прежде всего очиститься от страстей, отворить эту «дверь, заключенную пред лицом чистоты» (прп. Исаак Сирин).
Но возможно ли это? Священное Писание и творения святых отцов согласно утверждают, что человеческими усилиями это невозможно. Но для того и пришел на землю Спаситель, чтобы восстановить душу человека «в первобытное ее состояние», избавить от состояния страстного. И заповеди даны Господом как врачевства, чтобы очищать душу от страстей и грехопадений (прп. Исаак Сирин).
Если ветхозаветный Закон имел целью предохранить человека от греховных дел, то заповеди Евангельские врачуют недуги человеческого естества. По Святом Крещении христиане соблюдением заповедей могут очиститься не только от грехов, как греховных дел, но и от страстей, от злых навыков своих и возрастить добродетели. Но достигается это внутренней борьбой и благочестивыми подвигами, и не своими только силами, а содействием благодати Божией.
Страсти не легко покоряются заповедям, восстают против них. Страсть ослепляет человека, и он не видит своей болезни. Исполнить заповеди – значит исцелиться от страстей; но исполнить их не может человек, немощствующий страстями… Потому чистота от страстей, как и всякая добродетель, не может явиться в человеке иначе, как борющейся – притом «до крови… против греха» (Евр. 12, 4). О том же, сколь эта борьба многотрудна и как невозможна без Божией помощи, свидетельствуют жития многочисленных христианских подвижников.
Святые отцы-подвижники не только могли распознавать страсти, но и знали врачевства против каждой из них. Разработанное до тонкости учение о страстях и борьбе с ними можно найти в творениях Евагрия, прпп. Иоанна Кассиана Римлянина, Нила Синайского, Ефрема Сирина, Иоанна Лествичника, Григория Паламы и других отцов-аскетов. Но эта «врачебная наука душ» – любомудрие – столь трудна, что научиться ей невозможно без опытного наставника, который долговременным опытом приобрел навык к ней (свт. Григорий Нисский). Потому свт. Игнатий Брянчанинов советует неопытным в духовной жизни людям не входить в подробное и тонкое разбирательство своих грехов и греховных качеств. «Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Это только будет ввергать в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть греховные навыки, качества сердца» (из письма).
Святитель Игнатий Брянчанинов о совершении Иисусовой молитвы
Святитель Игнатий Брянчанинов
«Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
ПРАВИЛЬНОЕ УПРАЖНЕНИЕ Иисусовой молитвой естественным образом вытекает из правильных представлений о Боге, о пресвятом имени Господа Иисуса и об отношении человека к Богу.
Бог — бесконечно великое и всесовершенное существо. Бог есть Творец и Обновитель людей, Верховный Владыка над людьми, ангелами, демонами и всеми сотворенными вещами, как видимыми, так и невидимыми. Такое представление о Боге учит нас, что мы должны молитвенно стоять пред Ним в глубочайшем благоговении и великом страхе и страхе, обращая к Нему все свое внимание, сосредоточивая в своем внимании все силы разума, сердца и души и отвергая отвлечения и пустые мечтания, из-за чего мы уменьшаем бдительность и благоговение и нарушаем правильную манеру стоять перед Богом, как того требует Его величие (Ин. 4:23-24; Мф. 22:37; Мк. 12:29). -30; Луки 10:27). Преподобный Исаак Сирин замечательно выразился: «Когда ты обратишься к Богу в молитве, будь в мыслях своих, как муравей, как земной змий, как червь, как заикающееся дитя. Не говори Ему чего-нибудь философского или высокопарного, но подходи к Нему с отношением ребенка» (Слово 49). Стяжавшие истинную молитву испытывают неизреченную нищету духа, когда предстают перед Господом, славят и восхваляют Его, исповедуются Ему или возносят Ему свои просьбы. Им кажется, что они превратились в ничто, как будто их не существует. Это естественно. Ибо когда пребывающий в молитве испытывает полноту божественного присутствия, Самой Жизни, Жизни обильной и неизмеримой, тогда его собственная жизнь кажется ему крошечной каплей по сравнению с безбрежным океаном. Вот что чувствовал праведный и многострадальный Иов, достигнув высоты духовного совершенства. Он чувствовал себя прахом и пеплом; он чувствовал, что тает и исчезает, как снег, пораженный палящими лучами солнца (Иов 42:6).
Имя Господа нашего Иисуса Христа — божественное имя. Сила и действие этого имени божественны, всемогущи и спасительны и превосходят нашу способность постичь его. Итак, с верой, с доверием и искренностью, с великим благоговением и страхом должны мы приступить к выполнению великого дела, которое Бог доверил нам: упражняться в молитве, употребляя имя Господа нашего Иисуса Христа. «Непрестанное призывание имени Божия, — говорит Варсонофий Великий, — есть лекарство, умерщвляющее не только страсти, но и их влияние. Подобно тому, как врач накладывает на рану лекарства или повязки, чтобы она зажила, а больной даже не знает способа их действия, так и имя Божие, когда мы призываем его, умерщвляет все страсти, хотя мы и не знаем, как это сделать. такое бывает» (421-й ответ).
Наше обычное состояние, состояние всего человечества — это состояние грехопадения, духовного обольщения, погибели. Постигая — и по мере того, как познаем, испытывая — это состояние, возопием от него в молитве, возопим в духовном смирении, возопим стенаниями и воздыханиями, воззовем о помиловании! Отвернемся от всех духовных наслаждений, отречемся от всех высоких молитвенных состояний, на которые мы недостойны и неспособны! Невозможно «петь Господу песнь в чужой земле» (Пс. 135:5), в сердце, плененном страстями. Если мы слышим приглашение петь, мы можем с уверенностью знать, что оно исходит «от пленивших нас» (Пс. 135:3). Только слезы «у вод Вавилона» возможны и необходимы (Пс. 135:1).
Это общее правило совершения Иисусовой молитвы, выведенное из Священного Писания и творений святых отцов, а также из некоторых бесед с истинными молитвенниками. Из особых правил, особенно для новичков, я считаю достойным упоминания следующее.
Святитель Иоанн Лествичник советует заключить ум в слова молитвы и возвращать его всякий раз, когда он отходит от нее (шаг XXVIII, гл. 17). Такой механизм молитвы удивительно полезен и удобен. Когда ум по-своему обретет внимательность, тогда и сердце присоединится к нему со своим приношением — умилением. Сердце будет сопереживать разуму посредством умиления, и молитва будет произнесена умом и сердцем вместе. Слова молитвы следует произносить без праздничной спешки. даже затяжной, чтобы ум мог зафиксироваться в каждом слове. Святитель Иоанн Лествичник утешает и наставляет общежительную братию, занимающуюся монашескими послушаниями, и побуждает их таким образом пребывать в молитвенном подвижничестве: «От тех иноков, которые заняты послушаниями, — пишет он, — Бог не ожидает чистого и неустанная молитва. Отчаяние не должно овладевать вами! Будь бодр духом и постоянно заставляй свой разум возвращаться к себе! Ибо одни ангелы не подвержены никакому отвлечению» (Шаг IV, гл. 9).3). «Будучи порабощены страстями, будем постоянны в молитве Господу: ибо с помощью такой неукротимой молитвы достигли состояния бесстрастия все достигшие. Итак, если неустанно приучать свой ум никогда не отклоняться от слов молитвы, то он будет и во время еды. Великий поборник совершенной молитвы сказал: «Лучше пять слов сказать умом моим… нежели тьму слов на незнакомом языке» (1 Кор. 14:19). Такая молитва, т. е. благодатная молитва ума в сердце, удаляющегося от воображений, «детям не свойственна; посему мы, как дети, заботясь о совершенстве молитвы нашей, то есть о внимательности, приобретаемой замыканием ума в словах молитвы, должны много молиться. Количество является причиной качества. Господь дает чистую молитву тому, кто, сторонясь лени, много и регулярно молится по-своему, хотя бы и омрачено невнимательностью» (Лестница, Шаг XXVI11, гл. 21).
Новичкам нужно больше времени, чтобы научиться молиться. Невозможно достичь этой высшей добродетели вскоре после поступления в монастырь или после первых шагов в подвижничестве. Для подвижничества нужно и время, и постепенный прогресс, чтобы подвижник мог во всех отношениях созреть для молитвы. Для того, чтобы цветок расцвел или чтобы на дереве вырос плод, нужно сначала посадить дерево и дать ему развиваться; так и молитва произрастает из почвы других добродетелей и нигде больше. Монах не скоро овладеет своим умом и не в скором времени приучит его пребывать в словах молитвы, как в темнице заключенной. Тянущийся туда и сюда приобретенными пристрастиями, впечатлениями, воспоминаниями и заботами, ум послушника постоянно разрывает свои спасительные цепи и сбивается с узкого пути на широкий. Он предпочитает свободно скитаться, бродить по областям лжи в союзе с падшими духами, бесцельно и бездумно скитаться по большим пространствам, хотя это и вредит ему и причиняет ему большие убытки. Страсти, эти нравственные немощи человеческой природы, являются главной причиной невнимательности и рассеянности в молитве. Чем более они ослаблены в человеке, тем меньше он отвлекается духом при молитве. Страсти обуздываются и умерщвляются мало-помалу послушанием, а также самоупреком и смирением — вот те добродетели, на которых строится успешная молитва. Сосредоточение, доступное человеку, дается Богом своевременно каждому подвижнику в благочестии и подвижничестве, который настойчивостью и усердием доказывает искренность своего желания стяжать молитву.
Русский иеромонах Дорофей, великий наставник духовного подвижничества, очень похожий в этом отношении на преподобного Исаака Сирина, советует изучающим Иисусову молитву сначала читать ее вслух. Голосовая молитва, говорит он, сама превратится в мысленную.
«Умная молитва, — продолжает он, — есть результат многоголосной молитвы, а умная молитва ведет к сердечной молитве. Молитву Иисусову надо произносить не громким голосом, а тихо, настолько громко, чтобы слышать себя». Вокальная Иисусова молитва постепенно пробуждает душу от глубокого нравственного сна, в который обыкновенно ввергают ее горе и душевное отчаяние. Также особенно полезно произносить Иисусову молитву вслух при нападении образов, похотей плоти и гнева; когда их влияние заставляет кровь кипеть. Его следует практиковать, когда мир и покой исчезают из сердца, а ум колеблется, слабеет и, так сказать, приходит в смятение от множества ненужных мыслей и образов. Злобные князья воздуха, чье присутствие скрыто от физического зрения, но которые ощущаются душой через их влияние на нее, слыша, когда они начинают свою атаку, имя Господа Иисуса, которого они боятся, станут нерешительными и смущенными, и испугается и тотчас от души отойдет. Метод молитвы, который предлагает иеромонах, очень прост и легок. Ее следует сочетать с методом преподобного Иоанна Лествичника: молитву Иисусову следует читать достаточно громко, чтобы слышать себя, не торопясь и замыкая ум на словах молитвы. Последнее предписывает иеромонах всем молящимся именем Иисуса.
Метода молитвы, предложенного св. Иоанном Лествичником, следует придерживаться даже тогда, когда человек практикует метод, который был объяснен божественным св. Нилом Сорским во второй проповеди его монашеского устава. Божественный Нил заимствовал свой метод у греческих отцов Симеона Нового Богослова и Григория Синаита и несколько упростил его. Вот что говорит св. Нил: «Опыт скоро подтвердит правильным и очень полезным для умственного сосредоточения совет этих святых отцов о воздержании в дыхании, т. е. о том, что не следует дышать с большой частотой». Некоторые, не понимая этого метода, преувеличивают его значение и сверх разумной меры сдерживают дыхание, тем самым нанося вред своим легким и в то же время нанося вред своей душе, соглашаясь на такое заблуждение. Все импульсивные и крайние действия суть только препятствия к успеху в молитве, которая развивается только при питании безмятежным, тихим и благочестивым расположением души и тела. «Все, что неумеренно, исходит от бесов», — говорит святой Пимен Великий.
Новичок, изучающий Иисусову молитву, значительно продвинется вперед, соблюдая ежедневное правило, включающее определенное количество полных земных поклонов и поясных поклонов, в зависимости от силы каждого человека. Все это совершать не спеша, с чувством покаяния в душе и с Иисусовой молитвой на устах при каждом поклоне. Пример такой молитвы можно увидеть в «Слове о вере» св. Симеона Нового Богослова. Описывая ежедневные вечерние молитвы блаженного юноши Георгия, преподобный Симеон говорит: «Он воображал, что стоит перед Самим Господом и падает ниц перед Его святыми стопами, и со слезами умолял Господа смилостивиться над ним. Во время молитвы он стоял неподвижно, как столп, и велел своим стопам и другим частям тела оставаться неподвижными, особенно глазам, которые удерживались от любопытных движений во всех направлениях. Он стоял с великим страхом и трепетом и отказывал себе в сне, унынии и лени». Вначале достаточно двенадцати простираний. В зависимости от силы, способностей и обстоятельств это число может постоянно увеличиваться. Но когда число поклонов умножится, надо заботиться о сохранении качества своей молитвы, чтобы не увлечься заботой о телесном в бесплодное и даже вредное количество. Поклоны разогревают тело и несколько утомляют его, а это состояние облегчает внимание и умиление. Но будем бдительны, очень бдительны, чтобы состояние не перешло в телесную заботу, чуждую духовным чувствам и напоминающую о нашей падшей природе! Количество, полезное, когда оно сопровождается правильным настроением и правильной целью, может быть столь же вредным, когда оно ведет к озабоченности физическим. Последний узнается по его плодам, которые также отличают его от духовного рвения. Плоды физической озабоченности — тщеславие, самоуверенность, интеллектуальная надменность: словом, гордость в ее различных формах, каждая из которых является легкой добычей духовного обмана. Плоды духовной ревности – покаяние, смирение, плач и слезы. Правило простираний лучше всего соблюдать перед сном: тогда, после того как дневные заботы минуют, его можно практиковать дольше и с большим сосредоточением. Но утром и в течение дня также полезно, особенно для молодых, умеренно практиковать простирания — от двенадцати до двадцати поклонов. Поклонения возбуждают молитвенное состояние ума и умерщвляют тело, а также поддерживают и укрепляют усердие в молитве.
Этих предложений, я думаю, достаточно для начинающего, который жаждет освоить Иисусову молитву. «Молитва, — сказал божественный святой Мелетий Исповедник, — не нуждается в учителе. Оно требует усердия, усилия и личного усердия, и тогда Бог будет его учителем». Святые отцы, написавшие много трудов о молитве для того, чтобы дать верные понятия и верное руководство желающим ее практиковать, предлагают и постановляют, что нужно активно заниматься ею, чтобы получить опытное знание, без которого словесное наставление, хотя полученное из опыта, мертво, непрозрачно, непостижимо и совершенно неадекватно. Наоборот, тщательно практикующий молитву и уже преуспевший в ней, пусть часто обращается к писаниям святых отцов о молитве, чтобы контролировать и правильно направлять себя, помня, что даже великий Павел, хотя и обладавший высшим из всех свидетельства для своего Евангелия — Евангелия Святого Духа — тем не менее отправился в Иерусалим, где он сообщил собравшимся там апостолам Евангелие, которое он проповедовал язычникам, «чтобы я никоим образом, как он сказал, не побежал, или подвизались напрасно» (Гал. 2:2).
* Эта статья из журнала «Православная жизнь»
Нравится:
Нравится Загрузка…
Образ и подобие Божие в человеке
Святитель Игнатий (Брянчанинов)
2 Прибежище: Заякорение души в Боге (Собрание творений святителя Игнатия (Брянчанинова), т. 3. Перевод Николая Котаря — Мягкая обложка — 448 страниц — 978–088465-429–2. Доступно непосредственно в издательстве или в любом хороший книжный магазин или интернет-магазин книг.
И вновь предстает величие образа Божия! Оно открывается еще в самом грехопадении, в том, как человек был спасен от этого грехопадения.
Бог посредством Одной из Своих Лиц принял Свой образ на Себя. Он стал человеком. Самим Собою Он спас его от Падения и вернул ему прежнюю славу, подняв его на еще большую высоту, чем была дана ему при сотворении.
Здесь также мы видим, что человек является в точности образом Бога. Сын принимает на Себя человечество, и через Него Бог-Троица вступает в общение с человечеством.
Господь просто в Своей милости. Своим искуплением Он возвеличил Свой образ даже больше, чем при первом творении. Падение не придумал сам человек, как и падший ангел. Человек был соблазнен к грехопадению завистью; он был введен в заблуждение злом, которое скрывалось за маской добра.
Все Лица Бога Троицы приняли участие в деле Воплощения, даже ипостасно. Отец пребывает как родитель; Сын рождается, и действует Святой Дух.
Здесь также мы видим, что человек является в точности образом Бога. Сын принимает на Себя человечество, и через Него Бог-Троица вступает в общение с человечеством. Наша собственная мысль, чтобы общаться с другими людьми, воплощается в звуки. Нематериальное соединяется с материей; через него в это общение входят и дух, и разум.
Сын, Бог Слово, Божественная Истина — Он воплотился. Наша собственная мысль исправилась и очистилась Истиной, и наш собственный дух стал способным к общению со Святым Духом. Затем Святой Дух оживил наш дух, умерщвленный вечной смертью. Тогда наш разум мог бы войти в знание и видение Отца.
Человек-троица исцеляется Богом-Троицей. Слово исцеляет мысль и ведет ее из господства лжи, из господства самообольщения в господство истины. Святой Дух животворит дух и ведет его от плотских и чувственных эмоций к духовным. Отец является разуму, и разум становится разумом Бога. «Мы имеем ум Христов», — сказал св. Павел (1 Кор. 2:16).
Красота образа была восстановлена Духом, как образ был в крещении. Оно развивается и совершенствуется соблюдением заповедей Евангелия.
Перед сошествием Святого Духа человек, как мертвый дух, просил: «Господи, покажи нам Отца» (Ин. 14:8). Приняв Духа усыновления, ощутив свое усыновление Богу, возродившись в духе для Бога и спасения действием Святого Духа, человек теперь обращается к Отцу как к близкому, как к Отцу, взывая: «Авва, Отче! ” (Рим. 8:15).
В купели крещения восстанавливается наш падший образ, и человек рождается в жизнь вечную водой и Духом. С этого момента Дух, отошедший от человека при его падении, начинает сопровождать его в течение его земной жизни, исцеляя порчу, нанесенную грехом после крещения через покаяние. Таким образом, Он дает ему возможность спастись через покаяние даже до последнего вздоха.
Красота образа была восстановлена Духом, как образ был в крещении. Оно развивается и совершенствуется соблюдением заповедей Евангелия. Образцом этой красоты, полнотой этой красоты является Богочеловек, Господь наш Иисус Христос.
«Подражайте мне, как и я подражаю Христу» (1 Кор. 11:1), увещевает апостол, призывая верных восстанавливать и совершенствовать в себе божественное подобие, указывая им на Святой Первообраз совершенства для нового человека который был воссоздан и обновлен Искуплением. «Облекитесь в Господа Иисуса Христа» (Рим. 13:14). Бог-Троица, когда искупил Свой образ (человека), дал ему такую возможность преуспеть в совершенстве подобия, что истинное подобие становится союзом образа с Первообразом, союзом убогой твари с ее все- совершенный Творец.
Дивный, чудесный образ Божий, тот образ, через который сияет и действует Сам Бог. Сама тень Петра могла исцелять больных! Человек, солгавший ему в лицо, тут же упал замертво, как будто он солгал прямо Богу. Платки и головные уборы Павла творили чудеса. Кости Елисея воскресили покойника, когда неосторожные гробовщики случайно прикоснулись его телом к костям давно умершего духоносца.
Ближайшее подобие и союз совершаются и сохраняются постоянным соблюдением заповедей Евангелия. Спаситель заповедал Своим ученикам: «Пребудьте во Мне, и Я в вас… Я есмь лоза, вы — ветви. Пребывающий во Мне, и Я в нем, приносит много плода» (Иоанна 15:4–5).
Блаженнейшее из состояний есть, когда христианин с совестью, очищенной отречением от всякого греха и точным исполнением заповедей Евангелия, причащается всесвятых Тела и Крови Христовых и вместе с ними соединяется с Богом. «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь во Мне пребывает, и Я в нем» (Иоанна 6:56).
О разумный образ Божий! Посмотрите внимательно на славу, совершенство, величие, к которым вы призваны, к которым вы предопределены Богом! Непостижимая мудрость Творца предусмотрела, чтобы ты сделал из себя то, что пожелаешь.
О разумный образ Божий! Неужели ты не хочешь оставаться достойным образом Божиим? Неужели вы хотите извратиться, разрушить подобие, принять образ дьявола и опуститься до уровня бессловесных животных?
Напрасно ли Бог излил Свои блага? Неужели Его чудесное творение было напрасным? Счел ли Он Свои советы перед сотворением Своего образа бессмысленными? Разве Он искупил человека от грехопадения, не ожидая воздаяния? Нет, Он будет ожидать отчета от всех, кто получил от Него дары. Он будет судить, как использовалась Его щедрость, как ценилось Его воплощение, как ценилась Его кровь, кровь, которая была пролита, чтобы искупить нас от Падения.
Горе, горе всем существам, которые пренебрегают благами Бога, Творца и Искупителя! Огонь вечный, ров неугасимого огня, давно зажженный, уготованный диаволу и ангелам его, — вот что ждет извращенные образы Божии, обесценившиеся.