Православный храм. Типы церковного здания. / Патриархия.ru

Православный храм. Типы церковного здания.

Проблема типологизации церковного здания представляет некоторую сложность. Дело в том, что традиционными и общепринятыми являются архитектурные типы; это базилика, крестово-купольный храм (см. церковь) и т. п.

Однако подобная типологизация не отражает реального устройства церковного здания, ведь наряду с базиликой используются термины «мартирий», «баптистерий», здания которых также могли иметь форму базилики. И, наоборот, представление о базилике как о вытянутом «прямоугольном» помещении неверно*. Перечисляя типы храмов, мы невольно смешиваем архитектурные и функциональные понятия.

Однако нам кажется, что при выборе между функциональным и архитектурным подходом следует более руководствоваться первым. Сама Церковь никогда не знала «архитектурного» подхода к своему зданию, он был навязан ей извне светской архитектурой. Таким образом, правильно было бы писать: «мартирий имел форму базилики», «кафедральный храм имел крестообразную форму» и т. п. Такой подход, вероятно, более адекватно отражает действительность.

Между тем типология храмов, основанная на их функции давно и хорошо известна. Отцы IV Вселенского собора в 6 правиле перечислили основные типы храмов: городские, сельские, мученические, монастыри**. Уже само по себе такое перечисление весьма примечательно, думается, этот порядок не случаен. Также не случайно и то, что в списке нет «императорских» храмов, хотя такие нам известны.

8-е и 10-е правила того же собора выделяют две особые категории (видимо, второстепенные): мученические храмы, с которыми мы уже встречались, и храмы при богадельнях и странноприимных домах, последние, видимо, были учреждениями, патронируемыми церковью. Храмы с подобными функциями давно и хорошо известны археологам (напр., т. н. «Западная» базилика Херсонеса).

Таким образом, к основным типам храмов мы относим:
∙ «Императорские» и патриаршие храмы, в столицах Византийской империи.
∙ Кафедральные храмы
∙ Приходские храмы в городе
∙ Сельские храмы
∙ Мученические храмы или мартирии
∙ Кафоликоны монастырей
∙ Храмы при богадельнях и странноприимных домах
∙ Пареклесии или часовни

Отсюда очевидны и два основных архитектурных типа, которые использовались при сооружении здания церкви, это базилика и крестово-купольный храм или собственно церковь.

Особняком здесь стоит баптистерий, который мог быть как самостоятельным храмом, так и отдельным сооружением, пристроенным к храму или же просто частью или зоной самого храма.

* Например, Евсевий Памфил так пишет о строительстве базилики в Антиохи: «Он (Константин Великий) поднял базилику до изумительной высоты, и придал ей вид восьмиугольника» (Евсевия Памфила слово василевсу Константину, по случаю тридцатилетия его царствования, 9 в кн. Евсевий Памфил Жизнь блаженного василевса Константина, М. 1998. С. 237).

** Правила эти написаны в отношении клириков, которых предписано «никуда не рукополагать кроме», ниже перечисленных храмов.

Литература:

Byzantium (Oxford Dictionary of Byzantium).  A.  Kazhdan et al.  (eds.), 1 v.  NY — Oxford, 1991. Р. 460-462.
Krautheimer R. Early Christian and Bizantine Arhitecture. 1986.
Mango C. Bizantine Architecture. Milano, N.Y, 1985.
Беляев Л.А. Чернецов А.В. Русские церковные древности. М. 1996.
Якобсон А. Л. Закономерности  в развитии раннесредневековой архитектуры. Л. 1983.
Якобсон А. Л. Закономерности в развитии средневековой архитектуры (IX-XV вв.). Л. 1987.

Какие бывают Православные храмы | Я русский

Храм в Православии — здание или помещение, особо посвященное Богу. В храме совершается общественное богослужение, Таинства и требы.

Первые христианские храмы стали возводиться в Византии в правление императора Константина Великого (III — IV вв.). До этого богослужения совершались тайно — в домах христиан, в пещерах и катакомбах; гласно — в общественных собраниях (базиликах) и синагогах. На Руси первая каменная церковь была возведена в Киеве в 996 году, во время правления святого равноапостольного князя Владимира. Называлась она Десятинной, так как на ее возведение и поддержание святой Владимир выделил десятую часть своих доходов — десятину.

Внешний вид православного храма

Храмы могут иметь некоторые отличия во внешнем устройстве, однако в любом случае в каждом из них должны соблюдаться общие принципы храмостроительства.

1. Апсида. Выступ с восточной стороны храма, как бы пристроенный к нему. Чаще всего имеет полукруглую форму. В апсиде размещается алтарь.

2. Куб. Основная часть храма.

3. Закомара. Особенность русской храмовой архитектуры. Полукруглое или килевидное завершение части наружной стены храма.

4. Барабан. Верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом. Как правило, барабаны имеют форму цилиндра или многогранника.

5. Купол. Глава с барабаном и крестом, увенчивающая храм. Чаще всего в русской традиции купол имеет форму луковицы. Количество куполов может быть разное, но каждое из них имеет свой смысл: два купола означают два естества в Иисусе Христе — Божественное и человеческое, три — три Лица Святой Троицы, пять -Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь — семь Таинств и семь Вселенских Соборов, девять — девять чинов ангельских, тринадцать — Иисуса Христа и двенадцать апостолов. Редко, но бывает и большее количество куполов.

6. Колокольня. Особая высокая пристройка к храму (как правило, над притвором), наверху которой располагается звонница.

7. Портал. Архитектурно оформленный вход в храм.

8. Крыльцо с папертью. Открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Типы православных храмов

Существует несколько типов храмовых зданий — по форме фундамента, каждый из которых имеет свое символическое значение.

Крестовокупольный

Имеет в основании крест символизирующий Крест Христов, которым человечество избавлено от власти греха.

Четверик

В основании такого храма — простой четырехугольник, символ полноты мира,собранного в Церкви.

Ротонда

Имеет в основании круг — символ церковной полноты, неразрывной связи с вечным Богом.

Корабль

Этот архитектурный тип характеризуется расположением частей храма — притвора с колокольней и трапезной, центральной части и алтаря -вытянутыми в одну линию. Символизирует Церковь как корабль спасения.

Восьмерик на четверике

Второй ярус такого храма имеет форму восьмиконечной «Вифлеемской» звезды — путеводительницы людей к Богу. Цифра восемь также символизирует полноту человечества во Христе.

Источник: Православный журнал «Фома»

Материал создан: 25.11.2015

Типы христианских храмов

Храм (дом) — это сооружение, что имеет культовое предназначение, в нем свершаются служения Богу, а также проводятся религиозные обряды. Помимо основных религиозных функций, храм несет некое представление людей о мироздании. Также храмы имели и другое предназначение (до христианства), они служили убежищем, или местом для решения важных вопросов.
Христианским храмом считается только строение, имеющее алтарь, в котором совершается евхаристия (благодарение) – великое таинство.

Христианские храмы имеют большую историю. Еще со времен, когда христианство не было одной из основных религий, и поддавалось гонению со стороны власти и других религий. Христиане собирались для служения лишь в катакомбах (подземелья где проводились захоронение), там согласно законам того времени, не запрещались собрания людей, что исповедовали свою религию.
Так, подземные церкви, их называют «крипты» уже имели алтарь (чаще всего гробница) на нем совершалось таинство евхаристия. Еще с тех времен осталась традиция помещения святых мощей именно на алтарь, и украшение стен храмов изображениями из святой книги.

Только в 4 столетье начали строиться надземные христианские храмы, когда религия была признана господствующей (Миланский эдикт 313 г). Случилось это благодаря императору Константину.

Основными типами храмов считаются базилика и крестово-купольный храм.

Базилика – строение, имеющее прямоугольную и вытянутую форму, изнутри разделенное несколькими рядами (от 2-х) столбов или колонн, что создают нефы (архитектурное пространство продольной формы). Зачастую центральный неф был выше, нежели боковые. Также он имел выступ – апсиду (выступающая часть, где находится алтарь), там был размещен пресвитерий (место для духовенства).
Особенностью базилика, также является то, что вход находится с западной стороны храма, а алтарь – с восточной. Такое размещение символизирует приход христиан к Богу (покаяние). В христианстве запад – ассоциируется с греховностью, а восток с божественностью. Возле той части, где расположен алтарь, храм пересекается поперечными нефами, что придавало ему форму креста.
Наиболее распространенными являются трехнефные базилики. Они создаются с помощью двух внутренних рядов колонн, в боковых нефах часто располагаются хоры (помещение продолговатой формы, для духовенства или церковного хора), а также «матронеумы» (специальные галереи для женщин, ведь было перенято у иудеев, раздельное нахождение мужчин и женщин в храме).
Часто, в особенно больших храмах перед основным помещением, находились незакрытые дворы с размещенными по всему периметру колоннами, их называют атриумы.

Большое значение уделялось украшению интерьера базилики. Храм украшался преимущественно изнутри. Для этого использовали мрамор, красивейшие настенные фрески, и мозаики что выкладывались как и на стены, так и на пол. Но особое внимание уделялось украшению основной и священной части храма – алтарю. Фасад базилики зачастую не украшали.
Такая модель храма оставалась неизменной долгое время.

Начиная с 12-13 века, появились другие типы храмов – готический собор. Они отличались от раннехристианских тем, что их перекрывали каменными сводами.

Готический храм стал подниматься высоко вверх, благодаря тому, что в строительстве использовали новые технологии и архитектурные элементы, среди них аркбутан. Вес свода переносился на стены, это разгружало храм от внутренних колон и позволяло создавать большие окна, что делало его просторным и светлым.

Также был отделен алтарь, от основного объема храма, перегородкой. В храмах исчезло ограничение для совместного пребывания мужчин и женщин.

Декорировали теперь не только внутренние стены храма, но и его фасад. Таким образом, пытались донести «слово Божье» за стены храма.
После разделения Единой христианской церкви, восточная (православная) церковь развивала Крестово-купольный Византийский тип храма.

Крестово-купольный

Характерными особенностями его является то, что храм имел крестообразную форму (приближенную к квадрату), и высокий купол, что вмещал в себе окна.

Нефы (как продольные, так и поперечные) имеют теперь равную длину, и при пересеченье создают греческий (равноконечный) крест. Отсюда и само название — Крестово-купольный. В это же время появились ротонды (круглые храмы).

Православный храм

Начиная с 15-16 века в Православных храмах стали появляться иконостасы, ими отделялась алтарная часть храма от ее средней части. Иконостас представляет собой стену с рядами икон.
Нартекс (место для людей, которые не могли входить в средину храма) стал называться притвором, а внешняя его часть – паперть (площадка с лестницей для входа в храм).
Для того чтобы можно было проводить одновременную службу несколькими священниками (по большим праздникам и событиям), были введены пристройки к храму.

Баптистерий

Отдельное здание, часто круглой формы, возле храма, оно предназначено для проведения обряда крещения. В его центре находится купель, в которую может поместиться взрослый человек. Сейчас баптистерий строится редко.

7 древнейших храмов России

Северный храм в Карачаево-Черкесии построили еще до Крещения Руси, а керченскую церковь Иоанна Предтечи — во времена Тмутараканского княжества. В новгородском соборе Софии Премудрости Божией в Новгороде молился Иван Грозный, а собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире реставрировал Андрей Рублев. Рассказываем о самых древних храмах России, некоторым из них — больше 1000 лет.

Храм на Нижне-Архызском городище (Северный) в Республике Карачаево-Черкесия

Храм на Нижне-Архызском городище (Северный). Республика Карачаево-Черкесия, X век. Фотография: Rekacy / фотобанк «Лори»

Каменный храм недалеко от Нижнего Архыза в Карачаево-Черкесии возник в X веке, возможно еще до Крещения Руси. В этих местах находилась столица древнего государства Алания — жители этого города приняли христианство в 916 году.

Стены храма построены из песчаника, а крыша выстлана тонкими каменными плитами. Под ними находилась прослойка из бересты — такой прием не встречался ни в одном храме на территории Северного Кавказа. Внутри зодчие устроили единственную в Алании в те времена купель для крещения, а за храмом появилось кладбище. Церковь посвятили святому Николаю — небесному покровителю Николая Мистика, который тогда был константинопольским патриархом.

За всю историю здание ни разу не перестраивали, сейчас оно выглядит так же, как и 10 веков назад. На скалах недалеко от храма можно увидеть лик Иисуса Христа, написанный прямо на камнях.

В наше время храм пустует. Богослужения здесь проходят только раз в году — 6 мая, в день памяти Георгия Победоносца, самого почитаемого святого на Кавказе.

Подробнее о храме на Нижне-Архызском городище (Северный) в Республике Карачаево-Черкесия.

Храм Святого Иоанна Предтечи в Керчи

Храм Святого Иоанна Предтечи. Керчь, Республика Крым, X век. Фотография: Александр Рябков / фотобанк «Лори»

Точная дата постройки храма неизвестна. Исследователи полагают, что его возвели в X веке, а в строительстве использовали элементы еще более древнего культового здания VI века. Среди них — византийский обожженный кирпич, резные колонны из греческого мрамора с голубыми прожилками и каменные перекрытия. В стенах обнаружили амфоры VIII века, они служили голосниками — усиливали звук и устраняли эхо.

В XIII–XV веках, когда Керчь стала генуэзской колонией, в храме появились итальянские фрески. Часть из них погибла во времена Крымского ханства: власти отдали здание под мечеть, и рабочие выскоблили и замазали лики святых.

Достраивать храм начали в XIX веке. В 1801 году возвели западный придел, а в 1845-м — двухъярусную колокольню и северный притвор в неовизантийском стиле. Когда копали фундамент, обнаружили погребальные стелы V века до н. э. Камни вмонтировали в южную стену храма.

В советское время в храме находился Керченский лапидарий — коллекция археологических находок античных времен. А в наши дни здесь снова проходят богослужения.

Подробнее о храме Святого Иоанна Предтечи в Керчи.

Собор Софии Премудрости Божией в Новгороде

Собор Софии Премудрости Божией. Великий Новгород, 1045–1050 годы. Фотография: Виктор Карасев / фотобанк «Лори»

Софийский собор в Великом Новгороде заложил князь Ярослав Мудрый на месте 13-главого храма 989 года. Освятил его первый русский епископ Лука Жидята в 1050 году.

Собор построили по распространенному в Древней Руси типу — крестово-купольному. Очертания его основания напоминали крест, а внутреннее пространство состояло из основного объема под куполом и четырех галерей с разных сторон.

Изнутри отделывали храм уже в следующем столетии. Его декорировали на манер византийских соборов, только вместо мрамора и мозаики на стены нанесли штукатурку и фрески. В конце XII века в соборе установили бронзовые врата, которые создали в Магдебурге немецкие мастера. Створки украсили барельефами по сюжетам из Ветхого и Нового Заветов.

В соборе сохранились фрагменты фресок XII века: изображения пророков и ангелов на сводах главного купола и настенные лики святых Константина и Елены. В храме можно также увидеть царское моленное место, которое установили по приказу Ивана Грозного, и паникадило — основной канделябр. Его подарил собору Борис Годунов.

Подробнее о соборе Софии Премудрости Божией в Новгороде.

Храм во имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла в Смоленске (Петропавловский храм)

Храм во имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла (Петропавловский храм). Смоленск, 1146 год. Фотография: Окапи Вячеслав / фотобанк «Лори»

Петропавловская церковь — старейшая в Смоленске. Ее построили в 1146 году при князе Ростиславе Мстиславиче, внуке Владимира Мономаха. Изнутри храм расписали фресками с растительным орнаментом. Позже кирпичный пол покрыли майоликовой плиткой, а стены украсили изразцами и панно.

В Смутное время Смоленск заняли поляки, и в Петропавловской церкви проходили католические богослужения. Именно тогда появилась западная пристройка — резиденция польского епископа. Православным прихожанам храм вернули в 1654 году, когда поляки покинули город. Епархия возвела у западной стены шатровую колокольню.

В XVII–XVIII веках в храме достроили третий этаж, расширили главный неф и подняли пол до уровня первого этажа пристройки. Первоначальный облик церковь обрела только в середине прошлого столетия.

Сегодня в Петропавловской церкви можно увидеть фрагменты средневековых фресок, старинные цветные изразцы, а также раритетные граффити — надписи XII века.

Подробнее о храме во имя Святых Первоверховных Апостолов Петра и Павла в Смоленске (Петропавловский храм).

Читайте также:

Церковь Бориса и Глеба села Кидекша

Старинный архитектурный ансамбль. Падающая колокольня, Стефаниевская церковь и церковь Бориса и Глеба. Село Кидекша, Владимирская область, 1152 год. Фотография: Сергей Лаврентьев / фотобанк «Лори»

Борисоглебская церковь в селе Кидекша недалеко от Суздаля появилась еще во времена Юрия Долгорукого, в 1152 году. Это одно из первых белокаменных зданий Северо-Восточной Руси.

Возводить церковь в те времена было почти так же сложно, как и египетские пирамиды. Материал добывали под Москвой, за 500 км от этих мест, перевозили по рекам и сушей. Рабочие обтесывали булыжники и укладывали их практически без раствора.

В облике церкви сочетались черты русской средневековой архитектуры и западного романского стиля: традиционное кубическое основание, необычно оформленный портал и аркатура — ряды декоративных ложных арок на стенах. На протяжении всей истории храм не раз реставрировали, а в XVII веке заменили купол.

В конце ХХ века Борисоглебскую церковь включили в Список всемирного наследия ЮНЕСКО. В наши дни храм не действует, здесь изучают фрески XII века и проходят раскопки. Под современным полом исследователи обнаружили первоначальное основание иконостаса и омфалий — место для епископа — из редкого розового камня. Омфалий Борисоглебской церкви — самый древний в России.

Подробнее о церкви Бориса и Глеба села Кидекша.

Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря

Спасо-Преображенский собор Мирожского монастыря. Псков, 1156 год. Фотография: Олег Смагин / фотобанк «Лори»

Спасо-Преображенский собор возвели на берегу реки Великой в Пскове по заказу новгородского архиепископа Нифонта. Точную дату постройки установить не удалось, однако известно, что в 1156 году храм уже существовал.

Здание построено практически без фундамента, местами зодчие даже не стали снимать верхний слой почвы с травой. Дело в том, что берег сложен из песчаника — очень подвижного материала, который сильно расширяется в зимнее время. Фундамент со временем мог треснуть. Вместо него строители подсыпали бутовый камень, а стены укрепили специальным раствором с известью. Поэтому здание не разрушалось, несмотря на процессы в почве.

Храм расписали в 30-х годах XII века греческие мастера. Фрески были выполнены минеральными красками и схожи с византийскими иконами. В XVII веке изображения закрыли штукатуркой и забелили. По случайности это помогло сохранить около 80% рисунков. Сегодня росписи Спасо-Преображенского собора — наиболее полный памятник средневековой фресковой живописи в России.

Подробнее о Спасо-Преображенском соборе Мирожского монастыря.

Собор Успения Пресвятой Богородицы во Владимире

Собор Успения Пресвятой Богородицы. Владимир, 1160 год. Фотография: stargal / фотобанк «Лори»

Белокаменный Успенский собор возвел в 1160 году великий князь Андрей Боголюбский. Купола покрыли позолоченными медными листами с молитвенными надписями, а само здание украсили фресками.

В 1185 году после пожара храм перестроил князь Всеволод Большое Гнездо. Он добавил боковые галереи, и старое сооружение оказалось внутри нового. Стены первоначального собора частично разобрали, оставили только опоры сводов.

В XIII веке собор пережил еще один пожар — его сожгли монголо-татары. Храм вновь восстановили, но расписывали значительно позже, в начале XV века. Для этого сюда приезжали Андрей Рублев и Даниил Черный.

На протяжении всей истории храм несколько раз обновляли и достраивали. Барочный иконостас, который в соборе можно увидеть сегодня, установили при реставрации в XVIII веке, тогда же появилась и четырехярусная колокольня. Большую часть рублевских фресок закрыли штукатуркой. До наших дней сохранились фрагменты композиции «Страшный суд» на западной стене и часть фресок в алтарной.

В наши дни собор входит в Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО.

Подробнее о соборе Успения Пресвятой Богородицы во Владимире.

Автор: Лидия Туляганова

Православные храмы Владивостока: виды храмов

На главную Название Характеристика (значение) 1 Храм (м. ) Здание, предназначенное для совершения богослужений. 2 Ц`ерковь (ж.) Син. слова «храм». В православии употребляется чаще всего в значении «сообщество христиан». 3 Соб`ор (м.) Большой храм, имеющий несколько приделов (обычно наиболее значительный храм города), где совершает богослужение епископ или митрополит. 4 Час`овня (ж.) Небольшая постройка для общественной молитвы с иконами, но без алтаря. 5 Дом`овая ц`ерковь (домовый храм) Церковь, оборудованная в частном доме или учреждении. По материалам Православного словаря на сайте Покровского собора (Мск.). На главную страницу сайта православные храмы Владивостока Заметили ошибку? Можете поделиться интересной информацией? Есть предложения или замечания? Напишите нам

Какие формы православных храмов. Типы христианских храмов

Ковчег, лодка, парус давно стали поэтическими и культурными символами. Высокие волны, полёт чайки, бескрайний синий простор… Что может быть прекраснее? Меж тем, образ корабля двояк. С одной стороны, он символизирует непрерывность человеческих скитаний, беспомощность в житейском море. Но это и метафора Ноева ковчега, Корабля Спасения и Веры.

Церковь как корабль

Храмы в форме корабля – один из самых древних типов. Эта архитектурная метафора выражает ту идею, что Церковь, словно корабль, спасает верующих, ведёт их к Царствию Божию. Например, римский теолог Ипполит, живший в III веке, определял церковь как «корабль среди бушующих волн, но никогда не тонущий».

Свт. Ипполит Римский:


«Церковь — корабль среди бушующих волн, но никогда не тонущий»

Большое количество православных храмов может быть отнесено к типу «корабля» ввиду популярности расположения храма, трапезной и колокольни в одну линию. В таком архитектурном стиле выполнены и некоторые московские храмы. Например, церковь Архангела Михаила в Тропарёве и церковь Воскресения Христова в Кадашах .

А идея создать Храм-корабль в Запорожье принадлежит известному путешественнику, писателю, художнику, протоиерею Фёдору Конюхову. Так утверждение о том, что церковь – это корабль в житейском море, обретает зримое воплощение.

Из гавани с кремовыми шторами

Образ корабля часто встречается в произведениях христианской литературы, в том числе, и в древнерусских памятниках: «Исповедь» святого Августина (400 г. ), «Слово о законе и благодати» митрополита Илариона (ХI в.) и др. В «Житии» протопопа Аввакума (ХVII в.) корабль символизирует его жизнь, в которой были и счастье, и горе. Во время продолжающегося сейчас Года литературы очень важно проследить книжные аллюзии этого образа: от кораблей из «Одиссеи» и «Илиады» Гомера с их неповторимой силой, мощью, энергетикой, путешествий Гулливера и Робинзона Крузо до ХХ века. Михаил Булгаков не случайно называет дом Турбиных «гаванью с кремовыми шторами». Так, в сознании булгаковских героев пространство дома связано с образом корабля. Алексей Турбин произносит: «Дом наш – корабль». И слова эти надо трактовать шире: речь идет о всей России.

Лев Лагорио. Вид на Академию художеств с Невы

Архетип корабля широко используется и в живописи. Например, русский маринист Иван Айвазовский чаще всего изображает море как необузданную стихию и борющиеся с волнами корабли. Это придаёт его произведениям сильную эмоциональность, героико-романтическую ноту. А вот изображающее тонущих людей масштабное полотно современного художника Константина Худякова «Омут» выглядит грозным предзнаменованием.

Храмы в форме корабля —


один из самых древних типов

Удивительным художественным чутьём обладал голландский живописец Иероним Босх. Символична его работа «Корабль дураков», где он изобразил людей, погрязших в своих грехах, не понимающих даже, что их корабль давно остановился. Как точно отмечает искусствовед Паола Волкова: «Герои картины дураки только по той причине, что они перестали слышать что-то ещё, им интересно только прожигание жизни, им интересен только самый низовой уровень». Ведь, по сути, художник нарисовал антикорабль, застывшее время и пространство (для людей, не устремляющих взгляды на небо, оно таково). Это ещё одно предзнаменование, связавшее XV и XXI столетия.

И корабль плывёт…

Прошлый век с гибелью «Титаника», хаос и калейдоскопичность современной жизни актуализируют в первую очередь трагическое восприятие. Всплывают и кинематографические аллюзии – например, фильм-притча Федерико Феллини «И корабль плывёт…». После сложных сюжетных переплетений, исполненных весьма странной символики, оба корабля в фильме идут ко дну, олицетворяя гибель мировой культуры.

Да, корабли иногда тонут, но ведь истинные моряки никогда не сдаются, обращаясь с молитвой к святителю Николаю Чудотворцу. Именно он считается их покровителем и первым помощником. В жизнеописании рассказывается, как в одном из своих морских путешествий святой воскресил моряка, попавшего в шторм. «Человек таков, каковы его корабли. Его стремления, его подсознательные драйвы материализуются в кораблях», – справедливо считает доктор искусствоведения Александр Якимович.

А ещё корабль – это образ будущего, пространство мифологическое и фантастическое. Вспомним космический корабль, великие полёты-подвиги наших космонавтов. И, пожалуй, самое главное: корабль – это непрерывное движение вперёд, к Мечте, к своим Алым парусам. Это сила и несгибаемость человеческой воли и вера в промысел Божий.

Алина Бурмистрова

В «Справочнике православного человека» собраны наиболее полные сведения справочного характера на важнейшие для каждого христианина темы: устройство храма, Священное Писание и Священное Предание, Богослужение и Таинства Православной Церкви, годовой круг православных праздников и постов и т. д.

Первая часть Справочника – «Православный храм» – рассказывает о внешнем и внутреннем устройстве храма и обо всем, что является принадлежностью храмового здания. Книга содержит большое количество иллюстраций и подробный предметный указатель.

Цензор архимандрит Лука (Пинаев)

От издательства

Энциклопедический справочник «Новая скрижаль», составленный в XIX веке архиепископом Нижегородским и Арзамасским Вениамином, выдержал, несмотря на присущий эпохе материализм и скептицизм, 17 изданий. Причиной такой невероятной популярности сборника явился тот факт, что в нем был собран огромный справочный материал о храмовых зданиях, их внешнем и внутреннем устройстве, утвари, священных предметах и изображениях, чинах общественных и частных богослужений, совершаемых в Православной Церкви.

К сожалению, архаичность языка «Новой скрижали», перенасыщенность сборника объяснением символических значений описываемых предметов делает эту уникальную книгу очень сложной для восприятия современного христианина. А необходимость в тех сведениях, которые она давала, в данный момент даже выше, чем в позапрошлом веке. Поэтому нашим Издательством предпринимается попытка продолжить традицию, начатую «Новой скрижалью».

В «Справочнике православного человека»
мы собрали наиболее полные сведения справочного характера по вышеназванным темам, адаптировав для понимания современных христиан. Нами подготовлена первая часть книги – «Православный храм» – которую отличает полнота данного в ней справочного материала. Здесь собраны сведения о внешнем и внутреннем устройстве православных храмов и о всем, что является их неотъемлемой принадлежностью. Еще одной особенностью книги является обилие иллюстраций, наглядно представляющих те священные предметы, описание которых в ней дано.

Внутренняя структура справочника характеризуется тем, что начало статьи, посвященной тому или иному священному предмету, выделяется полужирным шрифтом, что позволяет без труда найти ее в тексте.

При этом текст не дробится на отдельные части, а составляет неделимое целое, объединенное в пределах больших разделов внутренней логикой повествования.

Книга также содержит в себе подробный предметный указатель, позволяющий читателю легко найти интересующий их термин.

Для составления первой части использовались несколько источников, но за основу взята «Настольная книга священнослужителя», точность описаний которой не подвергается никакому сомнению. Опыт показывает, что даже давно воцерковленные прихожане православных храмов имеют о некоторых священных предметах искаженное представление или не имеют его вообще. Книга призвана восполнить эти пробелы. Кроме того, она сможет стать справочником для тех, кто только пришел в православный храм и не знает о нем ничего.

В планах Издательства – работа над следующими частями справочника:

1
. Священное Писание и Священное Предание.

2
. Иконопись (без специальных и прикладных сведений).

3
. Богослужение Православной Церкви.

4
. Таинства Православной Церкви.

5
. Годовой круг праздников и православные посты.

6
. Общие сведения по догматическому и нравственному богословию и другие темы.

Задача сборника – собрать в нем справочный материал о Православной Церкви общедоступного характера. Книга поможет верующим восполнить тот недостаток знаний о важнейших составляющих жизни православного человека, который существует сейчас.

Храм (дом) — это сооружение, что имеет культовое предназначение, в нем свершаются служения Богу, а также проводятся религиозные обряды. Помимо основных религиозных функций, храм несет некое представление людей о мироздании. Также храмы имели и другое предназначение (до христианства), они служили убежищем, или местом для решения важных вопросов и торговли.
Христианским храмом считается только строение, имеющее алтарь, в котором совершается евхаристия (благодарение) – великое таинство.

Христианские храмы имеют большую историю. Еще со времен, когда христианство не было одной из основных религий, и поддавалось гонению со стороны власти и других религий. Христиане собирались для служения лишь в катакомбах (подземелья где проводились захоронение), там согласно законам того времени, не запрещались собрания людей, что исповедовали свою религию.
Так, подземные церкви, их называют «крипты» уже имели алтарь (чаще всего гробница) на нем совершалось таинство евхаристия. Еще с тех времен осталась традиция помещения святых мощей именно на алтарь, и украшение стен храмов изображениями из святой книги.
Только в 4 столетье начали строиться надземные христианские храмы, когда религия была признана господствующей (Миланский эдикт 313 г). Случилось это благодаря императору Константину.

Основными типами храмов считаются базилика и крестово-купольный храм.
Базилика
– строение, имеющее прямоугольную и вытянутую форму, изнутри разделенное несколькими рядами (от 2-х) столбов или колонн, что создают нефы (архитектурное пространство продольной формы). Зачастую центральный неф был выше, нежели боковые. Также он имел выступ – апсиду (выступающая часть, где находится алтарь), там был размещен пресвитерий (место для духовенства).
Особенностью базилика, также является то, что вход находится с западной стороны храма, а алтарь – с восточной. Такое размещение символизирует приход христиан к Богу (покаяние). В христианстве запад – ассоциируется с греховностью, а восток с божественностью. Возле той части, где расположен алтарь, храм пересекается поперечными нефами, что придавало ему форму креста.
Наиболее распространенными являются трехнефные базилики. Они создаются с помощью двух внутренних рядов колонн, в боковых нефах часто располагаются хоры (помещение продолговатой формы, для духовенства или церковного хора), а также «матронеумы» (специальные галереи для женщин, ведь было перенято у иудеев, раздельное нахождение мужчин и женщин в храме).
Часто, в особенно больших храмах перед основным помещением, находились незакрытые дворы с размещенными по всему периметру колоннами, их называют атриумы.

Большое значение уделялось украшению интерьера базилики. Храм украшался преимущественно изнутри. Для этого использовали мрамор, красивейшие настенные фрески, и мозаики что выкладывались как и на стены, так и на пол. Но особое внимание уделялось украшению основной и священной части храма – алтарю. Фасад базилики зачастую не украшали.
Такая модель храма оставалась неизменной долгое время.

Начиная с 12-13 века, появились другие типы храмов – готический собор. Они отличались от раннехристианских тем, что их перекрывали каменными сводами.

Готический храм стал подниматься высоко вверх, благодаря тому, что в строительстве использовали новые технологии и архитектурные элементы, среди них аркбутан. Вес свода переносился на стены, это разгружало храм от внутренних колон и позволяло создавать большие окна, что делало его просторным и светлым.

Также был отделен алтарь, от основного объема храма, перегородкой. В храмах исчезло ограничение для совместного пребывания мужчин и женщин.

Декорировали теперь не только внутренние стены храма, но и его фасад. Таким образом, пытались донести «слово Божье» за стены храма.
После разделения Единой христианской церкви, восточная (православная) церковь развивала Крестово-купольный Византийский тип храма.

Крестово-купольный

Характерными особенностями его является то, что храм имел крестообразную форму (приближенную к квадрату), и высокий купол, что вмещал в себе окна.

Нефы (как продольные, так и поперечные) имеют теперь равную длину, и при пересеченье создают греческий (равноконечный) крест. Отсюда и само название — Крестово-купольный. В это же время появились ротонды (круглые храмы).

Православный храм

Начиная с 15-16 века в Православных храмах стали появляться иконостасы, ими отделялась алтарная часть храма от ее средней части. Иконостас представляет собой стену с рядами икон.
Нартекс (место для людей, которые не могли входить в средину храма) стал называться притвором, а внешняя его часть – паперть (площадка с лестницей для входа в храм).
Для того чтобы можно было проводить одновременную службу несколькими священниками (по большим праздникам и событиям), были введены пристройки к храму.

Баптистерий

Отдельное здание, часто круглой формы, возле храма, оно предназначено для проведения обряда крещения. В его центре находится купель, в которую может поместиться взрослый человек. Сейчас баптистерий строится редко.

Внешнее устройство православного храма. Основные архитектурные формы здания храма и их смысл.

При всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.

Абси́да
– алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

Бараба́н
– цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

Бараба́н световой
– барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами

Глава́ – купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

Закома́ра
– в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

Куб
– основной объем храма.

Лу́ковица – церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

Неф
(франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

Па́перть
– открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Пиля́стра
(лопатка) – конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

Порта́л
– архитектурно оформленный вход в здание.

Трапезная
– часть храма, невысокая пристройка с западной стороны церкви, служащая местом проповеди, общественных собраний, а в древности и местом, где братия принимала пищу.

Шатер
– высокое четырех-, шести– или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

Фронто́н
– завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

Яблоко
– шар на завершении купола под крестом.

Ярус
– убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.

Храмы Православной Церкви своими архитектурными особенностями символически выражают канонику церковного вероучения.

Существует несколько общеизвестных типов храмовой архитектуры.

Храмы в форме креста
строились в знак того, что Крест Христов — основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в потерянный прародителями Рай.

Храмы в форме круга
(круг, не имеющий ни начала, ни конца, символизирует вечность) говорят о бесконечности существования Церкви, ее нерушимости в мире по слову Христа:

Храмы в форме восьмиконечной звезды
символизируют Вифлеемскую звезду, приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом, Церковь Божия свидетельствует о своей роли путеводительницы к жизни Будущего Века.

Храм в форме корабля
. Храмы в форме корабля — самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

Существовали и смешанные типы храмов,
соединяющие вышеназванные формы. Все эти формы храмостроительства Церковь сохранила до наших дней.

Внутреннее устройство православного храма: притвор, средняя часть храма, алтарь, солея, амвон, клирос, паникадило и лампады, церковная свеча, иконостас и его структура. Уметь объяснить назначение и духовный смысл.

Первая от входа часть храма называется притвором или предхрамием. Притвор разделяется на две части: внутренний притвор и внешний притвор или паперть.

Внутренний притвор называется трапезной. Это название происходит от того, что в некоторых церквях, особенно в обителях, в этой части храма трапезуют иноки.

В древности притвор (внешний и внутренний) предназначался для оглашенных и кающихся и по своей площади почти равнялся среднему храму.

Обычно притвор отделяется от храма стеной с красными западными вратами в середине. В древних русских храмах византийского стиля притворов часто не было вовсе. Это связано с тем, что ко времени принятия Русью христианства в Церкви уже не было отделяемых по всей строгости правил оглашенных и кающихся с их различными степенями. К этому времени в православных странах людей уже крестили в младенческом возрасте, так что крещение взрослых инородцев было исключением, ради чего не было нужды специально строить притворы. Что же касается людей, находящихся под епитимией покаяния, то они стояли некоторую часть службы у западной стены храма или на паперти. В дальнейшем нужды разного характера побудили все же вновь вернуться к строительству притворов. Само название «притвор» отображает то историческое обстоятельство, когда к двухчастным древним храмам в России стали притворять, приделывать, дополнительно пристраивать третью часть. Собственное название этой части-трапеза, поскольку в ней в древности устраивались угощения для нищих по случаю праздника или поминовения усопших.

Вход в притвор с улицы обычно устраивается в виде паперти — площадки перед входными дверями, на которую ведут несколько ступеней. Паперть имеет большой догматический смысл, как образ того духовного возвышения, на котором находится Церковь среди окружающего мира, как Царство не от мира сего. Проходя свое служение в миру, Церковь в то же время по природе своей, по существу отлична от мира. Это и обозначают ступени, возвышающие храм.

Алтарь
(лат. «возвышенное место») – восточная, главная часть храма, в которой находятся престол, жертвенник, епископская или священническая кафедра.

История алтаря православного храма восходит к тем ранним временам христианства, когда в катакомбных храмах под землей и в наземных базиликах в передней части, отгороженной низкой решеткой или колоннами от остального пространства, ставилась, как святыня, каменная гробница (саркофаг) с останками святого мученика.

На этой каменной гробнице в катакомбах совершалось Таинство Евхаристии – претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы.

Само название свидетельствует о том, что уже в древности алтари христианских храмов устраивались на некотором возвышении по отношению к остальной части храма.

В приходских храмах в полукружии абсиды возвышения и кресла может и не быть, но в любом случае место является знамением того Небесного Престола, на котором незримо присутствует Господь, и называется, поэтому Горнее место.

Первоначально алтарь состоял из престола, который помещался в центре алтарного пространства, кафедры (седалища) епископа и скамей для духовности (Горнее место), располагавшихся против престола у стены в полуокружении алтарной абсиды. Предложение (жертвенник) и сосудохранилище (ризница) были в отдельных помещениях (приделах) справа и слева от алтаря. Затем предложение стало помещаться в самом алтаре, слева от Горнева места, если смотреть со стороны престола. Вероятно, в связи с этим изменились и названия святых мест алтаря.

Престол в древности всегда назывался жертвенником или трапезой, а название «престол» относилось к архиерейскому седалищу на Горнем месте. С перенесением предложения, на котором совершается приготовление хлеба и вина для Таинства Евхаристии, в алтарь оно стало называться в устной традиции жертвенником, престол (архиерейское седалище) стал именоваться Горним местом, а собственно престолом стали называть жертвенник (трапезу).

Средняя часть храма
знаменует собой тварный мир. Это прежде всего мир Горний, ангельский, а также область небесного бытия, где пребывают и все праведники, отошедшие туда от земной жизни.

Средняя часть храма, как это явствует из ее названия, находится между алтарем и притвором. Поскольку алтарь ограничен иконостасом не полностью, то некоторая его часть «выносится» за пределы алтарной перегородки. Эта часть представляет собой возвышенную по отношению к уровню остального храма площадку и носит название солея́
(греч. возвышение посреди храма). Это возвышение может иметь одну или несколько ступеней. В таком устройстве солеи таится удивительный смысл.

Полукруглый выступ в центре солеи называется амво́ном
(греч. восхожу). С амвона верующих причащают святых Христовых Таин, оттуда священник произносит самые значительные слова при совершении службы, а также проповеди. Символические значения амвона следующие: гора, с которой проповедовал Христос; Вифлеемская пещера, где он родился; камень, с которого Ангел возвестил женам о Воскресении Христа.

По краям солеи устраивают особо огороженные места для певцов и чтецов, называемые клиросами.
Это слово происходит от названия певчих-священников «клирошане», то есть певчих из числа священнослужителей, кли́ра (греч. жребий, надел).

Паникади́ло
(от греч. πολυκάνδηλον — многосвечие) — в православном храме центральная люстра, светильник со множеством свечей или лампад.

По церковному Уставу при воскресных и праздничных богослужениях возжигаются все светильники, в том числе и паникадило, создавая образ Божиего света, который воссияет верным в Царствии Небесном. Свечи и лампады
с елеем употреблялись в храмах еще в глубокой древности. Повеление устроить светильник из золота чистого с семью лампадами – одно из первых, данных Моисею Господом. Горящие лампады, светильники служили символом водительства Божия. «Ты, Господи, светильник мой», – восклицает царь Давид.

В первые века христианства при Богослужении всегда возжигали свечи.

С одной стороны, в этом была и необходимость: христиане, гонимые язычниками, для богослужения удалялись в подземелья и катакомбы, да к тому же богослужения чаще всего совершали по ночам, и без светильников обойтись было нельзя. Но по другой, – и главной причине, освещение имело духовное значение. «Никогда не совершается у нас богослужение без светильников, – говорил учитель Церкви Тертуллиан, – но мы употребляем их не для того только, чтобы разгонять мрак ночи, – литургия совершается у нас при свете дневном; но для того, чтобы изобразить чрез это Христа – свет несотворенный, без которого мы и среди полдня блуждали бы во тьме «.

«Лампады и свечи суть, образ вечного Света, а также означают свет, которым сияют праведники «, – говорит святой Софроний, Патриарх Иерусалимский.

Литургист XV века, блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняя символическое значение воска, говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу подобно мягкости и податливости воска. Как выработанный пчелами после собрания нектара с множества цветов и деревьев воск символически означает приношение Богу как бы от лица всего творения, так горение восковой свечи, как превращение воска в огонь, означает обожение, превращение земного человека в новую тварь действием огня и теплоты Божественной любви и благодати.

Елей, как и воск, означает тоже чистоту и искренность человека в его поклонении Богу. Но елей имеет и свои особенные значения. Елей – это масло плодов оливковых деревьев, маслин. Еще в Ветхом Завете Господь повелел Моисею, чтобы в жертву Богу был приносим чистый без осадка елей (Исх. 27: 20). Свидетельствуя чистоту человеческих отношений к Богу, елей является знамением милости Божией к людям: он смягчает раны, оказывает целебное действие, одобряет пищу.

Иконостас
– перегородка, разделяющая алтарь и среднюю часть храма. Состоит из икон, расположенных ярусами, символизирующими историю спасения человечества Богом. Число ярусов бывает от трех до пяти. Их можно рассматривать, начиная с верхнего яруса, ибо Господь постепенно, словно по ступеням, низводил к людям спасение.

Пятый, верхний ярус содержит икону Троицы и иконы ветхозаветных праведников и праотцев (Авраама, Исаака, Иакова и др.).

Четвертый снизу – икону Богородицы «Знамение» и иконы предстоящих пророков.

Третий ярус снизу содержит иконы двунадесятых праздников.

Второй ярус – иконы Деисиса.

В середине нижнего яруса находятся Царские врата, справа (на южной стороне) от врат расположены икона Иисуса Христа и икона святого или праздника, которому посвящен храм. Над Царскими вратами помещается икона Тайной Вечери.

Иконостас непременно венчается Крестом, как вершиной Божественной любви к падшему миру, отдавшей Сына Божия в жертву за грехи человечества.

Похожая информация.

В отличие от католических храмов, которые строили в соответствии с художественным стилем, господствующим во время строительства, православные храмы строили в соответствии с символикой православия. Таким образом, каждый элемент православного храма несет какую либо информацию о том, кому посвящен храм, о некоторых чертах самого православия и о многом другом.

СИМВОЛИКА ХРАМА

Форма храма

• Храмы в форме креста
  строились в знак того, что Крест Христов — Основа Церкви, Крестом человечество избавлено от власти диавола, Крестом открыт вход в рай.
• Храмы в форме круга
  , как символа вечности, говорят о бесконечности существовании Церкви, ее нерушимости.
• Храмы в форме восьмиконечной звезды
  символизируют Вифлеемскую звезду
  , приведшую волхвов к месту, где родился Христос. Таким образом церковь свидетельствует о своей роли путеводительницы в жизни человека.
• Храмы в форме корабля
  — самый древний тип храмов, образно выражающий ту мысль, что Церковь, подобно кораблю, спасает верующих от гибельных волн житейского плавания и ведет их к Царствию Божию.

• Существовали также смешанные типы
  храмов, соединяющие вышеназванные формы.

Здания всех православных храмов всегда завершаются куполами, которые символизируют духовное небо. Купола увенчиваются крестами, как знамением искупительной победы Христа. Православный крест, воздвигаемый над храмом, имеет восьмиконечную форму, иногда в его основании находится полумесяц, имеющий много присваиваемых ему символических значений, одно из которых — якорь христианской надежды на спасение по вере в Христа. Восемь концов Креста означают восемь основных периодов в истории человечества, где восьмой — это жизнь Будущего Века
.

Количество куполов

Разное количество куполов, или глав, у храмового здания обусловливается тем, кому они посвящены.

• Одноглавый храм:
  купол знаменует собой единство Бога, совершенство творения.
• Двуглавый храм:
  два купола символизируют два естества Богочеловека Иисуса Христа, две области творения (ангельскую и человеческую).
• Трехглавый храм:
  три купола символизируют Пресвятую Троицу.
• Четырехглавый храм:
  четыре купола символизируют Четвероевангелие, четыре стороны света.
• Пятиглавый храм:
  пять куполов, один из которых возвышается над другими, символизируют Иисуса Христа и четырех евангелистов.
• Семиглавый храм:
  семь куполов символизируют семь Таинств Церкви
  , семь Вселенских Соборов
  , семь добродетелей.
• Девятиглавый храм:
  девять куполов символизируют девять чинов ангельских.
  
• Тринадцатиглавый храм:
  тринадцать куполов символизируют Иисуса Христа и двенадцать апостолов.

Форма и цвет купола также имеют символический смысл.

Шлемовидная форма
символизирует духовную брань(борьбу), которую Церковь ведет с силами зла.

Форма луковицы
символизирует пламя свечи.

Необычная форма и яркая раскраска куполов, как, например, у храма Спаса-на-Крови в Санкт-Петербурге, говорит о красоте Рая.

Цвет купола

• Золотятся купола
  у храмов, посвященных Христу и двунадесятым праздникам
  
• Синие со звездами купола
  свидетельствуют о том, что храм посвящен Пресвятой Богородице.
• Храмы с зелеными куполами
  посвящены Пресвятой Троице.

УСТРОЙСТВО ХРАМА

Представленная ниже схема здания православного храма отражает лишь самые общие принципы храмостроительства, на ней отражены лишь основные, присущие многим храмовым зданиям архитектурные детали, органично объединенные в единое целое. Но при всем разнообразии храмовых строений, сами здания сразу узнаваемы и могут быть классифицированы по тем архитектурным стилям, к которым они относятся.

Абсида
— алтарный выступ, как бы пристроенный к храму, чаще всего полукруглый, но встречается и многоугольный в плане, в нем размещается алтарь.

Барабан
— цилиндрическая или многогранная верхняя часть храма, над которой надстраивается купол, завершающийся крестом.

Барабан световой
— барабан, грани или цилиндрическая поверхность которого прорезана оконными проемами

Глава
— купол с барабаном и крестом, увенчивающий храмовое здание.

Закомара
— в русской архитектуре полукруглое или килевидное завершение части наружной стены здания; как правило, повторяет очертания расположенного за ней свода.

Куб
— основной объем храма.

Луковица
— церковная глава, напоминающая по форме луковицу.

Неф
(франц. nef, от лат. navis — корабль), вытянутое помещение, часть интерьера церковного здания, ограниченная с одной или с обеих продольных сторон рядом колонн или столбов.

Паперть
— открытое или закрытое крыльцо перед входом в храм, возвышенное по отношению к уровню земли.

Пилястра
(лопатка) — конструктивный или декоративный плоский вертикальный выступ на поверхности стены, имеющий базу и капитель.

Портал
— архитектурно оформленный вход в здание.

Шатер
— высокое четырех-, шести- или восьмигранное пирамидальное покрытие башни, храма либо колокольни, широко распространенное в храмовой архитектуре Руси до XVII века.

Фронтон
— завершение фасада здания, портика, колоннады, огражденное скатами крыши и карнизом у основания.

Яблоко
— шар на завершении купола под крестом.

Ярус
— убывающее по высоте горизонтальное членение объема здания.

Колокольни, звонницы, колокола


Колокольня
— башня с открытым ярусом (ярус звона) для колоколов. Ставилась рядом с храмом или включалась в его композицию. В средневековой русской архитектуре известны столпообразные и шатровые колокольни наряду со звонницами стенообразного, столпообразного и палатного типа.
Столпообразные и шатровые колокольни бывают одноярусные и многоярусные, а также квадратные, восьмигранные или круглые в плане.
Столпообразные колокольни, кроме того, делятся на большие и малые. Большие колокольни имеют высоту 40-50 метров и стоят отдельно от храмового здания. Малые столпообразные колокольни входят обычно в комплекс храма. Известные сейчас варианты малых колоколен отличаются местом своего расположения: либо над западным входом в церковь, либо над галереей в северо-западном углу. В отличие от отдельно стоящих столпообразных колоколен, малые обычно имели только один ярус открытых арок звона, а нижний ярус был оформлен окнами с наличниками.

Наиболее распространенным типом колоколен является ставшая классической одноярусная восьмигранная шатровая колокольня. Особенно широкое распространение этот тип колоколен получил в XVII веке, когда шатровые колокольни являлись почти неотъемлемой частью среднерусского пейзажа. Изредка строились многоярусные шатровые колокольни, хотя второй ярус, расположенный над основным ярусом звона, как правило, колоколов не имел и играл декоративную роль.

Под влиянием западноевропейской культуры в русских монастырских, храмовых и городских архитектурных ансамблях во множестве стали появляться барочные и классические многоярусные колокольни. Одной из самых известных колоколен XVIII века стала большая колокольня Троице-Сергиевой Лавры, где на массивном первом ярусе возведены еще четыре яруса звона.

До появления колоколен в древней Церкви для колоколов строились звонницы в виде стенки со сквозными проемами либо в виде звонницы-галереи (палатной звонницы).

Звонница
— это надстроенное на стене храма или установленное рядом с ним сооружение с проемами для подвешивания колоколов. Виды звонниц: стенообразные — в виде стены с проемами; столпообразные — башенные сооружения с многогранным основанием с проемами для колоколов в верхнем ярусе; палатного типа — прямоугольные, с крытой сводчатой аркадой, с опорами по периметру стен.

Информация взята с сайта

Соборы, храмы и церкви. Храмы, церкви, соборы в СПб

Что
ВсёРождество и Новый годФильмы в прокатеСпектакли в театрахАвтособытияАкцииБалБалет, операБлаготворительностьВечеринки и дискотекиВыставкиВыступления DJДетские елкиКинопоказыКонференцииКонцертыКрасота и модаЛекции, семинары и тренингиЛитератураМероприятия в ресторанахМероприятия ВОВОбластные событияОбщественные акцииОнлайн трансляцииПраздники и мероприятияПрезентации и открытияПремииРазвлекательные шоуРазвлечения для детейРеконструкцииРелигияРождество и Новый Год в ресторанахСобытия на улицеСпектаклиСпортивные события Творческие вечераФестивалиФК ЗенитШкольные каникулыЭкологические событияЭкскурсииЯрмарки

Где
ВездеАдминистрации р-новКреативные art заведенияПарки аттракционов, детские развлекательные центрыКлубы воздухоплаванияБазы, пансионаты, центры загородного отдыхаСауны и баниБарыБассейны и школы плаванияЧитальные залы и библиотекиМеста, где играть в бильярдБоулингМагазины, бутики, шоу-румы одеждыВерёвочные городки и паркиВодопады и гейзерыКомплексы и залы для выставокГей и лесби клубыГоры, скалы и высотыОтели ГостиницыДворцыДворы-колодцы, подъездыЛагеря для отдыха и развития детейПрочие места отдыха и развлеченийЗаброшки — здания, лагеря, отели и заводыВетеринарные клиники, питомники, зоогостиницыЗалы для выступлений, аренда залов для выступленийЗалы для переговоров, аренда залов для переговоровЗалы и помещения для вечеринок, аренда залов и помещений для вечеринокЗалы и помещения для мероприятий, аренда залов и помещений для мероприятийЗалы и помещения для праздников, аренда залов и помещений для праздниковЗалы и помещения для празднования дня рождения, аренда залов и помещений для празднования дня рожденияЗалы и помещения для проведения корпоративов, аренда залов и помещений для проведения корпоративовЗалы и помещения для проведения семинаров, аренда залов и помещений для проведения семинаровЗалы и помещения для тренингов, аренда залов и помещений для тренинговЗалы со сценой, аренда залов со сценойКонтактные зоопарки и парки с животнымиТуристические инфоцентрыСтудии йогиКараоке клубы и барыКартинг центрыЛедовые катки и горкиРестораны, бары, кафеКвесты в реальности для детей и взрослыхПлощадки для игры в кёрлингКиноцентры и кинотеатрыМогилы и некрополиВодное поло. байдарки, яхтинг, парусные клубыКоворкинг центрыКонференц-залы и помещения для проведения конференций, аренда конференц-залов и помещений для проведения конференцийКонные прогулки на лошадяхКрепости и замкиЛофты для вечеринок, аренда лофтов для вечеринокЛофты для дней рождения, аренда лофта для дней рожденияЛофты для праздников, аренда лофта для праздниковЛофты для свадьбы, аренда лофтов для свадьбыМагазины одежды и продуктов питанияМаяки и фортыМед клиники и поликлиникиДетские места отдыхаРазводный, вантовые, исторические мостыМузеиГосударственные музеи-заповедники (ГМЗ)Креативные и прикольные домаНочные бары и клубыПляжи, реки и озераПамятники и скульптурыПарки, сады и скверы, лесопарки и лесаПейнтбол и ЛазертагКатакомбы и подземные гротыПлощадиПлощадки для мастер-классов, аренда площадкок для мастер-классовПомещения и конференц залы для событий, конференций, тренинговЗалы для концертовПристани, причалы, порты, стоянкиПриюты и фонды помощиПрокат спортивного инвентаряСтудии красоты и парикмахерскиеОткрытые видовые крыши и площадкиКомплексы, арены, стадионыМужской и женский стриптиз девушекЗалы и помещения для онлайн-мероприятий, аренда залов и помещений для онлайн-мероприятийШколы танцевГипер и супермаркетыДК и театрыЭкскурсионные теплоходы по Неве, Лагоде и Финскому ЗаливуТоргово-развлекательные центры, комплексы и торговые центры, бизнес центрыУниверситеты, институты, академии, колледжиФитнес центры, спортивные клубы и оздоровительные центрыПространства для фотосессий и фотосъемкиСоборы, храмы и церкви

Когда
Любое времясегодня Ср, 29 декабрязавтра Чт, 30 декабряпятница, 31 декабрясуббота, 1 январявоскресенье, 2 январяпонедельник, 3 январявторник, 4 январясреда, 5 январячетверг, 6 январяпятница, 7 января

восточно-православных | PHMC> Полевой справочник по архитектуре Пенсильвании

История

Восточная православная церковь и западные католические церкви разделились в 1054 году. После многих лет богословских споров, в том числе разногласий по «клаузуле Филиокве» (… и Сыну), универсальной юрисдикции Папы и силе Константинополя в христианском мире — церкви разделились и стали Восточной православной церковью и Западной католической церковью.Хотя Латинская и Восточная церкви никогда не воссоединялись, в прошлом веке были предприняты шаги для восстановления доброй воли между ними. Восточное православие — религия, сильно зависящая от традиций, поэтому определенные элементы можно найти почти в каждой восточной православной церкви:

1. Скиния, где хранятся хлеб и вино до и после освящения и причастия.
2. Распятие, висящее на стене внутри, изображенное на картине, или снаружи церкви.
3. Украшения в византийском искусстве по сравнению с натуралистическим искусством, более часто используемым в западных церквях.
4. Иконы — изображения Иисуса, Марии или святых, связанных с церковью.
5. Иконостас (иконостас) — встречается как в восточно-католической, так и в восточно-православной церквях, иконостас представляет собой встречу земного (неф) и небесного (алтарь). В иконостас входят три типа дверей: северная и южная Дьяконские врата, используемые священниками и диаконами как вход и выход, соответственно, во время Божественной литургии; и Царские врата в центре, которые используются только священником и только в определенное время во время Божественной литургии.Иконостас обычно трехъярусный, но иногда бывает только двухъярусный. На первом ярусе обычно находятся Святой Николай, Покровитель Восточной Церкви; икона Святого Архангела Михаила; Дева Мария с младенцем Иисусом; Царские врата, изображающие Благовещение; Христос Учитель; Святой Стефан, первый христианский мученик; и Покровителя (ов) конкретного прихода, хотя порядок может отличаться. На втором ярусе изображены двенадцать главных праздников Восточной Церкви с иконой Мистической Вечери в центре. Третий ярус, если он есть, показывает двенадцать апостолов. Если нет третьего яруса, апостолов обычно рисуют или показывают где-то еще над алтарем.
6. Вотивные свечи — свечи, найденные по иконке. Люди зажигают свечи в молитве за кого-то или в память о ком-то. Свеча служит визуальным напоминанием о молитве или воспоминании.

На скамьях могут быть сидящие на коленях, но они используются только для богослужений во время Великого поста, в соответствии с директивой Первого Вселенского Собора, запрещающей вставать на колени по воскресеньям, поскольку это должно быть время для радости.Во многих более традиционных церквях может не быть даже скамеек, поэтому прихожане выдерживают всю Божественную литургию. Кроме того, за исключением евхаристической молитвы и проповеди, вся Божественная литургия либо произносится на интонацию, либо поется. Традиционные православные церкви очень искусно украшены внутри. Они используют золото, серебро и богато украшенную мозаику, выполненную в стиле иконописи, чтобы украсить церковный интерьер, вызывая ощущение величия. Они стилизованы под Иерусалимский Храм и небесную литургию, описанную апостолом Иоанном в Книге Откровений.

Купола

Наиболее отличительной особенностью восточных церквей является использование куполов вместо шпилей. Это можно увидеть во многих восточно-католических церквях, но они стали определяющей чертой многих восточно-православных церквей. Есть несколько объяснений того, что означают эти купола. Один говорит, что эти купола предназначены для того, чтобы собирать или собирать добро с Небес, а другое объяснение состоит в том, что они предназначены для того, чтобы показать излияние Святого Духа на Церковь.Купола также бывают разных форм. Луковичный купол является наиболее распространенным, у которого диаметр купола шире, чем основание, на котором он сидит. Купола шлемов самые широкие у основания. Купола бутонов похожи на луковые, но меньше по размеру, длиннее и уже наверху.

Греческий православный собор Святой Троицы

Конгрегация церкви формировалась в течение нескольких лет, начиная с начала 20 века, но официально была признана Архиепископией в 1937 году. Однако у них не было постоянного здания до 1946 года. К концу 1960-х годов, однако, увеличение числа означало, что церкви требовалось новое здание. Строительство нынешнего сооружения было начато в 1968 году и официально открыто в 1970 году. В 1981 году оно было освящено как собор.

Греческая Православная Церковь Успения Пресвятой Богородицы

Большая часть первоначального собрания пришла с греческого острова Икария. После создания Икарийского Братства Америки, благотворительной организации и средств поддержки ее членов, у них все еще не было местного места поклонения.Храм был зарегистрирован в 1922 году, после чего епархия стала присылать приходящих священников. Первый священник построил временный алтарь, и прихожане собирали деньги, чтобы арендовать место над рынком, ходя от двери к двери. До и во время Второй мировой войны были собраны деньги на строительство церкви, и в 1950 году община смогла выкупить нынешнее место и построить свою собственную церковь.

Фото

Щелкните эскизы, чтобы увеличить изображения.Фото Ребекки Кригер, если не указано иное.

Интерьер Свято-Троицкого греческого православного собора.

Иконостас Греческого православного собора Святой Троицы в Кэмп-Хилле.

Часть иконостаса Греческого православного собора Святой Троицы.

Вотивные свечи рядом с иконой в Греческом православном соборе Святой Троицы.

Греческий православный собор Святой Троицы.

Стена византийских икон с изображением Благовещения и различных святых.

Алтарь, известный как Святое Святых, в греческой православной церкви Успения Пресвятой Богородицы в Окмонте.

Семьи и Православная Церковь

«И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем.

»- Ефесянам 6: 4

«Семья» в Православной церкви — это не просто домашнее хозяйство. В каком-то смысле жизнь во Христе неизбежно связана с «семьей», говорим ли мы о таинственной супружеской жизни, жизни прихода или монашеской жизни монаха или монахини. Это все типы православных семей, и они могут быть взаимозаменяемыми или переходить от одной к другой. Все рассматриваются в Церкви с равным статусом. Монашеская жизнь ничем не лучше и не хуже семейной супружеской жизни, поскольку оба идут к одной цели: спасению и общению со Христом.И, конечно же, ни один монах не рождается таким: он или она сначала воспитываются в семейной семье и в семье приходской жизни.

Дети и Церковь

Как православные христиане, то, что мы делаем за пределами храма, так же важно, как и наше поклонение в нем. Православные дети принимаются в Церковь младенцами и сразу же причащаются. С момента их приема они являются полноправными членами Церкви. Поэтому для родителей очень важно поощрять, поддерживать и давать возможность своим детям расти и созревать в вере по мере роста семьи. Это семья, которая растет вместе к большему общению во Христе, а не только дети. Дети играют такую ​​же важную роль в раскрытии Божественной Истины взрослым, как и взрослые в обучении детей.

Воспитание детей в вере

Обучение в вере для семей — это не набор формальных уроков. Как и само крещение, это полное погружение в воду. Дети размышляют и реагируют на то, что они переживают. Семья, которая регулярно вместе молится и читает Священные Писания, покажет своим детям важность этих вещей.С другой стороны, как можно ожидать, что младенец получит Святое Причастие, если он не видит, как его родители делают то же самое? Здесь важно отметить, что не только биологические родители играют значительную роль в воспитании детей в Православной церкви. Крестные родители столь же важны, как и другие значимые взрослые в жизни ребенка, настолько, что в православной традиции крестные родители считаются священными членами семьи ребенка в самом полном смысле этого слова.

Домашняя церковь

Нет разделения в вере и практике между поведением семьи в храме и дома. Православная Церковь — это Единая Святая Католическая и Апостольская Церковь, которая существует повсюду и во все времена в сотворенной и нетварной вселенной! Во всех православных домах есть место для семейных молитв, которое обычно находится в углу комнаты, где ставятся семейные иконы. Рядом с иконами Иисуса Христа и Марии Богородицы (Богородицы) обычно встречаются иконы святых покровителей семьи. В верных православных семьях семья обычно собирается два раза в день в углу с иконами, в начале дня и незадолго до того, как дети ложатся спать.Семья возносит молитвы поклонения, ходатайства и благодарения. Хотя это время для молитв непродолжительное, оно является отличительной чертой православного христианства. По мере взросления дети могут зажигать свечи, кадить иконы, читать некоторые молитвы или читать из Библии. В конце концов, они полноправные члены Церкви. Традиционно самый старший взрослый (или взрослый, который дольше всех был православным в семье) благословляет всех в доме в конце этих коротких периодов молитвы, если не присутствует священнослужитель.

Отечественное христианство

Есть целый ряд способов, которыми жизнь Церкви проникает в жизнь дома. Опять-таки, для «пожилых» взрослых является традицией произносить благодать во время еды… и да, есть ожидание, что семья как домашняя община церкви собирается по крайней мере один раз в день, чтобы разделить общую трапезу! В загруженных семьях иногда очень сложно организовать общее время приема пищи, поэтому некоторым семьям нужно над этим работать. Другие распространенные церковные задачи, выполняемые дома, включают приготовление просфоры (хлеба, который станет Святым причастием) и изготовление коливы (блюда из орехов, семян и фруктов, предлагаемого во время поминальной службы в храме по погибшим).Дома по-прежнему отмечаются праздники и периоды поста. От детей не ожидается, что они будут поститься до подросткового возраста, и то только под руководством своего духовного отца.

На самом деле это лишь небольшое введение в то, как Православие проникает во всю совокупность семейной жизни. Христианство влияет на всю нашу жизнь, не в последнюю очередь в наших домах и в наших семьях.

Россия — Русская Православная Церковь

Православным христианам | Покровская православная церковь

Крещения, венчания и похороны в Покровской православной церкви

Таинства и церковные службы совершаются не «на свободе» в Православной церкви, а в контексте местного сообщества, прихода.

По этой причине священник совершает таинства не «по найму», а как пастырь приходской общины.

В то время как сегодня люди обычно смотрят на церковь с потребительской точки зрения как на «товар» и «покупают» церкви для крещений, свадеб и похорон, чтобы увидеть, кто наиболее рентабелен, кто «подгонят» служение под то, что хотят, это совершенно чуждо Православной вере. Обычно так думают люди, не принадлежащие к приходской общине. Однако при правильном выполнении эти услуги предоставляются только в контексте участия в местном сообществе.Например, для крещения спонсорами должны быть участники с хорошей репутацией из местной православной общины. Аналогичным образом, для свадьбы пара и их свидетели должны быть прихожанами с хорошей репутацией определенной православной церкви или прихода.

По этой причине, как правило, о. Гарри совершает крещения, свадьбы и похороны только для прихожан (тех, кто посещает здесь церковь). Он не будет совершать крещение или свадьбу с кем-либо, кого он не знает и даже не присутствовал здесь вообще, за исключением чрезвычайной ситуации (например, экстренное крещение, если ребенок серьезно болен и собирается умереть, и т. Д.). Опять же, это потому, что священник совершает таинства не «по найму», а, скорее, как пастырь общины. Это еще и потому, что он должен отвечать перед Христом за каждое поспешно данное и отвергаемое причастие, потому что он не удостоверился, что они поступали правильно в вопросах, связанных с причастием.

В случае крещения , о. Гарри не будет совершать крещение, если не будет понятно, что ребенка будут регулярно приводить в церковь и воспитывать в православной вере, и это демонстрируют родители или крестные родители, которые уже посещают и регулярно участвуют. Это связано с тем, что цель крещения — начать хождение ребенка с Богом в качестве обычного Причащения (что, по определению, может произойти только в том случае, если его регулярно приводят на Литургию и Причастие, т.е. предпочтительно каждое воскресенье, но не реже раз в месяц). Крещение — это не волшебный трюк, чтобы уберечь ребенка от ада, но средство приобщить ребенка к телу Христа для хождения с Богом в контексте этого тела.

В случае, если люди являются новичками в этом районе, прежде чем даже будет обсуждаться крещение или свадьба, родители или пара должны продемонстрировать, что они серьезно относятся к церкви, прежде чем он будет совершать какое-либо служение, регулярно посещая церковь.

Некоторые люди, мыслящие по-мирски, могут сказать: «А разве им не нужен бизнес?» Ответ — нет. Мы не хотим «бизнеса». Мы не верим в потребительство в церкви. Наша церковь существует на основе приверженности ее членов миссии Божьей в молитвах, благотворительных делах и финансовом управлении. Если верующие не заботятся о финансовой помощи церкви, которую доверил им Бог, она заслуживает закрытия.

В случае свадьбы , фр.Гарри не будет проводить свадьбу для пары, которая не намерена ходить вместе со Христом как «троица», являясь иконой Троицы, Христа и Церкви, регулярно приходя в Церковь и регулярно участвуя в Причастии и жизни храм.

Так же, согласно учению Церкви, о. Гарри не устраивает похороны «на свободе». Чтобы совершить полноценные похороны, нужно явным образом уйти из этой жизни как православный христианин с хорошей репутацией. В общем, о.Гарри хоронит своих прихожан только после их кончины или прихожан под присмотром другого священника по его просьбе в тех случаях, когда они недоступны. Другие похороны будут рассматриваться в индивидуальном порядке.

Обращаем ваше внимание, что в Православной церкви нет «частных» служб. Все службы являются службами Церкви и, таким образом, открыты для участия местной церковной общины. Цель всех этих служб — пропаганда православной веры.

Крещения и свадьбы — это случаи, когда приходит много посетителей, не являющихся православными, и поэтому совершенно необходимо, чтобы они понимали, какие службы.В результате священник совершает крещения и венчания на английском языке, потому что это возможность евангелизировать других к спасению, которое предлагает Христос в Церкви. (Он может проводить части похорон на украинском, славянском, греческом или испанском языках по очевидным причинам, но даже похороны проводятся с целью пропаганды Веры Христовой, и поэтому, по крайней мере, некоторые из них, вероятно, будут на английском).

Жрец ценит ваше время. Пожалуйста, верните ему одолжение и уважайте его время как ценное.

Чтобы получить конкретные инструкции по крещению, свадьбам и похоронам, возьмите одно у входа, когда будете входить в церковь (на стойке для брошюр справа)

Православная традиция и Мария: Дейтонский университет, Огайо

Мария в православном предании

Симпозиум «Жизнь с Мэри сегодня», Дейтонский университет, 26–29 июля 2006 г.

— Вирджиния М.Кимбалл

Восточно-православных церквей сегодня, в отличие от римско-католических общин Восточного обряда, — это те церкви, которые находят своего апостольского главы в Патриархате Стамбула, богословски описываемых как стоящие в византийской традиции. С энтузиазмом и полностью помня об историческом начале христианства, сегодня мы должны напомнить себе о важных экуменических отношениях между Варфоломеем, патриархом восточного православного христианства в Стамбуле (бывший Константинополь), и Бенедиктом XVI, римско-католическим папой в Риме. Их отношения поистине братские, семейное братство, напоминающее апостола Андрея, первого патриарха Константинополя, чьим братом был апостол Петр в Риме. Сегодня, после взаимного снятия анафем в 1964 году Папой Павлом VI и Патриархом Афинагором, пропасть отчуждения между восточными православными церквями и Римско-католической церковью больше не существует. Ни один из них не считает другого еретиком или раскольником. Оба признают истинные таинства друг друга, в центре которого стоит Христос.Конечно, есть еще глубокие шрамы исторического прошлого и огромные пропасти между этими двумя религиозными культурами Востока и Запада, но очевидно, что возлюбленный Папа Иоанн Павел II блаженной и теплой памяти имел сердце к экуменизму и обращался к католикам. во всем мире, чтобы оценить древнюю восточную литургию и ее иконографические традиции. С этой точки зрения мы исследуем Деву Марию в «Православной традиции», обнаружив, что ее нельзя сравнивать как другой способ познания Марии, но, возможно, как общий путь, который исследует и, возможно, заново открывает глубокие мистические глубины живой веры. объединенный во Христе, сыне Марии.

Православие и его учение основаны на опыте, веками выражаются в литургической молитве и связанной с ними иконографии и всегда понимаются как встреча с истинами, в основе которых лежат жизнь и учение Иисуса. Отец Иоанн Мейендорф в критическом исследовании византийского богословия описал православную богословскую точку зрения, которая отождествляет богословие и святую жизнь.

Поскольку концепция theologia в Византии, как и в случае с отцами Каппадокии, была неотделима от theoria («созерцание»), теология не могла быть — как это было на Западе — рациональным выводом из «богооткровенных» предпосылок. я.е. из Священного Писания или из заявлений церковного магистериума; скорее, это было видение, пережитое святыми, подлинность которого, конечно, следовало проверять на основании Священного Писания и Предания. … Истинный богослов — это тот, кто видел и прочувствовал содержание его богословия; и этот опыт считался принадлежащим не только интеллекту (хотя интеллект не был исключен из его восприятия), но «очам духа», которые помещают в контакт всего человека — интеллект, эмоции и даже чувства. с божественным существованием. ¹

Рассматривая Марию, мать Христа, в Православии естественно и прямо смотрит на литургическую традицию. Литургия включает в себя не только молитвы, гимны, антифоны и библейские чтения Божественной литургии и литургии всех праздников в году, но и иконографическую традицию, тесно связанную с литургической традицией. Иконы действительно никогда не отделяются от литургического смысла. Опыт «познания» Марии в первую очередь реализуется в воспевании литургической молитвы и в почитании икон.В католицизме известные образы Марии чаще всего создаются в гуманистическом стиле, особенно мастерами эпохи Возрождения и барокко. В наше время стали популярными многие изображения, связанные с явлениями, такие как Дева Гваделупская и Дева Меджугорья. В византийской традиции образы Марии, матери Христа, с самого начала были довольно сюрреалистичными по стилю, намеренно пытаясь избежать вопроса: «Как на самом деле выглядела или как выглядит Мария?» Образ Марии на византийской иконе всегда связан с ее материнством, с изначальным понятием богословского титула « Богородица », Богородица. Она указывает на своего Сына, указывающего путь на иконе под названием Hodegetria . Она обнимает своего Сына плоть к плоти, материнская забота соприкасается с благочестивой заботой на иконе Eleousa . Она умоляет своего Сына с раскинутыми руками в молитве у подножия креста и часто с левой стороны Царских ворот на иконописи православного храма, называемого Деисусом. Если мы приписываем этим изображениям Марии христологические термины, мы говорим, что Одигитрия демонстрирует божественность ее Сына, Элеуса демонстрирует Его человечность, а Деисус показывает нам Марию, мать Христа, просящую о помощи своего Сына, тем самым указывая на Сына как на источник спасение.

Вот примеры этих значков ² Марии:

The Hodegetria — Посмотрите, как рука Марии «указывает путь». Она говорит тем, кто молится с этой иконой, что Иисус — Ее Сын, Который есть «Путь» к жизни и истинной радости. Он — Создатель Жизни, божественный в самом Своем существе.

The Eleousa — Посмотрите, как Мария касается Младенца, плоть к плоти, нежно, с любовью и по-матерински. Она говорит тем, кто молится с этой иконой, что ее Сын, Иисус, воистину человек, поистине ребенок, которого можно встретить с человеческим прикосновением и откликом.

The Деисус — Посмотрите, как Мария протягивает руки в прошениях, соединяясь со своим Сыном через молитву. Она говорит тем, кто молится с этой иконой, что доверяет Сыну не только свои заботы и нужды, но и обнимает тех, кто молится с ней о жизни Бога и истинной радости.

Постоянный центр в православной традиции относительно Девы Марии — это особенное понятие. Она — Богородица , женщина, принесшая животворящего Бога в человеческую жизнь.Любой другой титул или характеристика этой женщины, носившей Христа, должен основываться на этой основной истине. Все главные церковные праздники, посвященные событиям жизни Христа, содержат элемент Марии. В традиционном литургическом годовом цикле этих событий всегда есть « синаксис » в день, следующий за событием истории спасения. Например, синаксис праздника Рождества Христова отмечает материнство Марии. В Божественной литургии Марии всегда даровано уважение, потому что она — Богородица .Сразу после Анафора (поднятие даров) и Освящения в Божественной литургии св. Златоуста всегда поется знаменитый гимн Axion Estin , признавая роль Марии в чуде Евхаристии:

Правильно благословлять Тебя, Богородица,
вечно блаженная, Пречистая и Матерь Бога нашего.
Благороднее херувимов,
и более славных, чем Серафимы,
без тления вы родили Бога-Слово.
Возвеличиваем Тебя, Истинная Богородица. ³

Мария, молодая еврейка, единственное человеческое существо, достойное восхваления небесных ангелов, всегда благословенная (исполненная радости), чистейшая (исполненная Божьего присутствия и святости) и мать (родившая, питал ее грудями и воскресил человека Иисуса. ) Что может сделать верующий, как не возвеличить ее, то есть возвысить ее в почете над всеми обитателями Небес.

Помимо множества икон, которые прославляют участие Марии в жизни и работе Христа, в частности, Благовещение, Рождество, Распятие, Вознесение и Пятидесятницу, есть множество других икон, которые увеличивают ее участие в Божьем плане искупления и проиллюстрировать ее жизнь как обетование всем верным благости Божией, в частности иконы Успения Пресвятой Богородицы.Традиция учит, что после ее смерти гробница Марии была найдена пустой. Большинство считает, что ее сын забрал ее с места захоронения, чтобы быть с Ним на Небесах. Другие считают, что, возможно, она тоже ждет последних дней, чтобы пережить воскрешение, но часто это мнение меньшинства. В каждой иконе есть бездонная глубина тайны Божьей, которую можно ощутить в молитве и через созерцание иконы.

Никто не знает, как на самом деле выглядит Богородица, но существует сильная легендарная традиция, что она была написана Св. Люк. Независимо от того, правдива эта легенда или нет, в большинстве византийской иконографии она изображается с характерной внешностью, которая включает: узкое семитское лицо, длинный и тонкий нос и темно-карие глаза. Обратите внимание на эти особенности на древних византийских иконах, упоминая, например, «Богоматерь, Salus Roman i», икону 8 века, найденную в Санта-Мария-Маджоре в Риме. ⁴

Православие верит, как и западные христиане, в то, что чудеса могут происходить в связи с иконой.Углубиться в историю чудотворных икон Богородицы — значит открыть поиски тайны Божьей, уходящей корнями в далекую историю и включающей буквально сотни икон. Подробная статья на эту тему находится в книге Богородица, Представления Богородицы в византийском искусстве , публикации музея Бенаки в 2000 году. Алексей Лидов описал академические трудности, присущие изучению чудотворных икон:

Изучение рассказов о чудотворных иконах могло бы стать особой сферой исследований, требующей совместных усилий историков, искусствоведов и филологов. Перспективными областями исследований является изучение структуры этих историй и взаимосвязи между архетипическими, легендарными, литературными и реальными историческими мотивами. Одна из трудностей состоит в том, что архетипические модели иногда не изобретаются автором, а являются неотъемлемой частью реального события. ⁵

Лидов, однако, указывает на ценность изучения чудотворных икон многих веков: «Мы сразу обнаруживаем тот важный факт, что вокруг чуда накопилось много ценной исторической информации, которую часто не найти в других источниках.” ⁶

Два хорошо известных праздника, сообщающих о чудесном аспекте работы Марии и которые также связаны с важными литургическими праздниками в большинстве православных традиций (особенно греческих и русских), представляют интерес для экуменического обсуждения Марии как Посредницы. Они представляют собой духовные дары, которые приходят к верующим через Богородицу , демонстрируя традицию моления Деве Марии задолго до церковных разделений. Первый праздник, Богородица Животворящего фонтана, напоминает о событиях IV века в окрестностях Константинополя.Молодой человек, которому предстояло стать византийским императором, Лев Великий, выходил на ежедневную прогулку, когда услышал крики слепого, страдающего сильной жаждой воды. Сначала, не найдя воды, чтобы помочь слепому, молодой человек затем услышал голос женщины, зовущей его к месту с водой. Место стало местом исцелений. Традиция Девы Богородицы , дающей животворную воду, или той, которая метафорически является «Источником Источника» — то есть Источником исцелений Христа в представлении воды, стала важным праздником, отмечаемым сегодня, Пятница после Великой Пасхи, Пасха.Пятница после Пасхи в «Светлую неделю» в большинстве восточно-православных церквей — это удивительно радостное празднование Христа, дающего жизнь и пропитание, физически и духовно, всем верующим через свою мать. Храм Фонтана все еще присутствует сегодня, недалеко от современного Стамбула, он был построен, разрушен, а затем восстановлен много раз на протяжении веков. Праздник Богородицы Источника, как и все другие праздники Марии, означает важную богословскую истину, в данном случае, что Христос является источником жизни, а его мать — всего лишь источником. ⁷

ЗНАЧОК: Богородица Фонтана — Посмотрите, как Дева Мария представляет фонтан внутри фонтана, источник, текущий с водами жизни, которые в действительности вытекают из Источника, ее Сына. ⁸

Еще одна важная икона и праздник — это « Богородица Влахернская, Богородица Покровительница». Это чудесное происшествие, неопределенно датируемое V и X веками, повествует о появлении Девы Марии на балке алтаря в храме, в котором хранится реликвия ее пояса в Константинополе.В этом появлении матери Христа было видно, как она расстегивает плащ, покрывало закрывает ее плечи, а под ним видны верующие, собравшиеся под ее материнской заботой. Опять же, богословское соображение заключается в том, что она предлагает защиту и прибежище, исходящие от ее Сына, Господа и Спасителя Иисуса Христа.

ЗНАЧОК: Богородица Покрова ⁹

— Посмотрите, как в этом изображении появляется Дева Мария, держащая свою вуаль, появляющаяся, как гласит традиция, из святилища часовни, заботясь о собравшихся вокруг нее.В нижней части этой иконы говорится о Романе-Мелодисте, более позднем поэте, который сочинил много великолепных песнопений в честь Богородицы , увиденных в тот день, когда он, как говорят, сочинил поистине вдохновляющий гимн для праздника Рождества Христова. Вся эта иконка состоит из множества элементов, которые рассказывают несколько историй одновременно.

Позже, связанная с Богородицей-Покровительницей, икона Марии с распахнутым плащом и Христа-младенца, нанесенного на ее грудь, стала изображением, копируемым по всей Византийской империи на монетах, священных сосудах, иконах и предметах частной молитвы.Икона Platytera , Богородица с чревом шире неба, кажется, связана с образом Богородицы Покровительницы. Платитера встречается во многих православных церквях, современных и древних, в апсиде или стене за главным алтарем, показывая, что она — мать Господа, которая приходит к нам в тайне святилища. В древней церкви Святой Софии в Константинополе есть древняя платита.

Значок: Platytera ¹⁰

Любимое звание Богородицы в православной традиции — « Панагия .Этот термин с теологической точки зрения наиболее близко относится к римско-католической догме Непорочного Зачатия. В смысле этого титула Мария совершенно святая, поистине благословенная и чистая. Разница в богословских концепциях, касающихся природы человечества и последствий греха, применительно к Деве Марии, «Панагия» для православного богословия и «Непорочное зачатие» для римско-католического богословия, основывается в основном на двух терминах, которые обычно используются в экуменической дискуссии. между Православием и католицизмом — теологическое понимание «грехопадения» для православного богословия и понимание «первородного греха» для римско-католического богословия. Кроме того, в экуменическом обмене было обнаружено еще одно богословское различие, заключающееся в том, что православный богослов предпочитает говорить о «грехопадении» в терминах «справедливости или, более конкретно, оправдания», а римско-католический теолог склонен говорить о «юридическом последствия »« первородного греха ». Выражаясь чрезмерно упрощенно, это означает, что православные рассматривают спасительное дело Христа скорее с точки зрения «оправдания», когда римско-католический богослов рассматривает спасительный труд Христа как удовлетворение греха человечества в юридическим путем.В 1986 году в ходе экуменической дискуссии между римско-католическим богословом Эдвардом Ярнольдом SJ и православным богословом епископом Каллистосом Уэром на собрании Экуменического общества Пресвятой Девы Марии в Чичестере, Англия, мы обнаружили, что эти две теологические позиции могут быть не такими несостоятельными, как мы. считать. Епископ Каллистос согласился, что он не оказался «так далеко от [отца Ярнольда]». ¹¹ Отец Ярнольд описал состояние человека после того, как Адам и Ева согрешили против Бога, что означает, что люди приходят в мир с «отверстием в сердцах в форме Бога», что «грех расы заставляет каждого войти в это. мир с этой незаполненной дырой в форме Бога, с этой нереализованной способностью получать Святой Дух… унаследованный духовный дефект.Однако «из-за работы, для которой Бог предназначил Марию, это отверстие в форме Бога никогда не оставалось незаполненным, и в ней никогда не было недостатка в изначальной справедливости». ¹² Епископ Каллист заявил, что, по его мнению, Дева Мария была «с самого начала своего существования… исполнена благодати для той задачи, которую она должна была выполнить». Он утвердительно ответил о. Ярнольд сказал: «Признаю ли я, как православный, что с самого начала своего существования Пресвятая Дева Мария была исполнена благодати для выполнения задачи, которую она должна была выполнить? Я решительно отвечаю: да, я верю в это.Но я также верю, что она получила более полную меру благодати при Благовещении », ¹³ , имея в виду излияние Святого Духа на Марию в момент ее указа.

Епископ Уэр объяснил, что христианский Восток видит «непрерывность священной истории» на протяжении веков, помещая Богородицу в ряд людей, которые искали Бога пророческим и святым путем, как бы все ближе и ближе к приход спасения для человечества. Мария была «вовлечена в полную солидарность человечества, в нашу взаимную ответственность» ¹⁴ за Падение.

Проще говоря, ортодоксальное богословие рассматривает молодую еврейку Марию Галилейскую как человека, как и любого другого человека, который был или когда-либо родился. Ее святость была не привилегией, а поистине свободным ответом на призыв Бога. Она была исполнена Святым Духом и полностью ответила «да» на призыв Божьего плана спасения.

Ортодоксальное богословие считает, что человечество «пал» от Бога во грехе в саду, но что человечество продолжает рождаться «по образу Божьему (GN 1:27)» на протяжении последующих веков с той же целостностью человеческой природы. как Адам и Ева перед их непослушанием. Однако мир, фактически космос, в котором рождаются последующие люди, разбит. Они целы и созданы по образу и подобию Бога, но пришли в мир, наполненный грехом. Богородица пришла в мир, обнимая прекрасное «imago Dei», и получила полноту Божьей благодати в Благовещении, которое подготовило ее к ее задаче. Полнота Святого Духа сошла на нее с ее согласием и для последующего воплощения (Лк 1:35): «И сказал ей ангел в ответ:« сойдет на тебя Дух Святой и сила Всевышнего ». омрачит вас.’»В еще одной экуменической статье епископ Каллист писал:

Мария — символ человеческой свободы и освобождения. Выбирают Марию, но выбирает и она сама. Повествование Луки говорит не только о божественной инициативе, но и о человеческом отклике, предлагая нам всю диалектику благодати и свободы. Марии было предназначено стать Богородицей, но она также была свободна. ¹⁵

Православный богослов доктор Джордж С. Габриэль в своей книге о Богородице , озаглавленной « Мария, нетронутый портал Бога », противопоставляет концепции всесвятости Марии и Марии как Непорочного зачатия:

Догмат Непорочного зачатия отделяет Марию от ее предков, от предков и от остального человечества. Это маргинализирует подготовительную историю и экономию Ветхого Завета, а также истинный смысл и святость самой Богородицы. Отрезая ее от падшего человечества и любых последствий падения, этот законнический механизм делает ее личную святость и теозис несущественными для экономики спасения и, в этом отношении, даже для ее собственного спасения. Более того, «это ставит под сомнение ее единство природы с человеческим родом и, следовательно, подлинность спасения и плоти Христа как представителя человечества.[Кутоинг, А., Евтич, Богородица: Четыре проповеди на Богородицу Иоанна Дамаскина, 3 ] ». ¹⁶

Многих католиков огорчает этот богословский спор о «Непорочном зачатии» и « Panagia ». Однако в экуменическом мире для церквей были открыты три шага для совместного продвижения вперед: 1) все должны каяться, 2) все должны слушать и 3) все должны размышлять. В православном сознании слова могут связать тайну Бога, а слова догм о Деве Марии могут стать проблемным разделением. В конце концов, именно те богословы, как православные, так и католики, которые подходят к этим богословским вопросам в духе покаяния, молятся и внимательно слушают друг друга, просветят нас дальше и, возможно, найдут основу для единства. Переживание тайны Божьей в литургии и иконографии древней восточной традиции может помочь разрешить этот конфликт.

По другому богословскому вопросу, который протестанты часто задают, можем ли мы сказать, что Мария, мать Христа, должна называться «вечно девственницей»? Несомненно, именно святоотеческое наследие поддерживает эту истину веры в утвердительном виде.Название «вечно девственница», aeiparthenos, по своей терминологии, вероятно, восходит к 4 веку. Ориген ссылается на эту идею о вечной девственности Марии, и св. Афанасий явно поддерживает ее. С святоотеческих времен Иосиф считается вдовцом, взявшим на себя ответственность за юную Марию, выбранную для этого его храмовой общиной. Следовательно, братья и сестры Господа, как упоминается в Новом Завете, в православной традиции считаются детьми Иосифа.

Есть две особые литургические молитвы значительной продолжительности, которые имеют важное значение в православной традиции — Акафист (в переводе «не сидящий») и Параклесис (Мольбы к Богородице).Опять же, существует сильная связь между этими литургическими молитвами и иконографической традицией. Гимн Akathistos , который сам по себе является служением, которому еженедельно молятся в течение Великого поста, сосредотачивается на тайне Воплощения. Авторство приписывается гимнисту V-VI веков Романосу Мелодисту, но ученые обнаруживают, что его источники великолепных песнопений на самом деле могли быть заимствованы из более древней сирийской поэзии. Гимн, который в течение многих лет, вероятно, был популярным в качестве молитвы к Деве Марии, был спет в кризисный момент X века, когда Константинополю угрожали вторгшиеся мародеры, авары.Легенда гласит, что люди стояли и пели гимн всю ночь, и впоследствии город был спасен, что дало гимну название «Не сидеть». В Akathistos глубоко мистический ответ воспевается на повторяющиеся радостные приветствия относительно Theotokos . Приветствие — парадоксальная фраза, повторяемая снова и снова в Акафисте, демонстрирующая, что православные уважают мать Христа как исполненную благоговения и выходят за рамки какого-либо абсолютного понимания. Эта фраза изображает Марию, мать Христа, как женщину, пережившую обручение с Богом, супружеские отношения, которые представляют собой Божье предложение любви и надежды на ответ, что на самом деле глубоко библейски.Гимн представляет собой серию приветствий Марии, таких как: «Радуйся Тебе, в которой сияет радость. Радуйтесь! Тебе, через кого исчезнет проклятие. Радуйтесь! Воспоминание о падшем Адаме. Радуйтесь! Искупление слез Евы. Радуйтесь! О высота за пределами человеческой логики. Радуйтесь! О глубина, невидимая даже для глаз Ангелов. … Радуйся, невеста незамужняя ». Каждый раздел заканчивается замечательной фразой: «Радуйся, невеста незамужняя ( Chaire, nymphe anymphete )». В парадоксе кроется замечательная тайна супружеской любви, которую предлагает Бог.

В древние века Восточной Церкви иконы были связаны с пением гимна Акафист . Чаще всего длинные процессии проходили по узким улочкам от святыни к святыне, при этом верные пели многие стихи гимна, неся иконографическое знамя или икону на стендах.

Служба Малого Параклесиса Пресвятой Богородице — это литургическая служба, совершаемая в двухнедельный постный период перед праздником Успения, ( paraklesis относится к разновидности приветствия и прошения набора молитв.) Это один из самых популярных гимнов Марии и наглядно демонстрирует, что с древних времен Мария, мать, считается посредницей любви и заботы Своего Сына. Заключительный стих Малого Параклесиса сам по себе демонстрирует важность ее посредничества, а также смирение ее материнства:

Я имею тебя как Посредника
Пред Богом, любящим человечество;
Пусть Он не подвергнет сомнению мои действия.
Перед воинством ангелов,
Я прошу тебя, о Дева.
Поспеши скорей мне на помощь.

Ты — башня, украшенная золотом,
Город, окруженный двенадцатью стенами,
Сияющий трон, которого коснулось солнце,
Королевское место Короля,
О необъяснимое чудо,
Как ты ухаживаешь за Учителем? ¹⁷

Войти в здание Православной церкви — значит войти в традицию многовековой духовной культуры, где верующие могут с молитвой встретить Марию и ее Сына в литургической молитве и иконописи. Такой опыт обнаруживается в литургических песнопениях и иконах.Зажигают свечу и вносят свой живой свет в место молитвы. Затем принято считать, что к иконе Пресвятой Богородицы наклоняется, целует Младенца на руках, почитая Мать, родившую Его. Затем человек входит в сообщество и присоединяется к голосам радости и прошения, которые изобилуют, принося в жертву свое сердце и свои руки. Не обойтись без иконы Platytera , предлагающей Сына от святого жертвенника. Человек принимает Тело и Кровь Христа, как Мария, мать Христа, приняла тело и кровь сына Божьего.Молятся за ушедших в руки Бога. Выйдя из здания церкви, над выходом видишь икону Успения Пресвятой Богородицы. Один отражает. Пришло время прожить остаток жизни с надеждой, что Успение Марии — это обетование, обещание жизни со Христом, которая никогда не закончится. Это православный образ жизни с Марией.

© Вирджиния Кимбалл, адъюнкт-профессор кафедры теологии, Колледж Мерримак, Северный Андовер, Массачусетс, Сентябрь 2006 г.

[1] Джон Мейендорф, Византийское богословие, исторические тенденции и доктринальные темы (Нью-Йорк: издательство Fordham University Press, 1979), 8-9.
[2] Эти три иконы, Одигитрия, Элеуса и Деисус, можно найти на Православных фотографиях, http://www.orthodoxphotos.com/Icons_and_Frescoes/Icons/Mother_of_God/index.shtml
[3] «Онлайн-часовня», греческое православное Архиепископия Америки, Божественная литургия св. Иоанна Златоуста , http://www. goarch.org/en/Chapel/liturgical_texts/liturgy_hchc.asp (дата обращения 20 июля 2006 г.)
[4] Изображение с веб-сайта , http://www.iconsexplained.com/iec/00351.htm (дата обращения 20 июля 2006 г.)
[5] Алексей Лидов, «Чудотворные иконы Божией Матери», в Богородица, Представления Богородицы в византийском искусстве , под редакцией Марии Василаки (Скира Эдиторе, Милан, Италия, и Музей Бенаки, Афины, Греция, 2000), 49.
[6] Лидов, 47.
[7] Вирджиния Кимбалл, Литургические иллюминации: обнаружение принятой традиции в Восточном Ортросе праздников Богородицы , докторская диссертация, Международный институт Марианских исследований, Дейтон, Огайо, 2003.
[8 ] Иконная галерея, Греческая Православная Архиепископия Америки, http://www.goarch.org/en/resources/clipart/icondetail.asp?i=95&c=Theotokos&r=lifegivingfountain
[9] Икона Пресвятой Богородицы, частная собственность по автору.
[10] Платита Икона, апсида и иконостас, Св.Георгия, Лоуэлл, Массачусетс, http://www. saintgeorgelowell.org/photo14.html
[11] Епископ Каллистос Т. Уэр и Эдвард Ярнольд SJ, «Непорочное зачатие, поиск конвергенции», Экуменическое общество Пресвятой Девы Марии, Конгресс ESBVM, Чичестер, Англия, 1986, 11.
[12] Ware and Yarnold.
[13] Посуда и Ярнольд.
[14] Уэр и Ярнольд, 6.
[15] Каллистос Уэр, «Богородица в православной традиции», Экуменическое общество Пресвятой Девы Марии, 1997, 14.
[16] Джордж С. Габриэль, доктор философии, Мэри, Нетронутый портал (Фессалоника и Риджвуд, штат Нью-Джерси: Зефр, 2000), 68.
[17] Служение Малого Параклезиса (Ходатайственная молитва) Пресвятая Богородица , переведенная и установленная на метр Деметрием Кангеларисом и Николаем Касемеотесом (Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста, 1984), 37-38.

восточных и восточных православных церквей |

Восточные и Восточно-православные церкви

Чем отличается Восточная Православная Церковь?

Несколько человек задавали этот вопрос в разных формах:

• Кто эти православные — протестанты или католики?
• Во что они верят иначе, чем другие?
• В чем разница между православными и другими христианами?
  Позвольте мне попробовать несколько простых ответов на эти три вопроса.

Кто такие индийские православные?
Во-первых, и католики, и протестанты — это западные христианские группы. Православная церковь — это не западное христианство. Восточный по своему происхождению, он с самого начала был открыт для влияний всех культур. В первом веке христианство было преимущественно азиатско-африканской религией. Только к 4 веку Римская империя стала все более христианской. Сила христианства в ранний период была в Палестине, Сирии, Греции, Малой Азии, Египте и Ливии.Мы можем составить список самых ранних церквей — церквей первого века.

На Западе, то есть в Италии: 2 церкви — Рим и Путеолы (сегодня Поццуоли недалеко от Неаполя)
Западная Греция: 5 церквей — Никополь, Коринф, Афины, Фессалоники и Филиппы.
Восточная Греция (Малая Азия, сегодня Турция): 15 церквей — Эфес, Смирна, Пергам Фиатира, Сарды, Филадельфия, Лаодикия, Троада, Милет, Колоссы, Перга, Писидийская Антиохия, Иконий, Листра, Дерби.
Сирия и Восток: 6 церквей — Антиохия, Тарс, Эдесса, Дамаск, Тир, Сидон
Палестина: 4 церкви — Кесария, Иерусалим, Самария, Пелла
Кипр: 2 церкви — Пафос и Саламин
Египет: Александрия
Пентаполис (Северная Африка): Кирена
Индия: Малабар

Как видите, только 2 из 37 Апостольских церквей являются строго западными.Если Западная Греция и Кипр также считаются Европой, то девять Церквей находятся в Европе, а 28 — в Азии и Африке.
Православная церковь утверждает, что является истинным преемником всех этих Апостольских церквей, в том числе итальянских церквей, которые в том веке использовали греческий язык в качестве языка поклонения. Итак, Православная Церковь не является ни католической, ни протестантской. Он считает себя истинным и верным преемником древней Апостольской церкви и рассматривает Западную или Римско-католическую церковь как группу, которая откололась и отклонилась от истинной традиции христианской церкви.Протестантские церкви намного позже (в XVI веке и позже) откололись от римско-католической.
Сегодня православные живут в двух семьях — восточной православной семье, к которой принадлежит Индийская православная церковь, и византийской православной семье, которая в четыре раза больше.
У восточной православной семьи пять церквей — Индия, Армения, Сирия, Египет и Эфиопия — три в Азии и две в Африке. Общее количество участников превышает 25 миллионов.

Византийская православная семья насчитывает более 100 миллионов членов — в Греции, России, Румынии, Болгарии, Югославии, Западной Европе, Америке, Австралии и так далее.Их члены в основном славяне, греки или римляне по происхождению. Но они также считаются восточными, хотя и немного менее азиатско-африканскими.
Таким образом, Индийская Православная Церковь является строго азиатско-африканской церковью, апостольской церковью, продолжающей древнюю Западноазиатскую апостольскую церковь. Эта Церковь была основана в Индии в первом веке апостолом. Святой Фома, один из двенадцати апостолов Иисуса Христа. Это одна из 40 или около того древних Апостольских церквей мира.

Во что они верят по-другому?
Сам вопрос — западный.На Западе церковь определяется главным образом тем, во что она верит, т. Е. своими доктринами и учениями. Эта интеллектуалистическая ориентация веры не принадлежит восточной традиции.
Православные исповедуют ту же веру, что и древняя Церковь, — вера, которая позже была сформулирована в IV веке на Никейском и Константинопольском соборах.
Мы возражаем против некоторых более поздних дополнений, сделанных католиками, например, добавления слова «filioque» в латинском символе веры. Они, например, учат, что Святой Дух, одно из Трех Лиц Троицы, исходит от Отца и Сына (filioque означает «и от Сына»).Мы так не учим. Сын рожден от отца; Дух исходит от Отца. Слова «рожденный» и «исходящий» очерчивают разницу между Сыном и Духом в их отношении к Отцу. В более поздние века, особенно после V века, когда Западная Церковь откололась от азиатско-африканских причалов, она неверно истолковала слово «продолжение» как относящееся к сошествию Духа в Церковь в день Пятидесятницы. Это, конечно, исходит от Отца и Сына, но это не то, что подразумевается под «продолжением».Последнее слово обозначает вечную связь между Отцом и Духом, а не связь во времени и истории.

В вечном измерении мы не можем сказать, что Дух исходит от Отца и Сына. Следовательно, «filioque» неуместно, неверно и вводит в заблуждение.
Есть и другие доктрины и догмы, которые Римско-католическая церковь добавила к Никено-Константинопольскому Символу веры — например, догмат Непорочного зачатия, догмат Папской непогрешимости и догмат телесного принятия Пресвятой Девы Марии.Первые два неверны, а третий для православных не догмат. Мы не верим, что существует какое-то особое чудо под названием Непорочное зачатие, связанное с происхождением и рождением Пресвятой Богородицы. Мы также не считаем, что Папа или любое другое человеческое существо непогрешимо. Что касается учения о телесном вознесении Марии, Мы учим его, но не как некий центральный догмат Церкви.
Мы также не верим, что вера в правильную догму является свидетельством истинного христианина. Мы уделяем одинаковое внимание образу жизни, способу поклонения, способу дисциплинирования себя, а также способу мышления и веры.

В чем же тогда разница между Востоком и Западом?
Определить разницу в словах не так-то просто. Кажется, разница скорее в этосе, ориентации, духе, чем в догмах или вере.
Назовем некоторые из наиболее очевидных различий. Римско-католическая церковь, например, верит в универсальную организационную структуру Церкви с одним конкретным епископом, а именно епископом Рима или Папой, занимающим уникальное положение во всем мире. Мы, жители Востока, не признаем, что ни один епископ обладает универсальной юрисдикцией или властью.Значит, у православных нет папы. На самом деле у них есть епископальный синод для каждой местной или национальной церкви. Председателем Синода может быть Патриарх, Католикос, Архиепископ или даже Папа, как в случае Коптской церкви Египта. Но никакой такой Синод или его председатель не может иметь универсальную юрисдикцию над Церквями других стран. Каждая местная или национальная Церковь со своим Епископальным Синодом и Патриархом является автокефальной, т.е. у него есть собственный глава, и он не надеется, что какая-либо другая Церковь будет иметь над ним власть.

Это различие, в свою очередь, основано на более глубоком понимании того, что мы называем католической церковью. Католическая церковь — это не Римско-католическая церковь. Это вся Церковь, во всем времени и пространстве, в ее качественной и количественной полноте. Вселенская Церковь — это не Церковь католическая. К последним относятся все те, кто когда-либо жил на земле как христиане в прежние времена, т.е. Христос и апостолы, пророки, мученики, исповедники, отцы, врачи, простые верующие и так далее.Вселенская Церковь, конечно же, состоит только из ныне живущих. В Православной Церкви не было категории, называемой Вселенской Церковью. Попытка создать категорию, именуемую Константинопольской церковью «вселенская церковь», была практически отвергнута православной традицией.

Теперь в Римско-католической церкви есть нечто, называемое Вселенской церковью, и Папа является главой этой Вселенской церкви. Итак, для них полнота Церкви означает Вселенскую Церковь, которая для них является проявлением католической церкви.Из-за того, что они так думают, поместная Церковь является лишь частью Вселенской Церкви и не может быть автокефальной или иметь своего собственного главы. Согласно этой точке зрения, поместная церковь всегда бывает неполной без главы Вселенской церкви, Папы, поскольку часть никогда не бывает полной без целого. Отсюда и настаивание Второго Ватиканского Собора на том, что
«Коллегия или собрание епископов не имеет власти, если они одновременно не рассматриваются в терминах его главы, римского понтифика, преемника Петра…. Вместе со своим главой, римским понтификом, и никогда без этой главы епископальный орден является субъектом высшей и полной власти над Вселенской Церковью. Но эта власть может осуществляться только с согласия римского понтифика ». (Lumen Gentinum: 22)
Это учение восточные православные считают ересью и основано на фундаментальном непонимании отношений между поместной церковью и католической церковью. Жители Востока верят, что католическая церковь полностью проявляется в поместной церкви, где люди находятся в общении с епископами Епископального Синода.Мы не рассматриваем поместную Церковь как часть, но как проявление полноты католической церкви. Мы считаем, что ошибка в учении Римской церкви связана с ее отходом от традиций католической церкви в V веке.

Православная Церковь также не учит, что только епископ или коллегия епископов обладают властью в Церкви. Каждый крещеный христианин разделяет царскую, священническую и пророческую власть Церкви, хотя епископ обладает определенной полнотой духовной силы, которой нет у других в Церкви.Но отделенный от церкви епископ — ничто. Только в общении с Церковью. С коллегией пресвитеров и дьяконов и с людьми, с которыми он применяет свою власть. Таким образом, Православная Церковь имеет гораздо более соборную и общинную структуру.
Православная церковь никогда не развивала агрессивную или институциональную миссию, как у католиков и протестантов. Свидетельство православных тихое, основанное больше на богослужении и святой жизни любви и служения, чем на проповеди и прозелитизме.Это отсутствие агрессивности часто критикуется западными христианами как недостаток миссионерского рвения. Но мы знаем, что агрессивное западное миссионерское движение тесно связано с экономическим, культурным и колониальным экспансионизмом Запада, и мы бы предпочли не участвовать в такой агрессивной и институциональной миссии.

Поклонение Церкви является центром православного этоса, а не его миссией. Миссия естественным образом вытекает из истинного поклонения и питается им.Именно в евхаристическом богослужении Церкви православные предвкушают грядущее Царство. Присоединиться к ангелам и архангелам в поклонении Единому Истинному Богу и радоваться Его присутствию Духа через Сына — это суть православного этоса. Православные церкви, находившиеся под гнетом мусульман или коммунистов, всегда выживали из-за этой религиозной ориентации.
Запад отделяет действие от созерцания, мысли и молитвы. Для нас в евхаристическом поклонении и из него все действия, размышления, мысли и молитвы получают свое значение.

Д-р Паулос Мар Грегориос Метрполитан

Антиохийская православная церковь Св. Михаила

Православная церковь — это семья «автокефальных» (самоуправляющихся) церквей, в которой Вселенский Патриарх Константинополя занимает титульное или почетное первенство как primus inter pares (первый среди равных). Православная церковь — это не централизованная организация, возглавляемая понтификом. Единство Церкви скорее проявляется в общей вере и общении в таинствах, и никто, кроме Самого Христа, не является настоящим главой Церкви.Количество автокефальных церквей в истории менялось. Сегодня их много: Константинопольская церковь (Стамбул), Александрийская церковь (Египет), Антиохийская церковь (со штаб-квартирой в Дамаске, Сирия) и церкви Иерусалима, Россия, Сербия, Румыния, Болгария, Грузия, Кипр, Греция, Польша, Чехия и Словакия, Албания и Америка

Существуют также «автономные» церкви (сохраняющие символическую каноническую зависимость от материнского престола) на Синае, Крите, в Финляндии, Японии, Китае и Украине. Кроме того, существует также большая православная диаспора, разбросанная по всему миру и административно разделенная между различными юрисдикциями (зависимыми от вышеупомянутых автокефальных церквей). Первые девять автокефальных церквей возглавляются патриархами, остальные — архиепископами или митрополитами. Эти титулы являются строго почетными, поскольку все епископы полностью равны в силе, данной им Святым Духом.

Порядок приоритета, в котором перечислены автокефальные церкви, не отражает их фактического влияния или численного значения.Константинопольский, Александрийский и Антиохийский Патриархаты, например, представляют лишь тени своей былой славы. Тем не менее, все еще существует консенсус в отношении того, что первенство чести Константинополя, признанное древними канонами, поскольку он был столицей древней Византийской империи, должен оставаться символом и инструментом церковного единства и сотрудничества. Современные всеправославные конференции созываются вселенским патриархом Константинополя. Некоторые из автокефальных церквей де-факто являются национальными церквями, самая крупная из которых — Русская Церковь; однако нормой организации в Православной церкви является не критерий национальности, а территориальный принцип.

В более широком богословском смысле «Православие — это не просто тип чисто земной организации, которую возглавляют патриархи, епископы и священники, несущие служение в Церкви, официально именуемой« Православной ». Православие — это мистическое« Тело Христово ». , «во главе которого стоит Сам Христос (см. Еф. 1: 22-23 и Кол. 1:18, 24 и след.), и в его состав входят не только священники, но и все, кто искренне верит во Христа, вошедшие в Церковь, которую Он основал, живущие на земле и умершие в вере и благочестии.»

Великий раскол между Восточной и Западной Церковью (1054 г.) был кульминацией постепенного процесса отчуждения между Востоком и Западом, который начался в первые века христианской эры и продолжался в средние века. Лингвистические и культурные разногласия, а также политические события способствовали отчуждению. С 4 по 11 века Константинополь, центр восточного христианства, был также столицей Восточной Римской или Византийской Империи, а Рим после варварских нашествий попал под влияние Священной Римской империи Запада, политического соперника.На Западе богословие оставалось под влиянием св. Августина Гиппопотама (354–430) и постепенно утратило непосредственный контакт с богатой богословской традицией христианского Востока. В то же время Римский престол был почти полностью захвачен франками.

Теологические разногласия, вероятно, можно было бы урегулировать, если бы не существовало двух различных концепций церковной власти. Рост римского первенства, основанный на концепции апостольского происхождения Римской Церкви, которая претендовала не только на титульную, но и на юрисдикционную власть над другими церквями, было несовместимо с традиционной православной экклезиологией.Восточные христиане считали все церкви сестринскими церквями и понимали первенство римского епископа только как primus inter pares среди его братьев-епископов. Для Востока высшим авторитетом в разрешении доктринальных споров ни в коем случае не могла быть власть отдельной церкви или единственного епископа, но Вселенский совет всех сестринских церквей. Со временем Римская Церковь приняла различные неправильные учения, которые не основывались на Традиции, и, наконец, провозгласила учение Папы о непогрешимости при обучении ex cathedra.Это еще больше увеличило разрыв между христианским Востоком и Западом. Протестантские общины, отколовшиеся от Рима на протяжении веков, еще больше расходились с учением Святых Отцов и Святых Вселенских Соборов.

Из-за этих серьезных догматических разногласий Православная Церковь не находится в общении с римско-католической и протестантской общинами. Некоторые православные богословы вообще не признают церковный и спасительный характер этих западных церквей, в то время как другие признают, что Святой Дух в определенной степени действует в этих общинах, хотя они не обладают полнотой благодати и духовными дарами, как Православная Церковь.