Все о загробной жизни: Жизнь после смерти. Ученые объяснили, что происходит в загробном мире

Разное

Содержание

Жизнь после смерти. Ученые объяснили, что происходит в загробном мире

https://ria.ru/20190707/1556255929.html

Жизнь после смерти. Ученые объяснили, что происходит в загробном мире

Жизнь после смерти. Ученые объяснили, что происходит в загробном мире — РИА Новости, 07.07.2019

Жизнь после смерти. Ученые объяснили, что происходит в загробном мире

Каждый десятый, находившийся на грани смерти, рассказывает о необычных ощущениях и уверяет, что побывал в потустороннем мире. Чаще всего вспоминают о… РИА Новости, 07.07.2019

2019-07-07T08:00

2019-07-07T08:00

2019-07-07T08:02

наука

канада

бельгия

москва

открытия — риа наука

нейрофизиология

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/150843/42/1508434266_0:264:5184:3180_1920x0_80_0_0_335b354da7e45836ab8209f83b994c08.jpg

МОСКВА, 7 июл — РИА Новости, Альфия Еникеева. Каждый десятый, находившийся на грани смерти, рассказывает о необычных ощущениях и уверяет, что побывал в потустороннем мире. Чаще всего вспоминают о замедленном течении времени, выходе из тела и ярком свете в конце тоннеля. Однако ученые не считают эти свидетельства доказательством жизни после смерти. Пережитый околосмертный опыт скорее говорит о том, что после остановки сердца мозг еще какое-то время продолжает работать.Загробный опыт находит научное объяснениеВ 2017 году специалисты из Льежского университета (Бельгия) изучали письменные свидетельства 154 пациентов, переживших клиническую смерть. Практически все описывали три одинаковых ощущения: чувство покоя, полет через длинный тоннель и яркий свет, появляющийся в конце этого путешествия. Некоторые выжившие утверждали, что выходили из тела и встречали ангелов и духов.Однако порядок пережитых ощущений у большинства не совпадал. Только 20 процентов опрошенных говорили, что сначала покидали границы своего физического тела, а потом начинали двигаться по тоннелю, в конце которого видели яркий свет. По мнению авторов работы, это указывает на то, что предсмертный опыт у каждого человека свой. Возможно, ощущения и галлюцинации, с которыми сталкивается умирающий, зависят от его языка и культуры.Эти данные совпадают с результатами американских исследователей. В течение почти четырех лет они собирали истории пациентов, переживших клиническую смерть в результате сердечного приступа. Ученые опрашивали врачей и медсестер, пытавшихся вернуть этих людей к жизни.Наиболее удивительным было то, что большинство выживших почти дословно передавали разговоры медицинского персонала и довольно точно восстанавливали очередность их действий. Треть пациентов отмечали, что все происходило очень медленно, а время, казалось, приостановилось. Кроме того, американцы, находившиеся на грани жизни и смерти, как и бельгийцы, испытывали чувство умиротворенности, видели яркий свет и свое физическое тело со стороны.Все эти данные могут говорить о том, что мозг после остановки сердца продолжает еще некоторое время работать, а сознание сохраняется. Память держится до последнегоКанадские медики, заинтересовавшись воспоминаниями с того света, решили проверить гипотезу американских коллег. Они сумели снять энцефалограммы головного мозга у четырех безнадежных пациентов после того, как тех отключили от систем жизнеобеспечения. Несмотря на незначительные отличия в начале, все они становились очень похожими за полчаса до смерти и еще в течение пяти минут после нее. И это может служить объяснением, почему люди испытывают одинаковые ощущения во время клинической смерти.Более того, мозг одного из отключенных пациентов продолжал функционировать в течение десяти минут после того, как его сердце перестало биться. Данные энцефалограммы были аналогичны тем, что фиксируются у людей, пребывающих в глубоком сне. При этом тело не подавало никаких признаков жизни — не было ни пульса, ни кровяного давления, ни реакции на свет. Ученые из Университета Монреаля (Канада) смогли зафиксировать работу мозга даже после того, как энцефалограмма выдавала прямую линию — главное свидетельство гибели нервных клеток. Сначала они заметили мозговую активность над прямой линией энцефалограммы у пациента, находящегося в глубокой коме. Затем похожие колебания обнаружились и на энцефалограммах кошек, которых специально вводили в состояние обратимой комы. Неизвестные ранее колебания зарождались в гиппокампе — отделе мозга, отвечающем за память и когнитивные способности, — и передавались в кору головного мозга.Под действием гормоновПо мнению американских ученых, мозг не только не умирает вместе с сердцем, но, наоборот, начинает работать с удвоенной скоростью. Почти в 12 раз увеличивается выброс дофамина — гормона удовольствия, играющего важную роль в системе подкрепления и когнитивных процессах. Поэтому у людей может возникать чувство умиротворенности с одной стороны, а с другой — ощущение, что они очень быстро думают. Об этом, кстати, рассказывают 65 процентов тех, кто пережил клиническую смерть. Кроме того, в момент агонии в 20 раз увеличивается уровень серотонина, из-за чего в мозгу активируется множество соответствующих рецепторов. Их, в свою очередь, связывают со зрительными галлюцинациями. Выход из тела, встреча ангелов и духов, яркий свет в конце тоннеля — все это может быть результатом выброса гормона счастья. Израильские исследователи объясняют околосмертные переживания некорректной работой мозга, который испытывает недостаток кислорода из-за остановки сердца и кровотока. Ощущение, что вся жизнь пронеслась перед глазами (об этом вспоминает почти половина выживших), — скорее всего, результат активации префронтальной, медиальной височной и теменной долей головного мозга. Эти области дольше других снабжаются кровью и кислородом и отключаются последними.

https://ria.ru/20171106/1508251843.html

https://ria.ru/20190420/1552869567.html

https://ria.ru/20190630/1556065174.html

канада

бельгия

москва

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2019

РИА Новости

[email protected] ru

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/150843/42/1508434266_485:0:5093:3456_1920x0_80_0_0_127f73c53fec6377caf1c9c9803cab35.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

канада, бельгия, москва, открытия — риа наука, нейрофизиология

МОСКВА, 7 июл — РИА Новости, Альфия Еникеева. Каждый десятый, находившийся на грани смерти, рассказывает о необычных ощущениях и уверяет, что побывал в потустороннем мире. Чаще всего вспоминают о замедленном течении времени, выходе из тела и ярком свете в конце тоннеля. Однако ученые не считают эти свидетельства доказательством жизни после смерти. Пережитый околосмертный опыт скорее говорит о том, что после остановки сердца мозг еще какое-то время продолжает работать.

Загробный опыт находит научное объяснение

В 2017 году специалисты из Льежского университета (Бельгия) изучали письменные свидетельства 154 пациентов, переживших клиническую смерть. Практически все описывали три одинаковых ощущения: чувство покоя, полет через длинный тоннель и яркий свет, появляющийся в конце этого путешествия. Некоторые выжившие утверждали, что выходили из тела и встречали ангелов и духов.

Однако порядок пережитых ощущений у большинства не совпадал. Только 20 процентов опрошенных говорили, что сначала покидали границы своего физического тела, а потом начинали двигаться по тоннелю, в конце которого видели яркий свет. По мнению авторов работы, это указывает на то, что предсмертный опыт у каждого человека свой. Возможно, ощущения и галлюцинации, с которыми сталкивается умирающий, зависят от его языка и культуры.

Эти данные совпадают с результатами американских исследователей. В течение почти четырех лет они собирали истории пациентов, переживших клиническую смерть в результате сердечного приступа. Ученые опрашивали врачей и медсестер, пытавшихся вернуть этих людей к жизни.

Наиболее удивительным было то, что большинство выживших почти дословно передавали разговоры медицинского персонала и довольно точно восстанавливали очередность их действий. Треть пациентов отмечали, что все происходило очень медленно, а время, казалось, приостановилось. Кроме того, американцы, находившиеся на грани жизни и смерти, как и бельгийцы, испытывали чувство умиротворенности, видели яркий свет и свое физическое тело со стороны.

Все эти данные могут говорить о том, что мозг после остановки сердца продолжает еще некоторое время работать, а сознание сохраняется.

6 ноября 2017, 02:28НаукаУченые выяснили, что ощущают люди после смерти

Память держится до последнего

Канадские медики, заинтересовавшись воспоминаниями с того света, решили проверить гипотезу американских коллег. Они сумели снять энцефалограммы головного мозга у четырех безнадежных пациентов после того, как тех отключили от систем жизнеобеспечения. Несмотря на незначительные отличия в начале, все они становились очень похожими за полчаса до смерти и еще в течение пяти минут после нее. И это может служить объяснением, почему люди испытывают одинаковые ощущения во время клинической смерти.

Более того, мозг одного из отключенных пациентов продолжал функционировать в течение десяти минут после того, как его сердце перестало биться. Данные энцефалограммы были аналогичны тем, что фиксируются у людей, пребывающих в глубоком сне. При этом тело не подавало никаких признаков жизни — не было ни пульса, ни кровяного давления, ни реакции на свет.

Ученые из Университета Монреаля (Канада) смогли зафиксировать работу мозга даже после того, как энцефалограмма выдавала прямую линию — главное свидетельство гибели нервных клеток. Сначала они заметили мозговую активность над прямой линией энцефалограммы у пациента, находящегося в глубокой коме. Затем похожие колебания обнаружились и на энцефалограммах кошек, которых специально вводили в состояние обратимой комы. Неизвестные ранее колебания зарождались в гиппокампе — отделе мозга, отвечающем за память и когнитивные способности, — и передавались в кору головного мозга.20 апреля 2019, 08:00Религия»Помрачнел от увиденного». С чем сталкивается человек сразу после смерти

Под действием гормонов

По мнению американских ученых, мозг не только не умирает вместе с сердцем, но, наоборот, начинает работать с удвоенной скоростью. Почти в 12 раз увеличивается выброс дофамина — гормона удовольствия, играющего важную роль в системе подкрепления и когнитивных процессах. Поэтому у людей может возникать чувство умиротворенности с одной стороны, а с другой — ощущение, что они очень быстро думают. Об этом, кстати, рассказывают 65 процентов тех, кто пережил клиническую смерть. Кроме того, в момент агонии в 20 раз увеличивается уровень серотонина, из-за чего в мозгу активируется множество соответствующих рецепторов. Их, в свою очередь, связывают со зрительными галлюцинациями. Выход из тела, встреча ангелов и духов, яркий свет в конце тоннеля — все это может быть результатом выброса гормона счастья. Израильские исследователи объясняют околосмертные переживания некорректной работой мозга, который испытывает недостаток кислорода из-за остановки сердца и кровотока. Ощущение, что вся жизнь пронеслась перед глазами (об этом вспоминает почти половина выживших), — скорее всего, результат активации префронтальной, медиальной височной и теменной долей головного мозга. Эти области дольше других снабжаются кровью и кислородом и отключаются последними.

30 июня 2019, 20:43

Ученые рассказали о предсмертных переживаниях

Ученые нашли доказательства жизни после смерти — РБК

Ученые дали утвердительный ответ на вопрос, существует ли жизнь после смерти. Доктор Стюарт Хамерофф из Аризонского университета рассказал о научной теории, которая подтверждает существование и загробной жизни, и бессмертной души.

Фото: РБК

Американский анестезиолог заявил об этом в эфире телеканала Science, в программе «Сквозь тоннель в пространстве». По его словам, человеческие души созданы из некоего материала, «гораздо более фундаментального, чем нейроны, из самой ткани Вселенной».

«Думаю, что сознание всегда существовало во Вселенной. Возможно, со времен Большого взрыва», — говорит профессор. По его словам, когда человек умирает и тело разрушается, то квантовая информация, содержащаяся в микротрубочках (белковые внутриклеточные структуры), не уничтожается, а распространяется в космосе.

С.Хамерофф считает, что именно поэтому люди в состоянии клинической смерти испытывают околосмертные переживания: например, видят яркий свет или ощущают, что летят по какому-то туннелю. Когда врачи возвращают их к жизни, эта квантовая информация, побывшая в космосе, вновь возвращается в тело, поэтому человек и помнит этот необычный опыт.

Некоторые коллеги С.Хамероффа критикуют его теорию, но ученый отмечает, что они до сих пор не смогли опровергнуть ее.

Что будет, если мы узнаем, что загробная жизнь существует

  • Сэм Адамс
  • BBC Culture

Автор фото, Sundance Institute

В новом фильме «Открытие» сообщение о том, что жизнь после смерти существует, приводит к массовым самоубийствам. Обозреватель BBC Culture считает идею картины отличной, но насколько хороша ее реализация?

Самый важный вопрос в качественной научной фантастике — это не «Что, если?», а «Что потом?»

Неудивительно, что внимание к «Открытию» Чарли Макдауэлла на кинофестивале «Сандэнс» прежде всего привлекла его главная идея: что, если бы мы знали, что загробная жизнь существует?

Впрочем, именно подход режиссера к реализации этой идеи и то, как, по его мнению, она сможет — или не сможет — изменить мир, ставят под вопрос успех «Открытия» у зрителя.

«Открытие», сценарий к которому он написал совместно с Джастином Ладером (как и к своему дебютному фильму «Возлюбленные»), начинается с шокирующего, но при этом оригинального вступления.

Томас Харбор (Роберт Редфорд), ученый, доказавший существование определенной формы жизни после смерти, рассказывает о своем открытии ведущей телевизионной программы (жаль, что Мэри Стинберген досталась такая небольшая роль).

Интервью внезапно прерывается — один из телевизионщиков, услышав, что сказал ученый, вышибает себе мозги.

В отличие от двух прошлогодних фильмов «Сандэнса», посвященных самоубийству флоридской ведущей новостей Кристин Чаббак, совершенному в прямом эфире, поступок телевизионщика в «Открытии» — это не протест, а скорее предложение: если другой мир существует, он не может быть хуже этого, так почему бы не попасть туда как можно скорее?

Какое-то время спустя Томас Харбор уходит в подполье, количество суицидов неуклонно растет, миллионы людей по всему миру кончают с собой, чтобы узнать, что будет дальше.

Его сын Уилл (Джейсон Сигел), невролог, едет к отцу, чтобы высказать тому всё, что он думает по поводу происходящего, но по пути на остров, где прячется Томас, встречает Ислу (Руни Мара).

Эта угрюмая крашеная блондинка становится одновременно и его антагонистом, и сообщницей, провоцируя его и помогая ему в его поиске истины или хотя бы собственной правды.

Вопрос о существовании загробной жизни носит как эпистемологический, познавательный, так и метафизический, выходящий за пределы опыта, характер — хоть и не все, но значительная часть верующих уже давно имеют все необходимые для себя доказательства.

Казалось бы, открытие Харбора достаточно убедительно для того, чтобы снять все вопросы. Но, как заявляет его сын, «доказательство не должно быть неоспоримым, оно должно быть окончательным» (от того, покажется ли вам это утверждение глубоким или, наоборот, поверхностным, во многом будет зависеть ваше впечатление от фильма).

В «Открытии» группа одетых в комбинезоны сторонников с остекленевшим взглядом, которыми Томас Харбор окружил себя, больше похожа на ячейку зарождающегося культа, чем на собрание выдающихся умов, отказавшихся от примитивных суеверий в пользу фактов.

С нуля

Один из самых удачных ходов Макдауэлла в «Открытии» — это выбор Роберта Редфорда на роль Харбора.

Редфорд выступает в качестве доморощенного технологического пророка, чье равнодушие к последствиям опубликования результатов собственного исследования произрастает из его чудовищного идеализма.

Его сын Уилл считает, что отец втайне смеется над театральностью своего псевдокульта, но воспринимает его как необходимое зло, как способ держать своих последователей под контролем — и, возможно, помочь им выжить.

Но Харбор знает, что по правилам игры он становится фактическим лидером этого культа, а не нейтральным распространителем объективных истин.

Автор фото, iStock

Подпись к фото,

Многие верующие люди не нуждаются в доказательствах существования жизни после смерти

Кажется странным, что фильм, в котором так много внимания уделяется вопросу жизни после смерти, практически не содержит отсылок к тысячелетней истории религиозных и философских трудов на эту тему.

Создается впечатление, что Харбор и его последователи отрезали себя не только от мира, но и от его истории, начали с чистого листа и построили с нуля совершенно новую систему верований.

Во многом «Открытие» — это своего рода более удачная версия фильмов Брита Марлинга и Зала Батмаглиджа, главный недостаток которых заключался в манере раскрытия сюжета.

Однако сцены с участниками культа кажутся недоработанными в сравнении с фильмом «Звук моего голоса», в котором присутствует определенная недосказанность. В «Открытии» же одержимость героев и ее связь с их прошлым объясняется более буквально и конкретно.

Райли Кио кажется особенно неубедительным в роли самого неприкаянного из последователей Томаса, а герой Джесси Племонса — второй, менее конфликтный сын Томаса — по-видимому, был нужен только для того, чтобы оживить сюжет, а не развить идею фильма.

Как и в фильме «Возлюбленные», наиболее заслуживающие обсуждения моменты «Открытия» возникают в его неожиданном финале, но мы не станем окончательно портить вам удовольствие от будущего просмотра.

Скажем лишь, что Томас продолжает свои исследования, в то время как Уилл и Исла ведут собственное расследование, а фильм переключается с одной концепции загробной жизни на другую.

Тем не менее кажется, что концовка — это скорее сентиментальное, чем концептуальное завершение.

В своем втором художественном фильме Макдауэлл взял на себя многое, но не всё ему удалось успешно реализовать.

Очень уместно в этой роли смотрится Редфорд, идейный вдохновитель «Сандэнса», этого фестиваля независимого кино, чья идеология все еще сильна, хотя авторитет мероприятия постоянно ставят под сомнение.

Сам термин «независимое кино» уже не поддается определению, единственное, что его отличает — это (частичное) отсутствие коммерческих компромиссов.

Сам путь Макдауэлла — от режиссера дебютного провокационного фильма об отношениях двух людей до более масштабного и глобального «Открытия» — ставит вопрос о том, что в современном контексте вообще понимается под таким жанром кино, как инди.

Это особенно актуально в свете того, что большинство зрителей увидят эту картину на сервисе Netflix, который приобрел ее еще до начала фестиваля, хотя показ в кинотеатрах, путь и небольшой, все же запланирован.

Просмотр на малом экране вряд ли пойдет на пользу кинофильму, снятому в конкретном, холодном стиле, напоминающем Кубрика и «Взлетную полосу» Криса Маркера.

Как и «Прибытие» Дени Вильнёва, «Открытие» — это фильм, посвященный идее. Пусть его бюджет слишком мал, чтобы создать такую же яркую картинку, как в «Прибытии», но он очень емко запечатлевает те масштабные последствия, к которым приводят откровения Томаса Харбора.

Чего стоит хотя бы сцена, когда Уилл плывет на пароме на остров к отцу: мы видим цифровой дисплей, где показано стремительно растущее число суицидов рядом с хэштегом «#откройжизнь».

Замысел авторов «Открытия» был более масштабным, чем это кажется на первый взгляд, и пусть их затея не совсем удалась, она достаточно хороша, чтобы компенсировать часть имеющихся недостатков фильма.

Оценка критика — три звезды из пяти.

Пережившая клиническую смерть женщина рассказала о загробной жизни: Люди: Из жизни: Lenta.

ru

Пожелавшая остаться неизвестной женщина рассказала об ощущениях во время клинической смерти после автокатастрофы. Об этом сообщает издание Express.

Женщина по имени Фэйтс (Faith) попала в аварию в Ираке. После того как пострадавшая очнулась в больнице через несколько дней, она рассказала, что во время клинической смерти испытала непостижимое чувство.

Фэйтс заявила, что видела свое безжизненное тело и обломки автомобиля, после чего отправилась, как она считает, в рай. Она написала о своих ощущениях в Фонд исследования посмертного опыта: «Я смотрела на все сверху. Я видела свое тело, покрытое кровью, и людей, которые пытались извлечь его из машины».

Материалы по теме:

«Все, о чем я пишу, невозможно описать словами. Я была окружена ярким светом. Это было такое спокойное, теплое чувство, которое живущие на земле люди просто не могут представить. Это был такой красивый цвет, как цвета радуги, но гораздо ярче. Меня окружал пейзаж с зелеными холмами», — рассказала Фэйтс. Она отметила, что слышала спокойную музыку, которая не была похожа ни на что из слышанного ею ранее.

Некоторые исследователи считают, что подобные видения — научно объяснимый феномен, который не является свидетельством загробной жизни. Доктор Сэм Парниа (Sam Parnia) из медицинской школы Лэнгон в Нью-Йорке, США, объяснил: «Люди описывают ощущение яркого, теплого, приветливого света, который тянет их к себе. Они описывают чувство встречи с умершими родственниками. Они часто говорят, что не хотели возвращаться назад, этот свет притягивает их как магнит».

По словам Парниа, многие описывают ощущение, как будто они отделяются от своего тела и наблюдают за врачами и медсестрами, которые работают над их телом, со стороны. По мнению ученого, этой реакции есть научное объяснение: мозг сканирует сам себя в качестве техники выживания.

Нейробиолог Кристоф Кох (Christof Koch), президент и главный ученый Института исследования мозга Аллена, также склонен объяснять посмертные переживания естественными механизмами работы мозга, а не сверхъестественными причинами. «Смерть происходит в результате необратимой потери функций мозга. Когда мозгу не хватает притока крови (ишемия) и кислорода (аноксия), пациент теряет сознание, а его или ее электроэнцефалограмма становится ровной», — сказал Кох.

Истории без цензуры и запретов — в «Ленте дна» в Telegram

Существует ли жизнь после смерти — 05.02.2020 | Strategy2050.kz

Шон Кэрролл, космолог и профессор физики в Калифорнийском технологическом институте, считает, что он положил начало дискуссии о загробной жизни после тщательного изучения законов физики.


Доктор Кэрролл настаивает на том, что «законы физики, лежащие в основе повседневной жизни, полностью поняты» и все вокруг происходит в пределах возможного.


Он также отметил, что для загробной жизни сознание должно быть чем-то полностью отделенным от нашего физического тела, а это не так. По его мнению, сознание на самом базовом уровне — это серия атомов и электронов, которые по сути дают нам разум, а законы Вселенной не позволяют этим частицам действовать после физической смерти тела.


«Некоторые утверждают, что некоторая форма сознания сохраняется после того, как наши тела умирают и распадаются на составляющие их атомы. Но эти утверждения ничто, так как вступают в противоречие с законами физики, которые лежат в основе повседневной жизни, полностью понятны и абсолютно никак не регламентируют способы сохранения информации в мозгу человека после его смерти», — поясняет ученый.


В качестве доказательства доктор Кэрролл указывает на квантовую теорию поля (QFT). Проще говоря, QFT — это убеждение, что для каждого типа частиц существует одно поле.


Например, все фотоны во Вселенной находятся на одном уровне, и у всех электронов тоже есть свое поле, и для каждого другого типа частиц тоже. Доктор Кэрролл объясняет, что если жизнь после смерти продолжится в каком-то качестве, то испытания квантового поля выявили бы «частицы духа» и «силы духа».


Вот что ученый пишет в своей новой статье для в журнала Scientific American: «Если на самом деле это не что иное, как атомы и известные силы, у души явно нет возможности пережить смерть. Чтобы верить в жизнь после смерти, мягко говоря, требуется физика за пределами Стандартной модели. Самое главное, нам нужен какой-то способ, чтобы эта «новая физика» взаимодействовала с атомами, которые у нас есть».


«В пределах QFT не может быть новой коллекции «духовных частиц» и «духовных сил», которые взаимодействуют с нашими обычными атомами, потому что мы бы обнаружили их в рамках существующих экспериментов», — добавляет ученый.


Доктор Кэррол уверен, что как только это признают все ученые, они действительно смогут начать понимать принцип работы человеческого разума.

 


«Нет причин быть агностиком в отношении идей, которые совершенно несовместимы со всем, что мы знаем о современной науке. Как только мы преодолеем любое нежелание столкнуться с реальностью в этом вопросе, мы можем перейти к гораздо более интересным вопросам о том, как на самом деле устроены люди и их сознание», — заключил Кэррол.

Загробная жизнь — это… Что такое Загробная жизнь?

Жизнь после смерти или загробная жизнь — представление о возможности продолжения сознательной жизни человека после смерти. В большинстве случаев подобные представления связаны с верой в бессмертие души.

Представления о загробной жизни существуют как в различных религиях, так и в менее значимых течениях. Среди основных представлений:

  • воскресение мёртвых — согласно нему люди будут воскрешены после своей смерти;
  • реинкарнация — согласно нему душа человека возвращается в мир снова и снова в новых воплощениях;
  • посмертное воздаяние — согласно нему после смерти жизни душа человека попадает в ад или в рай в зависимости от земной жизни человека.

Наука в настоящее время не может подтвердить или опровергнуть факт существования загробной жизни. По её представлениям, после остановки сердца наступает так называемая клиническая смерть, состояние которой длится 7-10 минут, из которого человека иногда ещё можно вывести при реанимации. Если оживления не произошло, то наступает биологическая смерть, когда в головном мозге уже происходят необратимые разрушения.

Ссылки

Самые достоверные и логичные сведения о жизни после смерти:

Откровения Фредерика Майерса.

<…>Высокообразованный человек, профессор Кембриджа, одного из ведущих университетов мира, он специализировался в античной классике и был прежде всего известен как автор ряда глубоких эссе о поэтах Древнего Рима до того, как нашел свое призвание в парапсихологических исследованиях. Майерс был прекрасно знаком с достижениями физики и других естественных наук, которые привели к открытиям Энштейна, так же как и с основными достижениями современной психологии, вплоть до Фрейда и включая его работы.

Майерс приступил к своим исследованиям исполненный глубокого скепсиса. Он и его сотрудники были известны как не признающие ни святынь, ни пощады к шарлатанам, готовые разоблачить любое мошенничество, откуда бы оно ни исходило. Их требования к доказательности материала были настолько суровы, что кое-кто горько называл исследовательскую группу Майерса «обществом по уничтожению доказательств». Только под неослабевающим давлением всевозрастающего числа доказательств Майерс наконец пришел к убеждению, что выживание человеческой личности после смерти является фактом. После этого он видел свою главную задачу уже не в установлении истины – это было сделано, — а в доведении ее до сознания большинства людей на том языке, который их ум, напрочь свыкшийся с догмами физической науки, мог бы понять.

Никто другой не был так основательно знаком со сложностями и тонкостями научного исследования проблемы выживания человека после смерти, как Майерс. Никто не знал так хорошо, как он, всех законных оснований для научного скептицизма. Все мы начиная с детского сада впитываем догмы науки, описывающей и объясняющей физический мир, и, чтобы заставить нас во что-то поверить, необходимо, чтобы новые идеи излагались на привычном нам языке. Скорее именно это обстоятельство, больше, чем их уникальность, придает свидетельствам Майерса особую ценность. Он говорит с нами «на нашем языке».

Ко времени смерти Майерса в 1901 году два уже упомянутых больших препятствия все еще стояли на пути всеобщего признания факта выживания личности человека после физической смерти. Одно из них – гипотеза о том, что все это в действительности объясняется телепатическим обменом информацией между живущими среди нас людьми. Как только было установлено, что телепатия – это реальное и воспроизводимое, не единичное явление, все сообщения, претендующие на связь с потусторонним миром, сразу же поспешили объяснить сознательной или несознательной фабрикацией медиума, получавшего телепатически информацию от живущих на земле. Майерс признавал если не правдоподобность, то законность этого возражения. Он постоянно искал такие доказательства, подкрепленные демонстрацией, которые могли бы начисто исключить любую возможность физического существования источника исследуемой информации. После своей «смерти» он блестяще решил эту задачу в своих знаменитых перекрестных сообщениях. Вторая главная трудность заключалась в отсутствии какой-либо общепринятой теоретической базы, на которую материалистически ориентированный ученый мог бы построить структурную концепцию продолжающейся и развивающейся жизни за смертью. Майерс справился и с этой задачей, демонстрируя мысленную энергию и мысленные формы, оперируя уже знакомым психологам языком.

<…>Майерс, в результате своего двадцатилетнего «потустороннего» опыта и наблюдений, пришел к выводу, что жизнь после смерти разделяется на семь главных стадий, каждая из которых имеет свою вступительную фазу, период развития и период подготовки к переходу в следующую, более высокую стадию. Первая стадия – это, конечно, плоскость нашего земного бытия. Вторая – это состояние личности сразу же после смерти. Майерс называет ее по-разному: «жизнь сразу же после смерти», «переходная плоскость» и «Гадес». Пребывание в этой плоскости бытия длится недолго и завершается переходом в более стабильный мир, который Майерс называет «плоскость иллюзий», «непосредственный, или следующий, мир после смерти».

Затем следует четвертая стадия неописуемо привлекательного бытия, называемая им «плоскость цвета», или «Мир Эйдоса». Высокоразвитые души теперь могут прогрессивно восходить к «плоскости пламени», или «Миру Гелиоса», пятой стадии бытия. Завершающие ступени – шестая и седьмая стадии – «плоскость света» и «Вневременье» – сферы настолько высокой духовной природы и настолько близкие к истоку и сущности созидания, что для их описания еще не существует словаря того опыта, который мог бы здесь помочь; поэтому все это трудно передать доступным для понимания языком тем, кто живет нашей земной жизнью. Если прибегнуть к грубой аналогии, ситуация здесь оказывается куда более сложной, чем если бы врач попытался объяснить действие эндокринных желез маленькому ребенку, которому он их лечит.

Это наступательное движение в жизни после смерти Майерс иллюстрирует фактическими примерами. Но прежде чем следовать дальше за Майерсом, предварим его дальнейшие сообщения еще одним разъяснением – на этот раз понятием о реинкарнации (перевоплощении). Во время научной деятельности Майерса на земле и ее продолжения в потустороннем мире теория реинкарнации не имела широкого доверия на Западе среди исследователей в области психологии, парапсихологии и психиатрии. В наши дни, особенно в свете последних исследований профессора психологии Вирджинского университета Яна Стивенсона, возможность реинкарнации рассматривается более серьезно. И здесь, как и в отношении теории эволюции сознания, Майерс оказался намного впереди своего времени.

Первым среди фактических примеров, о которых сообщает нам Майерс, мы можем рассмотреть случай с Уолтером. Уолтер был одним из четырех сыновей в семействе среднего достатка. Семья имела возможность жить обеспеченно и с комфортом благодаря отцу, хотя дело, которым он занимался, было неинтересным. Это была семья, «сконцентрированная» на самой себе. Мать играла доминирующую роль и видела смысл своей жизни в детях, которыми она очень гордилась. Семья отличалась чопорностью, гордостью и отчужденностью от окружающих, считая себя выше обычного люда и принимая лишь минимальное участие в жизни за пределами семейного круга.

Уолтер был особенно любим родителями. Он наконец женился, но брак его оказался непрочным. Уолтер, привыкший к неумеренным восхвалениям со стороны матери, не мог приспособиться к присутствию женщины, которая оценивала его более реалистически. Следствием этого были серьезные ссоры и развод. Уолтер вернулся в свой дом к матери и посвятил весь избыток энергии наживанию денег. Искусный биржевой игрок, он добился большого успеха и сумел нажить состояние. После смерти родителей он перебрался в дорогой и фешенебельный городской клуб, где и провел остаток своих дней, наслаждаясь низкопоклонством, которое в земной жизни всегда окружает тех, у кого много денег. В конце концов Уолтер умер и вступил во вторую стадию бытия – переходную плоскость, или Гадес.

Когда ребенок из состояния эмбрионального сознания переходит на уровень земного разума и осознанности, он много спит, дремлет и отдыхает, в то время как за ним ухаживают люди, более привычные к земным условиям бытия, которые он едва лишь смутно осознает. То же самое, говорит Майерс, происходит с личностью по ее вступлении в Гадес, или во вторую стадию, в жизнь за смертью. Фольклорная традиция утверждает, что в сознании людей непосредственно перед их смертью проносится вспышкой воспоминание о всей их прежней жизни. Если это правда, то это и есть обрисованная Майерсом переходная плоскость, или Гадес. В течение этого периода Уолтер, когда он спал, пребывал в состоянии покоя и полусонного забытья, и в его сознании разворачивались и проплывали картины его прошлой жизни. Вероятно, это состояние древняя традиция и называет «адом». «Адским» оно будет или «не адским» – это зависит, конечно, от того, что содержится в памяти данной личности. Если ее память хранит много злого, если в ее жизни было много вселяющего ужас, все это будет теперь плыть и плыть перед взором вместе с более отрадными событиями ее земной жизни. Майерс называет этот промежуток «путешествием вниз по длинной галерее».

Во время этого сонного путешествия по тропе памяти Уолтер вновь открыл для себя свою прежнюю привязанность к матери и ту уютную, восхитительную атмосферу любовной опеки, которой она его окружала. Когда силы его окрепли и воображение стало более развитым, он нашел в себе способности воссоздать идеализированное подобие своего старого дома, быта, старого родного городка и – вместе с по-прежнему тянущейся к нему душой матери – смог зажить счастливо в положении, которое он считал идеальным.

На третьей стадии бытия – плоскости иллюзий, или в непосредственном мире после смерти, материалы настолько податливы, что им можно придавать любую форму прямым воздействием воображения. Их не надо в отличие от «упрямых» земных материалов пропускать через руки конструкторов, чертежников и рабочих. У Уолтера теперь не было никаких проблем, кроме избытка свободного времени. А поскольку он всегда любил биржевую игру, скупать и продавать акции, он стал искать себе партнеров, которые были бы не прочь вступить вместе с ним в игру, и, конечно, нашел таких.

Как и на земле, он добился успеха и снова стал обладателем больших денег. Однако здесь богатство не принесло ему такого же восхищения окружающих и той же власти, как на земле. Все, что потребуется здесь, можно создавать непосредственно силой своего воображения. Все это породило в Уолтере чувство разочарования и беспокойства. Это чувство еще больше усилилось, когда он стал отдавать себе отчет, что любовь к нему матери – это собственническая любовь ребенка. Она была мать-ребенок, забавляющаяся со своим малюткой: маленькая девочка играла со своей куклой.

И отец не так восхищался сыном, как прежде. Он был из тех, кто понимает бесполезность денег там, где они не нужны. Так постепенно Уолтер вынужден был понять, что в духовном отношении он не много значит. Пренебрежительное отношение отца и удушливая навязчивость матери приводят Уолтера в бессильную ярость. Он чувствует, что ему надо выбираться из этого состояния. Вопрос только, куда ему деваться. Его тянет к былым дням захватывающей игры на бирже, туда, где на него смотрели с восхищением. Он ощутил то, что здесь называется «тягой земли, тягой к рождению». Он вернулся во вторую стадию бытия и снова пересмотрел свое прошлое. Там он принял решение возвратиться на первую ступень, в сферу земной жизни. Ему, как только будут найдены подходящие в этом случае родители, предстоит снова родиться на свет ребенком и разобраться в том, что он сможет получить из дальнейшего земного опыта.

У Уолтера был брат, по имени Мартин; он был убит на войне задолго до смерти Уолтера. Была и сестра Мери, умершая в молодом возрасте. У Мери и Мартина кругозор был гораздо шире, чем у Уолтера и родителей. Благодаря тому что оба сумели иначе вести свою жизнь на земле, они смогли выйти за пределы узкого круга интересов семьи, в них пробудилось чувство любви к людям и своей общности со всем человечеством.

Они также после пребывания во второй стадии бытия вернулись в созданное воображением окружение их старого родного города и радовались воссоединению со своей семьей. Но они были на этом уровне бытия не долго. Они быстро увидели всю ограниченность домашнего хозяйства и бизнеса, как бы это приятно ни выглядело и ни идеализировалось. Они тянулись не к возвращению на землю, а к жизни на более высоком уровне сознания, в совершенно новых измерениях. Таким образом, они перешли в бытие в плоскости цвета, или Эйдосе.

В конце концов, расставшись со всеми детьми, и отец с матерью стали задумываться над переоценкой своего существования в обстановке старого родного городка. Мать, ощущавшая тягу к земле из-за своей привязанности к Уолтеру, вернется в будущем в земную жизнь новорожденным ребенком. Там, живя жизнью более осознанной и щедрой, она восполнит тот ущерб, который прежде нанесла своей собственнической одержимостью. Отец колебался, не имея желания возвращаться на землю. Наконец, со скрытой помощью Мартина из сферы «Эйдоса» он был выведен на путь, ведущий к более высокому уровню сознания.

Не все на третьей ступени бытия, говорит Майерс, отдает таким «домоседством», как в случае с описанной семьей. Особый интерес может представить тенденция создавать взамен семейных структур группы, объединенные общими интересами и занятиями: искусством, религией, ремеслом, вообще едва ли не любого рода деятельностью. Поскольку общение друг с другом здесь осуществляется непосредственно телепатически, то не существует и никаких языковых барьеров. А поскольку все увлеченные люди никогда не бывали в плену у своего времени, в плену вкусов и представлений своего столетия, то и былая принадлежность общающихся к разным эпохам не имеет большого значения. Таким образом, здесь вполне возможно, чтобы личность оказалась в такой группе, в которую входят представители разных веков и народов.

Но хотя личность может задерживаться на третьей стадии бытия на время жизни целых поколений, выбор в конце концов должен быть сделан ею здесь: личность либо возвращается на землю, либо поднимается на четвертую ступень бытия. Перед тем, однако, как покинуть эту сферу жизни, наиболее деятельные души имеют возможность познакомиться с одним из величайших чудес этого уровня сознания – совершить путешествие по тому или иному разделу «Великой Памяти». Подобно тому как любой из нас может пойти в фильмотеку и посмотреть хронику важных событий, происходивших в мире и заснятых на фотопленку со времени изобретения камеры, так и на третьей ступени бытия можно увидеть в «оригинале» любые выбранные по желанию события с самого начала существования человека. Все, что когда-либо происходило на земле, сохраняется в космической памяти.

Не могу удержаться и хочу добавить, что в Тибете это называется «Хроники Акаши», и к ним могут обращаться и живущие на земле люди. В частности Ванга брала информацию об уже минувших событиях оттуда, и Эдгар Кейси, и Лобсанг Рампа рассказывающие о событиях давно минувших дней пользовались «Великой Памятью». В тибетских монастырях обучают выходу в астрал и обращению к «Хроникам Акаши», для тибетских лам, имеющих высокий духовный потенциал, это обыденный прием, помогающий сверять истину с тем, что написано в книгах.

«Я достигал только Эйдоса, четвертого уровня, — писал Майерс рукой мисс Камминс, — … так что мои знания неизбежно ограничены». Здесь, так же как и в земной жизни, он видит себя «исследователем» действительной природы человека, Вселенной и отношений между ними. Его ясная и сознательная цель – проникнуть как можно глубже в раскрывающиеся перед ним тайны бытия, а затем послать в земную жизнь сообщения о новых открытиях «коллективному разуму человечества». Шаг за шагом он ведет нас за собой и показывает, как совершается космический процесс. Человеческая личность, неуклонно идущая к новым горизонтам восприятия и понимания, с каждым шагом вперед будет все шире и глубже осознавать и осваивать просторы творящей Вселенной.

Складывается впечатление, что цель Создателя – «принять в дело» в качестве своего рода «младших партнеров» как можно больше способных быть ими. Как только пережитый земной опыт будет в полной мере постигнут и усвоен личностью – либо в одной жизни, либо после повторных возвращений в первую сферу бытия, либо в результате обмена постигнутым с другими душами на третьем уровне бытия, — кандидат может последовать далее, в сферы бытия, не досягаемые для земного разума. «Если вы становитесь душой интеллектуально и этически развитой, — пишет Майерс, — вы захотите идти вверх, захотите подняться по лестнице сознания. В большинстве случаев тяга к физическому существованию и возвращению на землю выгорает дотла».

Во всех своих экскурсиях Майерс подчеркивает, что то, о чем он рассказывает, есть действительный опыт существования человеческой личности в других формах бытия, а не простое теоретизирование на этот счет. «Здесь, в четвертой сфере бытия, следует освободиться от всех застывших интеллектуальных структур и догм, будь они научными, религиозными или философскими». Майерс так настаивает на этом положении, что дает такое дополнительное название четвертой плоскости бытия – «разрушение образа». Находясь теперь в плоскости цвета, Майерс с трудом пытается подобрать слова из нашего земного языка, чтобы описать, что он испытывает: «Человек не может вообразить или представить себе новый звук, новый цвет или такое ощущение, которое ему никогда еще не приходилось испытывать. Он не может составить себе какое-либо представление о бесконечном разнообразии звуков, цветов и ощущений, которые мы узнаем здесь, в четвертой сфере жизни».

И тем не менее он сообщает нам о некоторых ее свойствах. Потребности физического тела и представления в земных формах благодаря своему долгому воздействию еще сохраняются в памяти личности, но уже отодвинуты далеко назад. Новый интеллект и дух с более высоким энергетическим потенциалом получают гораздо больше простора и свободы в своей деятельности. Эта новая энергия требует и нового тела, она его и создает. Это тело смутно напоминает его прежнюю земную форму, оно – лучезарное и красивое и лучше подходит для своего нового назначения.

Майерс продолжает: «Здесь растут цветы, но неизвестных вам форм и изысканных тонов, излучающие свет. Такого цвета и света нет ни в одной земной гамме. Мы выражаем свои представления о них телепатически, а не словесно. Слова здесь для нас устарели. Душа на этом уровне сознания должна бороться и трудиться, знать печаль, но не земную печаль. Знать экстаз, но не земной экстаз. Разум находит для себя более непосредственное выражение: мы можем слышать мысли других душ. Опыт четвертой стадии бытия ведет душу к границам сверхземного региона».

На этой плоскости, говорит Майерс, все невообразимо более интенсивно, заряжено более высокой энергией. Сознание здесь беспрерывно, сон более не нужен. Опыт, получаемый здесь личностью, «неописуемо» более интенсивен. Здесь существуют не только любовь, истина и красота, но также и враждебность, ненависть и гнев. «Враждебная личность мощным направленным излучением мысли может частично разрушить или повредить ваше тело, созданное из света и цвета. Необходимо научиться посылать встречные защитные лучи. Если на земле у вас был враг, мужчина или женщина, и вы ненавидели друг друга, то старая эмоциональная память просыпается и здесь при встрече. Любовь и ненависть неизбежно влекут вас и здесь друг к другу, и это принимает те формы, которые вы сами определяете».

Основная работа души в этой сфере бытия – дальнейшее понимание того, каким образом разум контролирует энергию и жизненную силу, из которых возникают все внешние проявления бытия. Здесь личность свободна от тяжелых механических земных ограничений. «Стоит мне только сконцентрировать мысль на какое-то мгновение, — говорит Майерс, — и я могу создать некое подобие себя, послать это подобие себя через огромные расстояния нашего мира к другу, то есть к тому, кто как бы настроен со мной на одну волну. Через мгновение и я появлюсь перед этим моим другом, хотя сам продолжаю находиться далеко от него. Мой «двойник» разговаривает с другом – не забывайте, говорит мысленно, обходясь без слов. Однако все это время я контролирую все его действия, находясь на огромном расстоянии от него. Как только беседа завершается, я перестаю питать энергией собственной мысли этот свой образ, и он исчезает».

Поскольку Майерс в то время, когда он посылал свои сообщения, выше четвертого уровня бытия не восходил, его рассказы о более высоких сферах сознания менее подробны и более умозрительны. Но, кажется, он почерпнул достаточно много из существующих в его сфере представлений об уровнях высшего порядка, чтобы с некоторой уверенностью обрисовать в общих чертах дальнейшее восхождение.

Для перехода с каждой ступени на более высокую необходим новый опыт смерти и новое рождение. Предполагается, что на четвертом уровне бытия напряженно приобретаемый опыт «глубокого отчаяния и непостижимого блаженства» выжигает в человеческой душе последние остатки стесняющей ее мелочности и земной суеты, полностью и окончательно освобождает душу от власти Земли. Дух человека теперь способен к испытанию космических пространств за пределами нашей планеты. На пятой ступени бытия личность обладает телом из пламени, это позволяет ей путешествовать по звездным мирам, не опасаясь ни любых температур, ни стихийных космических сил, и возвращаться с новыми знаниями о дальних пределах Вселенной.

Шестая плоскость – это плоскость света. Личности здесь – зрелые души, прошедшие осознанно весь предшествующий путь и достигшие понимания всех аспектов созданной Вселенной. Майерс называет этот уровень бытия также «плоскостью Белого Света» и дает ей еще дополнительное название – «Чистый разум». Души, существующие в этой плоскости бытия, он описывает следующим образом:

«Они несут с собой мудрость форм, неисчислимые тайны мудрости, приобретенные через самоограничение, снятые как урожай бесчисленных лет в мириадах жизненных форм… Они способны теперь жить вне какой-либо формы, существуя как белый свет в чистой мысли их создателя. Они присоединились к бессмертным… достигли конечной цели эволюции сознания».

Еще раз позволю себе прервать этот ценнейший рассказ, который уже, к сожалению, подходит к завершающей фазе, своей небольшой репликой. Как вы заметили пятая и шестая сферы бытия это плоскости пламени и света. Вам было бы, наверное, очень интересно узнать, до какого уровня дошла личность, в мировой истории, известная под именем Иисус Христос?

Тогда я предлагаю вам прочесть вот эту цитату из книги «Ванга: исповедь слепой ясновидящей» племянницы Ванги К. Стояновой.

Ванга – глубоко религиозный человек, она верит в Бога, в его существование. Но на вопрос журналиста К.К. (у меня сохранилась магнитофонная запись разговора), который взял у нее интервью еще в 1983 году, на вопрос – видела ли она Иисуса Христа, Ванга ответила так: «Да, видела. Но он вовсе не такой, как изображен на иконах. Христос – огромный огненный шар, на который невозможно смотреть, настолько он ярко светел. Только свет, ничего другого. Если кто-нибудь скажет тебе, что видел Бога, и был он внешне подобен человеку, знай, тут скрыта неправда».

Интервью 1983 года, а когда Ванга видела Христа не известно. Но не в этом дело. Дело в том, что все соответствует тому, что передавал с той стороны Майерс. И хотелось бы еще раз напомнить, что Иисус Христос не Бог, а личность очень высокого духовного уровня, которая пришла на землю, чтобы кое-что изменить в одной религии и жизни целой группы людей, а именно иудеев.

Седьмая, и последняя, ступень, на которой душа воссоединяется с Богом, как бы «становится полным его партнером», — за пределом словесных возможностей Майерса. Она «не поддается никакому описанию: абсолютно безнадежно пытаться это сделать».

<…>«Внезапная смерть», упоминаемая в знаменитой молитве и настолько обычная для нашего времени войн и автомобильных катастроф, еще – одна тема, вызывающая множество вопросов. И снова Майерс выказывает практичность. Сложности, создаваемые внезапной смертью, говорит он, кроются главным образом в том, что у души не было времени подготовиться к переходу. Душа человека, погибшего внезапно в расцвете сил, какое-то время может блуждать среди сцен земной жизни, прежде чем осознает свою новую ситуацию. В этом состоянии душа его не скоро начинает понимать необходимость помощи со стороны других бесплотных индивидов в ее собственном приспособлении к новой жизни и поэтому долго не прибегает к их услугам. Однако, как показывает мой собственный опыт медиума, во многих случаях переход в потусторонний мир после внезапной смерти происходит без больших отклонений от нормы и довольно спокойно. Нормальный переход, — говорит Майерс, — это простое и спокойное погружение в приятный, а иногда и блаженный, восстанавливающий силы сон. В течение этого периода астральное тело – этот излучающий свет «двойник», который сопровождает наше физическое тело с эмбрионального состояния и который ясно виден людям, одаренным парапсихическими способностями наблюдать ауру, — отделяется.

Это отделившееся от земных останков тело, хотя и первоначально пребывает в состоянии сна, живо, как и прежде, но только теперь существует исключительно в диапазоне волн астральных тел. В этот период отдыха могут приходить сны с воспоминаниями о земной жизни.

После пробуждения душу обычно встречают и приветствуют друзья, бывшие коллеги и родственники, совершившие ранее свой переход в иной мир.

Таково устроение миров или ступеней бытия в высших плоскостях следующих после земной жизни. И вновь по Воле Творца мы видим священное число семь. Семь сфер, семь цветов, семь звуков. Семёрка — число Гармонии.

Одно бесспорно, и об этом хочется сказать всем. Нам нечего бояться после смерти. Нас и там встретят, и душа, стремящаяся к постоянному совершенствованию, отправится дальше по Золотому Пути Духовного Восхождения, а тело будет предано земле, и плоть станет прахом. Но стоит ли переживать о том, что будет с телом, которое подобно костюму (при полном износе его выбрасывают), если есть нетленная душа?

Тогда, зная обо всём ранее упомянутом, становится понятным замысел Творца, и жизнь на Земле обретает совершенно иной смысл. Правильно было бы рассуждать, что человек является на Землю для обретения опыта в сфере низких вибраций, т. е. в теле (физической оболочке), В начале своей жизни он учится управлять своим телом, далее мыслями, чувствами и окружающей средой, по окончании существования физической оболочки он вновь отправляется в Навь, где он отдыхает от земной жизни и готовится к новому уроку. Так может происходить множество раз, до тех пор, пока душа не обретет необходимый опыт и не будет готова к переходу на более высокий уровень. В конце концов, душа, преодолев шестой уровень «плоскость Белого Света» = «Чистого Разума» воссоединяется с Источником, из которого некогда была отправлена «на учёбу».

Существование на Земле стало адским лишь по воле человека, который не желает осознать свою роль в материальном мире. По сути, все мы являемся космонавтами на замечательном полностью оборудованном для жизни космическом корабле, имя которому Земля. Но, алчность некоторых людей превосходит все возможные пределы, а глупость других позволяет им разрушать этот космический корабль, являющийся к тому же живым.

Внимательный читатель заметит, что данная версия лишена религиозных оттенков, страшилок и небылиц, объединяет всех без исключения людей в единую семью, которая исходит из одного источника, и, в конце концов возвращается к Единому Источнику, а также подтверждает древнюю доктрину о реинкарнации и триединстве: тела (физической оболочки), Души — астрального тела и Духа — того невидимого луча, который осеняет человека.

Материал составлен на основе выдержек из книги «Восток и Запад о жизни после смерти» / Составитель книги Н.Г. Шкляева. — СПб.: Лениздат, 1993 год.

См. также

Wikimedia Foundation.
2010.

Читать онлайн «Загробная жизнь» – ЛитРес

Книга о том, как живут за гробом умершие и как будем жить и мы после нашей кончины, с описанием того, что душа испытывает, слышит и видит вокруг себя в тот страшный момент, когда исходит из тела, и в какие места переселяется

© Фомин А. В. Составитель, 2013.

© ООО «Издательство «НОВАЯ МЫСЛЬ», 2013.

© Верстка, оформление, обложка – ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».

[email protected]

Все права защищены.

Переиздание возможно только с письменного разрешения

ООО «ИЗДАТЕЛЬСТВО «НОВАЯ МЫСЛЬ».

Материал «Смерти нет» впервые вышел из печати за границей в 30-х годах ХХ столетия, подписанный инициалами А. Н., и с тех пор неоднократно там переиздавался. Текст печатается по Мюнхенскому изданию 1949 года, осуществленному православным детским приютом «Милосердный самарянин». В статье «Вера народов всех времен» использованы материалы из книги монаха Митрофана (Алексеева В.Н.) «Как живут наши умершие, и как будем жить и мы после смерти» (Спб., 1897) и из книги прот. Е. А. Попова «Вера в загробную жизнь» (Пермь, 1880). Во 2-й и 4-й главах использованы статьи из книги монаха Митрофана (Алексеева В.Н.) «Как живут наши умершие, и как будем жить и мы после смерти» (Спб., 1897).

Предисловие

Что ожидает нас за гробом? Врата вечности, в которую мы погружаемся, отходя из настоящей кратковременной жизни, закрыты от нас темной завесой. Тысячи и миллионы людей скрылись от нас в могиле и отошли в неведомый край, и ни один из них ни на миг не возвратился к нам, чтобы рассказать, что встретил он там. «Никому из отошедших на тот свет, – говорит святой Иоанн Златоуст, – Бог не позволяет приходить и рассказывать о том, где и как пребывают души, отошедшие от нас, и это устроено с той целью, чтобы демон, воспользовавшись этим, не ввел чего-либо от себя и не обольстил нас какими-либо призраками и обманами, и не распространял между людьми какого-либо нечестивого учения».

Но зачем, скажете вы, избирать для беседы такой трудный и темный предмет, сокрытый от нас Богом? Это не утонченный вопрос науки, интересующий немногих, а один из самых жгучих, жизненных вопросов, неотвязчиво преследующих нашу мысль. Прошедшее, нами пережитое, мы оставляем позади и свои взоры устремляем вперед к развертывающемуся перед нами будущему, ожидая от него удовлетворения наших желаний, всегда новых, никогда не угасающих. Это будущее, постоянно стоящее пред нашими глазами, всегда более или менее предположительное, в конце концов, ставит перед нами предел темнее ночи, за которым мы не видим никаких живых очертаний. Но чем гуще мрак, окутывающий последний день из отмежеванного нам круга времени и следующее за ним, тем напряженнее и неудержимее наш взор, взор всех живущих на Земле, который силится проникнуть сквозь густое темное покрывало, скрывающее от нас нашу будущую, предстоящую нам участь. Не только люди, длинным рядом прожитых лет приблизившиеся к последнему пределу земного бытия, стоят в трепетном недоумении перед вопросом о том, что с нами будет, когда хладная и мрачная могила покроет тленные останки, но и люди других возрастов, надеющиеся еще долго вращаться на Земле, не могут устраниться от этого трудного вопроса, потому что «всем надлежит однажды умереть, а потом…»

А что потом? Во все века и у всех народов мы видим неустанные покушения заглянуть за грань гроба и разъяснить, что скрывается там. Но много ли света внесла в эту темную область мысль человеческая, предоставленная самой себе? Нет. Как прежде, столетия и тысячелетия назад, была покрытой густым мраком загробная участь наша, такой же неясной остается она и ныне.

Где же найти нам разъяснение этой загадки, тревожащей нас? И не напрасно ли мы беремся за разъяснение утаенного?

Мы не обещаем и не можем обещать вам полным светом осветить область нашего загробного будущего, скрытую от нас премудрым изволением Божиим. Но нам дан и указан некоторый просвет, указаны некоторые черты, по которым мы можем предполагать, что будет с нами, когда тело, оставленное душой, сокроется и истлеет в могиле. По этим чертам мы можем отчасти узнать наше будущее, можем видеть его, как зерцалом в гадании. Если Господу не угодно было даровать нам полное знание последней судьбы нашей, мы должны довольствоваться пониманием ее отчасти, в той мере, какая, для нашей душевной пользы, дана нам премудрым Управителем судеб наших.

Но прежде чем приступать к постижению трудного и темного вопроса, мы считаем долгом, как подобает христианам, испросить божественную благодатную помощь для благоуспешного совершения предпринятого дела. Итак, призвав помощь свыше, с боязнью, как бы не сказать чего-либо противного божественной истине, приступаем мы к разъяснению трудного вопроса, нами поставленного, по существу своему всех нас интересующего.

Глава 1

Великая тайна смерти

Смерти нет

Как часто в наше время раздаются голоса, твердящие, что жизни за гробом нет, что мир потусторонний – выдумка, что для человека все кончается смертью. Кто говорит это? Да, к сожалению, многие из так называемых «людей образованных», которые сознательно или бессознательно содействуют пропаганде воинствующих безбожников, которые, отвергнувшись от Христа – Начальника жизни и смерти, – тем самым встали на сторону диавола – начальника смерти духовной.

На чем же основано их мнение? Грустно и стыдно отвечать, а надо: на отсутствии опыта, на котором только и основывает свои знания рассудок, и на недостаточности религиозного образования, даже на полном религиозном невежестве, – ни знаний нет у таких людей, ни духовного опыта, никто из них не потрудился даже познакомиться (не говоря уже – изучить) и вдуматься в творения и жизнь великих наших подвижников, а сердце их, – гордо отрицающих все, что не поддается рассудку, – глухо и слепо к красоте и величию Божьего мира, чтобы созерцание этой красоты их, как святую великомученицу Варвару, привело к познанию Творца вселенной. Они, люди эти, верят лишь тому, что признает их разум, что познают лишь наши жалкие пять чувств; люди эти не хотят знать о жизни духа, лучшей и высшей части человеческой природы. Книг, отрицающих их однобокие понятия, они читать не желают, говорят с чужого голоса, злословят о том, что сами не изучали. Ведь чтобы приготовить какое-либо кушанье или сшить сапоги, и то надо предварительно поучиться. А легко рассуждать о вере берется всякий, кому только пришла охота пофилософствовать, и такой человек даже не задается вопросом – честно ли так авторитетно рассуждать о том и отрицать то (мы уже не говорим о диавольских насмешках), о чем ты и понятия не имеешь? Особенно любят господа атеисты свои безумные разглагольствования подкреплять тем бесстыдным и совершенно ложным утверждением, будто все настоящие ученые не веруют в Бога. На эту удочку они поймали и ловят до настоящего времени многих простецов. А между тем, какая это бессовестная ложь!

Можно всю жизнь прожить без Христа и без христианского учения. Можно не верить в христианское учение, можно без Христа сделать свою жизнь легкой и приятной; но нельзя без Него пройти через мрачную долину смерти и еще менее – через Страшный Суд. Неверие старается скрыть это и от себя, и от других, выставляя свои, якобы, «убеждения», что «там», на «том свете», не может быть ничего страшного, вроде «ада» и «вечного мучения»… Но если можно скрыть от людей свой страх и свое опасение перед вратами смерти и будущей жизни, то это еще не значит их уничтожить, а тем более доказать, что ни ада, ни вечных мучений не существует. У более откровенных и честных из неверующих бывают такие часы и минуты, когда они свободно раскрывают пред людьми борьбу и скорбь своего сердца… Из сердца и совести многих тысяч неверов нередко вырывается восклицание: «А что, если то, что говорит Евангелие, – правда?» И это боязливое восклицание мы слышим в их шумном веселии, и в их насмешках и глумлениях над религией, и в их убежденных речах неверия. На все это можно сказать только одно: да, Евангелие говорит правду, в нем заключается Божественная истина, о которой говорит Иисус Христос: «Мое учение не Мое, но пославшего Меня. Кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении – от Бога ли оно».

Нужно заметить вообще, что в предметах веры безопаснее меньше умствовать и больше верить: смиренное признание своего невежества иногда лучше знания. Пытливость человеческого ума с его гордыми притязаниями на «разоблачение» тайн веры, собственно, страшна не для небесной истины, ибо она выше всякого мудрствования, а для тех, которые злоупотребляют разумом. Восставать против небесного учения сомнениями и прекословиями – значит метать стрелы в небо: небо не страшится от них ран и поражений и не имеет нужды отражать их; они опасны для тех только, которые пускают их над своими головами.

Заметьте: неверующие всегда желают умереть внезапно – вернее, избежать смерти через смерть бессознательную. Такое желание – или ощущение ужаса, или ощущение тупого отчаяния, скрытое под маской равнодушия. Во всяком случае, такая смерть есть результат жизни бессмысленной. Насколько легка, спокойна, радостна смерть истинно верующих христиан (вчитайтесь и вдумайтесь, как умирали наши праведники!), настолько она страшна и мучительна для неверующих или для людей, взявших свою веру не из Божественного Откровения.

Лев Толстой, например, создал свою особую веру, и ему пришлось на 82-м году жизни предстать самому со своей верой пред лицом смерти и умер он… жестоко и трагично. Это потому, что религия, которую он создал, была не прочная, призрачная религия. Она была лишь временной формой его успокоения. Он и перед смертью все еще искал Бога, не будучи доволен своей религией. <…>

У нас царит бесконечное невежество в области богословско-религиозного знания, есть даже много интеллигентов, которые наивно хвалятся этим крупным пробелом своего образования. Люди, легко относящиеся к вере, никогда не читали наших первоисточников, немало людей, которые даже никогда не читали Святого Евангелия, не будем даже говорить о том, что они никогда не пробовали жить жизнью духа, т. е. путем опыта познать наше христианское учение.

 

Неверы упорны в своем отрицании, но ведь нельзя не видеть, что религиозная истина по самой своей природе допускает не рассудочный, а только опытный путь ее усвоения – и все-таки не делают никакой честной попытки идти к своей цели по пути опыта. Неверующие всегда признают знанием только то знание, которое опирается на опыт, на факты. Если бы кто сказал им, что совсем не верит в выводы химии и физики, то, несомненно, они такому ответили бы, что тот никогда не изучал опытным путем химии и физики, и в химии или физике, конечно, ничего не изменится от их неверия, вызванного незнанием.

Физический мир познается физическими опытами, а духовный мир – опытами духовными, а потому, кто позволяет себе судить о христианстве от имени разума, безличных опытов в области христианской, тот идет не путем разума, сколько бы он ни ссылался на разум, а действует, мягко выражаясь, как глупый…

Пора понять, что и в религиозном знании, как везде, разум должен обратиться к обычному для него опытному пути знания, вне которого он теряет свою правоспособность и осужден на совершенное бессилие. Необходимо обратиться к изучению богословской литературы для ознакомления с учением христианства не из вторых и третьих рук. И не относиться с презрительным невежеством к книгам людей, многие годы своей жизни проведших в служении Богу, очищая и просветляя свой дух, и находивших в этом радость, смысл и цель своей богатой духовным опытом жизни.

В нашей интеллигенции, невежественной в богословии, отсутствует, кроме того, чувство греха настолько, что слово «грех» звучит для интеллигентного уха почти так же далеко и чуждо, как «смирение». Вся сила греха, его влияние на всю человеческую жизнь, – все это остается вне поля сознания интеллигенции, находящейся как бы в религиозном детстве. Покаянное настроение духа должно неизменно сопутствовать человеку на всех стадиях его духовного развития, и если нет его, то человек стоит на ложном и опасном пути, и он далеко от спасения. <…>

Наше призвание не здесь, на Земле, наша родина и наша цель «там», в том мире, к которому призвал нас Господь. Люди, не сочувствующие Церкви, говорят, что церковное учение о той жизни – какой-то темный и беспредметный мистицизм. Так ли это? Правы ли мы? Мы, христиане, – не от мира сего. Это не значит, что наш мир где-то отсюда за миллиарды километров, где-то за бесконечными звездными мирами. Он внутри нас же самих, в окружающей нас природе, на всяком месте, в каждой душе. Стремиться из этого мира в тот не значит нестись и рваться куда-то в беспредельную звездную даль, в неизвестные пространства солнц и созвездий. Нет, это значит просто войти внутрь того, что находится в нас самих и кругом нас. В моей душе, какова бы она сейчас ни была, все же просвечивает нечто высшее, благороднейшее и святое, хорошие мысли, чувства и желания, та же душа, но только в более совершенной и прекрасной форме бытия. Идти туда, к тому просвету, вживаться в его атмосферу, ткать из нее свои жизненные нити – это и значит идти в тот небесный мир, к которому мы призваны Господом. Стараться отдавать свое глубокое внимание всему окружающему нас живому, всякой былинке и вещи, входить своим умиротворенным сердцем в то светлое и прекрасное бытие, которое проникает во все и отражается во всем, созерцая все в Боге, отказавшись от себя, – это значит идти в царство «не от мира сего». Тот мир есть лишь просветление, утончение и одухотворенный расцвет этого.

 
Милый друг, иль ты не видишь,
что все видимое нами —
Только отблеск, только тени от незримого очами?
Милый друг, иль ты не слышишь,
что житейский мир трескучий —
Только отклик искаженный торжествующих
созвучий.
 

Вл. Соловьев.

Мы смотрим на то же, на что смотрят и другие, но видим в нем тот мир, который для других пока остается сокрытым. Можем ли представить себе, что говорил незаметный цветок – лилия – сердцу и очам Господа, когда Он всю славу Соломона повергал перед нею ниц!

Мы не от мира сего. Это, однако же, не значит, что мы должны чуждаться тех людей, с которыми нас сводит действительная жизнь и мечтать о других существах, которые более подходили бы к нашему идеалу. Да, мы должны быть как можно дальше от всего худого и в нас, и в других, наш долг – бороться с этим неустанно. Верующий в «то» царство входит в самое глубокое общение с окружающими его людьми, хотя часто и неведомо для них. Не помимо их он ищет того неба, к которому призван, а в них же и через них же. Он идет к тому миру через деятельное общение с ближними, будь он в сфере мысли, дела или невидимой молитвы и любви. То, что может казаться уединением христианина, – только видимость; он ближе к своим ближним, чем сами ближние между собою и к самим себе. Он сквозь них же, в их собственной глубине, видит просветленный чудный мир того царства всякой красоты, жизни и гармонии, который всегда обнимает их, но в который они никак войти не могут, неудержимо скользя по блестящей поверхности этого мира…

Человек, как существо, предназначенное к бессмертию, не может не иметь предчувствия о нем, но в иных людях чувство это сильно, а в других так слабо, что оно почти ни в чем не проявляется. Отчего это? Да оттого, что в теперешнем составе человека два начала: одно – бессмертное, которое не исчезает в смерти, другое смертное, которое живет только до гроба. Каждое из этих начал производит в человеке сродное себе чувство. Оба эти начала так тесно связаны, что составляют теперь одно целое. Поэтому-то и чувство бессмертия с чувством смертности сливаются в одно неопределенное чувство. Если человек живет более тем, что есть в нем истинно бессмертного, т. е. духом, совестью, то чувство бессмертия усиливается, а если сильно предается тому, что есть в нем временное и мертвое – плоти и крови, – то усиливается чувство смертности. Нашу душу, рвущуюся к свету небесному, нельзя удовлетворить земными благами и потому-то многие люди, имеющие все для земного счастья, испытывают великую тоску; недаром блаженный Августин, испытав все удовольствия и прелести земные, воскликнул: «Ты создал нас для Себя, и сердце наше неспокойно до тех пор, пока не найдет покоя в Тебе».

А великий святитель Григорий Богослов сказал: «Ты создал все непостоянным, чтобы мы всегда стремились к Тебе Постоянному, Вечнонеизменному!»

Смерть – великое и страшное таинство, и самое таинственное в ней – момент разлучения души с телом, переход человека из жизни телесной в жизнь чисто духовную, из временной – в вечную. Люди, говорящие легкомысленно о смерти, люди, сами прерывающие свою жизнь самоубийством, – глубоко несчастные и слепые! Ведь самоубийство уничтожает только тело, но не бессмертный дух его, который, по разрешению от тела, перейдет в вечность и некогда вновь соединится с тем же телом, хотя и измененным. И тогда самоубийца даст отчет не только за свое нравственное поведение на Земле, но и за насильственное прекращение своей земной жизни посредством самоубийства, так что, следовательно, освобождая себя самоубийством от временных страданий, он через это подвергает себя величайшему страданию в жизни будущей, вечной. Человек не должен оставлять своего поста на Земле, пока не отзовет его Тот, Кто послал его сюда.

Даже в дохристианском мире строго каралось самоубийство. В Греции от тела самоубийцы отсекали руку, которой он лишил себя жизни, и полагали отдельно. В Спарте и на Кипре совсем не погребали. В Риме Тарквиний Приск повелел тела самоубийц распинать на крестах и отдавать их потом на съедение диким зверям и птицам. Аристотель порицал самоубийство как проявление трусости: страдание и терпение – лучшая школа героизма, вот для страдания-то, для терпения и недостает самоубийце сил и мужества, почему он и бежит от жизни. Много сил нужно, чтобы переносить жизнь, которая нам не обещает ничего, кроме страданий, гораздо больше сил, чем для решения убить себя. И храбрость самоубийц – слепая и только потому кажется некоторым отважной. Индийская поговорка гласит: «Грудной ребенок не боится тигра». И храбрость самоубийцы сильна только до момента смерти, а в момент смерти душа прозревает, и скажи, храбрая душа, будешь ли ты так же сильна и там, пред тем, что тогда увидишь?

Дух человека скорее и легче отрешается от условий временной жизни, и, в то же время, когда у тела длится еще борьба со смертью, дух освобождается и еще прежде решительной смерти тела он уже витает как будто вне тела. Вот чем объясняют нередкие случаи, что в час кончины, еще не совершившейся, человек, или, правильнее, дух его в земном образе является в отдалении от тела близким сердцу людям.

Еще несколько минут – и человек вступает в вечность… Как вдруг изменяется форма его бытия! Дух его видит самого себя, свое собственное существо; он видит предметы (и самые отдаленные) уже не телесными глазами, а каким-то непонятным нам теперь ощущением. Он говорит слова не членораздельными звуками, а мыслью; не руками осязает предметы, а чувством. Движется не ногами, а одной силой воли, и то, к чему он мог приближаться с великим трудом, медленно, через большие пространства места и времени, теперь он настигает мгновенно; никакие естественные препятствия его не задерживают. Теперь и прошедшее ему видно как настоящее, и будущее не так скрыто, как прежде, и нет уже для него разделения, ни малых, ни больших, все сливается в один момент – вечность. Что же он видит и чувствует?

Невыразимым ужасом поражает его открывшаяся вечность; ее беспредельность поглощает его ограниченное существо; все его мысли и чувства теряются в бесконечности! Он видит предметы, для которых у нас нет ни образов, ни названий; слышит то, что на Земле не может быть изображено никаким голосом и звуком; его созерцания и ощущения не могут быть выражены никакими словами. Он находит свет и мрак, но не здешний: свет, пред которым наше яркое солнце светилось бы менее, чем свеча пред солнцем; мрак, пред которым наша самая темная ночь была бы яснее дня. Он встречает там и подобные себе существа и узнает в них людей, так же отошедших из этого мира.

Но какое изменение! Это уже не здешние лица и не земные тела: это одни души, вполне открывшиеся со всеми их внутренними свойствами, которые и облекают их соответственными себе образами. По этим образам души узнают друг друга, а силою чувства узнают тех, с которыми сближались в здешней жизни. Встречаются духу нашему существа, сродные ему по естеству, но такие, одно приближение которых дает ему чувствовать неизмеримо высшую над ним силу их. Одни из них выходят из беспредельного мрака, и все существо их – мрак и зло; неизобразимы страдания в них самих, скорбь и гибель отличают их каждое движение и действие.

Но это еще в низших сферах духовного мира, ближайших к миру земному.

А там, далее, дух видит бесконечное море непостижимого света, из которого выходят и другие существа, еще более могучие: их природа и жизнь – одно необъятное добро, неизобразимое совершенство, невыразимая любовь; божественный свет наполняет все существо их и сопровождает каждое движение…

Итак, в этом чудном мире дух человека силой своей духовной природы и неодолимой силой притяжения родного ей мира летит все далее и далее до того места, или, лучше сказать, до той степени, какой могут достигать его духовные силы, и весь, поразительным для него образом, перерождается. Тот ли это дух, который жил в человеке на Земле, дух ограниченный и связанный плотью, едва заметный под массою тела, всецело ему служащий и порабощаемый так, что без тела, по-видимому, и жить и развиваться не мог! Теперь, что с ним сталось? Теперь все: и доброе, и худое быстро, с неудержимой силой раскрывается; его мысли и чувства, нравственный характер, страсти, стремления воли – все это развивается в необъятных размерах; сам он ни остановить их, ни изменить, ни победить не может; беспредельность вечности увлекает их до бесконечности; его недостатки и слабости обращаются в положительное зло; его зло делается бесконечным, его скорби обращаются в беспредельные страдания.

Представляете ли вы себе весь ужас такого состояния? Ваша душа, теперь не добрая, но еще подавляющая и скрывающая в себе зло, там явится злой до бесконечности; ваше худое чувство, здесь еще чем-нибудь сдержанное, если вы не искорените его здесь, обратится там в бешенство; если вы здесь владеете собою, там вы уже ничего не сможете с собою сделать: все в вас и с вами перейдет туда и разовьется в бесконечности…

Душа человека, отрешаясь от тела, с многократной силой продолжает развивать в себе те качества, которые она приобрела в земной жизни…

Вследствие этого праведники бесконечно утверждаются в добродетели и преданности святой воле Божией, а нераскаянные грешники – в нечестии и ненависти к Богу. К концу мировой истории и на Небе, и на Земле будут только две категории людей: беспредельно любящие Бога праведники и так же ненавидящие Его грешники.

 

Чем же ты сделаешься там, неверующий, грешный человек? Если ты здесь не хорош, то там будешь темным, злым духом. О, тогда ты сам себя не узнаешь, или нет: ты тогда слишком хорошо себя узнаешь, и понесет тебя твое зло собственным своим тяготением туда, где живет вечное, бесконечное зло, в сообщество темных, злых сил. И на этом пути ты ни остановиться, ни возвратиться не сможешь и во веки веков будешь страдать, – чем? Бешенством от своего собственного зла, которое не даст тебе покоя, и от той среды, которая будет вечно окружать тебя и терзать без конца.

А что же душа добрая, что с нею?

И добро также раскроется во всей своей полноте и силе; оно будет развиваться со всей свободой, которой здесь не имело, обнаружит все свое внутреннее достоинство, здесь большей частью сокрытое, неузнаваемое, неоценимое, весь свой внутренний свет, здесь всячески затемняемый, все свое блаженство, здесь подавляемое разными скорбями жизни. И понесется эта душа, всей силой своего нравственно-развитого и добродетельно-возвышенного стремления, в высшие сферы того мира, туда, где в бесконечном свете живет Источник и Первообраз всякого добра, в область светлых и чистейших существ и сама сделается Ангелом, т. е. таким же светлым, чистым, блаженным существом. Она будет уже навеки тверда теперь в добре, и никакое зло – ни внутреннее, ни внешнее – не сможет уже ни колебать ее, ни изменить, ни повредить ее блаженному состоянию. Но и не праздно будет жить душа и наслаждаться блаженством: она будет действовать своим просвещенным умом в созерцании и постижении тайн, здесь не разгаданных и неизвестных: тайн Бога, мироздания, себя самой и вечной жизни. Состояние наше в будущей жизни не будет состоянием бездеятельного покоя, мертвым, мистически-созерцательным: оно будет представлять гармоническое, всецелое удовлетворение всех потребностей и стремлений нашей души, путем непрерывного, бесконечного развития. Ум, сердце и воля человека найдут для себя много достойных предметов и обильную пищу в этом развитии. Непосредственное общение с Богом, как всеозаряющим светом, должно раскрыть нам всю беспредельность законов бытия: пред нами откроется такой кругозор, о котором мы в настоящей жизни не можем иметь и понятия. Только тогда удовлетворится та духовная жажда знания, которой томится человек в настоящей жизни. Один Бог – беспредельное море сущности – будет уже служить неисчерпаемо-возвышеннейшим предметом для нашего ума в его вечном стремлении – постигнуть Виновника всего существующего.

Вторым предметом нашего духовного созерцания будет дело нашего искупления, совершаемое Сыном Божиим, то великое и чудное дело, в которое желают проникнуть и ангельские умы, которым наше человеческое естество возведено в лице Богочеловека на Престол Божества. Третьим предметом нашего познавания будет мир ангельский, мир совершенных, чистейших духов.

Само человечество в его прошедших судьбах и настоящем его состоянии станет также предметом, размышление о котором представит для нас величайший интерес, как представляет и теперь, при наших ограниченных средствах познания.

Наконец, преображенный и обновленный мир во всей его красоте и разнообразии будет привлекать к себе наш умственный взор и возбуждать чувство удивления и благоговения к Сотворившему все премудростью.

К этому следует прибавить высокое нравственное удовлетворение, которое будут испытывать праведники вследствие взаимного сближения. Не будет между ними ни зависти, ни ненависти, ни вражды, ни лжи, ничего такого, чем так полна и постоянно отравляется наша жизнь на Земле. Братская любовь, ничем не нарушаемый мир, полнейшее согласие, чистейшая правда будут царствовать среди блаженных обитателей Нового Иерусалима на небесах. Какая необъятная область ведения и жизнедеятельности! Какой неисчерпаемый источник блаженства!

При виде близкого существа, лежащего в гробу, многие приходят в отчаяние, смотрят на смерть, как на разлуку вечную, и вместо того, чтобы всеми силами помочь дорогому усопшему в его новой жизни, предаются безумной скорби и плачу. Но ведь смерть не есть уничтожение, душа продолжает жить за гробом, в том мире, в который, быть может, сейчас пойдем и мы <…>[1]

Загробная жизнь — Как выглядит загробная жизнь

Ваши экстрасенсорные способности начались с околосмертного опыта, когда вы были молоды. Что случилось?

Мне было четыре с половиной года, и некоторые мальчики сказали мне, что если я встану в морозилку в гараже, они позволят мне поиграть с ними. Я сделал. Я думал, что внутри будет фруктовое мороженое. Они закрыли дверь морозильной камеры, они закрыли дверь гаража и побежали домой. Моя мать сказала, что меня пропало больше двух часов.Она все время слышала: «Ваш ребенок в морозилке. Ваш ребенок в морозилке », но она не поверила этому, поэтому и не посмотрела.

В морозилке я помню присутствие ангела — на самом деле трое, но особенно одно было очень сильным. Я помню переход; это было очень мирно. Я не видел яркого белого света и не попадал в туннель. Я чувствовал себя очень знающим. Не знаю, как еще это сказать. А потом я вошел в эту комнату.

Это была греко-римская комната, и в ней были красивые цвета.Внутри этой комнаты был круглый, гигантский круг, и я посмотрел внутрь круга и увидел движение. Слова и предложения переплетались, как нити ДНК. Я сказал: «Где я?» И они сказали: «Ты в комнате желаний сердец». Молитвы каждой живой души. Я сказал: «Вы на все эти ответы отвечаете?» И они сказали: «О, Сьюзи, иногда то, чего люди хотят больше всего, им не на пользу».

Я посмотрел вперед и увидел эту красивую дорогу из желтого кирпича. В начале дороги были кирпичи, которые уходили в пирамиду.И я наблюдал, как люди один за другим вытаскивают эти прекрасные золотые кирпичи со дна пирамиды и пытаются проложить свой путь вперед. «Что происходит?» Я попросил. И ангелы сказали: «Что ж, они действуют по своей свободной воле. По доброй воле мы не можем их побеспокоить. Они пытаются проложить себе путь ».

Я видел, как люди попрошайничали. Они говорили: «Пожалуйста, помогите мне». Их пути были кривыми, ухабистыми и разбитыми. Я видел, как ангелы налетели и положили брусчатку на место.Свободная воля этих людей была лишена.

Второе, что я понял, это то, что когда вы тянете снизу пирамиды, она становится неуравновешенной. Ангелы объяснили мне: «Мы — брусчатка; ты не. Все, что вам нужно сделать, это пройтись по нему ». Я спросил: «Ну, а как узнать, правильно ли вы идете?» Потому что мне было четыре с половиной с половиной года.

И они сказали: «Потому что мы всегда благословляем и преграждаем вам путь. Не заблуждайтесь, когда мы блокируем его, вы можете пройти через блок в лучшем случае разбитым и в синяках, или можете сместиться.И если все еще есть блок, ты снова переключайся, Сюзи. А если блок по-прежнему остается, вы снова переключаетесь. Пока вы не увидите нас на дороге, проложенной для вас. И все, что вам нужно сделать, это пройтись по нему ».

Потом я пошел в другую комнату. В этой красивой комнате были стопки и стопки книг, но на самом деле это были не книги. Это трудно объяснить; как бы я ни был молод, а этого тогда на самом деле не существовало, они напоминали современные электронные книги. Они были повсюду. И я сказал: «Где я сейчас?» И ангелы сказали: «Ты в комнате знания.Сегодня люди называют это Хрониками Акаши. Они сказали мне, что у каждого есть цель и что на этом пути есть контракты. Таким образом, вы можете заключить договор о браке, но за кого вы выходите замуж, как долго вы состоите в браке, что вы чувствуете в браке, как вы относитесь к браку и в каком возрасте вы вступаете в брак, все зависит от вашего свободного волеизъявления.

Затем я зашел в комнату, где увидел ангелов. Когда они открыли рты, слова и музыка вышли одновременно. Я наблюдал, как человеческие духи поднимались выше меня, и ангелы говорили им: «Хорошая работа, вы были такими храбрыми.Молодец.» Не имело значения, как они умерли; не имело значения, что они сделали на этой планете. Это были добрые души, и ангелы хвалили их за то, что они осмелились прийти сюда.

Я спросил ангелов: «Что происходит с плохими людьми?» Потому что у меня был плохой опыт, даже когда я был молод. И они сказали: «Плохих душ не бывает, но мы берем души, которые боролись за что-то вроде того, что люди называют больницей, Сьюзен, и исцеляем их. Затем мы позволяем им вернуться туда, где они хотят быть.”

К этому моменту моя мама наконец-то услышала сообщение «Ваш ребенок в морозилке» и побежала к двери морозильной камеры. Когда она нашла меня, я был похож на глину. Она начала кричать. Я выпал. Я раскрыл подбородок — у меня есть шрам, который мне напомнил — и перевел дух. Моя мама боялась отвезти меня в больницу, потому что морозильная камера должна была быть заперта и повернута к стене, поэтому она отправила меня спать.

Я заснул, а когда проснулся, увидел людей.Они просто могли поговорить со мной. Я не знал, живы они или мертвые. Я не заметил разницы. Я был слишком молод, чтобы знать. И они смотрели в мои окна, в угол моей кровати, в коридор. В течение дня я играл с ними, пока не осознавал, что играю с людьми, которых на самом деле не было. Я не знал, что это было иначе. Это было нормально. Вроде как у бугимэна — он есть у всех, и никто об этом не говорит. Я думал, что все видели то, что видел я, но никто не разговаривал.

«Загробная жизнь» кажется «даже более реальной, чем реальная», — говорит исследователь.

Основные моменты истории

  • Почти смертельные переживания могут быть очень реальными для тех, у кого они есть.
  • Многие люди, находящиеся в коме, помнят, что они были
  • Одна потребность не умереть, чтобы получить внетелесный опыт
  • Бельгийские исследователи хотят видеть больше эмпирических исследований околосмертных переживаний

Вы собираетесь попасть в «рай» и жить, чтобы рассказать об этом.И ваш рассказ станет предметом научных исследований.

Это идеальный день. Вы прогуливаетесь по тротуару, слушаете ансамбль птичьих песен, вдыхаете ароматный ветерок, благоухающий свежими весенними цветами, и смотрите вверх на безоблачное небо чистой лазурь.

Приятно отвлекаясь, вы выходите с тротуара на улицу. Визг тормозов; рев рогов; люди кричат ​​от ужаса. Вы возвращаетесь к реальности … в тот момент, когда грузовик сбивает вас.

Ты летишь по ярдам, как тряпичная кукла; вы приземляетесь тяжело.Вы онемели весь и быстро увядаете. Все кончено; ты знаешь это. Ваша жизнь мелькает перед вами, как эпический фильм. Конец.

Вы покидаете свое тело и смотрите на него сверху вниз. Люди склоняются над этим. Кто-то неудержимо рыдает. Когда скорая помощь мчится, над вами вспыхивает ослепляющий свет. Он мягко манит вас.

Вы следуете по нему через туннель в место, гораздо более реальное и зрелищное, чем знаменательный воскресный полдень, который вы только что оставили. Вы уверены, что прибыли в потустороннюю жизнь.

Спустя несколько недель вы просыпаетесь от непрерывных звуковых сигналов монитора ЭКГ рядом с вашей больничной койкой.

Секреты, разлитые в последние минуты жизни

Начало научного путешествия

Если ваша больница находится в Бельгии, доктор Стивен Лаурис может нанести вам визит, чтобы узнать, что вы помните из своего околосмертного переживания или почти смертельного опыта.

Он говорит вам, что многие люди прошли этот путь до вас, и что вы можете доверить ему свой опыт.

«Пациенты в отделении интенсивной терапии боятся рассказывать свои истории», — сказал он.Они боятся, что люди не воспримут их всерьез, особенно врачи и ученые.

Лаурис возглавляет научную группу по изучению комы в университетской больнице города Льеж. В конце прошлого месяца он и его коллеги опубликовали научное исследование об околосмертных переживаниях.

Люди, отправляющиеся в эти фантастические путешествия, часто меняются навсегда. По его словам, многие, кажется, возвращаются более счастливыми и больше не боятся смерти. Этот опыт становится краеугольным камнем их жизни.

ОСП кажется «даже более реальным, чем реальным», — сказал Лорис.Именно эту искрящуюся ясность и живой цвет опыта, который многие испытывают, когда они теряют сознание, исследовали он и его команда.

Но он не думает, что это из духовного мира. Он подчеркивает, что Лаурис — ученый. Он предпочитает не смешивать это с религией.

Его гипотеза состоит в том, что околосмертные переживания берут начало в физиологии человека. «Именно этот дисфункциональный мозг вызывает эти явления», — сказал он.

Лаурис и его сотрудники интересуются тем, как мозг создает разум и его восприятие реальности. «Наше основное внимание уделяется исследованиям сознания у пациентов в коме», — сказал он. Его команда надеется повысить качество их комфорта и ухода.

Одна и та же история, снова и снова

За прошедшие годы многие пациенты вышли из комы, чтобы рассказать Лори о поездках в потусторонний мир.

Во всех их историях есть элементы, которые одинаковы или очень похожи.

«Находясь на грани смерти, некоторые люди сообщают, что у них был опыт выхода из тела, они видели яркий свет или проходили через туннель; все хорошо известные элементы знаменитого опыта предсмертного опыта», — говорится в сообщении. исследование Лориса и его команды из шести ученых.

Реймонд и Надин, оба из Бельгии, перенесли сердечный приступ. Когда в их мозгу отключили кислород, у них возникли ощущения выхода из тела, сказал Лорис.

«В какой-то момент я почувствовал, как будто меня высосали из тела, — сказал Раймонд. «Я проходил через полностью черный туннель, очень, очень быстро, со скоростью, которую невозможно выразить, потому что вы просто не испытываете этого».

Когда у Надин случился сердечный приступ, она могла видеть себя снаружи. «Это как будто вы находитесь в облаке, даже если это не совсем то», — сказала она.

Это ускользало от ее контроля, и это напугало ее. Она вошла в темную дыру. «Вы задаетесь вопросом, действительно ли вы вернетесь в свое тело», — сказала она.

В конце туннеля Раймонда появился свет. Он тоже сначала боялся и сопротивлялся. Свет был женский, и она «общалась» с ним.

Он сдался ей. «Я понял, что мне не следует бороться, и я позволил себе уйти. Это было в тот момент, когда произошел опыт».

Психологический тест

Научное исследование людей, страдающих околосмертным переживанием, сложно, потому что точное время, когда они происходят, неизвестно, что делает их практически невозможными для наблюдения, сказал Лаурис.

Было бы также жестоко проводить сканирование мозга человека, который, возможно, находился на грани смерти.

Итак, Лаурис и его команда изучали клинические воспоминания выживших людей, в частности пациентов, находящихся в коме, с помощью психологического обследования.

Опросник по характеристикам памяти проверяет сенсорные и эмоциональные детали воспоминаний и то, как люди переживают их заново в пространстве и времени. Другими словами, он измеряет, насколько настоящее, интенсивное и реальное воспоминание.

Они сравнивали околосмертные переживания с другими воспоминаниями о серьезных реальных событиях, таких как браки и роды, а также с воспоминаниями о снах и мыслях — вещах, которые не происходили в физической реальности.

Исследователи сравнили новые воспоминания со старыми. И они сравнили пациентов, переживших околосмертные переживания, с группами других пациентов, у которых этого не было.

Воспоминания о важных событиях из реальной жизни более интенсивны, чем воспоминания о сновидениях или мыслях, сказала Лорис.

«Если вы воспользуетесь этой анкетой…. если воспоминания настоящие, они богаче, а если воспоминания недавние, они богаче «, — сказал он.

Ученые, находящиеся в коме, не ожидали того, что показали тесты.

» К нашему удивлению, околосмертные переживания были намного богаче. чем любое воображаемое событие или какое-либо реальное событие этих выживших в коме », — сообщил Лорис. чувство изумления

Даже если у пациента был опыт давным-давно, его память была такой же богатой, как будто это было вчера », — сказал Лаурис.

«Иногда им (пациентам) трудно найти слова, чтобы объяснить это».

Истинно верующие

Анкета спрашивает людей об их уровне уверенности в том, что запомнившийся опыт был реальным событием, а не воображением или сном. «Они (пациенты) очень уверены, что это реально», — сказал Лаурис.

При простом поиске в Интернете можно найти сотни рассказов об околосмертных переживаниях — некоторые реальные, а некоторые, возможно, выдуманные. Многие люди убеждены, что они абсолютно уверены в том, что загробная жизнь существует за пределами физического мира — и что она чудесна.

Имеются сообщения о том, что религиозные образы иногда появляются во время околосмертных переживаний, но они не ограничиваются какой-то одной религией и не всегда появляются. «Иногда появляются Будда, Иисус или Мухаммед, но обычно они не появляются», — сказал Лорис.

Тем не менее, околосмертный опыт может обратить скептика. Доктор Эбен Александер — хорошо известный случай ученого-агностика, который убедился в существовании духовного.

Он часто делился своей историей в телевизионных интервью с журналистами и выражал свое мнение в лекциях, книгах и видеопрезентациях, которые он продает на своем веб-сайте.

Александр, нейрохирург, согласно его автобиографии, описал свой опыт в тех же терминах, что и бельгийские исследователи: «гиперреальность», «слишком реальная, чтобы быть реальной».

Вначале он пытался интерпретировать свой опыт как функцию мозга, писал он на своем веб-сайте, но стал все более духовным. Он пришел к выводу, что люди перевоплощаются.

Александр говорит, что его переживание не могло быть галлюцинацией, потому что части мозга, необходимые для его переживания, были в основном мертвы, когда они были у него.

Это ваш мозг, говорит вам Лаурис.

Лаурис категорически не согласен. «Нет никаких доказательств того, что сознательный опыт возможен без активности мозга», — сказал он.

Лежа на больничной койке, вы стали искренне верующим человеком и более счастливы от этого.

Но ваш мозг никогда не умирал, говорит вам доктор. Вы были в коме. Возможно, ваше сердце на время остановилось; возможно, нет. Но это даже не обязательно для внетелесного опыта.

«Многие люди, пережившие околосмертные переживания, физически не подвергались опасности смерти, что позволяет предположить, что восприятие риска смерти само по себе имеет важное значение для выявления околосмертных переживаний», — говорится в исследовании.

Достаточно просто подумать, что ты умираешь от желания иметь его.

Картирование мозга, исследование его секретов

Американская психологическая ассоциация соглашается. Он определяет околосмертные переживания как «глубокие психологические события с трансцендентными и мистическими элементами, которые обычно происходят с людьми, находящимися на грани смерти или в ситуациях сильной физической или эмоциональной опасности. «

В случае пациентов в коме мозг, производящий ОСО, может функционировать минимально, но он все еще жив, — предположил Лорис. Он сказал, что можно стимулировать определенные части мозга для производства отдельных элементов опыта.

Это Яркая галлюцинация, — предполагает отчет Лори. «Это была нормальная мозговая деятельность, которая произвела их необычные восприятия».

Требуются дополнительные исследования

Хотя результаты его исследований были значительными и последовательными, бельгийская исследовательская группа проверила только пока небольшое количество пациентов.

И он не смог отсканировать изображения мозга пациентов, перенесших околосмертные переживания, чтобы получить достоверные данные о гипотезе о физиологической природе переживаний.

Одних исследований Лаури недостаточно. Он хочет привлечь больше ученых. Как врач, он считает, что они должны делать это из сострадания.

Слишком много людей имеют опыт, чтобы серьезные исследователи игнорировали его, сказал он, и многие люди боятся, что их сознание сохранится еще долго после их смерти, делая их свидетелями всего, что происходит с их телами.

«Люди исторически боятся быть похороненными заживо», — сказал Лаурис. «Люди боятся записываться в качестве доноров органов». Они боятся, что им, возможно, придется смотреть, как их извлекают из тела.

Духовных моделей для околосмертных переживаний более чем достаточно, — сказал он, — и суеверных. «Есть много сумасшедших объяснений».

Пришло время для более точной науки, сказал Лорис. Многие из его пациентов в коме сообщают, что у них были околосмертные переживания, и он считает, что многие из нас переживают эти «загробные» переживания, когда умирают.

Лаурис не хочет строить догадки о существовании рая или ада, но он говорит, что лишь небольшая часть околосмертных переживаний ужасает. Большинство из них приятны и поднимают настроение.

Судя по его отчетам, больше людей попадает в «рай», чем в «ад».

Краткая история загробной жизни: от древних до Реформации

В своей церковной истории английского народа () Достопочтенный Беда рассказывает нам о короле Нортумбрии Эдвине в 627 году нашей эры, обдумывая принятие христианской веры. и обсуждает это со своими друзьями и советниками.Один из его главных людей красноречиво выразил наше незнание нашей конечной судьбы: он сравнил ее с воробьем, летящим в освещенный зал с одного конца и с другого. Находясь внутри зала, он защищен от зимней бури снаружи. Но через короткое время он исчезает, «снова переходя из зимы в зиму». Итак, эта человеческая жизнь появляется ненадолго, — заявил он, — но о том, что должно было последовать или что было раньше, мы вообще ничего не знаем ».

Мы знаем, что все мы умираем. Но о том, что может лежать за пределами нашей смерти, мы, как и советник Эдвина, остаемся в полном неведении.И все же со времен древних греков и евреев была долгая и сложная история наших представлений о загробной жизни, как после нашей индивидуальной смерти, так и после конца истории; история попыток ответить на ряд извечных вопросов, с которыми мы всегда боролись: «выживаем ли мы» смерть? Узнаем ли мы себя? Сможем ли мы воссоединиться с теми, кого мы оставили, или с теми, кто ушел раньше? Будут ли наши действия в этой жизни наказаны или вознаграждены? Будет ли у нас возможность после смерти исправить или изменить свой образ жизни? Продолжится ли наша жизнь сразу после смерти или нам придется ждать окончательного конца истории? Какое у нас может быть тело? Где мы будем?

Папирус из «Книги мертвых», изображающий взвешивание душ. (Фото DEA / G. DAGLI ORTI / De Agostini / Getty Images)

Насколько нам известно, одно, некоторые или никакое из этих представлений могут быть правдой. Но как бы то ни было, история загробной жизни — это история наших надежд на то, что что-то произойдет после смерти, и наших опасений, что ничего не будет. И, учитывая, что существует нечто большее, чем ничто, история загробной жизни говорит о наших мечтах о вечном счастье, о наших кошмарах вечного наказания и о бесчисленных способах, которыми они были нанесены на протяжении веков.

История загробной жизни — это история наших надежд на то, что что-то произойдет после смерти, и наших опасений, что ничего не будет.

Будь то в Греции седьмого века до нашей эры или в древнем Израиле того же периода, участь мертвых была одинаковой, будь они добрыми или злыми — призрачный период полураспада в Аиде под Землей или его еврейский эквивалент Шеол. Но ко времени христианской эры в западной мысли уже существовали два основополагающих рассказа о загробной жизни, которые уже переплетались друг с другом.В обоих случаях порок или добродетель умершего определяли их судьбу. С одной стороны, было повествование, построенное вокруг ожидания того, что жизнь продолжится сразу после смерти каждого из нас. Считалось, что в момент смерти душа будет взвешена на весах, будет оценена в соответствии с ее достоинствами или пороками и будет отправлена ​​в блаженство Лоно Авраама (рая) или будет брошена в яму ада.

С другой стороны, был другой рассказ, основанный на ожидании, что наши вечные судьбы будут окончательно определены не во время смерти, а в то время, когда история закончится — когда этого мира больше не будет и когда Христос вернется, чтобы судить живых и мертвых в Судный день.Ранние христиане меньше интересовались жизнью сразу после смерти и больше концентрировались на неминуемом ожидании возвращения Иисуса на суд. И тогда у нас будет только два возможных направления. Ибо Христос повелевает нашим благословенным войти в вечность блаженства на небесах и бросит проклятых среди нас в вечный огонь ада. И последних будет намного больше, чем первых.

С этими двумя повествованиями история загробной жизни на западе стала историей постоянно изменяющейся серии переговоров, споров и компромиссов между этими двумя версиями нашего будущего после смерти.Большинство придерживалось мнения о необходимости того и другого. По мере того как христианская традиция укрепляла общественный престиж и политическую власть, ожидание скорого возвращения Христа отошло на второй план, и упор стал делаться на жизнь сразу после смерти. Для тех, кто лишен гражданских, политических или экономических прав, ожидание скорого возвращения Христа оставалось на переднем крае. Когда Христос вернется, угнетенные получат свою награду, а нечестивые — вечное возмездие.

А что насчет воскресших тел? Для нехристианской греческой интеллектуальной элиты первых четырех веков нашей эры идея воскресения тела в Судный день была абсурдной. Таким образом, святому Августину Гиппопотаму (354–430 гг. Н. Э.) Пришлось серьезно заняться рядом вопросов, которые, как он считал, справедливо предназначались закоренелыми противниками христианства, чтобы высмеять его веру. Восстанут ли абортированные зародыши из мертвых? Какого размера будут воскрешенные зародыши и дети? Будут ли совершенны тела чудовищных, изуродованных и деформированных? Какова была судьба тех, кого пожирали звери, пожирали в огне, утопили или съели каннибалы? Какого пола были бы воскресшие?

Святой Августин Гиппопотам.(Фото Hulton Archive / Getty Images)

Сколько людей требовалось, чтобы воссоздать «его» в Последний день, — вот вопрос, с которым боролся Фома Аквинский в 13 веке, а Роберт Бойль, отец современной химии, все еще боролся в 17 веке. Опираясь на библейское видение воскрешения долины костей ( Иезекииль, 37.1-14) и свои собственные химические эксперименты над стабильной и долговечной структурой костей, Бойль предположил, что останки скелетов обеспечат идентичность пост- и тела до воскресения, Бог добавил такие другие части, которые он считал нужными для восстановления тел.

Смертные тела и бессмертные души

С начала третьего века христианская традиция приняла греческую традицию, согласно которой люди состоят из смертного тела и бессмертной души. Это позволило понять противоречие между судьбой человека после смерти и после Судного дня. Утверждалось, что это душа выжила между смертью и Последним днем, и это было тело, которое воскресило в Последний день и воссоединилось с душой.Таким образом, история загробной жизни была также историей конфликта между телом и душой как сущности того, что значит быть человеком; иногда о необходимости обоих, иногда о признании одного в ущерб другому.

Страшный суд, 1600-25, Корнелис де Вос. Национальный музей Дании, Копенгаген. (Фото PHAS / UIG через Getty Images)

Это противостояние между телом и душой было интеллектуально трудно выдержать.Различие между телом и душой было достаточно хрупким, чтобы одно могло столкнуться с другим, а различие между ними стало фактически избыточным. Душе был присвоен статус «телесный», а телу — «духовный». С одной стороны, стало необходимо придать душе такую ​​«телесность», которая позволила ей географическое положение после смерти либо над, либо под землей. В результате это приобрело физические аспекты — душа была гендерной, имела ранг и статус.

С другой стороны, было крайне важно «одухотворить» тело — воскресить его не таким, каким оно было на грани смерти, но в «идеальной» форме, наиболее подходящей для его наслаждения небесными радостями или его страданий. адские боли. «Духовное» тело, по крайней мере, могло избегать трудностей, присущих представлению о воскресшем физическом теле. С середины 19 века «духовное» тело вытеснило физическое тело как предпочтительную форму загробной жизни.

И небесные потребности, вместе с небесными светилами, со временем тоже изменились.Начиная с раннего Нового времени, существовало противоречие между идеей вечной жизни, сосредоточенной на любви и поклонении Богу, исключая человеческие отношения, и идеей, сосредоточенной на человеческих отношениях, фактически исключающей Бога. Таким образом, с середины 17 века происходил постепенный переход от небес, сфокусированных на видении Бога, с частой игрой на арфах и заклинанием корон на стеклянных морях, к небесам как месту постоянной деятельности, нравственного совершенствования, путешествий. и воссоединение с семьей, друзьями и домашними животными — своего рода эфирный клуб Med.В то же время к середине XIX века ад с его темными огнями и грызущими червями, его мучительными и измученными демонами стал маргинализироваться в европейском сознании, что отчасти, несомненно, было результатом уменьшения публичного зрелища. наказаний, пыток и боли в светской сфере.

Ад, c1545. Находится в собрании Государственного музея в Берлине. Художник Анри де Патинье. (Фото Fine Art Images / Heritage Images / Getty Images)

История жизни после смерти также является частью истории человеческого стремления к справедливости.Он отражает веру в то, что справедливость нужна по ту сторону могилы, поскольку ее очень мало на этой стороне. Таким образом, это говорит о признании того, что, поскольку добродетель не является само по себе наградой, лучшим решением несправедливости по эту сторону смерти было «уравнять их» с другой стороны. Таким образом, нравственная экономия требовала создания после смерти мест, где праведники получали бы свое справедливое вознаграждение, а нечестивые — свои справедливые заслуги, а также наказания и награды, соразмерные порокам и добродетелям.

Но к началу пятого века нашей эры стало ясно, что, хотя действительно нечестивые заслуживают мгновенного и вечного ада, действительно хорошего мгновения и вечного неба, большинство из нас, иногда хорошие, но не очень хорошие в том, чтобы быть действительно плохими, заслужил место между ними. Таким образом, мы находим, что между V и XI веками развитие идеи Чистилища, места между раем и адом, где не слишком злые люди могли быть очищены и очищены для подготовки к Небесам после Судного Дня.Протестантская Реформация в 16 веке должна была выбросить Чистилище, оставив после смерти выбор только в раю или в аду.

С учетом всего сказанного, окончательная судьба мертвых находится в руках Бога. Именно он вознаградит добрых и накажет нечестивых, взвесит души в момент их смерти и определит их вечную судьбу. Бог вознаграждал добрых и наказывал нечестивых по-разному в разное время в истории загробной жизни, в зависимости от различных мер Его добродетели, справедливости и праведного гнева.

Тем не менее, по большей части было принято, что Бог спасет или проклянет в соответствии с добродетелями или пороками мертвых. Но также утверждалось (например, Августином в пятом веке, а позже — Жаном Кальвином в XVI веке), что Бог назначил вечное счастье или вечные муки просто как произвольный акт своей суверенной воли, независимо от добродетелей любого человека. или пороки. Это должно было стать центральной чертой реформированного мышления о загробной жизни со времен протестантской Реформации 16 века.

Джон Кальвин. (Фото DEA / G. DAGLI ORTI / De Agostini / Getty Images)

Короче говоря, Бог мог делать все, что хотел, и, как утверждали, он делал именно это. Для тех, кто был развратником, это было представление, способствующее еде, питью и веселью здесь и сейчас; для тех, кто был более пуритански настроен, это был стимул к благочестию, трезвости и накоплению богатства как доказательство избрания к спасению. Подчеркивалась сила Бога — хотя для многих это было ценой Его доброты и справедливости.

Наши представления о загробной жизни, как после смерти, так и после конца истории, являются свидетельством надежды, которую многие имели и все еще сохраняют на продление жизни за пределами могилы. Они говорят о желании света за пределами тьмы смерти; для высшего добра за пределами нынешнего зла; и за окончательную справедливость над земным неравенством. Они озвучивают веру в то, что драма истории и второстепенная роль, которую каждый из нас сыграл в ней, имеет конечный смысл и цель, которую можно различить с перспективы вечности, если не с нашей нынешней точки зрения.

Как хорошо, так и плохо, эти образы сильно повлияли на то, как мы поняли, как мы должны думать о жизни здесь и сейчас и как мы должны действовать, пока жизнь не исчезнет. В конце концов (или в мире) они возникают в результате того, что мы являемся членами вида, каждый член которого знает, что он или она умрет. Это и наш триумф, и наша трагедия.

Филип Алмонд — почетный профессор Института перспективных гуманитарных исследований при Квинслендском университете и автор книги Afterlife: A History of Life After Death (I.Б.Таурис, 2016).

Эта статья была впервые опубликована HistoryExtra в 2016 году.

Куда мы пойдем, когда умрем?

Шейх Ибрагим Могра входит в состав Мусульманского совета Национального совета Великобритании и является имамом в Лестере.

«Мусульмане считают, что эта жизнь временная. После смерти следует вечная жизнь, поэтому, когда человек умирает, его душа перемещается в другой мир. В День Воскресения душа будет возвращена в новое тело, и люди предстанут перед Богом на суд.Те, кто уверовали в Бога и удовлетворили Его добрыми делами, будут вознаграждены Небесами или раем, где они будут жить вечно. Те, кто ослушался Бога, будут наказаны в аду. Для некоторых это будет временным, как «период очищения», когда они будут очищены от своих грехов перед тем, как попасть на Небеса ».

«Мусульмане верят, что жизнь на Небесах будет совсем другой. Например, в этой жизни мы спим, чтобы отдохнуть, и едим, чтобы выжить, тогда как в загробной жизни мусульмане верят, что это будет сделано только для удовольствия, а не по необходимости.Мы испытаем удовольствия, которые невозможно сравнить с тем, что есть в нашей нынешней жизни.

«Поскольку смерть рассматривается как часть путешествия, которое необходимо предпринять, чтобы достичь вечной загробной жизни и быть с Богом, многие мусульмане рассматривают смерть как дар от Бога. Это не означает, что мы ищем смерти, поскольку хорошее здоровье также рассматривается как дар от Бога, и поэтому долг мусульманина — заботиться о нашем здоровье.

«В исламе есть молитва, в которой говорится:« Боже, пожалуйста, спаси меня от внезапной смерти ». Это не просьба о болезни какими-либо средствами.Вместо этого он позволяет нам осознать, что, заболевая и понимая, что смерть близка, нам было дано время примириться с нашими близкими и подготовиться к смерти.

«Мусульманин возьмется за это время, чтобы убедиться, что, если он кому-то что-нибудь должен, он сможет убедиться, что этот долг погашен. Они могут вернуть любые заемные деньги и убедиться, что их воля находится в силе, чтобы позаботиться о своих иждивенцах и близких ».

Д-р Десмонд Биддульф прошел обучение в школе дзен-буддизма Риндзай и является президентом Буддийского общества.

«Для большинства буддистов вера в то, куда вы идете после смерти, заключается не в том, что вы идете куда-то еще, а в том, что вы переродились как нечто совершенно иное. Идея перерождения существует очень давно, с добуддийских времен. Будда принял это на вооружение, и идея цикла рождений и возрождений стала частью его учения.

«Буддисты верят, что то, как вы ведете себя в этой жизни, создает условия для вашей дальнейшей жизни. Однако важно помнить, что буддисты верят, что возрождается не «вы».Это что-то другое, другая сущность, другая сущность, зависящая от вашего поведения.

«Многие буддисты считают смерть не концом, а продолжением. Мы верим, что вы переходите от жизни к жизни, поэтому это может помочь буддистам уйти от страха смерти и вместо этого рассматривать его как еще одну часть своего пути, который они должны пройти.

«Мы также стараемся сделать смерть как можно более безболезненной — как для нас самих, так и для членов нашей семьи — поскольку это будет частью поведения, о котором я упоминал, и которое повлияет на вашу следующую жизнь.Это означает, что буддисты часто хотят, чтобы их дела были в порядке и чтобы об их семьях заботились, прежде чем они умрут, поскольку они знают, что в следующей жизни они не смогут этого сделать ».

Дэвид Каннингем-Грин — член организации Atheism UK

«Как атеист, у меня нет« верований ». Вера по определению не является фактом, это бездоказательное желание. Жить определенным образом, потому что религиозные люди хотят снискать благосклонность своего бога или хотят избежать ее / его недовольства. это то, чего избегает атеист.Атеисты, естественно, не верят ни в какие формы существования после смерти. Большинство людей не предполагают, что их домашние животные продолжают существовать после смерти, и мы не видим доказательств того, что люди разные. Когда я умираю, это означает, что я перестаю быть.

«Это не означает, что атеисты не думают о смерти. Как и большинство людей, атеист, вероятно, не захочет умирать медленно, в агонии или причинять страдания окружающим. Многие религии утверждают, что у загробной жизни есть обратная сторона: особенно ад в христианской религии.Атеисты не признают существование загробной жизни, поэтому не стоит бояться будущего. Атеист рассматривает смерть как точку, поэтому важен именно процесс умирания «.

«Если вы теист (последователь религии), у вас может быть« щит », который говорит, что страдания временны по сравнению с тем, что ожидает вас в загробной жизни. У атеистов этого нет, поэтому они часто больше заботятся о том, чтобы их смерть была комфортной для них и их близких.

«Как люди, которые не думают, что их ждет Бог, атеисты могут приближаться к смерти, зная, что их действия не для кого-либо, кроме них самих и людей, которых они любят.Вот почему для многих атеистов важно убедиться, что их смерть будет комфортной и не приведет к дальнейшим страданиям или трудностям для их близких ».

Fr. Уильям Дж. Ревак — Лидеры мысли

Мы все должны противостоять этому — темному привидению, стоящему у двери, манящему нас войти. . . какие? Каждая достойная религия должна …

Мы все должны противостоять этому — темному привидению, стоящему у двери, манящему нас войти. . . какие? Каждая достойная религия должна определять «что.«Действительно, некоторые сказали бы, что религии существуют только потому, что нам нужно найти ответ на вопрос смертности, что мы создаем загробную жизнь, чтобы гарантировать справедливость и гарантировать, что есть место, где разгадываются загадки жизни.

Стивен Хокинг недавно сказал следующее: «Я рассматриваю мозг как компьютер, который перестает работать, когда его компоненты выходят из строя. Для вышедших из строя компьютеров нет рая или загробной жизни. Это сказка для людей, боящихся темноты ».

Он прав? Он думает, что мы постепенно уходим от суеверного мышления, примитивной зависимости от метафор, таких как Бог, небо и последний суд, к зрелому осознанию того, что реальность, которую дают нам пять чувств, является единственной реальностью.Мы были детьми; Теперь мы взрослые и должны действовать и думать как взрослые.

Мы начали задаваться вопросом: действительно ли существует другой план существования?

Давайте будем честными. В молодости все мы были более «религиозными». Мы не задавали вопросов. Мы кланялись, когда нам велели поклониться. Мы твердо верили в музыку «там, наверху». По мере того, как мы росли и узнавали больше о мире, поскольку наш интеллект создавал вопросы о слишком простых формулировках, которые мы слишком легко принимали, мы начали задаваться вопросом: действительно ли существует другой план существования? Принял ли я — и теперь принимаю — чье-то слово, потому что это готовый ответ на проблему смерти? Почему бы не проявить смелость, как Хокинг, и не признать, что мы всего лишь компьютер, и в конечном итоге он выйдет из строя?

Это важные вопросы; мы все должны ответить на них сами.

Я католик, и поэтому я — вместе со многими другими — решил для себя ответ, который восходит к первому веку, когда рабочий из Назарета сказал: «Любите друг друга», был убит за это, а затем поднялся из мертв, чтобы оправдать себя. «Сказка»? Для меня это не так, потому что компьютерная конструкция Хокинга не удовлетворяет мое искреннее стремление к достижению цели в жизни.

Как компьютеризировать любовь?

Однако, если отбросить этот подход, разве Хокинг не заблуждается, что такое люди? Да, наш мозг представляет собой сложный комплекс нейронных связей, напоминающих то, что делает компьютерный чип.Но если это так, как насчет красоты, храбрости или надежды? Они выходят за пределы мозга. Как компьютеризировать любовь? У всех нас есть видение того, кем мы хотим быть; это стремление — и оно укоренилось, мы это чувствуем — выходит за рамки работы этого ноутбука, который я использую.

Да, смерть — страшная вещь. Это «неизведанная страна, из которой не возвращается ни один путешественник». И эта тьма, в которую мы наконец должны войти, не имеет никаких гарантий. Некоторые находят утешение в вере, но для веры не существует компьютерной программы.Мы должны искать это в другом месте. Я пойду с Святым Павлом, которого тронула жизнь и который провозгласил: «О Смерть, где теперь твоя победа?»

Что вы думаете, ?

Почему так много людей, включая ученых, внезапно поверили в загробную жизнь

ShutterStock

Похоже, смерть больше не является неоткрытой страной Шекспира, той, «откуда путешественник не возвращается». Не в соответствии с современными списками бестселлеров.Сны и видения загробной жизни были постоянными на протяжении всей истории человечества, и околосмертные переживания (теперь известные как околосмертные переживания) тех, чьи жизни были спасены достижениями медицины, стали для миллионов надежным средством, с помощью которого кто-то мог заглянуть в загробную жизнь. следующий мир. В последнее время довольно многочисленная группа свидетелей утверждает, что действительно вошла в загробную жизнь, прежде чем вернуться снова, чтобы написать мега-продажные отчеты о том, что они там видели и чувствовали. Спекуляции на тему загробной жизни стали яркой частью духа времени, результатом тенденций, которые включают достижения в нейробиологии, которые вдохновили на новые идеи о человеческом сознании, продолжающуюся эволюцию теологии, как популярной, так и экспертной, а также надежды и страхи стареющего населения.Небеса снова горячие. И в аду холоднее, чем когда-либо.

Недавние опросы, проведенные в развитых странах, начинают рассказывать интригующую историю. В США, являющейся центральной для Запада религией, вера в небеса оставалась стабильной, а иногда даже увеличивалась в течение последних двух десятилетий. Вера в ад также высока, но даже американцы демонстрируют разрыв между двумя догматами веры — 81% верили в первый в 2011 году, а 71% — во второй. В других частях западного мира пропасть между верующими в рай и ад больше похожа на пропасть — опрос, проведенный в Канаде в 2010 году, показал, что более половины из нас думают, что рай есть, в то время как менее трети признают ад.Более того, два направления монотеизма — это уже не все, что предлагается. В декабре опрос британской когорты 1970 года — 9000 человек, которым сейчас 42 года — показал, что половина из них верит в загробную жизнь, и только 31% верит в Бога. Никто еще не углубился в представления о новой загробной жизни — исследователи когорты не спрашивали подробностей, — но реинкарнация на новом мультикультурном Западе является одним из предлагаемых факторов. То же самое и вера в то, что один ученый назвал «нерелигиозной загробной жизнью», естественным продолжением человеческого сознания после физической смерти.

Хотя большинство нынешних бестселлеров о жизни после смерти являются узнаваемо христианскими — по крайней мере, в общих чертах — в них также можно найти признаки изменения верований. Религиозные скептики тоже не считают новых путешественников — среди которых четырехлетний мальчик и нейрохирург средних лет — обычные подозреваемые. Колтон Берпо, которому сейчас 13 лет, «умер» 10 лет назад от разрыва аппендикса и провел три минуты земного времени на небесах — часть времени на коленях у Иисуса, часть в разговоре с сестрой, у которой произошел выкидыш, о существовании которой ему никогда не рассказывали. — до того, как его хирургическая бригада вернет на Землю.С 2010 года, когда его отец, Тодд, служитель из Небраски, опубликовал свой отчет о том, что сказал ему Колтон, Heaven is for Real было продано более 7,5 миллионов копий. Если рассказ Колтона звучит как современный взгляд на древний христианский мотив — «если вы не станете, как маленькие дети, не войдете в Царство Небесное» (Матфея 18: 3), то этого нельзя сказать о сообщении Эбена Александра. -религиозный космический опыт.

Это книга Александра с провокационным названием Proof of Heaven , выпущенная в ноябре, вырвала литературу о загробных посещениях из ее скрытой от радара ниши религиозных изданий в центр внимания. Профессиональный статус Александра — нейрохирурга, получившего образование в Гарварде, человека, который должен знать, что возможно, а что нет для человеческого сознания, — обеспечил ему широкое освещение в СМИ, в том числе серию Опры Уинфри Super Soul Sunday , массовые продажи (остается нет) 1 в списке бестселлеров научной литературы в мягкой обложке New York Times ) и часто ядовитые отзывы коллег-ученых.

Александр проснулся однажды в 2008 году от сильной головной боли. «В течение нескольких часов вся моя кора головного мозга — часть мозга, которая контролирует мысли и эмоции и которая, по сути, делает нас людьми — отключилась», — пишет он.Врачи наконец определили, что « бактерии E. coli, бактерии проникли в мою спинномозговую жидкость и съели мой мозг». В течение семи дней он находился в глубокой коме, и в это время, часто ведомый красивой девушкой на гигантской бабочке, он облетал «невидимую, духовную сторону существования». И там он встретил Бога, которого Александр часто называет Ом, звук, который он вспоминает как «связанный с этим всеведущим, всемогущим и безусловно любящим Богом».

В конце концов он выздоровел, что само по себе является чудом медицины, пишет Александр.Но он был совершенно другим человеком, больше не нейробиологом, как другие нейробиологи. «Я знаю, что многие из моих сверстников — как и я сам — придерживаются теории о том, что мозг, и в частности кора головного мозга, порождает сознание и что мы живем во вселенной, лишенной каких-либо эмоций, не говоря уже о безусловной любви, которая Теперь я знаю, что Бог и Вселенная относятся к нам. Но эта вера, эта теория сейчас сломлена у наших ног. То, что случилось со мной, разрушило его ».

Нет, согласно большинству его коллег-нейробиологов, чья реакция вызвала предсказуемую христианскую осторожность — ни ангелы, ни Иисус, ни бог по имени Ом не покинули пастор Торонто Тим Чаллис, чтобы подвести итог Proof of Heaven как «больше нью-эйдж, чем остальные, близкие к незападной религии »- кажутся гостеприимными.Оливер Сакс назвал утверждения Александра «не просто ненаучными, но и антинаучными». Другие противопоставляли догму догму: Александр был прав в том, что согласно нынешним неврологическим представлениям, то, что случилось с ним, было бы невозможно, если бы его кора головного мозга была отключена, поэтому, по их словам, она не была отключена, что бы ни говорилось в его медицинских записях. Многие скептики ссылались на книгу британского психолога Сьюзан Блэкмор 1993 года « Dying to Live », которая отвергает околосмертные переживания в результате химических изменений, связанных с умирающим мозгом, как последнее слово.

Со своей стороны, нейробиологи-нематериалисты, такие как профессор Монреальского университета Марио Борегар, давно критикуют Блэкмора и указывают на то, что исследования мозга только зарождались 20 лет назад. Блэкмор утверждал, что недостаток кислорода (или аноксия) во время процесса умирания может вызвать аномальное возбуждение нейронов в той части мозга, которая контролирует зрение, что приводит к иллюзии видения яркого света в конце темного туннеля.

Борегар цитирует возражения голландского кардиолога Пима Ван Ломмеля о том, что если аноксия (нехватка кислорода) была главной причиной околосмертных переживаний, гораздо больше пациентов с остановкой сердца сообщили бы о таком опыте.Более того, как указал доктор Сэм Парниа, чьи методы реанимации удвоили частоту восстановления после остановки сердца и остановки сердца в его нью-йоркской больнице, некоторые пациенты с околосмертным переживанием не были смертельными во время переживаний, то есть их уровень кислорода был нормальным. На самом деле, отмечает Парния, снижение уровня кислорода связано с «острым состоянием спутанности сознания», что не соответствует ясному сознанию, о котором говорят люди, переживающие околосмертное переживание.

Два десятилетия исследований и медицинских достижений превратили околосмертные переживания из редких в обычные.В своей книге « Erasing Death » Парния называет 30-летнюю японскую женщину нынешним рекордсменом (с точки зрения времени) для человека, которого нашли мертвым и вернули к жизни. По словам Парнии, она «могла быть мертва до 10 часов», но после шести часов работы врачи заставили ее сердце забиться и выздороветь: «в прошлом году она родила ребенка». Теперь, когда пациенты, которые были клинически мертвыми в течение нескольких часов, могут быть возвращены к жизни, говорит Парниа, вопрос о продолжении человеческого сознания — это живая научная проблема.

И не только поразительное увеличение времени, которое пациенты могут проводить в подвешенном состоянии между жизнью и смертью, но и огромное количество вовлеченных лиц, что сделало околосмертные переживания настолько спорными среди исследователей. Те, чьи околосмертные переживания также включали внетелесный опыт, еще больше повышают ставки.

Скептиков-материалистов не беспокоят рассказы о туннелях света или ангельских существах. Возможно, гипотеза умирающего мозга не объясняет их полностью, но есть и другие возможности.Возможно, слишком много углекислого газа в крови или, как утверждает недавнее исследование Университета Кентукки, околосмертные переживания на самом деле являются примером нарушения сна, вторжения быстрых движений глаз (REM). При этом расстройстве разум человека может просыпаться раньше своего тела, и могут возникать как галлюцинации, так и ощущение физической оторванности от тела. Остановка сердца может вызвать вторжение REM в ствол мозга — область, которая контролирует самые основные функции тела и которая может действовать независимо от (теперь мертвого) высшего мозга.Получившееся в результате ОСО на самом деле было бы мечтой.

Но эта гипотеза все еще не может объяснить людей, которые сообщают, что во время своего внетелесного опыта видели то, чего они не могли иметь. Чаще всего это их обезумевшие медицинские бригады сверху. Парния сообщает о случае 2001 года, когда у голландского пациента были удалены зубные протезы во время остановки сердца. Когда позже его медсестры не смогли найти зубные протезы, пациент смог напомнить им, где они находятся. Пожалуй, самый известный подтвержденный случай, процитированный Борегаром, — это случай рабочего-мигранта по имени Мария, история которого была задокументирована ее социальным работником по реанимации Кимберли Кларк. На следующий день после того, как ее реанимировали после остановки сердца, Мария рассказала Кларку, как она смогла посмотреть вниз с потолка и покинула операционную. Она оказалась у больницы и заметила теннисную обувь на выступе северной стороны третьего этажа здания. Она подробно описала это. Неудивительно, что Мария хотела знать, действительно ли она видела туфлю, и попросила Кларка пойти посмотреть.

Совершенно скептически настроенный, Кларк пошел туда, куда ее послала Мария, и нашел теннисную туфлю в том виде, в котором она ее описала.«Единственный способ, которым у нее могла быть такая перспектива, — сказал Кларк, — это если бы она плыла прямо снаружи и на очень близком расстоянии от теннисной обуви». Как отмечают и Борегар, и Парния, этого не могло быть. «Возникает вопрос, — говорит Парния, — как люди могут осознавать, когда они переступили порог смерти?»

Ответ на этот вопрос не обязательно христианский или даже метафизический, не для Парнии, который описывает себя как «нерелигиозный человек», и не для многих из его коллег-исследователей ОСО. Точно так же многие традиционные христиане более чем осторожно относятся к рассказам о небесных путешественниках. Для них идея — столь невыносимая для скептиков-материалистов — что сознание или душа могут существовать и существует вне тела, является предметом веры. Но некоторые из новых загробных жизней, какими бы христианскими они ни казались в общих чертах, часто вызывают беспокойство, особенно из-за полного отсутствия суждений. Мы приветствуем всех, все связаны этими счетами: нет никаких признаков гнева Божьего на грешников.Разделение по поводу возможности продолжения человеческого сознания происходит не только на религиозное и светское. И необычайная популярность небесного туризма — книги в этом году продолжали лить издательскую пику, в том числе I Believe in Heaven Сесила Мерфи, одного из пионеров этого жанра, — не полностью обусловлена ​​евангельским энтузиазмом.

В этом отношении буря, вызванная Доказательство Небес , только затемняет более широкое значение книг загробной жизни. Споры о научной основе опыта Александра, такие как скептическое выискивание брешей в истории Берпо — могут ли родители Колтона действительно быть уверены, что он никогда не слышал ни слова о выкидышах своей матери? — могут пропустить культурный лес за фактическими деревьями.

Подумайте о многих других авторах, переживших клиническую смерть, и их местах в континууме, от сына пастора до нейрохирурга. Есть Мэри Нил, хирург-ортопед, чей рассказ о последствиях ее утопления в Чили в 1999 году, To Heaven и Back , провел два года в списках бестселлеров; учительница Кристал Маквеа, чья Waking Up in Heaven рассказывает историю девяти минут, которые последовали после того, как она перестала дышать в 2009 году; Мальчик, который вернулся с небес — это шестилетний Алекс Маларки, который встретил Иисуса после автомобильной аварии в 2004 году; и пастор из Техаса Дон Пайпер, чей отчет 2004 года (в соавторстве с Сесилом Мерфи) о его автокатастрофе, 90 Minutes in Heaven , часто приписывают толчок этому явлению.

Есть элементы, от ключевых моментов сюжета до мельчайших деталей, которые связывают их истории, начиная с двух очевидных моментов. Идея о том, что ведущие ученые больше не отвергают идею продолжения сознания, окрашивает все счета, как и тот факт, что, будь то правда или фантазия, переживания обязательно культурно специфичны.

Все подавляющие и сбивающие с толку психические состояния необходимо отсортировать, определить и сделать понятными в свете знакомого — с чем еще нашему мозгу приходится работать? Так или иначе, ребенок пастора и отпавший христианин, такой как Александр, отфильтруют ОСО через самые ранние следы воскресной школы, оставленные в их воспоминаниях.Элизабет Кюблер-Росс, поначалу известная своими пятью стадиями горя, позже стала старейшиной околосмертных переживаний — ее лекции о своих пациентах с околосмертным переживанием (которые превратили ее в верующую), впервые опубликованные в 1991 году, были переизданы в 2008 году, чтобы привлечь внимание к текущим публикациям. волна. Даже в своей довольно однородной западноевропейской клиентуре Кюблер-Росс могла видеть эффекты ранней инкультурации: «Я никогда не встречал протестантского ребенка, который видел Деву Марию в последние минуты жизни, но ее воспринимали многие католические дети».

Многие из писателей разделяют общую зияющую рану, сосредоточенную на потерянных детях, рану, которую обычно исцеляют, одновременно находя ребенка и понимая, что нет ни вины, ни осуждения, чтобы страдать, ни прощения, которое можно предложить или не искать.Большая часть рассказа Колтона Берпо представляет собой детское повествование об ортодоксальном учении, но наиболее впечатляющим его отрывком является то, что он снимает годы вины и беспокойства со своей матери, Сони, говоря ей, что ее потерпевший от выкидыша ребенок был девочкой и что она теперь процветала на небесах как приемная дочь Бога. Одна из пациенток Кюблер-Росс, 12-летняя девочка, рассказала отцу, как ее утешал ее брат во время околосмертного переживания. За исключением того, что у нее не было брата. Затем ее заплаканный отец рассказал ей о сыне, который умер за три месяца до ее рождения.

Эбен Александр, который — в отличие от большинства случаев околосмертного переживания — потерял всякое чувство идентичности во время переживания, был обеспокоен, потому что эта потеря означала, что ни один родственник не предлагал ему заверений в любви и принятии. Однако впоследствии Александр — приемный ребенок, который всю жизнь чувствовал себя брошенным, — увидел фотографию своей умершей родной сестры, которую он никогда в жизни не встречал. Она была девушкой на бабочке. (В Proof of Heaven есть более чем след влияния Кюблер-Росс. Девушка-бабочка выделяется как один из наиболее психоделических элементов в описании, в основном абстрактном и метафизическом: Кюблер-Росс, однако, постоянно описывает человеческое тело как кокон, из которого в конце концов выйдет метафорическая бабочка духа.)

И рассказы предлагают аналогичные доказательства: Колтон, как и пациент Кюблер-Росс, необъяснимым образом знал о потерянном брате или сестре, чье существование их родители считали скрытыми, в то время как Эбен Александр мог точно описать, чем его медицинская бригада и его семья делали во время его лечения. семидневная кома. Все они, даже дети, свидетели, которые испытали то, что они сделали — и неохотно вернулись — по какой-то причине. Мэри Нил отправили обратно с тем, что она назвала «подробным списком задач, которые нужно выполнить», о которых она до сих пор не говорит, по крайней мере, до тех пор, пока они не будут выполнены: одна из них заключалась в том, чтобы помочь остальной части ее семьи справиться с предсказанной смертью. ее маленького сына, что произошло 10 лет спустя, в 2009 году.Колтон и Алекс несут истину «из уст младенцев». Александер знает, что он занимает уникальное положение среди субъектов, испытывающих околосмертные переживания, чтобы бросить вызов материалистическим ортодоксальным взглядам мейнстрима нейробиологии.

Это сходство по форме бледнеет по сравнению с глубокой тематической связью между новыми бестселлерами: (ранее) неизведанная страна — это место безусловной любви. Некоторые авторы делают паузу, иногда на несколько страниц, чтобы подчеркнуть прилагательное в такой же степени, как и существительное. Никто не выражает послание более ясно, чем Александр, который пишет, что «единственное, что действительно имеет значение», было передано ему в трех частях.Он сводит их к одному слову — любовь, но ключевой фразой может быть третье предложение его более длинной версии:

Вас любят и лелеют.

Вам нечего бояться.

Вы ничего не можете сделать неправильно.

Конечно, это корм для циников и скептиков. То, что такой человек, как любой из авторов, человек в широком смысле христианского происхождения, который справляется с эмоциональной болью, должен пережить такой небесно-центрированный опыт, находясь в агонии физической травмы, в целом предсказуемо и легко отвергается как исполнение желаний.Тот факт, что это произошло с группой таких похожих людей, сам по себе не доказывает истинность (или ложность) переживаний; Однако это освещает культуру, которая все больше отвергает само понятие суда, приравнивая спасение к личному исцелению.

Большинство наблюдателей связывают нынешний всплеск с результатом Дона Пайпера «90 минут на небесах ». В значительной степени игнорируемый нерелигиозным миром и косившийся многими христианскими комментаторами, 90 Minutes разошелся, как горячие пирожки.И хотя он задает шаблон для того, что должно было произойти, сегодня в нем выделяется его скромность. Пайпер был объявлен мертвым на месте автокатастрофы 18 января 1989 года. Его тело оставили на месте, пока власти ждали инструменты, необходимые для его извлечения из обломков. Однако через полтора часа Пайпер вернулась к жизни, хотя и после долгого и мучительного выздоровления, включавшего 34 болезненные операции.

И засвидетельствовать, где он был за эти 90 минут. Фактически, в трансцендентном свете, прямо за «перламутровыми» вратами рая, в окружении «совершенной любви» и собирающегося присутствия — одновременно физического и духовного — близких, которые умерли при жизни Пайпер.Были друзья, которые скончались молодыми и, таким образом, все еще выглядели молодо; его дед, мгновенно узнаваемый по копну седых волос; и его прабабушка, все еще в возрасте, но уже не с вставными зубами, а восстановленными собственными, больше не сутулая и не морщинистая. Другими словами, это признаки возраста и авторитета, которые они наделяют, но никаких следов «разрушительного действия жизни».

Все это — приближение к жемчужным воротам, приветствие близких, присутствие безусловной любви и отсутствие суждений — было чревато будущими счетами.Но, как оказалось, первенец 90 Minutes — генетическая связь очевидна в их названиях, не говоря уже о том, как Amazon объединила их вместе по особой низкой цене — был самым ярким исключением в недавней литературе о загробной жизни, Билл Визе 23 минуты в аду . Риэлтор из Калифорнии Визе мирно спал ночью 22 ноября 1998 года, когда Бог бросил его в ад в 3 часа ночи, чтобы, как позже решил Виз, он мог предупредить других об их опасности. Он внезапно приземлился в камере размером пять на три метра, разделенной с двумя гигантскими злыми рептилиями, которые начали разбивать его о стены, прежде чем разорвать его плоть.

И все же Визе не умер, не мог умереть, как бы он ни хотел. Он продолжал испытывать, казалось бы, бесконечную боль, терзаемую «ужасным отвратительным зловонием». (Обоняние — наиболее вызывающее воспоминания из чувств, наиболее тесно связанное с глубокой памятью — также заметно в рассказах о небесах, где он приносит посетителям самые утешительные напоминания о детстве и, когда запахи возникают из-за еды, уверенность в изобилии. Ровно в 3:23 Иисус спас Визе и вернул его домой, где он в ужасе приземлился на полу своей гостиной.

Книга, вышедшая в 2006 году, не породила серьезных подражателей. Частично это было из-за отсутствия научного лоска, который несет в себе повествование о небесах (и того требует время) — одна христианская медсестра, размещая пост на Amazon, отклонила 23 Minutes из-за того, что она знакома с околосмертными переживаниями. Нет никаких объяснений дорожно-транспортных происшествий, остановки сердца или бактерий, поедающих мозг, ничего, что указывало бы на то, что он колеблется между жизнью и смертью, когда больной мог заглянуть через занавес, ничего, что не указывало бы на (очень) плохой сон.

Но книга Визе также ни к чему не привела, потому что ад больше не обладает той силой, которой он когда-то обладал в христианстве. Это особенно замечательно в американской религиозной среде, которая всегда внимательно относилась к предупреждениям об адском пламени. В 1741 году Джонатан Эдвардс произнес то, что часто называют самой известной проповедью в американской истории: «Грешники в руках разгневанного Бога». Оно красиво составлено, строго логично (с точки зрения кальвинистского богословия) и откровенно устрашающе: «Человека держат в руке Бога над бездной ада; они заслужили огненную яму и уже приговорены к ней; и Бог ужасно раздражен.Во время проповеди Эдвардса часто прерывали стоны и вопли прихожан: «Что мне делать, чтобы спастись?» Вряд ли он получит такую ​​же реакцию сегодня. Многие современные христиане изо всех сил пытаются примирить любящего Бога с тем, кто обрекает большинство человечества на вечные муки.

В рамках римского католицизма, отмечает профессор мировой религии Смит-колледжа Кэрол Залески, последние три понтифика, в том числе Папа Франциск, все поддерживали покойного швейцарского богослова Ганса Урса фон Бальтазара, который учил, что католики обязаны надеяться и молиться за пустой ад для всеобщего спасения. Даже те протестантские традиции, которые исторически были более приспособлены к пропасти между избранными и проклятыми, были свидетелями ожесточенных богословских дебатов о загробной жизни и защиты идей, которые эффективно ослабляют жестокость божественного гнева. Условное бессмертие, например, гласит, что истинная вечная жизнь предназначена для спасенных; души в аду в конечном итоге — и, в этом контексте, милосердно — будут уничтожены.

«Большинство людей больше не боятся быть схваченными в незащищенный момент», — считает Залески.«Теперь мы больше порождены тревогой, чем чувством вины». Тревога, равно как и интерес, безусловно, связаны с поседением западного мира, поскольку наши мысли, сознательные или нет, все чаще обращаются к тому, что будет дальше, думаем ли мы, что это забвение или какая-то загробная жизнь. Бэби-бумеры в силу своей численности всегда определяли культурные тенденции — от снижения возраста для голосования и употребления алкогольных напитков в молодости до политически неприкасаемого статуса пенсионных пособий сегодня. Неудивительно, что они отдают предпочтение не только существованию, но и благоприятной природе загробной жизни.

И именно здесь небесные туристы, наконец, соединяются не только друг с другом, но и с более широкой культурой. Похоже, мы неумолимо движемся от общества, в котором организованная религия доминирует над вопросами морали — и смертности, — но не к светской обетованной стране разума. Скорее, мы ориентируемся на более личную духовность, одновременно расплывчатую и автономную. Обычные грешники все больше не верят, что заслуживают осуждения, не говоря уже об аде. И теисты, и атеисты оспаривают право любого земного авторитета судить, и оба считают, что околосмертные переживания дают им повод надеяться на что-то загробное.И многие верующие с уверенностью ожидают, что Бог тоже не осуждает.

Есть ли свидетельства загробной жизни?

Эта колонка является частью нашего продолжающегося комментария Мнения о вере под названием Living Our Faith . Получайте еженедельные обзоры проекта на свой электронный почтовый ящик, подписавшись на информационный бюллетень Living Our Faith .

Несколько лет назад моя жена нашла меня без сознания.Когда я проснулся в отделении неотложной помощи, врач сказал мне: «Ты в одном шаге от комы, в двух шагах от смерти».

Я страдал от гипонатриемии , резкое падение натрия в крови. Я долго колебался между жизнью и смертью, пока врачи не смогли меня спасти.

Вы когда-нибудь были близки к смерти? Это проясняющий опыт. Внезапно самым важным становится то, что происходит, когда вы в последний раз в этом мире закрываете глаза. Вы преданы забвению или действительно существует загробная жизнь?

Я христианин, поэтому доверяю учениям Библии о загробном мире.С другой стороны, я по натуре скептик, я обучался журналистике и юриспруденции. Я задавался вопросом, имеет ли смысл библейский рассказ о вечности? Это подтолкнуло меня к расследованию, результатом которого стала моя новая книга The Case for Heaven.

Первый вопрос заключается в том, являемся ли мы просто физическим телом, которое умирает и разлагается в конце нашей жизни, или мы также обладаем нематериальной душой, которая может пережить нашу физическую кончину? Библия упоминает душу почти сто раз, но никогда не дает конкретных определений.Апостол Павел указывает во 2 Коринфянам 5: 8, что, когда наше тело умирает, наша душа немедленно отправляется к Богу.

Критики отрицают, что у нас есть душа. Однако я взял интервью у нейробиолога Шэрон Диркс, которая получила докторскую степень в Кембриджском университете, и она подтвердила, что открытия современной нейробиологии не опровергают существование души.

Наша душа или дух является средоточием нашего сознания, средоточием нашего самоанализа, воли, эмоций, желаний, воспоминаний, восприятий и убеждений.Душа оживляет наш физический мозг и взаимодействует с ним, хотя и отличается от него.

Хотя ученые могут измерять электрическую активность мозга, они не могут измерить то, что у нас в голове. Другими словами, одного физического мозга недостаточно, чтобы объяснить наше сознание или душу. Позвольте мне проиллюстрировать мысленный эксперимент, который мне представил Диркс.

Представьте, Мэри — ученый, который понимает все, что касается физического процесса зрения. Она хорошо знает физику зрения — сложную структуру глаза, как он функционирует и как посылает химические сигналы через зрительный нерв, где они преобразуются в изображения.Но что, если бы она была слепой и однажды внезапно стала способной видеть? Узнает ли Мэри что-нибудь новое о зрении в момент ее прозрения?

Конечно, будет. Как объяснил Диркс: «Это означает, что одни только физические факты не могут объяснить переживание сознания от первого лица. Никакие знания о физической работе глаза и мозга не приблизят Мэри к ощущению того, что она на самом деле видит ». Поэтому, по ее словам, «сознание просто не может быть синонимом активности мозга.«Мой вывод: сознание — или наша душа или дух — отличается от нашего физического мозга.

Некоторые ученые говорят, что феномен сознания — всего лишь естественный побочный продукт нашего физического мозга. Однако у них нет работоспособной теории, объясняющей, как это могло развиться. Но если Бог существует — а я верю, что он существует, — то бестелесный разум Бога — это то, что породило все остальное. Бытие 1 говорит, что люди созданы по образу и подобию Бога, и было бы логично, что мы будем сознательными такими же, как он.

Итак, у нас есть душа, отличная от нашего тела, и поэтому могут пережить нашу смерть. Но ли выживает? Это поднимает второй вопрос — есть ли у нас веские доказательства того, что наша душа или сознание живет за пределами нашей физической кончины?

Исследователи изучили тысячи случаев клинической смерти, когда люди клинически мертвы, но их сознание или дух продолжают жить. Меня не особенно интересовали случаи, когда люди утверждали, что они попали на небеса и встретили Иисуса, потому что я не могу это подтвердить.Но я нашел много случаев, когда есть подтверждение, то есть люди были физически мертвы, но их дух видел или слышал то, что иначе они не смогли бы пережить.

Например, Памела Рейнольдс была 35-летней матерью из Атланты, которая, согласно The Atlanta Journal-Construction , перенесла редкую операцию по поводу аневризмы головного мозга в 1991 году. Ей сделали глубокий наркоз. Температура ее тела снизилась до 60 градусов. Каждая капля крови была слита с ее головы.Три клинических испытания подтвердили, что ее мозг перестал функционировать. Она была клинически мертва.

Врачи заткнули ей уши динамиками, издающими 100 децибел шума, что похоже на рев поезда метро. Хирургические инструменты были закрыты перед операцией, а глаза были заклеены лентой. Она была закрыта, за исключением небольшого хирургического участка на голове.

Тем не менее, во время операции она сказала, что была еще жива, и наблюдала за операцией со стороны. Она описала, как прошла через туннель, разговаривала с умершими родственниками, стояла в страхе перед светом Божьим и была отправлена ​​обратно в свое тело, чтобы проснуться.

Вот подтверждение: она правильно описала чрезвычайно необычные хирургические инструменты в мельчайших деталях — инструменты, которые она не могла физически увидеть. Более того, она точно запомнила женский голос, сказавший во время операции: «У нас проблема. Ее артерии слишком малы », и мужской голос ответил:« Попробуйте другую сторону ».

Это говорит мне, что ее дух продолжал функционировать, несмотря на отсутствие активности мозга. И ее история далеко не уникальна. Один кардиолог обследовал 55 пациентов, у которых был опыт выхода из тела в то время, когда у них не было измеримых мозговых волн, но их сознание продолжало жить.

Другой исследователь изучил 93 пациента, которые сделали поддающиеся проверке наблюдения, находясь вне своего физического тела во время клинической смерти. Замечательные 92% наблюдений были полностью точными, в то время как еще 6% были почти полностью точными.

В другом исследовании исследователи обследовали 31 слепого человека, почти половина из которых были слепыми с рождения, и большинство из них заявили, что могут видеть во время клинической смерти, описывая то, что они иначе не могли бы наблюдать.

Сначала я скептически относился к околосмертным переживаниям. Я думал, что они были результатом кислородного голодания или последнего вздоха умирающего мозга. Но обычные возражения против околосмертных переживаний остаются верными при тщательном изучении. Статья в престижном британском медицинском журнале The Lancet подтвердила, что альтернативные объяснения не смогли полностью объяснить это явление.

Я не удивлен, что Джеффри Лонг, опытный онколог-радиолог, написал в своей книге Свидетельства загробной жизни : «Околосмертные опыты предоставляют такие убедительные научные доказательства, что разумно признать существование загробной жизни.

И это важно: M y Книга включает интервью с Джоном Бёрком, который изучил 1000 околосмертных переживаний и пришел к выводу, что если мы посмотрим на то, что происходит на самом деле, а не на то, как это интерпретируется, околосмертные переживания отражают христианские переживания. богословие.

«Несмотря на то, что они довольно сильно различаются, — сказал он мне, — эти учетные записи имеют общее ядро ​​- и, что невероятно, оно полностью соответствует тому, что нам рассказывается о загробной жизни в Библии».

Это подводит меня к третьему пункту.Если мы верим, что кто-то умер, но вернулся к жизни, его свидетельство о загробной жизни было бы убедительным — и это то, что христиане имеют с Иисусом из Назарета.

И Иисус подтвердил существование неба. Мне особенно нравится то, что он сказал своим последователям в Иоанна 14: 1–3: «Не позволяйте сердцу тревожиться. Доверяйте Богу, верьте также и мне. В доме моего отца места более чем достаточно. Если бы это было не так, сказал бы я вам, что я приготовлю для вас место? Когда все будет готово, я приду и заберу тебя, чтобы ты всегда был со мной там, где я.”

Мне нравится, как он рисует картину неба как дома. Вы когда-нибудь долго путешествовали, может быть, в чужой стране? Вы устали и хотите вернуться в свою кровать. Когда вы, наконец, вернетесь домой, это место тепла, уюта, любви и безопасности. Это прекрасная метафора, которую Иисус выбрал для вечности, которой будут наслаждаться его последователи.

Неудивительно, что социолог Родни Старк в своей книге Во что действительно верят американцы пишет, что 84% американцев верят в существование небес.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.

[an error occurred while processing the directive]

Related Posts

Разное

Православные праздники 21 сентября 2020: Православные христиане празднуют Рождество Пресвятой Богородицы | Новости | Известия

Церковный календарь на сентябрь 2020: какие праздники в сентябреПравославные христиане в сентябре 2020 года отмечают несколько больших праздников, таких как Усекновение главы Иоанна Предтeчи, Рождество

Разное

Обязанности крестной при крещении: Какую молитву должна знать крестная при крещении. Обязанности крестной при крещении девочки и мальчика. Главные обязанности крестных

обязанности. Обязанности крестной матери во время и после крещения

Крещение — это одно из важных событий в жизни православного