Бессмертие души: Бессмертие души, Жизнь после смерти

Содержание

Бессмертие души, Жизнь после смерти

митрополит Иерофей (Влахос)

Жизнь после смерти

Часть 3Часть 5

Скачать

В предыдущей главе мы подробно изложили, что именно мы понимаем под термином «телесная смерть». Разлучение души с телом, которое происходит по причине тленности и смертности человека, является плодом прародительского греха и называется смертью.

Несмотря на это разлучение, ипостась человека не разрушается. Человек состоит из души и тела, то есть человек – это и то, и другое вместе. Душа называется душою человека, а тело – телом человека. Как Бог Своими нетварными энергиями сохраняет всю тварь, так и душа сохраняет соединенное с нею тело. В святоотеческом богословии говорится, что образ Божий в человеке выше образа ангельского. Потому что у человека есть ум, слово и дух. Дух оживляет соединенное с ним тело, чего не бывает у Ангелов¹⁰⁹.

Душа после своего исхода из тела пребывает бессмертной. Действительно, часто в богослужебных текстах и в писаниях святых отцов говорится о бессмертии души. Онтологически душа человека не умирает никогда, то есть не будет такого времени, когда душа перестанет существовать.

Конечно, философия тоже говорила о бессмертии души, но рассматривала этот вопрос в совершенно других рамках и в иной перспективе. Поэтому ниже мы постараемся рассмотреть, как видит бессмертие души философия и как видит ее православное богословие. Это очень важно для интересующей нас темы.

В философии проводится кардинальное различие между веществом и действительностью. Главным постулатом в философии является то, что бессмертным и подлинным является лишь нерожденное и неизменное, ибо что имеет начало во времени, имеет и конец¹¹⁰. Тело человека принадлежит вещественному миру, а душа – миру действительности, миру идей. Душа человека бессмертна в противоположность телу, которое смертно. Поскольку душа бессмертна, следовательно, она и нерождена, нетварна и принадлежит миру идей. Душа не имеет никакой связи с тленными феноменами, явлениями, потому что принадлежит действительности неизменной и безначальной ¹¹¹.

Нахождение и пребывание души в теле человека считается либо естественным, «ибо душа есть искра всемирной души и, следовательно, бессмертна, неизменна и нерожденна», как говорили стоики, и потому что «душа – это рожденный вид рода и неразлучна материи», как считал Аристотель; либо считалось неестественным, «поскольку тело есть темница души», как говорил Платон¹¹². Но как бы то ни было, в античной философии душа принадлежала миру идей и не была связана с материей, частью которой было тело человека.

Также нужно иметь в виду взгляд на душу Платона, который имел бо́льшее распространение и который мы встречаем в восточных религиях. Согласно этому взгляду, душа ниспала из мира идей и была заключена в тело, которое является темницей души. Согласно платоновской философии, падение человека заключается в этом удержании души в теле. Бессмертная и нерожденная душа заключена в смертном и материальном теле. Поэтому душа терпит страдания.

Но Бог, эта приснодвижимая неподвижность, не двигаясь Сам, влечет к Себе все нерожденное. Злом является не что иное, как необъяснимая тяга к изменяемому, к материи, то есть направление, противоположное тому, которое ведет к Единой приснодвижимой неподвижности¹¹³. Это означает, что душа, которая нерожденна и была в мире идей, удалилась от этого мира действительности. С тех пор Бог влечет ее в этот нерожденный и неизменный мир, призывает ее вернуться вновь, освободившись от плена темницы, в котором она заключена. В этом и заключается спасение души, согласно платоновскому воззрению. Это возвращение души в нерожденный мир.

Вот в самых общих чертах учение философии о бессмертии души. Как мы видим, все философское учение о бессмертии души заключается в трех моментах. Первое: душа не рождена, потому что принадлежит миру идей, она, следовательно, нетварна. Второе: душа человека гораздо более ценна, нежели тело. В этом выражается торжество дуализма. Душа превозносится над телом, которое считается результатом падения и тления. Поэтому античная философская мысль считала тело не имеющим никакой ценности. Даже напротив, тело является злом, потому что удерживает бессмертную и нерожденную душу в материи, не позволяет ей вернуться в тот мир, из которого она произошла. Таким воззрением человек разделяется, а материя отвергается, потому что считается злом. И третье: в философии и речи не может быть о воскресении тела. Поэтому над апостолом Павлом надсмеялись, когда он в Ареопаге говорил о воскресении тел. Именно поэтому учение христиан пошатнуло все основание античной метафизики.

Мы уже подчеркнули, что слово «бессмертие» встречается как в Священном Писании, так и в Предании Церкви: в богослужебных текстах и в писаниях святых отцов. Но значение этого термина совершенно отлично значению его в философии. Мы постараемся представить здесь четыре значения, которые имеет слово «бессмертие».

Первое значение бессмертия связано с бессмертием по природе, то есть с тем, что не имеет ни начала, ни конца. В таком смысле по природе бессмертен лишь Бог, потому что Бог не имеет ни начала, ни конца, Он – вечен, Он – за пределами времени и веков. Поэтому в церкви мы поем: «Святый безсмертный…» Апостол Павел о Христе, Который является истинным Богом, говорит так: Единый имеющий бессмертие, Который обитает в неприступном свете
(1Тим. 6,16).

Второе значение бессмертия связано с бессмертием по благодати, то есть с тем, когда кто-либо имеет начало, но не имеет конца, потому что Бог даровал ему такую благодать. В таком значении мы говорим о бессмертии души, связанной с вечным. Это означает, что имеющее начало по необходимости имеет и конец. Душа человека сотворена Богом, следовательно, имеет определенное начало, но Бог, творящий душу, желает, чтобы она не имела конца. Бог, таким образом, бессмертен по природе, а душа человека хотя и тварна, но по благодати бессмертна, то есть вечна и не имеет конца. Это происходит потому, что так восхотел Бог. И хотя смертью душа разлучается с телом, по существу, ипостась не разрушается, душа не перестает существовать, но живет и ожидает Второго пришествия Христова, чтобы войти в воскресшее тело. Тогда целый человек будет жить вечно.

Третье значение бессмертия души связано с бытием в ней благодати Божией. Душа существует, но она соединена с благодатью Божией, живет в Боге. Души грешников онтологически тоже существуют, но не имеют обоживающей энергии Божией. Это означает, что души грешников живут вечно, но без Бога. Это является так называемой духовной смертью. Именно в этом значении святитель Василий Великий говорит, что грех – это «смерть бессмертной (души)». Не потому, что душа исчезает, а потому, что, живя, не имеет благодати Божией.

В общем, мы можем сказать, что души людей – и праведников, и грешников – вечны, бессмертны по благодати. Весь человек состоит из души и тела. Ни душа человека не является всем человеком, но только душою человека, ни тело – всем человеком, но только телом человека. Поэтому после исхода из тела душа ожидает Второго пришествия Христова, чтобы войти в воскресшее тело. Тогда весь человек и душою, и телом будет проводить либо бессмертную жизнь во Христе, либо вечность, лишенную причастия просвещающей и обоживающей энергии Божией. Преподобный Максим Исповедник говорит, что праведники будут переживать «вечное благобытие», то есть блаженную вечную жизнь, а грешники – «вечное худобытие», то есть проводить трагическую вечную жизнь.

Противопоставляя это взглядам философии на вечность души, мы вправе заметить, что в вопросе бессмертия души между философией и богословием колоссальное различие. Согласно православному преданию, душа не является нерожденной, нетварной и прежде не существовала в неизменном мире идей. Напротив, она тварна, потому что сотворена в определенный момент. Душа бессмертна не потому, что существовала прежде тела, и не потому, что бессмертие – это ее природное свойство, а потому что так восхотел Бог. С момента ее сотворения Бог даровал ей бессмертие, то есть бесконечность. Бессмертие, таким образом, является свойством души, но не по природе, а по благодати.

В православном предании мы не отделяем диалектически душу от тела, потому что не разделяем дуалистических воззрений, ибо весь человек состоит из души и тела. Душа не является полным человеком, но лишь его душою. Поэтому мы не отдаем первенства душе в противоположность телу.

Если мы присмотримся внимательно, то заметим, что все Таинства Церкви освящают всего человека, состоящего из души и тела. Тело мы не считаем темницей души, но творением Божиим, которое после падения облечено в кожаные ризы, то есть в тление и смертность. Но после воскресения Христова весь человек – и тело – обретает возможность воскресения.

Таким образом, с точки зрения спасения, значение имеет не столько выживание души после смерти, сколько бессмертие по благодати, ибо будут жить и грешники; даже не столько воскресение тел, ибо воскреснут и тела грешников, сколько жизнь во Христе как после смерти, так и после воскресения. Следовательно, бессмертие души и человека в православном учении о спасении (сотериологии) обретает иной смысл. Это не продление жизни, даже не жизнь после смерти, а преодоление смерти, которое происходит в жизни во Христе.

Тело и Кровь Христовы отцы называют «лекарством бессмертия», потому что благодаря им мы обретаем возможность вечной жизни во Христе. Поэтому мы ощущаем бессмертие души как дар Божий и бессмертие – как причастность воскресшему Телу Христову. Если бессмертие рассматривать не с этих позиций, то мы окажемся вне православного богословия во власти философской путаницы, которая оставляет человека неискупленным.

В Древней Церкви различными еретиками, особенно гностиками, была развита ересь, говорившая о смерти души. Эта ересь повлияла на некоторых церковных писателей. Преподобный Иоанн Дамаскин в своем произведении «О ересях» о таких еретиках говорит, что они «душу уподобляют душе скотов и говорят, что душа умирает вместе с телом»¹¹⁴. Еретики утверждали, что душа людей подобна душе животных, что она исчезает вместе со смертью тела.

Это, конечно, не было воспринято Церковью, потому что в Священном Писании на всем его протяжении встречаются места, где говорится о жизни души после смерти, то есть после ее исхода из тела, что она по воле Божией пребывает вечной. Очевидно, что душа человека отличается от души животных. Насколько нам известно из чтения библейских и святоотеческих текстов, слово «душа» у животных имеет значение жизни. Душа у животных обладает лишь энергией, но не сущностью. Душа животных существует лишь по энергии, поэтому животные не обладают умом, словом и духом, который оживляет соединенное с ним тело.

Параллельно с этими еретиками, которые верили в то, что душа умирает вместе с телом, а когда тело воскреснет, то с ним воскреснет и душа, существовало и более умеренное крыло еретиков, которые верили в то, что души после смерти находятся в состоянии летаргического сна. Естественно, Церковь осудила оба вида этой ереси¹¹⁵.

В конце 50-х годов была очень интересная дискуссия по поводу еретического учения о смерти души. Поводом для спора стала докторская диссертация отца Иоанна Романидиса, представленная для защиты на богословском факультете Афинского университета. Спор разгорелся по поводу многих тезисов его работы, но здесь мы остановимся на изучении лишь тех тезисов, которые касаются бессмертия души.

В одной из глав своей работы, которая называется «Предназначение человека», он говорит о «нравственном совершенстве», о «совершенстве и падении», а также о «бессмертии». В ней он раскрывает тему бессмертия. Ведь о бессмертии говорили и философы, как мы уже сказали, но совершенно в ином ключе, нежели говорит о том учение Церкви.

В своей диссертации отец Иоанн Романидис настаивает на том, что душа бессмертна, но по дару благодати, а не по природе, потому что она тварна, то есть имеет определенное начало и не является нетварной. Он писал это для того, чтобы не было путаницы между философией и богословием. Это было связано с главной темой диссертации о различии сущности и энергии в Боге, а также об обожении человека¹¹⁶.

Центральные тезисы его работы, бывшие, несомненно, совершенно православными, вызвали затруднение у некоторых богословов, воспитанных на схоластическом богословии Запада. Тезисы казались им каким-то новым учением, неизвестным доселе. Излишне и говорить, что эта диссертация стала целым откровением. Она была одним из первых исследований, указавших на вавилонский плен «православного богословия в Греции», на пленение его западным богословием и проблематикой. Поэтому его диссертация произвела огромное впечатление.

Некоторые богословы сделали заключение, что отец Иоанн Романидис соглашается со взглядами еретиков, веривших в смертность души. Нужно заметить, что эти богословы, находясь под влиянием схоластического богословия и аргументов западной апологетики против деятелей Просвещения, отвергавших метафизику западного богословия по совершенно иным причинам, неправильно поняли тезисы отца Иоанна. Учение, изложенное в его диссертации, они не могли признать православным.

С самого начала он утверждает, что западные богословы имеют неправильное представление о Боге и Его энергиях в мире, а также о бессмертии души. Ранее мы имели возможность рассмотреть взгляды философии на бессмертие души, взгляды, повлиявшие на западное схоластическое богословие. Далее он говорит, что никто из святых отцов не подвергал сомнению бессмертие души. Но в их учении подчеркивается тот момент, что, когда душа разлучается с животворящей энергией Божией, «несмотря на то, что она вечно живет в мучении и страдании, она мертва. Таким же образом и ныне живущие без животворящей энергии Божией хотя и живут, но мертвы». В учении святых отцов говорится о смерти души не с точки зрения онтологии и самого существования души, а в отношении ее непричастности обоживающей энергии Божией. Он ссылается на различные места из творений древних церковных писателей и отцов, таких как святой мученик Иустин Философ и священномученик Ириней Лионский. Они говорят о смерти души как отлучении человека от Бога, не будучи при этом еретиками, разделявшими учение о смерти души и трихотомии человека¹¹⁷. Там, где они говорят, что у человека, кроме души и тела, есть еще и дух, имеется в виду не то, что дух есть составная часть человека, то есть не то учение, согласно которому человек состоит из духа, души и тела, а то, что дух – это благодать Божия, утерянная первыми людьми. Следовательно, человек состоит из души и тела, а дух – это благодать Божия.

Поэтому он приходит к следующему заключению: «Великая несправедливость осуждать меня за то, что я якобы верю в смертность души, когда столько святых отцов соглашаются с тем, что души и Ангелы по естеству смертны, но бессмертны по благодати».

Все это говорится с той точки зрения, что вечная мука существует, потому что ее желает и ее терпит Бог. Вечные мучения аналогичны делам и поведению человека. Если человек исцелился, то он будет воспринимать просвещающую и обоживающую энергию Божию. Но если он не очистился, то будет воспринимать опаляющее действие благодати Божией.

Кроме того, отец Иоанн Романидис утверждает, что тот взгляд, который мы встречаем в трудах святых отцов, на смерть души как лишение благодати Божией, а не как небытие души, выражает и отец Георгий Флоровский, за которым он лишь следует. «Он делает различие между жизнью души и вечным бытием души в геенне. Как он считает, бытие и жизнь – не одно и то же. Человек может умереть вечной смертью геенны и лишиться жизни, но он не может лишиться бытия, потому что так установил Бог».

1. Лишь Бог, как Саможизнь, бессмертен по природе, в то время как души людей и Ангелы бессмертны лишь по благодати. Иными словами, как говорит преподобный Иоанн Дамаскин, Ангелы «бессмертны не по природе, а по благодати, ибо все, имеющее начало, имеет по природе и конец»¹¹⁸. Происходящее с Ангелами происходит и с душами людей, ибо и они имеют определенное начало и являются тварными.

2. Согласно античной философии, душа может быть бессмертной не потому, что так захотел Бог, сотворивший ее, а только лишь тогда, когда есть доказательство того, что она нерожденна, безначальна и бессмертна по своей природе. Но, по святым отцам, душа бессмертна не благодаря своим природным свойствам, а потому что так восхотел Бог. Следовательно, «бессмертие спасаемых и погибающих зависит от воли и энергии Божиих, а не от природы души самой по себе». Вечный рай и вечная геенна своим бытием обязаны воле Божией, а нахождение в них человека зависит от его состояния ¹¹⁹.

Можно сделать вывод, что в Православной Церкви мы говорим о бессмертии души, но не так, как говорят об этом философия и западная схоластика. Не должно быть никакого смешения между философией и богословием. Из сказанного выше очень хорошо видно, что душа бессмертна, потому что так восхотел Бог. И человек, состоящий из души и тела, должен пребывать вечно бессмертным, приобщаясь нетварной и обоживающей энергии Божией.

🗣 «Уподобим душу соединенной силе крылатой парной упряжки и возничего. У богов и кони, и возничие все благородны и происходят от благородных, а у остальных они смешанного происхождения. Во-первых, это наш повелитель правит упряжкой, а затем, и кони-то у него — один прекрасен, благороден и рожден от таких же коней, а другой конь — его противоположность и предки его — иные. Неизбежно, что править нами — дело тяжкое и докучное».

В идеальной форме это начало связано с такой добродетелью, как мудрость. Нельзя путать мудрость и многознание: «Круглое невежество — не самое большое зло: накопление плохо усвоенных знаний еще хуже».

💪🏼 Яростное или волевое начало стремится к порядку и преодолению трудностей.

Это начало приносит немало проблем, и чтобы направить его в правильное русло нужна такая добродетель, как мужество. Как говорит Платон, ярость и гнев отличаются от простых вожделений и даже зачастую спорят с ними: «мы замечаем, как человек, одолеваемый вожделениями вопреки способности рассуждать, бранит сам себя и гневается на этих поселившихся в нем насильников. Гнев такого человека становится союзником его разуму в этой распре, которая идет словно лишь между двумя сторонами».

🤤 Страстное или вожделеющее начало выражается в вожделениях и низших потребностях.

Это начало самое грубое, оно тянет душу вниз. Чтобы привести его в идеальную форму, надо обладать добродетелью умеренности. Это начало, «из-за которого человек влюбляется, испытывает голод и жажду и бывает охвачен другими вожделениями».

В диалоге «Государство» Платон использует другую метафору для объяснения трех частей души:

🌟 В диалоге «Пир» Платон радикально переосмысливает обыденное представление о любви — Эросе. Для него любовь не сводится к вожделению, ее смысл не в стремление к обладанию объектом любви. Смысл любви глубже — она есть стремление преодолеть смерть через рождение чего-то нового.

➡️ Таким образом, бессмертная душа предстает у Платона как начало, заставляющее тело быть чем-то большим, чем просто тело.

Кто хочет избрать верный путь ко всему этому, должен начать с устремления к прекрасным телам в молодости. Если ему укажут верную дорогу, он полюбит сначала одно какое-то тело и родит в нем прекрасные мысли, а потом поймет, что красота одного тела родственна красоте любого другого и что если стремиться к идее прекрасного, то нелепо думать, будто красота у всех тел не одна и та же. Поняв это, он станет любить все прекрасные тела, а к тому одному охладеет, ибо сочтет такую чрезмерную любовь ничтожной и мелкой. После этого он начнет ценить красоту души выше, чем красоту тела, и, если ему попадется человек хорошей души, но не такой уж цветущий, он будет вполне доволен, полюбит его и станет заботиться о нем, стараясь родить такие суждения, которые делают юношей лучше, благодаря чему невольно постигнет красоту нравов и обычаев и, увидев, что все это прекрасное родственно между собою, будет считать красоту тела чем-то ничтожным. От нравов он должен перейти к наукам, чтобы увидеть красоту наук и, стремясь к красоте уже во всем ее многообразии, не быть больше ничтожным и жалким рабом чьей-либо привлекательности, плененным красотой одного какого-то мальчишки, человека или характера, а повернуть к открытому морю красоты и, созерцая его в неуклонном стремлении к мудрости, обильно рождать великолепные речи и мысли, пока наконец, набравшись тут сил и усовершенствовавшись, он не узрит того единственного знания, которое касается прекрасного, и вот какого прекрасного. .. Теперь, — сказала Диотима, — постарайся слушать меня как можно внимательнее.

Кто, наставляемый на пути любви, будет в правильном порядке созерцать прекрасное, тот, достигнув конца этого пути, вдруг увидит нечто удивительно прекрасное по природе, то самое, Сократ, ради чего и были предприняты все предшествующие труды, — нечто, во-первых, вечное, то есть не знающее ни рождения, ни гибели, ни роста, ни оскудения, а во-вторых, не в чем-то прекрасное, а в чем-то безобразное, не когда-то, где-то, для кого-то и сравнительно с чем-то прекрасное, а в другое время, в другом месте, для другого и сравнительно с другим безобразное. Прекрасное это предстанет ему не в виде какого-то лица, рук или иной части тела, не в виде какой-то речи или знания, не в чем-то другом, будь то животное, Земля, небо или еще что-нибудь, а само по себе, всегда в самом себе единообразное; все же другие разновидности прекрасного причастны к нему таким образом, что они возникают и гибнут, а его не становится ни больше, ни меньше, и никаких воздействий оно не испытывает. И тот, кто благодаря правильной любви к юношам поднялся над отдельными разновидностями прекрасного и начал постигать само прекрасное, тот, пожалуй, почти у цели.

Рассмотрим еще один взгляд на проблему бессмертия души. Древнеримский политический деятель, оратор и философ Марк Туллий Цицерон (106 год до н. э.— 43 год до н. э.) уважительно отзывается об аргументах Платона и добавляет к ним свои собственные.

🤔 Аргументы Цицерона не привязаны к какой-то конкретной философской школе, а исходят из здравого смысла и общих житейских представлений. С точки зрения современной логики, они содержат распространенные логические ошибки (fallacies).

Аргумент от традиции

❓ Всевозможные аргументы «от традиции» (Ad antiquitatem) современная логика считает нерелевантными: неважно, как давно возникла идея и как долго люди ее придерживались — это еще не доказательство ее истинности. Работорговля долго считалась правильным делом, но все же она преступна.

Аргумент от личного опыта

❓ Попытка выводить истинность утверждений из того, что мы склонны в них верить, называется в современной логике «Желаемое за действительное» («Wishful thinking»). Это ошибочное рассуждение.

Аргумент от (полезных) последствий

❓ Аргументы «от последствий» (Ad consequentiam) современная логика почти всегда считает нерелевантными: неважно, какую пользу получит общество, если люди придерживаются какого-то мнения — это еще не доказывает истинность самого мнения. Полезно, чтобы дети верили в Деда Мороза, но все же, его не существует.

Аргумент от природы

❓ Здесь налицо «Натуралистическая ошибка» («Naturalistic fallacy») — попытка выводить истинность или правильность какой-либо идеи из того, что она имеет естественное происхождение. У многих заблуждений тоже происхождение вполне естественное.

Разгадка парадокса Тесея кроется в неопределенности понятия «тот же». В зависимости от того, как его задать, будут разные ответы. Можно лишь обсуждать, какие определения соответствуют тем или иным представлениям о тождестве. Рассмотрим некоторые версии:

Эта теория утверждает, что два корабля, хотя и идентичны во всех других отношениях, не идентичны, если они существуют в два разных времени. Каждое время — это уникальное «событие». Таким образом, даже без замены частей, корабли в гавани отличаются друг от друга в любое время. Это решение было впервые предложено греческим философом Гераклитом, который попытался разгадать парадокс, представив идею реки, где вода пополняет ее. «На тех, кто вступает в одни и те же реки, текут разные и снова разные воды».

Согласно философской школе Аристотеля, существует несколько описывающих объект начала или причин: форма, материал и суть вещи. Согласно этой философии, корабль остался тем же, так как его суть не поменялась, лишь изменился износившийся материал. Согласно Аристотелю, «что это такое» вещи является ее формальной причиной, поэтому корабль Тесея является «тем же» кораблем, потому что формальная причина или конструкция не меняется, даже если материя, используемая для «построить это», может меняться со временем.

Вещи могут быть «теми же» количественно и/или качественно. В таком случае после смены доски корабль Тесея окажется количественно тем же, а качественно — уже другим кораблем. Проблема решения в том, что при введении слишком большого количества характеристик теряется любая возможность тождества, например, тот же корабль без всякой смены досок, изменив положение в пространстве, сможет считаться «другим» кораблем.

По мере того, как части корабля заменяются, идентичность корабля постепенно меняется, поскольку название «Корабль Тесея» является правдивым описанием только тогда, когда историческая память об использовании корабля Тесеем — его физический контакт и контроль над ним. Например, музейный хранитель перед любой реставрацией может с полной правдивостью сказать, что кровать на корабле — это та же кровать, в которой когда-то спал сам Тесей; но после того, как кровать была заменена, это уже не правда, и точнее будет сказать «копия кровати Тесея». Новая кровать будет столь же чужда Тесею, как и совершенно новый корабль. Это верно для любой другой части оригинальной лодки. Поскольку части заменены, новая лодка становится точно такой: новая лодка.

Практический курс из 4 лекций о том, как сохранить себя в стремительно меняющемся мире. С помощью многовекового опыта философов научимся справляться с событиями современности и искать силы и поддержку в самом себе. Курс поможет задуматься о смысле жизни, примириться с абсурдом и посмотреть в лицо своим страхам.

Христианство , основная религия, возникшая в результате жизни, учений и смерти Иисуса из Назарета (Христа или Помазанника Божьего) в 1 веке н. э. Она стала крупнейшей из мировых религий и географически самой распространенной из всех религий. Его избиратели составляют более двух миллиардов верующих. Его самые большие группы — Римско-католическая церковь, восточные православные церкви и протестантские церкви. Восточные православные церкви составляют одну из старейших ветвей традиции, но с середины V века до конца XX века не имели контакта с западным христианством и восточным православием из-за спора о христологии (учение о природе Иисуса Христа). и значение). Важными движениями в более широком христианском мире, иногда выходящими за границы конфессий, являются пятидесятничество, харизматическое христианство, евангелизм и фундаментализм. Кроме того, по всему миру существует множество независимых церквей. См. также Англиканство; баптист; кальвинизм; Конгрегационализм; евангелическая церковь; лютеранство; Восточное православие; пресвитерианский; Реформатская и пресвитерианская церкви.

В этой статье сначала рассматриваются природа и развитие христианской религии, ее идеи и институты. Далее следует рассмотрение нескольких интеллектуальных проявлений христианства. Наконец, обсуждаются положение христианства в мире, отношения между его подразделениями и деноминациями, его миссионерское служение другим народам и его отношения с другими мировыми религиями. Для вспомогательных материалов по различным темам, см. ангел и демон; Библия; библейская литература; каноническое право; вероисповедание; христология; доктрина и догма; экуменизм; эсхатология; толкование; вера; благодать; небеса; ад; ересь; Иисус Христос; литургическое движение; милленаризм; чудо; монашество; монотеизм; Новый Завет; Ветхий Завет; первородный грех; папство; молитва; священство; чистилище; причастие; спасение; раскол; писание; теизм; богословие; и поклоняться.

В своей основе христианство — это традиция веры, которая сосредоточена на фигуре Иисуса Христа. В этом контексте вера относится как к акту доверия верующих, так и к содержанию их веры. Как традиция, христианство больше, чем система религиозных верований. Он также породил культуру, набор идей и образов жизни, практик и артефактов, которые передавались из поколения в поколение с тех пор, как Иисус впервые стал объектом веры. Таким образом, христианство является и живой традицией веры, и культурой, которую вера оставляет после себя. Агентом христианства является церковь, сообщество людей, составляющих тело верующих.

Сказать, что христианство «сосредоточено» на Иисусе Христе, значит сказать, что оно каким-то образом объединяет свои верования, обычаи и другие традиции в отношении исторической личности. Однако немногие христиане удовлетворились бы тем, что это упоминание было чисто историческим. Хотя их традиция веры носит исторический характер — т. е. они верят, что общение с божественным происходит не в сфере вневременных идей, а среди обычных людей на протяжении веков — подавляющее большинство христиан сосредотачивает свою веру на Иисусе Христе как на ком-то, кто также является настоящей реальности. Они могут включать в свою традицию много других упоминаний и, таким образом, могут говорить о «Боге» и «человеческой природе» или о «церкви» и «мире», но их нельзя было бы назвать христианами, если бы они не обращали своего внимания в первую очередь и последним к Иисусу Христу.

Хотя в этой сосредоточенности на Иисусе как на центральной фигуре есть что-то простое, есть и нечто очень сложное. Эта сложность проявляется в тысячах отдельных церквей, сект и деноминаций, составляющих современную христианскую традицию. Спроецировать эти отдельные тела на фоне их развития в странах мира — значит предложить сбивающее с толку разнообразие. Вообразить людей, выражающих свою приверженность этой традиции в своей молитвенной жизни и строительстве церквей, в своем тихом богослужении или в своих напряженных усилиях изменить мир, значит предложить еще большее разнообразие.

Учитывая такую сложность, естественно, что на протяжении всей христианской истории как сторонники традиции, так и ее окружение пытались упростить. Сделать это можно двумя способами: сконцентрироваться на «сущности» веры и, следовательно, на неотъемлемых для нее идеях, или сосредоточиться на «самобытности» традиции и, таким образом, на границах ее исторической области. опыт.

Современные ученые определили центр этой религиозной традиции в контексте монотеистических религий. Христианство обращается к исторической фигуре Иисуса Христа на фоне опыта единого Бога и при этом стремится оставаться верным ему. Она последовательно отвергала политеизм и атеизм.

Вторым элементом религиозной традиции христианства, за редким исключением, является план спасения или искупления. Другими словами, верующие в церкви представляют себя в бедственном положении, из которого они нуждаются в спасении. По какой-то причине они отдалились от Бога и нуждаются в спасении. Христианство основано на конкретном опыте или схеме, направленной на акт спасения, то есть на приведение или «выкуп», что является частью искупления, этих Божьих творений к их источнику в Боге. Агент этого искупления – Иисус Христос.

Вполне возможно, что на протяжении столетий подавляющее большинство верующих не использовали термин сущность для описания центрального фокуса своей веры. Сам термин имеет греческое происхождение и, таким образом, представляет собой лишь часть традиции, один элемент терминов, которые вошли в состав христианства. Сущность относится к тем качествам, которые придают чему-то индивидуальность и находятся в центре того, что отличает эту вещь от всего остального. Для греческих философов оно означало нечто, присущее и присущее предмету или категории вещей, что придавало им характер и, таким образом, отделяло их от всего другого характера. Таким образом, Иисус Христос принадлежит к сущностному характеру христианства и придает ему уникальную идентичность.

Если большинство людей не озабочены определением сущности христианства, на практике они должны смириться с тем, что подразумевает слово сущность . Занимаются ли они спасением или искуплением, с одной стороны, или думают и говорят об этом искуплении, его агенте и его значении, с другой, они концентрируются на сути своего опыта. Те, кто сконцентрировался внутри религиозной традиции, также помогли придать ей самобытность. Невозможно говорить о сущности исторической традиции, не обратившись к тому, как на протяжении веков обсуждались ее идеальные качества. Тем не менее, можно рассматривать отдельные темы сущности и тождества последовательно, всегда осознавая их взаимосвязь.

бессмертие , в философии и религии, неопределенное продолжение умственного, духовного или физического существования отдельных человеческих существ. Во многих философских и религиозных традициях бессмертие конкретно понимается как продолжение существования нематериальной души или разума после физической смерти тела.

Более ранние антропологи, такие как сэр Эдвард Бернетт Тайлор и сэр Джеймс Джордж Фрейзер, собрали убедительные доказательства того, что вера в будущую жизнь была широко распространена в регионах первобытной культуры. У большинства народов эта вера сохранилась на протяжении столетий. Но природа будущего существования представлялась совершенно по-разному. Как показал Тайлор, в самые ранние известные времена этическая связь между поведением на земле и жизнью за ее пределами была слабой, а часто и вовсе отсутствовала. Моррис Джастроу писал о «почти полном отсутствии всех этических соображений в отношении умерших» в древней Вавилонии и Ассирии.

В некоторых регионах и в ранних религиозных традициях было объявлено, что воины, погибшие в бою, отправляются в место счастья. Позднее получило общее развитие этическое представление о том, что загробная жизнь будет одной из наград и наказаний за поведение на земле. Таким образом, в Древнем Египте в момент смерти человека представляли предстающим перед судьями в связи с этим поведением. Персидские последователи Зороастра приняли понятие Чинват перету, или Мост Воздаятеля, который нужно было пересечь после смерти и который был широким для праведников и узким для нечестивых, которые падали с него в ад. В индийской философии и религии шаги вверх — или вниз — в последовательности будущих воплощенных жизней рассматривались (и до сих пор считаются) следствием поведения и отношений в настоящей жизни (9).0027 см. карма). Представление о будущих наградах и наказаниях было широко распространено среди христиан в Средние века, и сегодня его придерживаются многие христиане всех вероисповеданий. Напротив, многие светские мыслители утверждают, что нравственное добро следует искать само по себе, а зло следует избегать ради него самого, независимо от какой-либо веры в будущую жизнь.

То, что вера в бессмертие была широко распространена на протяжении всей истории, не является доказательством ее истинности. Это может быть суеверие, возникшее из сновидений или других естественных переживаний. Таким образом, вопрос о ее обоснованности философски ставился с самых ранних времен, когда люди начали заниматься осмысленным размышлением. В индуизме Катха-упанишада , Начикетас говорит: «Это сомнение в отношении умершего человека — некоторые говорят: Он есть; некоторые: Он не существует. Хотел бы я знать об этом. Упанишады — основа большей части традиционной философии Индии — в основном посвящены обсуждению природы человечества и его конечной судьбы.

Бессмертие также было одной из главных проблем мысли Платона. Утверждая, что реальность как таковая в основе своей духовна, он пытался доказать бессмертие, утверждая, что ничто не может погубить душу. Аристотель считал разум вечным, но не защищал личное бессмертие, так как считал, что душа не может существовать в бестелесном состоянии. Эпикурейцы с материалистической точки зрения считали, что после смерти нет сознания, и поэтому его не следует бояться. Стоики считали, что сохраняется рациональная вселенная в целом. Отдельные люди, как писал римский император Марк Аврелий, просто имеют отведенные им периоды в драме существования. Однако римский оратор Цицерон в конце концов принял личное бессмертие. Св. Августин Гиппопотамский, следуя неоплатонизму, считал души людей по существу вечными.

Исламский философ Авиценна объявил душу бессмертной, но его единоверец Аверроэс, придерживаясь Аристотеля, признавал вечность только универсального разума. Св. Альберт Великий защищал бессмертие на том основании, что душа, сама по себе являющаяся причиной, является независимой реальностью. Иоанн Скот Эригена утверждал, что личное бессмертие не может быть доказано или опровергнуто разумом. Бенедикт де Спиноза, принимая Бога за высшую реальность, в целом утверждал свою вечность, но не бессмертие отдельных личностей внутри него. Немецкий философ Готфрид Вильгельм Лейбниц утверждал, что реальность состоит из духовных монад. Человеческие существа, как конечные монады, не способные к возникновению по составу, сотворены Богом, который мог бы и уничтожить их. Однако, поскольку Бог заложил в людях стремление к духовному совершенству, может быть вера в то, что он обеспечит их дальнейшее существование, тем самым дав им возможность достичь его.

Французский математик и философ Блез Паскаль утверждал, что вера в Бога христианства — и, соответственно, в бессмертие души — оправдана с практической точки зрения тем фактом, что тот, кто верит, получает все, если он прав и нечего терять, если он не прав, в то время как тот, кто не верит, может потерять все, если он ошибается, и ничего не приобрести, если он прав. Немецкий философ эпохи Просвещения Иммануил Кант считал, что бессмертие не может быть продемонстрировано чистым разумом, но должно быть принято как существенное условие морали.

Бессмертие души, Жизнь после смерти

Бессмертие души в философии

Бессмертие души согласно православному богословию

Смерть души и Православная Церковь

от Платона до трансгуманизма. Четвертый аргумент и Цицерон

Христианство | Определение, происхождение, история, верования, символы, типы и факты

Прочтите краткий обзор этой темы

Церковь и ее история

Сущность и сущность христианства

бессмертие | философия и религия

admin

Добавить комментарий Отменить ответ

Рубрики

Related Posts