Материальное и духовное в человеке.

Человек,
по своей природе существо духовно-материальное,
он потребляет как материальные, так и
духовные средства. Для удовлетворения
материальных потребностей он создает
и потребляет пищу, одежду, жилища, создает
технику, материалы, здания, дороги и
т.п. Для удовлетворения духовных
потребностей он создает духовные
ценности, нравственные и эстетические
идеалы, политические, идеологические,
религиозные идеалы, науку и искусство.
Поэтому деятельность человека
распространяется по всем каналам как
материальной, так и духовной культуры.

Духовное
в человеке — это неотъемлемая части
внутренней сущности самого человека.

Материальное
в человеке, не заданы биологически, не
даны человеку от рождения.

11. Природа человека и его судьба.

Природа
– это все то вокруг нас, что не от нас.

Есть,
конечно, такая «природа» и в самом
человеке – ведь не сам же он себя создал.
Это способы его бытия в мире, присущие
ему от рождения как виду (речь, руки и
пр.) и как индивиду (что называется
«характер», «натура»).

Человек
– животное, в наибольшей степени изо
всех земных животных разумное. То есть
заменившее безотчетное прирожденно-инстинктивное
реагирование на мир – сознательным,
адекватным объективным ситуациям
реагированием.

Сама
природа человека, как существа разумного
и свободного, составляет его высокое
человеческое достоинство, налагающее
на него особую ответственность.

Судьба
– все, что кому-то доведется пережить;
жизнь, как выпавшая «доля»; сумма
обстоятельств и все, что сумеешь в них
сделать. «судьба» – это обиходная
метафора «всего происходящего с нами
в жизни. Судьба не предначертана, но
все, что ни происходит – судьба.

11. Философия опыта.

Философия
опыта– это,
прежде всего совокупность всего того,
что происходит с человеком в его жизни
и что он осознает; человек может иметь
опыт о самом себе, о своих дарованиях,
способностях, о своих добродетелях и
пороках, человек также может иметь опыт
и о мыслях, идеях, знаниях (внутренний
опыт). В философии опыт есть основа всего
непонятийного знания о действительности.
К опыту должна сводиться вся наука, она
должна быть достоверной; в то же время
познанию нельзя останавливаться только
на опыте. Напротив, опыту надлежит быть
упорядоченным, сверенным, объединенным
с помощью мышления и даже исправленным,
дополненным. Всякое расширение нашего
познания не может опираться ни на что
другое, кроме как на расширение опыта.
Однако сам опыт является результатом
деятельности духа, предполагая известные
«формы рассудка», которые только и
делают возможным опыт. Лишь благодаря
опыту или возможному опыту, понятия
получают свою реальность. Выводы, которые
выходят из рамок возможного опыта,
являются обманчивыми.

11. Проблема языка в философии.

Язык
— это знаковая система, используемая
для целей коммуникации и познания. Язык
является формой существования и
проявления мышления и в то же время
играет значительную роль в формировании
сознания.

Проблема
языка сравнительно недавно появилась
в философии, но исследователи уже
разошлись во мнениях по поводу его
сущности.

Первая
позиция, сформулированная еще Гегелем,
заключается в понимании языка как
объективированного мышления.

Вторая
позиция, выдвинутая Марксом лингвистического
анализа, структурализма, герменевтики,
лингвистической философии и др.,
заключается в нижеследующем: “… язык,
— пишет Маркс, — практическое, существующее
и для других людей и лишь тем самым
существующее также и для меня самого,
действительное сознание…”

Чем духовное отличается от материального?

Для успеха на духовном пути, один из первых шагов – это разграничение материального и духовного пути. Определив что есть материальное, а что есть духовное становиться намного легче избежать ловушек сознания при которых видимая «духовная» практика является ничем иным как формой материального действия.

Что относится к материальному?

Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго – все вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии.

Бхагавад-Гита. 7.4

К материальному стоит отнести пять первоэлементов: земля, вода, огонь, воздух и эфир, и три элемента психики: ум, разум и ложное эго. Эти восемь элементов являются материальными и исходя из этого определения становиться возможно понять что действие, стремление, желание, привычка, мысль, восприятие и любое взаимодействие на основе этих восьмых элементов – является сугубо материальным.

Пять первоэлементов и их сочетания составляют грубые материальные объекты, такие как горы, моря, поля и наши тела. Таким образом любая практика которая будет основана на различной степени взаимодействия с материальными объектами, в том числе с нашими телами, в большинстве, будет считаться материальной и вряд ли принесёт нам духовное благо напрямую.

Три элемента психики составляют тонкую материальную природу из которых состоят тонкие материальные тела живых существ. Это все то, что называют личностью, характером, индивидуальностью. Деятельность на уровне ума, разума или ложного эго также по-большей части является материальной. Примером деятельности ума является воображение, концентрация, визуализация и прочее. Примером деятельности на уровне разума является анализ, самоконтроль, планирование и достижение целей. В свою очередь, ложное эго отвечает за самоидентификацию относительно материальных объектов, связывая наше «Я» с различными объектами, вынуждая считать нас продуктом материального мира.

Взаимодействие материальных элементов может породить исключительно материальную деятельность, подобно тому как добавление огня к огню породит только огонь. Взаимодействую с нашим грубым или тонким материальным телом исключительно на уровне материальных желаний и стремлений мы не способны действовать духовно и идти по духовному пути. Духовное достигается путём взаимодействия духовной энергии с чем-то.

Итак, два принципа в определении материальной деятельности:

• взаимодействуют два материальных объекта
• взаимодействуют по материальным причинам

Взаимодействие по материальным причинам означает взаимодействие материальных объектов для такого изменения материи при котором становиться возможно получить что-то другого уровня. Например, взаимодействие двух человеческих тел порождает наслаждение. Наслаждение на основе чувств является материальным аспектом жизни. Желание взаимодействия материальных объектов ради получения наслаждения является материальным.

Это может распространяться не только на грубые наслаждения, но и на тонкие. Например, в большинстве видов медитаций взаимодействие идёт исключительно на уровне ума. Концентрация, визуализация, подавление мыслей и так далее. Все эти взаимодействия носят исключительно материальный характер, так как мысли и сама способность концентрироваться происходят из ума, который по определению является материальным элементом. Тонкая энергия человека является материальной, а потому любые практики которые косвенно или прямо задействуют их и влияют на них также являются материальными.

Итак, подавляющее большинство наших взаимодействий даже самых тонких являются материальными и из этого приходит осознание того, что действительно духовно мы очень мало способны действовать и воспринимать что-либо, так как сознательно без знаний совершать духовные действия невероятно трудно. Но даже со знаниями это не всегда получается в силу обусловленности сознания и простой привычки действовать и чувствовать материально.

Что есть духовное?

Духовным действием считается взаимодействие духовной энергии либо с другой духовной энергией либо с материальной. По своей природе, мы являемся духовными живыми существами, которые не погибают со смертью тела и продолжают жить практически не изменяясь со временем. Наша духовная природа облачена в материальные оболочки тела, ума, разума и ложного эго и по-этому нам достаточно трудно искренне ощущать собственную настоящую природу, просто потому что мы привыкли отождествлять себя с телом, умом или разумом посредством ложного эго. Из этого всего нам достаточно трудно прочувствовать взаимодействие на духовном уровне, подобно тому как атрофированной мышцы очень трудно начать совершать действие. Наше духовное восприятие атрофировано, а материальное гипертрофированно, что порождает грубый материализм проявляющийся в том, что наши желания, страхи, цели и отождествления носят сугубо материальный характер.

Взаимодействие духовной энергии с другой духовной энергией становится возможен по мере развития способности воспринимать свою душу. В начале такое взаимодействие будет крайне затруднительно в силу того, что такое взаимодействие было редкостью. Восстановить способность духовно воспринимать жизнь становится возможно благодаря йогам атманах – медитации на душу. В этом случае концентрация направляется на способность ощущать себя душой, чувствовать свои движения духовной энергии из которых и рождается способность к духовному взаимодействию. Духовное взаимодействие будет обращаться к трём другим духовным энергиям – к своей собственной, к духовной энергии других живых существ и к самому большому источнику духовной энергии – Богу, тело которого целиком состоит из духовной энергии.

Как светильник не мерцает в безветренном месте, так и трансценденталист, обуздавший свой ум, всегда остается спокоен, устремив свой внутренний взор на духовную сущность.

Бхагавад-Гита. 6.19.

Взаимодействие духовной энергии подобно взаимодействию огня с фитилём. Духовная энергия олицетворяет огонь, а материя в форме ума, разума или эго – фитиль. Будучи однажды зажженной такая свеча будет гореть до того, как не потухнет. Потухнуть такая свеча может из-за ветра, которым является колебание ума. Колебания ума – это начальная форма желания или нежелания что-либо делать, импульс являющийся причиной самого стремления что-либо совершать или чего-либо избегать. В этом случае необузданный ум является источником постоянного ветра, который может затушить огонь. И для того, чтобы сберечь огонь следует обуздать ум, который является источником всякого желания. Совокупность нарушений духовных принципов и греховных качеств олицетворяют воду в нашем фитиле, которая не даёт огню зажечь фитиль, до того как она не будет полностью испарена.

Теперь возникает логичный вопрос – как зажечь эту свечу? Надо понимать что наша способность воспринимать и взаимодействовать на духовном уровне крайне слаба, а потому нам следует обратиться к источнику большей духовной энергии. Таким источником энергии является духовный учитель, который способен дать огонь духовного существования от своего огня. Очевидно, что огонь такого человека обладает невероятной силой и очевидно что наш фитиль зажжется в любом случае при должном взаимодействии. Находясь в огне духовного существования рядом с духовным учителем наш собственный огонь становится неподвластен ветру, однако отдаляясь от учителя становится очевидна наша собственная уязвимость от ветра колебаний ума.

Существует и другой источник духовной энергии, который непревзойденно превосходит даже духовного учителя. Это Бог. Обращаясь к нему с молитвами мы таким образом начинаем взаимодействие с ним на духовном уровне вкладывая в нашу речь, которая является по сути материальной, стремление взаимодействовать на духовном уровне, делая таким образом речь наполненной духовной энергией. Если мы в своём масштабе подобны, в лучшем случае, маленькой свече, а духовный учитель может быть подобен факелу, костру или лесному пожару, то Бог будет целым Солнцем – невероятным вихрем огня приближение к которому гарантирует наше возгорание. Нахождение в таком вихре или даже рядом с ним также не даст нам потухнуть и сделает нас практически неуязвимыми к воздействиям нашим материальных побуждений на нашу духовную практику. Таким образом, духовное взаимодействие на первых этапах может быть обращено в виде медитации на душу, общению с духовным учителем или непосредственному обращению к самому Богу.

Также духовная энергия заключена в священных писаниях, которые отражают знания духовных учителей и чтение таких священных писаний способно пробудить наше духовное самоосознание.

Как определяется духовное взаимодействие?

Мы разобрали что есть материальное, а что есть духовное. Материальное действие – итог взаимодействия материальных объектов, будь то грубые или тонкие объекты. Духовное взаимодействие происходит либо на уровне взаимодействия духовных энергий, либо во взаимодействии материальной и духовной энергии. Например, поклонение внешне кажется материальным действием, но так как объектом поклонения является Бог, то это становится духовным. То же самое относиться и к речи, делам, мыслям. Если причиной наших действия становится духовная энергия, жизнь, духовное стремление – это уже означает, что наши, внешне материальные поступки, обретают духовный смысл. Действие, имеющее целью или причиной духовную энергию уже является духовным. Но такое стремление должно быть искренним, в противном случае, оправдывая свой материализм под видом «духовности» мы рискуем и вовсе потерять навсегда нашу способность к такому действию. Наш фитиль просто станет сырым от нашего пренебрежения искренностью. Сырой фитиль означает то, что он не способен загореться и причиной такой сырости являются греховные качества или нарушение духовных принципов.

Греховные качества известны нам все – это гордость, жадность, гнев, жестокость, вожделение и всё то, что воспевается в современной культуре. Такие качества лишают возможности действовать духовно и ни один человек который обладает этими качествами не способен действовать по-настоящему духовно. Например, гордый человек в своём обращении к Господу будет в глубине размышлять «Какой же я великий, вот бы все увидели какой я святой». Жадный человек будет стремиться получить от духовного пути исключительно материальные блага и наслаждения, воспринимая Бога как исполнителя желаний – «Если Бог не исполняет мои желания, Его, наверное, просто не существует». И так далее, любой порок будет обращать человека против его духовной сущности, отдалять от Бога и духовного самоосознания.

До тех пор пока фитиль сырой любое духовное взаимодействие будет иметь итогом отсутствие огня, но приведение фитиля во всё более надлежащий вид. Для человека который обладает греховными качествами и не следует регулирующим принципам это означает, что попытка взаимодействия на духовном уровне не обернется успехом, но лишит человека отрицательных качеств, подобно тому как огонь испаряет из фитиля влагу, хотя и не зажигает его. Постоянство в духовной практике даст практически абсолютные шансы на успех, а в совокупности с правильным взаимодействием с материальным миром и вовсе намного приблизит успех. Постоянство является ключом к моменту когда духовный вкус станет настолько ярким и ощутимым, что перевесит материальный, подарив, фактически, свободу.

Таким образом, неудача на начале духовного пути – это лишь часть пути, которая очищает человека и подготавливает его к дальнейшим свершениям. В этом случае важно иметь твердую решимость продолжать духовный путь и приобретать знания, которые поспособствовали бы его развитию.

Духовное взаимодействие определяется наличием в этом взаимодействии духовной энергии, которая проявляется как причина, цель, желание. Например, если причиной или целью действия стало стремление достичь Бога. При том, такое духовное действие должно не только быть искренним, но и регулироваться определенными принципами, нарушение которых несовместимо с духовной практикой.

Духовное взаимодействие будет становиться очевидным только со временем, по мере того как наша способность ощущать себя с позиции души будет проясняться. Такое прояснение будет происходить через отказ от восприятия себя как тела, ума, разума или ложного эго. Стремление к взаимодействию со своей духовной энергией само по себе способно очистить человека от греховных качеств, а взаимодействие с духовной энергией Господа даёт возможность обрести множество трансцендентальных качеств, которые предопределят способность быть счастливым. Однако успех на духовном пути имеет под собой основу в виде упорства, искренности, постоянства и труда. А как известно счастье стяжается трудом.

13.

7: Космос и культура: NPR

Между духовным и материальным: 13.7: Космос и культура Мы живем поляризованными между материальным и духовным и, кажется, все глубже погружаемся в материальное. Можем ли мы или должны ли мы изменить наши пути?

Общество

27 октября 2010 г., 08:00 по восточноевропейскому времени

Вот где мы существуем, между духовным и материальным. Вот как мы определяем себя, как существа, состоящие из материального вещества, но из чего-то другого, как одушевленную материю, способную к саморефлексии, к размышлению о том, кто мы такие. Сразу скажу, что под духовным я не подразумеваю что-то сверхъестественное и неосязаемое. Я имею в виду что-то очень естественное, но неосязаемое. По крайней мере на данный момент. Ибо если мы посмотрим на мозг как на вместилище сознания — а больше смотреть не на что, — мы совершенно ясно поймем, что именно мозг, бесчисленные нейроны в их электрическо-гормональном танце порождают ощущение себя, кто мы есть. Мы просто еще не знаем, как это происходит.

К сожалению, мы заблудились в ненужной поляризации материи и духа и часто впадаем в одну или другую крайность и все портим.

Как отметили на этой неделе два моих со-блогера Стюарт Кауфманн и Адам Франк (см. здесь и здесь), мы сейчас живем в эпоху опасного материализма, нужды перед сущностью, моего перед другим, настоящего перед наследием.

Я вспоминаю мудрые строки из Дзен и искусство обслуживания мотоциклов, , где Роберт Пирсиг сформулировал это 36 лет назад:

Причиной наших нынешних социальных кризисов является генетический дефект самой природы разума. И пока этот генетический дефект не будет устранен, кризисы будут продолжаться. Наши нынешние модели рациональности не продвигают общество вперед, к лучшему миру. Они уносят его все дальше и дальше от того лучшего мира. Со времен Ренессанса эти способы работали. Пока преобладает потребность в еде, одежде и крове, они будут продолжать работать. Но теперь, когда для огромных масс людей эти потребности уже не подавляют все остальное, вся структура разума, дошедшая до нас издревле, уже не адекватна. Его начинают видеть таким, какой он есть на самом деле — эмоционально пустым, эстетически бессмысленным и духовно пустым. Это то, где она находится сегодня, и будет оставаться в ней еще долгое время.

Суть предельно ясна: мы достигли некоего материального насыщения. Для этого мы пожертвовали своей духовной составляющей. Материал зависит от рептилии: я хочу, я получаю. Я не могу получить, я убиваю, чтобы получить. (Либо метафорически, либо на самом деле.) То, что я хочу, важнее, чем то, чего хотите вы. Хочешь, хочешь, хочешь. Это лучшее, что мы можем сделать?

Несомненно, мы добились большого прогресса, предоставив беспрецедентный комфорт миллионам людей, на что вчера также указал Адам. Но в безумии собственного успеха мы упустили из виду то, что делает нас людьми; не только наши потребности, но и наша способность давать, делиться, строить вместе. Когда на карту было поставлено выживание (и в тех местах, где оно все еще существует), преобладает чувство общности, «вместе мы победим». (Даже в худших случаях мы «объединяемся» вместе, чтобы выжить.) С другой стороны, когда выживание гарантировано, мы распадаемся на наши рептильные, эгоистичные потребности и забываем об сообществе, забываем о другом.

Разница между нашей реальностью и реальностью, когда писал Пирсиг, заключается в том, что зарождается новый вид сознания, когда чувство общности перемещается от локального к глобальному. Поэтому я остаюсь оптимистом и вижу выход. Повсюду по всей планете все больше людей начинают понимать, что материальные излишества нашей культуры должны прекратиться, что существует острая необходимость изменить наш образ жизни. Дело не только в том, что материализм поверхностен и пуст. Это потому, что это может быть смертельно опасно для нас и для жизни вокруг нас. Многие из нас сегодня смотрят на нашу планету так, как не смотрели 20 лет назад. Аватар , блокбастер, не мог быть снят два десятилетия назад. Тогда, конечно, не было бы такого оглушительного успеха. Конечно, всегда есть скептики, и всегда будут скептики, люди, которые предпочитают превращать научные аргументы в политические дебаты, как в случае с большим количеством разговоров, связанных с глобальным потеплением. Однако приближается время, когда новый вид духовности (или очень старый?) приводит нас к более уравновешенному состоянию, когда духовное и материальное держат друг друга под контролем. Слишком много того и другого, и мы возвращаемся к временам, которые хотим забыть. На ум приходят темные века и кровавые тоталитарные режимы прошлого века.

Великий историк идей Исайя Берлин, один из моих интеллектуальных героев, любил цитировать афоризм Канта: «Из кривого дерева человечества никогда не делалось ничего прямого». Далее он писал в своем эссе «В погоне за идеалом» : «Заставлять людей носить опрятную униформу, требуемую догматическими схемами, — это почти всегда путь к бесчеловечности. Мы можем делать только то, что можем, но это мы должны делать вопреки трудностям».

Эти слова имеют силу. Они говорят, что мы должны бороться против конформизма, против догм, против рабства сил, которые пытаются контролировать нас, будь то духовные, идеологические или финансовые. Быть свободным значит иметь возможность выбирать, что мы будем совершать. Нас подвел догматизм религии и крайних политических режимов. Теперь мы думаем, что свободны быть или, лучше сказать, покупать: быть свободным значит иметь возможность выбирать, что покупать. Эта свобода — иллюзия. Погружаясь все дальше в материальную крайность, мы теряем понимание того, кто мы есть и что действительно важно в жизни: иметь чувство общности, ценить его и иметь свободу задавать вопросы и узнавать о мире. и о себе. Материя без духа слепа, дух без материи хром.

Сообщение спонсора

Стать спонсором NPR

Материализм против спиритуализма | Чопра

Одним из определяющих качеств современного мировоззрения является двойственность. Двойственность — это разделение одной реальности на две — материализм против спиритуализма.

Философ и математик 17 ^-го -го века Рене Декарт создал то, что стало известно как Декартовский раскол, , который по существу установил разделение между разумом и телом, материей и духом. Декарт рассматривал обе области как божественные, но они были совершенно отдельными и разными. Одна область — тело или материя — была подобна машине и могла быть изучена наукой. Другая сфера — разум или дух — была вместилищем вашего мышления, разума и интеллекта и должна была быть познана через религию.

Хотя такой разделенный подход позволял изучать каждый аспект реальности, не пересекая территорию другого, он также создавал неустойчивое перемирие между материей и духом, которое существует и по сей день. Ирония, однако, заключается в том, что стоит вам приглядеться повнимательнее, как вы видите, что граница между разумом и телом, материей и духом начинает растворяться в единстве; раскрывая правду о том, что разделение между ними совершенно искусственно и всегда существовало только в одном месте — в вашем разуме.

Подробнее о том, как эти два уровня реальности становятся одним позже. А пока давайте рассмотрим уникальные атрибуты и предполагаемые различия между материей и духом.

Материализм — «материал» мира

Материальный мир — это физическая «вещность», которую вы называете домом и с которой наиболее близко знакомы. Ваше окружение, ваше тело и ваша энергия составляют твердую и осязаемую реальность, которую вы испытываете каждый день. Это царство всего, что вы можете воспринять своими органами чувств; что вы видите, слышите, обоняете, осязаете и пробуете на вкус. На материальном уровне события управляются набором фиксированных научных законов (движение, гравитация, термодинамика и т. д.), которые точно предсказывают поведение природы. Время течет линейно от прошлого к настоящему и будущему. Материализм это локализованная реальность , или, другими словами, все имеет определенное место во времени и пространстве. На этом уровне все по своей сути непостоянно; всего, что вы можете воспринять своими пятью чувствами одновременно, здесь не было, оно будет существовать какое-то время и, в конце концов, придет к концу. Материалистический мир — это то, что ваш разум может интерпретировать как «нормальный» и основанный на здравом смысле способ устройства мира. Он кажется прочным и постоянным, но внешность может быть обманчивой.

Однако материализм — это не просто вещество мира или его свойства. Материализм также воплощает образ мышления или мировоззрение, в котором вы ошибочно отождествляете себя с окружающей средой или объектами в окружающей среде как с точками отсчета. Это известно как реферал объекта , и через него вы определяете себя по отношению к этим внешним вещам. Это территория эго, прочно укоренившаяся в положениях, собственности, ролях, титулах, одобрении других, заботах о себе, исключительности и чувстве превосходства. Поскольку эго чувствует непостоянство материального мира, оно по своей природе неуверенно и напугано. Он построил свой особняк на зыбком песке, которому суждено смыться.

Несмотря на этот факт, материализм продолжает оставаться доминирующим взглядом на мир. Это не по вашей вине; в конце концов, ваши чувства могут показаться очень убедительными. И когда вы культурно и социально внушены верой в то, что мир устроен очень разумно, «по принципу гайки и болты», трудно поверить, что может быть другой вариант.

Спиритуализм — «невещество» мира

На другом конце спектра находится духовная реальность, или лежащий в основе разум или сознание вселенной. Если материальная реальность есть «вещность» мира, то истинная духовность есть «невещность» мира. Таким образом, вам становится труднее понять эти концепции. Однако, хотя духовная реальность не обладает твердыми, осязаемыми свойствами, воспринимаемыми вашими чувствами, она является источником, порождающим все, что вы можете воспринимать на материальном уровне. Это чистый потенциал всего, что было, всего, что есть, и всего, что будет. Это пустота; одновременно пустой и полный возможностей. Он не имеет физических свойств и не подчиняется никаким научным законам, однако он порождает все эти вещи и бесконечно больше. Духовная реальность не в пространстве и не связана временем, поэтому она не местный ; нигде и не во времени в частности, а везде и во все времена вообще. В отличие от непостоянства материального уровня духовная сфера бесконечна и вечна; это всегда было и всегда будет. Она нерушима, непобедима и безгранична. Как Кришна напоминает нам в главе 2 Бхагавад-гиты :

Оружие, огонь, вода и воздух неспособны рассечь, сжечь, смочить и высушить «я»; ибо природа самости должна пронизывать все элементы; Он присутствует везде; ибо Он тоньше всех элементов; Он не может быть пронизан ими; а расщепление, горение, смачивание и высыхание — действия, которые могут иметь место только при пропитывании субстанции. Следовательно, самость вечна. Оно стабильно, неподвижно и первозданно. Смысл в том, что Он неизменен, непоколебим и древен.

Когда вы отождествляетесь с духовным уровнем реальности, вы обращаетесь к себе , или познаете себя не через узкий фильтр восприятий эго, а через окончательную полную включенность универсального осознания. В этом расширенном состоянии все разделения, сужения и ограничения растворяются в любви к чистому осознанию. Вы можете жить более благоговейно или священно, чувствовать более глубокую связь с жизнью и всеми вещами и развивать глубокое внутреннее понимание, а не поклонение, сосредоточенное на внешнем. Поскольку вы утвердились в абсолютной и постоянной реальности, вы избавляетесь от страха, больше наслаждаетесь повседневной жизнью и перестаете беспокоиться о том, как долго она продлится. Это не означает, что материальный мир не существует — это просто не ваш настоящий дом.

Исцеление раскола — воссоединение материи и духа

Вам может быть интересно, как я мог снова объединить эти две совершенно разные сферы? Удивительно, но идея не так сложна, как кажется. Все, что требуется, — это изменение вашего восприятия. Вы все время обманывали себя. Как только вы осознаете уловку, вы можете выйти из иллюзии и увидеть лежащее в ее основе единство. Или как автор Алан Уоттс в своей книге Книга о табу на знание того, кто ты есть, означает:

Проблема никогда бы не возникла, если бы мы знали, что именно наш взгляд на мир разбивает его на отдельные части, вещи, события, причины и следствия.