Будущее России и конец мира. Иеромонах Серафим (Роуз)

2 сентября 1982 г. отошёл ко Господу иеромонах Серафим (Роуз), американец, ставший одним из самых известных апологетов Православия в XX веке.

«Призыв Христов все еще идет к нам; давайте же начнем прислушиваться к нему». Эти слова отца Серафима (Роуза) – подвижника, богослова, проповедника – сегодня как нельзя более актуальны. Его книги помогали услышать этот призыв. Написанные в 1970–1980-е годы для потерявшихся в интеллектуальных дебрях современников, его труды сегодня, пожалуй, еще более актуальны, ибо нынешние «интеллектуалы» блуждают по куда более опасным пустыням духовного омертвения.

Предлагаем Вашему вниманию выдержки из лекции о. Серафима (Роуза), произнесенной на Съезде православной молодежи в городе Сан-Франциско в августе 1981 года.

В 19 веке в России были известны многие пророки, среди них даже миряне, как, например, Достоевский, предвидевшие приход революции как результат неверия, житейской суеты и чисто внешнего исполнения обрядов, лишенных горячей и самопожертвованной веры, которой требует Православие.

Некоторым из них это казалось ужасным бедствием, которое постигло землю Русскую. Например, наблюдая отсутствие истинной веры у многих людей. Епископ Феофан Затворник восклицал: «Через сто лет что останется от нашего Православия?»

Другие считали, что это отсутствие веры выразится в страшной революции, которая в итоге распространится по всему миру. Святой Иоанн Кронштадтский в своей проповеди, произнесенной в 1905 г., сказал: «Россия, если отпадешь от своей веры, как уже отпали от нее многие интеллигенты, то не будешь уже Россией или Русью Святой. И если не будет покаяния у русского народа — конец мира близок. Бог отнимет благочестивого царя и пошлет бич в лице нечестивых, жестоких, самозваных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами». (Юбил. сборник, Ютпка, 1958 г.)

И действительно, мы уже и теперь видим мир, частично залитый кровью и подавленный тиранией, начавшейся в России с революции 1917 г. При этом возникает вопрос: есть ли надежда на освобождение, или атеизм поглотит весь мир и приготовит место для царства Антихриста?

Но мы имеем основательные причины сомневаться в том. что будущие события развернутся так просто, уже только потому, что страна, в которой началось владычество коммунизма, переживает в данный момент религиозное возрождение, препятствующее распространению атеизма в мир. А также и потому, что Антихрист, согласно Православным пророчествам, не будет обыкновенным тираном, каким был Сталин, но будет «духовной» личностью, которая скорее будет убеждать людей, чем заставлять их признать себя силой.

Святые мужи России, здравствовавшие в начале революции, сознавали, что по сути это явление апокалиптическое, и знали, что предстоит многолетнее испытание. Но они также предвидели, что будет конец и этому испытанию.

Старец Алексий Зосимовский, находясь в Чудовом монастыре при выборах Патриарха, слышал, как люди плакали, и кто-то громко воскликнул: «Пропала, значит, наша Россия, пропала Русь Святая!» И вдруг громким голосом он спрашивает: «Кто это тут говорит, пропала Россия, что погибла? Нет, нет, она не пропала, не погибла и не погибнет, не пропадет, но надо через великие испытания очиститься от греха русскому народу. Надо молиться, горячо каяться. Россия не пропадет, и не погибла она». («Православная Русь», 1970, 1, стр.9.)

Незадолго до начала революции старец Варнава из Гефсиманского скита предсказал, что Россию ждут тяжелые испытания и что жестокое преследование постигнет Православную веру.

Он говорил: «Преследования против веры будут постоянно увеличиваться. Неслыханное доныне горе и мрак охватят все и вся, и храмы будут закрыты. Но когда уже невмоготу станет терпеть, то тогда наступит освобождение. И настанет время расцвета. Храмы опять начнут воздвигаться. Перед концом будет расцвет». (Частное письмо Н. Китер.)

Иеросхимонах Аристоклий незадолго до своей смерти в августе 1918 года сказал: «Сейчас мы переживаем предантихристово время. А Россия будет спасена. Много будет страдания, много мучения. Вся Россия сделается тюрьмой, и надо много умолять Господа о прощении. Каяться в грехах и бояться творить и малейший грех, и стараться творить добро, хотя бы самое малое. Ведь и крыло мухи имеет вес, а у Бога весы точные. И тогда малейшее на чаше добра перевесит, тогда явит Бог милость Свою над Россией».

За 10 дней до своей кончины он сказал, что конец будет через Китай. Какой-то необычный взрыв будет, и явится чудо Божие. И будет жизнь совсем другая на земле, но не очень долго («Православная Русь», 1969 г., 2, стр. 3).

В 1920 году старец Нектарий Оптинский говорил:

«Россия воспрянет и будет материально небогата, но духом богата, и в Оптиной будет еще 7 светильников, 7 столпов».

(«Оптина Пустынь и ее время», И. Л’1. Кон-цевича, Джорданвилль, ’1973 г., стр. 538.)

Интересно отметить, что святой Иоанн Кронштадтский также предсказал, что освобождение России придет с Востока (И. К. Сурский, «Отец Иоанн Кронштадтский», Белград, 1924 г., т. 2, стр. 24).

В 1930 году архиепископ Феофан Полтавский суммировал пророчества, полученные им от старцев, способных призирать будущее.

«Вы меня спрашиваете о ближайшем будущем и о грядущих последних временах. Я не говорю об этом от себя, но то, что мне было открыто Старцами. Приход Антихриста приближается и уже очень близок. Время, разделяющее нас от его пришествия, можно измерить годами, самое большее—десятилетиями. Но перед его приходом Россия должна возродиться, хотя и на короткий срок. И Царь там будет, избранный Самим Господом. И будет он человеком горячей веры, глубокого ума и железной воли. Это то, что о нем нам было открыто. И мы будем ждать исполнения этого откровения. Судя по многим знамениям, оно приближается; разве что из-за грехов наших Господь отменит его и изменит Свое обещанное. Согласно свидетельству слова Божия, и это тоже может случиться». («The Orthodox Word», 1969, 5, р. 184.)

Итак, мы видим, что все пророчества этих Богом вдохновленных людей в начале нашего столетия говорят об ожидании восстановления Святой Руси и даже православного Царя незадолго до пришествия Антихриста и конца мира. Но это событие будет носить характер скорее необычно-чудесного, а не обыкновенного исторического события. И в то же время оно будет в какой-то мере зависеть и от самого русского народа, так как Бог здесь действует через свободную волю человека.

Так же, как после покаяния людей Ниневия была помилована, и пророчество Ионы о ее гибели оказалось, таким образом, ложным, так и пророчества о восстановлении России могут оказаться ложными, если русские люди не раскаются.

Блаженной памяти архиепископ Иоанн Максимович долго думал о смысле русской революции и о рассеянии русского народа.

В своем сообщении на Всезарубежном Архиерейском Соборе в Югославии в 1938 году он писал: «Русский народ весь в целом совершил великие грехи, явившиеся причиной настоящих бедствий, а именно клятвопреступление и цареубийство. Общественные и военные вожди отказали в послушании и верности Царю еще до его отречения, вынудив последнее от Царя, не желавшего внутреннего кровопролития, а народ явно и шумно приветствовал совершившееся, нигде громко не выразив свое несогласие с ним.

В грехах цареубийства повинны не один лишь физические исполнители, а весь народ, ликовавший по случаю свержения Царя и допустивший его унижение, арест и ссылку, оставивший его беззащитным в руках преступников, что уже само собой предопределяло конец.

Таким образом, нашедшее на Россию бедствие является прямым последствием тяжелых грехов, и возрождение ее возможно лишь после очищения от них. Однако до сих пор нет настоящего покаяния, до сих пор не осуждены содеянные преступления, а многие активные участники революции продолжают и теперь утверждать, что тогда нельзя было поступить иначе.

Не высказывая прямого осуждения февральской революции, восстания против Помазанника, русские люди продолжают участвовать в грехе, особенно когда отстаивают плоды революции». (Акт Всезарубежного Собора, 1938 г. Югославия.)

Смотрите также:
Иеромонах Серафим (Роуз). ЦАРЬ МУЧЕНИК НИКОЛАЙ II

Конечно, цареубийство не является единственным грехом, лежащим на совести русских людей. Оно является как бы символом отпавшей от Христа России и истинного Православия — процесса, происходившего в течение 19 и 20 веков, и только теперь, возможно, изменившего свое направление. Интересно отметить тот факт, что в современной России вопрос прославления Царя и Новомучеников связан со снятием проклятия, которое лежало на русской земле со времени их мученичества.

Отец Глеб Якунин, который находится в тяжелом заключении, выразил те же самые идеи, что и владыка Иоанн.

В своем письме к русскому Зарубежью он пишет: «Значение для мировой истории мученической кончины императорской семьи, которую можно сравнить с известными библейскими событиями, заключается в том факте, что Константинопольский период Церкви Христовой кончается, и перед нами раскрывается новая мученическая, апокалиптическая эра. Она началась добровольной жертвой последнего помазанного Православного Императора и его семьи. Трагедия царской семьи легла проклятием на всю русскую землю, являясь символическим прологом длинному пути России к Кресту — смерти 10 миллионов ее сыновей и дочерей. Канонизация Императорских Мучеников будет для России освобождением от греха цареубийства; и в конце концов избавит ее от злых чар». («Pensee Russe», Dec. 6, 1979, 3285, р. 5.)

Конечно, было бы слишком поверхностным заключением сказать, что прославление Новомучеников и Царской Семьи приведет к восстановлению Святой Руси. Но если православные русские люди и в России, и в рассеянии воспримут это событие всем своим сердцем, то оно сможет послужить поводом к раскаянию в грехах, а влияние его на саму Россию и измерить нельзя.

Одно из самых значительных пророчеств о будущем России до революции было известно только немногим оно было настолько смелым, что цензура церковная не разрешила его напечатать. Оно было найдено среди манускриптов Мотовилова, известного своей знаменитой «Беседой с Преподобным Серафимом о стяжении Духа Святого», Это пророчество, которое теперь появилось в печати (за последние десятилетия), касается будущего воскресения преп. Серафима перед самым концом мира.

Вот что преп. Серафим сказал Мотовилову:

«Неоднократно,—пишет Мотовилов,—слышал я из уст великого Угодника Божьего, старца о. Серафима, что он плотью своею в Сарове лежать не будет. И вот, однажды осмелился я спросить его:

— Вы, Батюшка, все говорить изволите, что плотью своею в Сарове лежать не будете. Так, нечто, Вас саровские отдадут?

— Мне, Ваше Боголюбие, убогому Серафиму, от Господа Бога положено жить гораздо более ста лет. Но так как к тому времени архиереи так онечестивятся. что нечестием своим превзойдут архиереев греческих во времена Феодосия Юнейшего, так что главнейшему догмату веры Христовой и веровать уже не будут, то Господу Богу благоугодно взять меня, убогого Серафима, до времени от сей привременной жизни и посем воскресить, и воскресение мое будет, аки воскресение семи отроков в пещере Охлонской во дни Феодосия Юнейшего.

Открыв сию великую страшную тайну, великий Старец поведал мне, что по воскресении своем он из Сарова перейдет в Дивеево и там откроет проповедь всемирного покаяния. На проповедь же ту, паче же на чудо воскрешения, соберется народу великое множество со всех концов земли; Дивеево станет Лаврой, Бертьяново—городом, а Арзамас—губернией, И проповедуя в Дивеево покаяние, Батюшка Серафим откроет в нем четверо мощей и, по открытии их, сам между ними ляжег. И тогда вскоре настанет и конец всему».

В одной из других своих бесед с Мотовиловым Преподобный Серафим, говоря о духовном состоянии последних христиан, оставшихся верными Богу перед концом мира, поведал нечто весьма важное для укрепления исповедников Христовых:

«И во дни той великой скорби, о коей сказано, что не спаслась бы никакая плоть, если бы, избранных ради, не сократились оные дни,—в те дни остатку верных предстоит испытать на себе нечто подобное тому, что было испытано некогда Самим Господом, когда Он, на кресте вися, будучи совершенным Богом и совершенным человеком, почувствовал Себя Своим Божеством настолько оставленным, что возопил к Нему: Боже мой? Боже мой! Для чего Ты Меня оставил?

Подобное же оставление человечества Благодатью Божиею должны испытать на себе и последние христиане, но только лишь на самое краткое время, по минованию коего не умедлит вслед явиться Господь во всей славе Своей, и все Святые Ангелы с Ним. И тогда совершится во всей полноте все от века предопределенное в предвечном Совете», («Беседа Прпд. Серафима о цели христианской жизни», Братство Блаж. Германа, Сан-Франциско, 1968, стр. 82.)

Это пророчество, никогда не печатавшееся в России, стало, однако, там известным. Из письма одного священника, напечатанного в первом выпуске журнала «Надежда», в котором он описывает посещение Сарова и Дивеева и говорит о своем убеждении, что Святая Русь еще жива, явствует, что среди живущих там монахинь это пророчество сохранилось.

Одна старая женщина, Евдокия, по Святом Причащении, приложившись к Кресту, стала громким голосом говорить, обращаясь к нему:

«Скоро, скоро здесь, в Дивееве, будут торжества. Теперь не годы и не месяцы, а дни и часы остались до открытия монастыря и явления четырех мощей: Батюшки Преподобного, Первоначальницы Александры, Матушки Марфы и Блаженной Евдокеюшки, замученной и убитой безбожниками… Вот Преподобный и велит мне: скажи ему, никому другому, что скоро, скоро откроются монастырь и мощи. Он велит сказать тебе, чтобы ты обязательно приехал сюда на открытие церкви и мощей». («Надежда», 1977, I, стр. 148.)

Иеромонах Серафим (Роуз) на смертном одре

Убеждение в том, что Святая Русь еще жива, подтверждается и рядом свидетельств некоторых наблюдателей современной России. Вот что говорит Геннадий Шиманов:

«Святая Русь не исчезла, не закопана; она вечна и победоносна, и это последнее слово принадлежит истории нашего народа… Святая Русь исчезла только с поверхности современной жизни, но она продолжает жить в ее скрытых глубинах, произрастая до того времени, когда будет угодно Богу, и переживая зиму, она опять появится на поверхности и украсит образ земли русской, которую хлестали свирепые и ледяные ураганы и бури». («Наша Страна». Буэнос-Айрес, 1972 г., 22 ноября.)

О. Серафим (Роуз) Будущее России и конец мира.

Источник

Поделитесь с друзьями:

Find more like this: АНАЛИТИКА

Будущее России и КОНЕЦ МИРА Иеромонах Серафим Роуз – Artofit

Image gallery for:

Будущее России и КОНЕЦ МИРА Иеромонах Серафим Роуз

• Будущее России и КОНЕЦ МИРА! Иеромонах Серафим Роуз — YouTube

• 
  Advertisement
• 
  Advertisement
• 
  Advertisement
• 
  Advertisement
• 
  Advertisement

Православный американец – иеромонах Серафим (Роуз) Платинский об истинной монархии и России

Имя отца Серафима Платинского (1934–1982) (в миру – Юджина (Евгения) Роуза) дорого православным христианам во всем мире.

Выдающийся подвижник, молитвенник, ученый, замечательный лектор и публицист, миссионер, религиозный просветитель, основатель православного скита в честь преподобного Германа Аляскинского под американским городом Платина (Калифорния), духовное чадо святителя Иоанна Шанхайского, любитель Святой Руси – это все то малое, чем известен отец Серафим. В настоящее время и в США, и в других странах, в том числе и России ревнители собирают материалы для канонизации иеромонаха Серафима (Роуза).

Среди трудов отца Серафима выделяются: «Душа после смерти», «Православие и религия будущего», «Будущее России и конец мира», «Православный взгляд на эволюцию», «Человек против Бога», «Святые отцы: верный путь христианства» и др.

Являясь духовным чадом святого Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского, чудотворца, иеромонах Серафим усвоил и его взгляды на природу и духовный смысл русской православной монархии, которые успешно развил и дополнил. А среди его работ, неизданных при жизни, но опубликованных позже, имеется статья «Царь-мученик» и ряд других, связанных с Царской Россией.

Но работы специально посвященной монархизму отец Серафим не успел написать, так как ушел ко Господу достаточно рано в возрасте 48 лет. Хотя по свидетельствам его учеников и последователей подобное намерение у него имелось.
Еще в 1960 или 1961 году (до полного воцерковления), будущий иеромонах Серафим, а тогда ученый-востоковед Юджин (Евгений) Роуз задумывался над научным исследованием «Сравнение византийского императора с императором китайским». Выбор этой темы определялся тогдашними научными интересами Роуза: китайские история, язык и философия.

Впрочем, с наукой, перейдя окончательно в Православие из методизма, Евгений распрощался. Он писал: «В современном научном мире нельзя глубоко и страстно любить что-либо, ведь любовь – понятие объективное. Принцип науки таков: сперва вы УБИВАЕТЕ предмет исследования, затем расчленяете его. Нужно изъять из него душу, прежде чем «объективно» изучить. Но к жизни-то потом его уже не вернуть! Итак, цена вашего знания – мертвый и расчлененный объект этого знания. »
Одним из поводов, заставивших Евгения Роуза уйти из университета в Беркли послужила публикация «труда» о сравнительном анализе китайских туалетов. Причем сей опус ученым сообществом был встречен «на ура». Евгения привлекала целостность культуры, быта и философии, а не занятие «актуальными» единичными проблемами.
О том, что Евгений Роуз полюбил святого государя Николая Александровича еще до пострига и принятия священства известно из воспоминаний его друзей и знакомых. В «красном углу» рядом с иконами у него висел и портрет императора Российского.
Вероятнее всего отец Серафим (Роуз) планировал рассмотреть монархизм в большом труде «Царство человеческое и Царство Божие», задуманном им еще в мирской жизни, но который никогда не был написан в целом и известен по публикациям отдельных глав и черновым наброскам.
Монархию иеромонах Серафим понимал подобно святителю Иоанн Златоусту и праведному Иоанну Кронштадтскому, как власть, установленную самим Богом и играющую в мире роль апокалиптического «удерживающего»: «То, что удерживает появление в мире антихриста, этого человека беззакония и анархии, последнего и самого могущественного противника Господа Иисуса Христа и Его Церкви, — по учению святителя Иоанна Златоуста и других Отцов Церкви, — это законная власть, выраженная и символизированная римской империей. Эта идея нашла себе высшее воплощение в христианской империи: сначала в Византии, когда Константинополь был Вторым Римом, а затем в православной русской империи, когда Москва стала Третьим Римом. В 1917-ом году «век Константина» пришел к концу, православная империя была разрушена – и мир, начиная с Москвы, был брошен в век беззакония и атеизма, (а в церковной жизни – и апостасии), каковых еще не было видано.
Царь Николай II был последним представителем этого идеала законной христианской власти, и век беззакония соответственно начался с его убиения. Для православных христиан, однако, новый век начинается с мученика, начинается со свидетеля Православия, до конца верного своей Церкви и своему священному призванию.»

И еще: «Мученический подвиг императора и его семьи продолжает вдохновлять верующих. Но это лишь одна сторона его образа в Православной Церкви. Его христианская жизнь и личное благочестие, его усилия и государственные меры к поддержке истинного православного возрождения России – все это ставит последнего русского царя в ряд великих и благоверных носителей самодержавной православной власти…»

Монархия священна. И не может быть иной. Монархии конституционные в качестве полноценных иеромонах Серафим не рассматривает: «Главной провиденциальной формой правления, основанной на христианской истине, является православная христианская империя, в которой верховная власть принадлежит монарху, а управление идет сверху вниз посредством иерархической социальной структуры.
…Политика, отрицающая христианскую истину, должна признать «народ» в качестве верховного правителя, а управление пойдет тогда снизу вверх, общество же будет представляться формально «равноправным». Очевидно, что эти две формы прямо противоположны друг другу, будучи полярны в своих концепциях как исходной точки, так и цели правления. Православная монархия – это богоданная форма правления, ориентированная в основном на мир иной, следующая христианскому учению об истине и полагающая своей основной целью спасение душ. Нигилистическая форма правления, которой более всего подходит наименование анархии, есть форма правления, установленная человеком и ориентированная исключительно на этот мир, у нее нет никакой высшей цели, разве что земное счастье.

Как можно догадаться, либеральное представление о власти пытается соединить две данные взаимно непримиримые идеи. В XIX веке этот компромисс принял форму «конституционной монархии» – еще одна попытка сочетать старую форму и новое содержание; а сегодня главными представителями либеральной идеи являются «республики» и «демократии» Западной Европы и Америки, большинство которых сохраняет весьма ненадежное равновесие сил власти и революции, исповедуя веру в ту и в другую. Между тем невозможно верить в обе с одинаковой искренностью и ревностью, да никто никогда на самом деле и не верил.
Конституционные монархи, правда, считали, что им удается этот компромисс, например, Луи Филипп заявлял, что он правит «по благодати Божией и по воле народа». Однако эта формула содержит две взаимоисключающие части, что очевидно не только монархистам, но и анархистам.»
Отец Серафим резко критикует либеральные подходы к монархии, как форме организации власти: «Форма правления надежна, пока она имеет своим основанием Бога и следует Его воле, а либеральная форма правления явно не такова. Либералы считают, что правит не Бог, но люди, Бог же есть в своем роде «конституционный монарх», чья власть передана народу и чьи функции и ныне чисто церемониальные…
Правление, основанное на подобной вере, на деле мало чем отличается от правления, устроенного на полном безверии. Хотя бы в настоящем и сохранялась некоторая стабильность, стрелка явно склоняется в сторону анархии.»
С точки зрения иеромонаха Серафима (Роуза) русское Самодержавие абсолютно противоположно западному поиску всемирной монархии. Фактически, Запад присвоил себе атрибутику истинной монархии и истинной империи, причем произошло это прискорбное явление достаточно рано: «В XIII веке… упования возлагались на Папу Римского – ему должна принадлежать вся земля в мире, поскольку он здесь «наместник Христа». И он уже якобы должен распределить землю меж собственниками. Эта точка зрения достигла своего высшего выражения на праздновании 1300 года в Риме, когда папа Бонифаций VIII воссел на трон Императора Константина, надел корону, взял скипетр, меч и воскликнул: «Я – кесарь, я – император!» То была не просто эксцентричная выходка, а выражение исподволь вызревавших взглядов, поиск вселенского монарха, коим будет антихрист. »

Русская монархия, именно, по данной причине, была и остается до сих пор неприемлемой для самого западного общества и для прозападных либералов в России.
Общее учение о монархии у отца Серафима может быть представлено так:
1. Православная монархия, она и только она, представляет собой монархию истинную.
2. Православная монархия может возродиться только в России, ибо в других странах оснований для восхождения ее нет.
3. Самодержавие противоположно, так называемой «всемирной монархии», идея коей подпитывается секуляризированным хилиазмом (построением мира всеобщего благоденствия на земле без участия Бога).
4. Самодержавие являлось высшим выражением философии настоящего монархизма.
5. Отвергать православную монархию современных людей заставляет их тяга к комфорту, материализму и нигилизму (мягкой формой которого и надо считать либерализм).
6. Православная монархия – это единственная власть, могущая остановить падение всего человечества на уровень ниже животного мира и рискующего превратиться в «недочеловечество».
7. Общество, лишенное монархического принципа организации власти, неизбежно скатывается к анархии, а затем и тоталитарному государству, где человек теряет и остатки свободы, становясь существом, попавшим в абсолютную зависимость от своих грехов, страстей, слабостей и манипуляторов от власти.
8. Истинная монархия без Православия невероятна.
9. Православный человек без оговорок принимающий все учение Церкви не может ни быть монархистом.

Как ни странно, но монархия с фиктивными дополнениями и т. д. становится псевдомонархией. Если вы желаете установления монархии ради решения вопроса социальной справедливости или улучшения экономического положения в стране, то этим вы ничего не добьетесь. У современного христианского апологета Клайва Стейплза Льюиса (1898—1963), протестанта-англиканина, который по своим теологическим взглядам был чрезвычайно близок к Православию, в книге-притче «Письма Баламута» старший бес так поучает младшего беса-искусителя: «Самое плохое в том круге, где вращается твой подопечный, то, что они только христиане. Разумеется, у всех у них есть и индивидуальные интересы, однако связывает их вера. Мы же [т. е. бесы – прим. А. Г.], если люди становятся верующими, хотим держать их в том состоянии, которое я называю «христианство и…». Ты понимаешь? Христианство и кризис, христианство и новая психология, христианство и новое общество, христианство и исцеление верой, христианство и вегетарианство, христианство и реформа орфографии. Если уж приспичило быть христианами, пусть будут христианами с оговоркой. Пусть для них заменой самой веры будет какая-нибудь мода с христианской окраской. Тут ты должен использовать их ужас перед старым и неизменным.»

Если проводить аналогию со словами Льюиса и ориентироваться на учение о монархии отца Серафима (Роуза), то можно получить важнейший урок для российского монархического движения XXI века. Монархия ценна сама по себе и ее не следует привязывать к чем-нибудь иному. Импульсивные реакции: «монархия и социализм», «монархия и бизнес», «монархия и культура» и т. д. только отвлекают от конечной цели – восстановления православной монархии в России. А получается, что современные монархисты, увлекаясь идеями социализма, экономики, религиозной терпимости, да и прочими, безусловно важными, но не решающими для воплощения идеи монархизма в реальности, в своих спорах забывают о самой монархии. Между тем, от того, удастся ли православную монархию возродить или нет, зависит судьба России и людей здесь живущих. Без монархической государственности и Православия нас сомнут рано или поздно. И весь мир превратится в бездуховную и античеловечную клоаку.
Это отлично осознал американец – иеромонах Серафим, изначально воспитанный совершенно в другой традиции. А вот понимаем ли мы?..
Вопрос остается открытым.

Автор: Александр Гончаров

Поделиться ссылкой:

Иеромонах Серафим — полный список книг, читать онлайн бесплатно, лучшие произведения автора

Иеромонах Серафим (Роуз Юджин Деннис) (Seraphim (Rose)) (1934 — 1982)Родился 13 августа 1934 г. в г. Сан-Диего в Южной Калифорнии (США) в американской семье (его предки во втором поколении были выходцами из Европы, родители же с раннего детства жили в Америке). В 1952 г. он закончил среднюю школу в Сан-Диего. Осенью того же года поступил в колледж южно-калифорнийского г. Помоны и окончил его с отличием в 1956 г. В том же году поступил в Академию востоковедения в Сан-Франциско. Осенью 1957 г. поступил в Калифорнийский университет в Беркли, чтобы написать диплом и получить степень магистра востоковедения. В 1961 г. серьезно заболел, но чудесным образом получил исцеление. Вскоре познакомился с Глебом Подмошенским (будущим архимандритом Германом). В 1962 г. принял православие. Окончил с отличием трехгодичный курс богословских курсов в Сан-Франциско, основанных архиепископом Иоанном (Максимовичем). Читал на клиросе в соборе в Сан-Франциско, где служил архиепископ Иоанн. В 1963 г. вместе со своим соратником (а позднее сотаинником) Г. Подмошенским (будущим архимандритом Германом) по благословению архиепископа Иоанна основал в США Свято-Германовское православное братство, активно занимавшееся миссионерской деятельностью. В марте 1964 г. вместе с Глебом открыл недалеко от собора в Сан-Франциско лавку «Православные книги и иконы», которая стала центром православного просвещения. Работал в лавке, а также вел летопись братства. С 1965 г. вместе с Глебом занимался изданием журнала Свято-Германовского православного братства «The Orthodox Word» («Православное Слово»). После кончины в 1966 г. архиепископа Иоанна (Максимовича) по поручению Братства совместно с Глебом собирал сведения о чудесах, совершавшихся по молитвенному ходатайству святителя Иоанна. Летом 1967 г. братья смогли купить участок земли в нескольких милях от небольшого городка Платина в Северной Калифорнии, где в 1969 г. был основан скит Свято-Германовского братства. 14/27 октября 1970 г. принял монашеский постриг с именем Серафим. Иеродиакон (1976/1977). Иеромонах (1977). В 1979 г. основал женская обитель во имя блаж. Ксении Петербургской в 12-ти милях от скита. Скончался 20 августа / 2 сентября 1982 г.

Неоднозначный и мистический иеромонах Серафим Роуз | Игорь Орлов

Иеромонах Серафим Роуз (в миру – Юджин Деннис Роуз (1934-1982) — фигура неоднозначная.

Столь разны суждения о нем: от прославления – чуть ли не святой и многим помог прийти в православие, до критики его самого и некоторых его взглядов.

Иеромонах Серафим Роуз (в миру — Юджин Деннис Роуз) (фото из Яндекс Картинки)

Иеромонах Серафим Роуз (в миру — Юджин Деннис Роуз) (фото из Яндекс Картинки)

Сан Диего, штат Калифорния, США, где родился Серафим Роуз (фото из Яндекс Картинки)

Сан Диего, штат Калифорния, США, где родился Серафим Роуз (фото из Яндекс Картинки)

Город Платина, Калифорния, США, православный монастырь прп. Германа Аляскинского (фото из Яндекс Картинки)

Город Платина, Калифорния, США, православный монастырь прп. Германа Аляскинского (фото из Яндекс Картинки)

Иеромонах Серафим Роуз – американец, из Калифорнии. Родился в Сан Диего, отошел к Господу в Платине. Земная жизнь его была короткой, но насыщенной. Удивление многих российских людей вызывает тот факт, что американец Юджин Роуз (его мирское имя), из благополучной, богатой страны — Америки, рожденный в протестантской семье, стал православным верующим, монахом.

Профессор богословия МДА А.И. Осипов называет иеромонаха Серафима Роуза великим подвижником и подчеркивает момент, связанный с его широкой образованностью.

Алексей Ильич Осипов, профессор богословия МДА (фото из Яндекс Картинки)

Алексей Ильич Осипов, профессор богословия МДА (фото из Яндекс Картинки)

Юджин хорошо учился в школе, закончил ее с золотой медалью. Он глубоко изучил азиатскую культуру (индуизм и буддизм), ислам, протестантство и католичество. Он знал много языков, в том числе и древних, читал на них. Испытывал влияние буддизма, но потом оставил его и перешел в православие. Был пострижен в монахи в честь преподобного Серафима Саровского.

Прп. Серафим Саровский (фото из Яндекс Картинки)

Прп. Серафим Саровский (фото из Яндекс Картинки)

Одним из главных советов Серафима Роуза, который подчеркивает профессор Осипов, был — много изучать святую литературу. Не просто изучать, а с записной книжкой в руке. И сам Серафим Роуз следовал этому совету. Это сильный, важный и значимый момент его жизни, подвижничества.

Серафим Роуз закончил в 1961 году Калифорнийский университет в Беркли и защитил диссертацию по учению китайского мудреца Лао-Цзы о пустоте и полноте.

Калифорнийский университет Беркли, Калифорния, США, который окончил Серафим Роуз (фото из Яндекс Картинки)

Калифорнийский университет Беркли, Калифорния, США, который окончил Серафим Роуз (фото из Яндекс Картинки)

Древнекитайский философ Лао Цзы, основатель школы даосизма в Китае (фото из Яндекс Картинки)

Древнекитайский философ Лао Цзы, основатель школы даосизма в Китае (фото из Яндекс Картинки)

В 1962 году принял православие. Его духовным наставником стал святитель Иоанн Шанхайский. Вскоре он познакомился с русским эмигрантом Глебом Подмошенским. Они принимают монашество.

Святитель Иоанн Шанхайский, православный епископ за границей (фото из Яндекс Картинки)

Святитель Иоанн Шанхайский, православный епископ за границей (фото из Яндекс Картинки)

Игумен Герман Подмошенский (фото из Яндекс Картинки)

Игумен Герман Подмошенский (фото из Яндекс Картинки)

Глеб становится в монашестве — Германом, а Юджин – Серафимом. Они покупают участок в Платине, Калифорния и возводят скит в честь преподобного Германа Аляскинского. Они издают журнал «Православное слово» и вещают Америке о православии. Иеромонах Серафим Роуз становится священником, пишет многие свои богословские и иные труды.

Прп. Герман Аляскинский, в честь которого был воздвигнут скит Серафимом Роузом и Германом Подмошенским (фото из Яндекс Картинки)

Прп. Герман Аляскинский, в честь которого был воздвигнут скит Серафимом Роузом и Германом Подмошенским (фото из Яндекс Картинки)

Что не так или что еще известно о нем?

В православие иеромонаха Серафима Роуза привели две основные вещи:

• Ему понравилось само православие, а именно святоотеческим преданием (труды святых отцов православной церкви), которое он глубоко изучил.
• Православие помогло ему избавиться от одной большой напасти. Юджин был нетрадиционной ориентации, но отошел от этой страсти, одолевши ее с Божьей помощью

У него есть интересные труды по богословию, но есть и те, которые вызывают неоднозначную реакцию – это его работы апокалиптике и по воздушным мытарствам.

Что такое воздушные мытарства?

В православной традиции считается, что душа человека, после завершения земных дней, отлетая к Небесам попадает в область мытарств. То есть ее начинают мучить те демоны, которым она служила при жизни. Служил ты алчности — тебя будет мучить демон алчности, гневу — демон гнева. И так далее. Именно, поэтому православная традиция говорит о покаянии и исповедании грехов, чтобы пройти эти мытарства.

Серафим Роуз взялся за описание по этой части. В свое время, в 19 веке, на эту тему писал известным русский подвижник святитель Игнатий Брянчанинов в своем труде «Слово о смерти».

Фото из Яндекс Картинки

Фото из Яндекс Картинки

Эта тема не является догматической и интерес к ней связан лишь с интересами самого пишущего.

Интерес специфический, степень достоверности не особо велика, вероятностна.

У Серафима Роуза странный диалог со смертью и интерес к теме потусторонней жизни. Перед своей кончиной он болел прободением желудка, ему советовали обратиться к врачам. Но он даже не обрел медицинской страховки. В Америке, с ее развитой медициной, его могли бы вылечить. Но он отказался от лечения, положившись на Волю Бога и заявив: «Бог – моя страховка». В болях и муках он отошел к Господу.

Вспоминается фраза священника, ученого и хирурга святителя Луки Крымского: «врача и лекарство тоже создал Бог».

Святитель Лука Крымский (фото из Яндекс Картинки)

Святитель Лука Крымский (фото из Яндекс Картинки)

Святитель Лука спасал людей от смерти. Иеромонах Серафим Роуз, не желая лечиться, сам ускорил ее. Вопрос смысла остался не понятен. И непонятен такой странный интерес к потустороннему миру и смерти.

Серафим Роуз, изучив многие религиозные культуры, пришел к православию. И о всем другом стал судить очень категорично и, даже, — жестко. Везде, кроме православия, ему казался сатанизм.

Вот что, кратко заметил о иеромонахе священник и писатель Александр Мень (человек, который ни о ком не говорил плохо):

Александр Мень, священник, писатель, богослов, проповедник (фото из Яндекс Картинки)

Александр Мень, священник, писатель, богослов, проповедник (фото из Яндекс Картинки)

«Это единственный писатель, книги которого бы я сжег».

Но есть и другой, более развернутый ответ.

Вопрос к Александру Меню звучал так:

«Ваше отношение к книге иеромонаха Серафима Роуза «Христианство и религия будущего»?»

Александр Мень ответил так:

«Мне не нравится эта книга. Это книга бывшего протестанта, ставшего православным (ныне покойного), человека, который под личиной благочестия проповедует ненависть. Он ненавидит всех, кроме членов своего клана. В его книге, например, есть такое: индийский народ — это проклятый народ. А ведь это жители целого субконтинента! Для него все — служители дьявола: движение за соединение Церквей — служители дьявола, философы — служители дьявола, летающие тарелки — служители дьявола, чуть ли не снежный человек…

Я считаю, что это психиатрия. Может быть, я немножко резко говорю, но почувствуйте сами, какой дух идет от его книг. Это дух не евангельский, это дух ненависти! А ненависть, даже замаскированная под христианство, все равно остается антихристианской. Это человек, который ненавидит весь мир». (Александр Мень «Вопросы на ответы», из фонда наследия имени Александра Меня).

О Серафиме Роузе сказал и другой известный священник и богослов – митрополит Антоний Сурожский (человек чуткий и внимательный к людям, которого называли – апостолом любви).

Митрополит Антоний Сурожский (фото из Яндекс Картинки)

Митрополит Антоний Сурожский (фото из Яндекс Картинки)

Вопрос был такой:

«Владыко, как Вы относитесь к иеромонаху Серафиму Роузу?»

Митрополит Антоний Сурожский ответил:

«На две трети отрицательно, на одну треть — безразлично-положительно.

У меня впечатление, что он апокалиптик и страшно узок в своих взглядах. Я не радуюсь, когда мои прихожане его читают с упоением. У него нет трезвости; у него восторженность, он видит вещи в апокалиптическом свете, я бы сказал, вполне нереально. (Митр. Антоний Сурожский «Беседы»)

Кто такой апокалиптик? Это человек, которому видится будущее и «конец света».

Непросто правильно понять такого неоднозначного человека как иеромонах Серафим Роуз.

Наверное, стоит прочитать его не апокалиптические труды, и там, где он рассуждает о православии, не затрагивая другие другие духовные культуры. Ведь он что-то важное обнаружил в православной традиции, и стоит узнать именно это из его уст.

Иеромонах Серафим Роуз (в миру — Юджин Роуз). Фото из Яндекс Картинки

Иеромонах Серафим Роуз (в миру — Юджин Роуз). Фото из Яндекс Картинки

Если хотите поделиться по теме статьи – пишите в комментариях.

Понравилось – ставьте лайк.

Подписывайтесь на канал.

Делитесь с друзьями в комментариях.

биография отца, книги и цитаты, труды

Разными дорогами люди приходят к православию и Господу. Кто-то рождается в искренне верующей семье и с раннего детства воспринимает христианские догматы и каноны. А другие люди проходят долгий путь исканий, наполненный ложными идеалами, греховными мыслями и поступками, а также разочарованиями.

Но, пройдя через страдания, они с детской непосредственностью открывают сердце Господу и стараются нести Слово Его окружающим. Такой была дорога к Богу Юджина Денниса Роуза, известного православным людям под именем иеромонаха Серафима.

Биография

Серафим Роуз был незаурядным человеком, личность которого сложилась под влиянием общения со многими крупными учёными и священнослужителями XX в.

Детство

Юджин Деннис Роуз родился в калифорнийском городе Сан-Диего 12 августа 1934 г. Он был вторым ребёнком в семье Фрэнка и Юджинии Эстер Роуз. Как и многие люди в годы Великой депрессии, родители будущего миссионер много работали, чтобы прокормить детей. Забота о мальчике лежала на плечах его старшей сестры. Он рос прилежным, серьёзным, но необщительным и замкнутым ребёнком.

Одарённый юноша добился больших успехов в изучении иностранных языков и математики, игре на фортепиано, а также в скаутских занятиях. Став одним из лучших учеников в своём выпуске, Юджин получил математическую стипендию, которая позволила ему поступить в Помонский колледж.

Иеромонах Серафим Роуз

Духовное становление личности будущего сподвижника православия в детские годы проходило под влиянием матери, являющейся убежденной протестанткой. Несмотря на ежедневную занятость, она каждое воскресенье водила детей в церковь.

Интересно: после поступления в 1952 г. в колледж Юджин отошёл от идей протестантизма, которые довольно жестко закладывала в своих детей миссис Роуз.

Юность

В колледже юноша, являющийся по характеру интровертом, продолжил изучать языки и философию. В это время особый интерес у молодого человека вызвала китайская культура. Юджин под диктовку писал сложные китайские письмена, утверждая, что их написание соответствует смысловому значению.

Увлечение восточной философией у одаренного студента поддерживал преподаватель Шу Йичин. Но с отдалением учителя уменьшился и интерес к преподаваемому им предмету. При этом миссионер всегда с теплом вспоминал о профессор-китайце.

Духовные искания

Для духовного развития личности важно присутствие рядом правильного и мудрого наставника. Но в молодом возрасте бывает трудно отличить правильный путь от греховных искушений. Знакомство Юджина с оригинальными идеями Алана Уотса повернуло юношу к идеям дзен-буддизма.

В 1956 г. молодой человек завершил обучение в колледже и поступил в Академию востоковедения, расположенную в Сан-Франциско. Здесь под руководством Уотса он изучал различные мировые религии, что давало ему возможность воспринимать их идеи. Изучение религий подтолкнуло дальнейшее развитие интереса к языкам.

У общения с одним из основоположников движения хиппи была и обратная сторона — Юджин пристрастился к вредным привычкам, которые были свойственны его наставнику. В процессе духовных исканий юноша познакомился с работами Рене Геона и Томаса Мертона. Французский философ оставил глубокий след в его мировоззрении.

Книга Серафима Роуза «Православие и религия будущего»

В своих богословских трудах монах Серафим часто употреблял идеи француза, хотя и не ссылался на него напрямую. Мертон не оказал на Юджина большого влияния. Но биографы проповедника отмечают, что после знакомства с трудами католического писателя у американского студента появилась мысли об уходе из мирской жизни и принятие монашеского служения.

Вступление на православный путь

Поворотной точкой в жизни Юджина Роуза стало посещение православного храма. Богослужение и интерьер собора во имя иконы Божией Матери Всех скорбящих Радости произвели на молодого человека очень сильное впечатление. Он вспоминал, что на душу снизошел покой, который не ощущался в храмах других религиозных конфессий.

Важно! Под впечатлением от полученных эмоций студент начал изучать основы православия, русский и церковнославянский язык.

В 1957 г. Юджин становится студентом Калифорнийского университета. Под руководством профессора П. А. Будберга он получил магистерскую степень в области востоковедения. Русский научный руководитель пророчил талантливому ученику блестящее научное будущее, видя в нём своего преемника.

Но в 1961 г. Роуз покидает университет и устраивается работать простым дворником. Это решение связано с началом работы над книгой, посвященной духовному состоянию современных людей. Работа не была закончена, но позволила мужчине определить свои жизненные приоритеты. Он предпочёл посвятить себя поиску истины, а не попыткам построить карьеру ученого.

В начале 1962 г. Юджин Роуз принял православие. Его духовным отцом и наставником стал святитель Иоанн Шанхайский. За несколько месяцев до этого мужчина познакомился с Глебом Подмошенским, который являлся потомком русских эмигрантов. Он закончил духовную семинарию в Джорданвилле. Евгений и Глеб начали совместно издавать православный бюллетень.

Через некоторое время друзья открыли недалеко от собора лавку, в которой продавали иконы и духовную литературу. С помощью соратника будущий миссионер изучил русский язык и окончил теологическую школу.

Монашество

Через несколько лет после принятия Юджином православия соратники организовали православное братство. В 1967 г. они купили небольшой участок земли недалеко от города Платина. За несколько лет землю расчистили от густого леса и поставили небольшой скит, в который друзья переехали в 1969 г.

Келья иеромонаха Серафима в Платине, США

Через год они приняли монашеский постриг, взяв имена в Серафим и Герман в честь Серафима Саровского и Германа Аляскинского. Монахи продолжили издание «Православного вестника», занимались писательской, миссионерской и катехизаторской деятельностью. В 1977 г. Серафим был рукоположен в сан иеромонаха.

Окончание земного пути

Близкие люди иеромонаха Серафима отмечают, что в последние годы он стал истинным христианским пастырем. Он с любовью и пониманием относился к людям. Несмотря на сильные боли, вызванные тяжёлым заболеванием кишечника, он с усердием выполнял духовное служение.

Земной путь православного проповедника закончился 2 сентября 1982 г. После смерти лицо платинского сподвижника оставалось ясным и светлым. Несмотря на высокую температуру на теле настоятеля не появились среды разложения. Прихожане, пришедшие проститься с иеромонахом, отмечали, что не ощущали запаха разложения.

Интересно: братия Платинского скита подготовила материалы для инициирования канонизации иеромонаха Серафима Роуза. Они собрали множество подтверждённый фактов совершения чудес по молитве подвижнику.

Основные труды

За короткое время, отведённое на земле иеромонаху Серафиму Господом, он создал большое количество трудов на богословскую и нравственную технику. Среди них можно выделить следующие работы:

1. «Православный взгляд на эволюцию» — труд, который является первой попыткой опровержения теории эволюционизма.
2. «Душа после смерти» — самое известное произведение иеромонаха, в котором раскрываются вопросы православного восприятия существования души после физической смерти.
3. «Будущее России и конец мира» — лекция отца Серафима, в которой он указывает на особую роль России в духовной жизни человечества.

Иеромонах Серафим Роуз — уникальная личность, работы которого привели к Господу множество людей по обе стороны Атлантического океана. Уникальность его работ состоит в том, что в разгар холодной войны американский гражданин, проникнувшись идеями православной веры и любовью к России, открыто говорил об особой роли русской земли в становлении духовной культуры людей всего мира.

Иеромонах Серафим Роуз

Иеромонах Серафим (Роуз) — N — LiveJournal

Будущее России и конец света / Православие.Com

2 сентября 1982 года блаженнопамятный иеромонах Серафим (Роуз) отошел ко Господу после многолетних иноческих подвигов в Свято-Германовском монастыре Аляски, г. Platina California, соучредителем которой он является. Его наследие живет во всем мире, и особенно в России, стране, о которой он часто писал. Опыт православных верующих в России был главной темой в о.лекции и сочинения Серафима, и он часто использовал их для иллюстрации важных моментов современной православной жизни. Хотя следующая лекция была прочитана в 1981 году, до падения коммунизма в России и распада Советского Союза — события, по существу описанные в пророчествах о. Серафим цитирует — и многое другое случилось, что о. Серафима не дожил, смысл его лекции продолжает быть актуальным.

Каждый православный христианин стоит между двумя мирами: этим падшим миром, где мы пытаемся совершить свое спасение, и миром иным, небом, родиной, к которой мы стремимся и которая, если мы ведем истинную христианскую жизнь, вдохновляет нас жить изо дня в день в христианской добродетели и любви.

Но мира слишком много с нами. Мы часто, да и сейчас обычно забываем небесный мир. Давление мирского так сильно сегодня, что мы часто теряем представление о том, в чем заключается наша христианская жизнь.Даже если мы часто посещаем богослужения и считаем себя «деятельными» членами церкви, как часто наша церковность есть лишь нечто внешнее, связанное с красивым богослужением и всем богатством нашего православного богослужения, но лишенное настоящей внутренней убежденности в том, что Православие – это вера, которая может спасти нашу душу навеки, лишенную настоящей любви и преданности Христу, воплотившемуся Богу и Основателю нашей веры. Как часто наша церковная жизнь является лишь делом привычки, чем-то, через что мы проходим внешне, но что не меняет нас внутренне, не заставляет расти духовно и не ведет к вечной жизни в Боге.

НАШЕ ВРЕМЯ

Мы живем во времена, о которых Господь предупреждал нас в Евангелии, когда «во многих охладеет любовь» [Мф. 24:12], в последние времена, когда христианское Евангелие, принятое с такое рвение первых христиан стало лишь небольшой частью мирской жизни, которую ведет большинство из нас, вместо центра и смысла нашей жизни, каковой она и должна была бы быть, если бы мы осознали, в чем на самом деле состоит наша вера. Православие, как горячая вера, которую мы не стыдимся исповедовать и иметь как самое дорогое в нашей жизни, сегодня в мире находится в значительной степени в состоянии упадка и отступления.

Но по иронии судьбы — и провиденциально — по мере того, как Православие как бы отступало, Россия (точнее, Советский Союз, атеистический режим, поработивший русскую землю) продвинулась вперед и теперь занимает ведущее, может быть, ведущее положение в мировой истории нашего времени. Поэтому то, что происходит сегодня в Советском Союзе, вызывает большой интерес во всем мире. И знаменательно, что значительная часть того, что происходит сегодня в Советском Союзе, касается жизни настоящей России — православной России. Православное возрождение в России сегодня тесно связано с будущим Русской земли.

В России 19 и начала 20 века до революции 1917 года были пророчества духовных людей не только о приходе в Россию атеизма и эпохи крови и рабства, которую он внес в мир, но и о том, что будет случиться с Россией после этой эпохи, если православный русский народ покается в грехах, породивших ее.

Итак, давайте посмотрим на эти пророчества и на то, как они связаны с тем, что происходит сегодня в России. Посмотрим не с поверхностной точки зрения популярных журналов, а глубже, и постараемся кое-что увидеть в том, что происходит с душой, с сердцем России, и что там можно ожидать по этим пророчествам и по данным к нашему знанию более общих пророчеств о том, что должно произойти перед концом мира.

КОНЕЦ СВЕТА В ХРИСТИАНСКОМ ПРОРОЧЕСТВЕ

Прежде чем обратиться конкретно к пророчествам о России, я хотел бы резюмировать общее православное учение о том, что должно произойти непосредственно перед концом мира. Это даст нам контекст, в который можно поместить пророчества относительно будущего России.

События перед кончиной мира описаны в ряде мест Священного Писания: 24-я глава Матфея и параллельные места в других Евангелиях; большая часть книги Апокалипсиса, особенно глава 8 и далее; вторая глава II Фессалоникийцам; II Петра, глава 3; несколько глав книги Даниила; и другие проходы.

Апокалипсис описывает эти события в виде ряда видений: одни светлые и положительные, относящиеся к свершению Божьей справедливости и спасению Его избранных; и некоторые мрачные и негативные, касающиеся ужасных язв, которые придут на землю за грехи человечества. Иногда мы сегодня подчеркиваем темную и отрицательную сторону, видя умножение зла вокруг себя; но это происходит от нашего малодушия и суетности — надо смотреть на картину целиком.

Когда приблизится время конца мира сего, правда, наступит время скорби, какой мир еще не видел [Мф. 24:21]: будут глады, моры, землетрясения, войны и слухи о войнах, гонениях, лжепророках и лжехристах, и любовь многих (включая христиан) охладеет. Но в то же время Евангелие будет проповедано всем народам, и претерпевшие до конца с помощью Христа спасутся.

Злая и ложная религия в мире завершится правлением Антихриста, мирового правителя, который, казалось бы, принесет мир из мирового беспорядка и будет казаться Христом, вновь пришедшим на землю, правящим из восстановленного Храма в Иерусалиме. .

Но найдутся те, кто увидит обман. В частности, два ветхозаветных пророка, которые не умерли, вернутся на землю: Илия, чтобы обратить евреев, и Енох, чтобы проповедовать другим народам. Недолгое царствование антихриста — всего три с половиной года — закончится новыми смутами и войнами, в разгар которых сойдет с неба Сам Христос, предваряемый крестным знамением, и этот мир будет сожжен огнем и полностью обновится, в то же самое время, когда тела мертвых поднимутся из гробницы и воссоединятся с их душами, чтобы предстать перед Божьим окончательным судом. Теперь, на этом общем фоне событий последних времен, давайте посмотрим на пророчества относительно России.

БУДУЩЕЕ РОССИИ

В России XIX века ряд пророков — и даже некоторые дальновидные миряне вроде Достоевского — предвидели революцию, которая грядет на Россию в результате неверия, миролюбия и чисто формального отношения к Православие, лишенное той жгучей и самоотверженной веры, которой требует Православие. Одни видели в этом в общих чертах страшное бедствие, готовое постичь русскую землю, как это видел епископ Феофан Затворник, когда, глядя на отсутствие истинной христианской веры у столь многих людей, восклицал: «Через сто лет что останется от наше православие?

Другие более конкретно видели ужасную Революцию, которая охватит весь мир.Так, святитель Иоанн Кронштадтский в проповеди, произнесенной в 1904 году, сказал: «Россия, если ты отпадешь от своей веры, как уже отпали многие из интеллигенции, ты уже не будешь Россией или Святой Русью. И если не будет покаяния в русском народе — то конец света близок. Бог уберет благочестивого Царя и пошлет плеть в лице нечестивых, жестоких, самозваных правителей, которые зальют всю землю кровью и слезами» [Отец Иоанн Кронштадтский, 50th Anniversary Book, Utica, NY, 1958, с.164].

Это состояние, в котором сейчас находится мир, где почти половина его пропитана кровью и непреходящей тиранией, начавшейся в 1917 году русской революцией. Есть ли надежда на избавление, или атеизм просто завоюет весь мир и установит Царство Антихриста? У нас есть все основания сомневаться, что будущие события будут столь же простыми, как потому, что та самая страна, которая начала господство атеизма, Россия, сейчас переживает религиозное пробуждение, которое уже является препятствием для распространения атеизма, так и потому, что Антихрист, по православному пророчеству, будет не просто безбожным тираном вроде Сталина, а религиозным деятелем, который будет убеждать, а не принуждать людей принять его.

Святые мужи, жившие в России в начале Революции, осознавали апокалиптический характер этого события и знали, что оно будет долгим и тяжелым испытанием для русской земли. Но они также предвидели, что этому суду будет и конец.

Старец Алексий Зосимов пустынь, монах, выбравший по жребию патриарха Тихона, слышал в храме Чудова монастыря народный вопль (это было в первые смутные месяцы революции): «Наша Россия пропала, Святая Русь пропала!» На это он ответил: «Кто это говорит, что Россия погибла, что она погибла? Нет, нет, она не пропала, она не погибла и не погибнет, — но русский народ должен очиститься от греха великими испытаниями.Нужно молиться и горячо каяться. Но Россия не потеряна и не погибла» [Православная Русь, 1970, № 1, с. 1, с. 9].

Старец Анатолий Младший Оптинский, в первые же дни Революции, в феврале 1917 года, сделал пророчество в виде яркой картины будущего России: «Будет буря. И русский корабль будет разбит вдребезги. Но людей можно спасти даже на осколках и осколках. И не все погибнут. Молиться надо, все должны покаяться и молиться усердно.А что бывает после бури? …Будет штиль». На это все говорили: «Но корабля больше нет, он разбит вдребезги; пропало, все пропало. — Это не так, — сказал батюшка. «Явится великое чудо Божие. И все осколки и осколки по воле Божией и силою Его соберутся воедино и соединятся, и корабль восстановится в своей красоте и пойдет своим путем, как предначертано Богом. И это будет чудом, очевидным для всех.[Православная Русь, 1970, вып. 1, с. 9].

Старец Варнава из Гефсиманского скита говорил перед революцией о грядущем на Русь бедствии и жестоких гонениях на православную веру. Он сказал: «Гонения против веры будут постоянно усиливаться. Будет неслыханное горе и мрак, и почти все храмы будут закрыты. Но когда людям покажется, что терпеть больше нельзя, тогда придет избавление. Будет цветение. Церкви даже начнут строить. Но это будет цветение перед концом» [частное письмо Н. Китера].

Схимонах Аристоклей незадолго до своей кончины в августе 1918 года сказал, что «теперь мы переживаем времена доантихристовые, но Россия еще будет избавлена. Будет много страданий, много пыток. Вся Россия станет тюрьмой, и надо усердно молить Господа о прощении. Нужно каяться в своих грехах и бояться совершить даже малейший грех, но стремиться делать добро, хотя бы малейшее.Ибо даже крыло мухи имеет вес, но весы Бога точны. И когда перевесит даже малейшее добро в чаше, тогда явит Бог милость Свою на Россию. За десять дней до конца (своей жизни) он сказал, что конец придет через Китай. Будет и необыкновенный порыв и явится чудо Божие. И будет совсем другая жизнь, но все это ненадолго» [Орт. Россия, 1969, №21, с. 3].

Старец Нектарий Оптинский в 1920-е годы пророчествовал: «Встанет Россия, и материально она не будет богата. Но духом она будет богата, и в Оптиной будет еще семь светил, семь столпов» [И. Концевич, Оптина монастырь и его эпоха, Джорданвилль, 1973, с.538].

Интересно, что св. Иоанн Кронштадтский также пророчествовал о том, что избавление России придет с Востока [И.К. Сурский, отец Иоанн Кронштадтский, Белград, 1942, т. 1, с. 2, с. 24 – Выдержки из этой работы готовятся к печати в Иоанно-Кронштадтской прессе].

Архиепископ Полтавский Феофан резюмировал в 1930-х годах пророчества, которые он получил от таких старцев, как эти: «Вы спрашиваете меня о ближайшем будущем и о последних временах.Я не от себя говорю, но даю откровение Старцев: Пришествие Антихриста приближается и очень близко. Время, отделяющее нас от него, следует исчислять годами и, самое большее, несколькими десятилетиями. Но до пришествия Антихриста Россия должна быть еще восстановлена, правда, на короткое время. А в России должен быть Царь, предначертанный Самим Господом. Он будет человеком горячей веры, большого ума и железной воли. Это многое было открыто о нем.Будем ждать исполнения явленного. Судя по многим признакам, оно приближается, если только из-за наших грехов Господь Бог не отменит, не изменит обещанного. По свидетельству слова Божия бывает и такое» [Православное слово, 1969, № 1, с. 4, с. 194].

Таким образом, мы можем видеть в пророчествах этих боговдохновенных людей в начале этого века определенное ожидание восстановления Святой Руси и даже православного Царя, на короткое время, незадолго до пришествия Антихриста. и конец света.Это будет нечто чудесное, а не обычное историческое событие. Но в то же время это зависит от самих русских людей, потому что Бог всегда действует через свободную волю человека. Как Ниневия была пощажена, когда народ покаялся, и пророчества Ионы о ее разрушении оказались ложными, так и пророчества о восстановлении России окажутся ложными, если не будет покаяния в русском народе.

Приснопамятный архиепископ Иоанн Максимович, могила которого находится в том самом соборе, где сегодня утром шли службы, глубоко размышлял о значении русской революции и изгнании стольких русских людей.В своем отчете на Всезарубежном Соборе в Югославии в 1938 году он писал:

«Русский народ в целом совершил великие грехи, которые являются причиной нынешних несчастий: грехи особые — клятвопреступление и цареубийство. Общественные и военные деятели отреклись от повиновения и верности царю еще до его отречения, оттеснив последнего от царя, не желавшего кровопролития внутри страны; и народ открыто и шумно приветствовал это дело, и нигде громко не выражал своего несогласия с ним…. Виновны в грехе цареубийства не только те, кто физически его совершил, но и весь народ, который радовался случаю свержения Царя и допустил его унижение, арест и ссылку, оставив его беззащитным в руках преступников, что само по себе уже предопределило конец. Таким образом, постигшая Россию катастрофа есть прямое следствие страшных грехов, и возрождение России возможно только после очищения от них.Однако до сих пор не было подлинного раскаяния, совершённые преступления явно не были осуждены, а многие активные участники Революции и сейчас продолжают утверждать, что в то время не было возможности действовать по-другому. способ. Не высказывая прямого осуждения Февральской революции, восстания против Помазанника Божия, русский народ продолжает участвовать в грехе, особенно когда он защищает плоды Революции» [Православное слово, 1973, № 1, с.50, с. 91].

Конечно, цареубийство — убийство царя-помазанника — не единственный грех, лежащий на совести православного русского народа. Это преступление является как бы символом отпадения России от Христа и истинного Православия, процесса, который длился большую часть XIX и XX веков и только теперь, может быть, начинает обращать вспять. Самое интересное, что в самой России сегодня вопрос о прославлении Царя вместе с другими Новомучениками связан со снятием буквального проклятия, которое легло на русскую землю после его мученической кончины. [1] […]

Слишком просто, конечно, говорить о том, что прославление Новомучеников, в том числе и Царской Семьи, приведет к восстановлению Святой Руси. Но если православные люди, как в России, так и в Зарубежье, от всего сердца воспримут этот поступок и воспользуются им как возможностью глубоко покаяться в своих грехах, то не поддается учету, какие последствия это может иметь для России.

Одно великое пророчество о будущем России было известно лишь немногим до революции; Это было настолько дерзко, что церковная цензура не разрешила ее напечатать.Оно было найдено в том же собрании рукописей Мотовилова, которое подарило миру знаменитую «Беседу» преподобного Серафима о стяжании Святого Духа. Это пророчество, появившееся в нескольких изданиях за последнее десятилетие, касается буквального воскресения преподобного Серафима перед концом мира. Вот что говорил преподобный Серафим Мотовилову:

«Много раз слышал я из уст великого угодника Божия, старца отца Серафима, что не ляжет он в Саров плотью. И вот, один я (Мотовилов) осмелился спросить его: «Батюшка, ты все время изволишь говорить, что с твоей плотью в Сарове не ляжешь». Значит ли это, что иноки Саровские выдадут тебя?»

«Благочестие ваше, Господь Бог определил мне, смиренный Серафим, жить значительно дольше ста лет. Но так как к тому времени епископы станут настолько нечестивыми, что в своем нечестии превзойдут греческих епископов времен Феодосия Младшего, так что не будут уже веровать и в главный догмат христианской веры, то и было благоугодно Господу Богу взять меня, смиренный Серафим, от временной жизни сей до времени, а потом воскресить меня; и мое воскресение будет подобно воскресению семи отроков в пещере Охлон во дни Феодосия Младшего.’

«Открыв мне эту великую и страшную тайну, великий старец известил меня, что по воскресении своем он пойдет из Сарова в Дивеево и там начнет проповедь вселенского покаяния. Для этой проповеди, а более всего из-за чуда воскресения, со всех концов земли соберется великое множество народа; Дивеево станет лаврой, Вертянова — городом, а Арзамас — губернией. И проповедуя покаяние в Дивееве, батюшка Серафим откроет в нем четыре мощи, а по обретении их сам ляжет среди них.И тогда скоро наступит конец всему.

«Другой раз преподобный Серафим говорил Мотовилову о духовном состоянии последних христиан, которые останутся верными Богу до конца мира:

«И во дни той великой скорби, о которой сказано что не спасется никакая плоть, если ради избранных не сократятся те дни, — в те дни остаток верных должен испытать в себе нечто подобное тому, что испытал когда-то Сам Господь, когда Он, повесившись, на кресте, будучи совершенным Богом и совершенным Человеком, чувствовал Себя настолько покинутым Своим Божеством, что воззвал к Нему: Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил? Подобную оставление человека благодатью Божией испытают и в себе последние христиане, но только на очень короткое время, по прошествии которого Господь не замедлит тотчас явиться во всей Своей славе, и все святые Ангелы с ним. И тогда совершится во всей полноте все предопределенное от веков в предвечном совете (Святой Троицы)» [Православное Слово, 1973, № 1, с. 50, стр. 123-4].

Это пророчество никогда не было напечатано в России, и тем не менее оно известно там сегодня. В письме священника, опубликованном в первом номере журнала «Надежда», описывающем его посещение Сарова и Дивеево и открытие там, что Святая Русь еще жива, и что монахини из Дивеевского женского монастыря (закрытого в 1926 г.) живут там, есть это пророчество старицы Евдокии, которая только что причастилась.Обращаясь к священнику, она сказала: «Скоро, скоро здесь, в Дивеево, будет торжество. Теперь не годы, не месяцы, а дни и часы остаются до открытия монастыря и явления четырех мощей: святой, основательницы (дивеевской) Александры, матушки Марфы и блаженной Евдокеюшки, которая была замучены и убиты безбожниками… Святитель повелевает мне: Скажи ему и никому другому… что скоро, скоро и монастырь и мощи откроются. .. Он повелевает мне передать вам, что вы непременно должны прийти сюда для открытия храма и мощей» [Надежда, 1977, № 1, с. 1, с. 148].

О том, что Святая Русь все еще жива, несмотря на продолжающееся господство атеизма в России, свидетельствуют свидетельства многих наблюдателей в самой России. Вот что говорит Геннадий Шиманов:

«Святая Русь не может быть погребена, она не может пройти; она вечна и победительна, и именно ей будет принадлежать последнее слово в истории нашего народа.…Святая Русь ушла лишь с поверхности современной жизни, но продолжает жить в ее сокровенной глубине, прорастая до времени, чтобы в богоугодное время, пережив зиму, вновь прорваться к гладь и украшают лик земли русской, так жестоко стеганой огненными и ледяными бурями» 50, с. 98].

ПОСЛАНИЕ РОССИИ МИРУ

В книге, наиболее подробно описывающей события, которые произойдут при конце света, Апокалипсис св. Иоанн Богослов при снятии седьмой печати, предшествующей последней казни, грядущей на человечество; сказано, что на небе наступила тишина на полчаса [Откр. 8:1]. Некоторые истолковали это как короткий период мира перед последними событиями всемирной истории, а именно: короткий период восстановления России, когда с России начнется проповедь всемирного покаяния, этого «нового, окончательного слова» которую даже Достоевский надеялся, что Россия подарит миру [Пушкинская речь. Дневник писателя, тр.Борис Брасол, Нью-Йорк, Джордж Бразиллер, 1954, с. 980]. В нынешних мировых условиях, когда события одной страны становятся известны всему миру почти мгновенно, и когда Россия, очищенная кровью своих мучеников, действительно имеет больше шансов, чем любая другая страна, пробудиться от сна атеизма и неверия — мы уже можем представить себе возможность такого события. Как говорили отец Димитрий Дудко и другие, не может быть, чтобы кровь бесчисленных мучеников России была напрасной; несомненно, это семя последнего великого расцвета истинного христианства.

Но легко потеряться в мечтах о будущем мире. Мы должны знать, что должно произойти на краю света и что может произойти в России. Но духовные события, такие как воскресение России, зависят от каждой отдельной души. Эта семерка не произойдет без участия православного народа — нашего покаяния и борьбы. И это касается не только самого народа России — это касается всего Русского Зарубежья и всех православных людей мира.

Архиепископ Иоанн в том же отчете Всезарубежному Собору 1938 года, который я уже цитировал, говорит об апокалиптической миссии русского народа за пределами России:

«Наказывая, Господь в то же время и показывает русскому народу путь ко спасению, сделав его проповедником Православия во всем мире. Русское Зарубежье ознакомило с Православием все концы света; масса русских ссыльных, по большей части, бессознательно является проповедником православия. … Русским заграницам дано воссиять во всем мире светом Православия, чтобы и другие народы, видя их добрые дела, прославили Отца нашего Небесного и таким образом получили себе спасение. .. Зарубежье должно будет обратиться на путь покаяния и, стяжав для себя прощение через молитву к Богу и через возрождение духовное (будет) стать способным возродить и нашу страждущую Родину» [Православное Слово, 1973]. , нет.50, стр. 92, 94].

Таким образом, русские за границей, живя истинной жизнью Православия, должны уже подготовлять проповедь преподобного Серафима всемирного покаяния. В какой-то степени это происходит, и можно даже начать видеть параллельно с православным возрождением в России подлинное православное пробуждение в Америке и других странах за пределами России.

Но все зависит от каждого из нас: если мы пробуждаемся к истинной православной жизни, то Святая Русь будет восстановлена; если нет, тогда Бог может отозвать Свои обещания.

Архиепископ Иоанн закончил свой отчет на Соборе 1938 года пророчеством и надеждой на то, что в России будет истинная Пасха, которая воссияет всему миру прежде самого конца всего сущего и начала вселенского Царства Божия. :

«Встряхните сон уныния, о сыны России! Узрите славу ее страданий и очиститесь; омойся от своих грехов! Укрепляйтесь в Вере Православной, чтобы удостоиться обитать в жилище Господнем и поселиться на святой горе Его! Вскакивай, вскакивай, вставай, Россия, из рук Господа чашу гнева Его испив! Когда ваши страдания закончатся, ваша праведность пойдет с вами, и слава Господа будет сопровождать вас.Народы придут к твоему свету и цари к сиянию, которое воссияет над тобой. Тогда поднимите глаза ваши и посмотрите: вот, дети ваши идут к вам с запада, и севера, и моря, и востока, благословляя вас во Христе навеки. Аминь» [Там же, с. 94].

Это обращение, произнесенное на Православной молодежной конференции в Сан-Франциско в 1981 г. , было впервые опубликовано в Православное Слово , №№ 100–101 (1981; т. 17, №№ 5–6), стр. 205. -217.

Православие в Америке — о.Серафим (Роуз)

Православие в Америке — о. Серафим (Роза)

  О Р Т О Д О К С И
в америке 
Его историческое прошлое и настоящее 

Православная церковь Святой Ксении ~ Метуэн, Массачусетс

Мы собрались здесь сегодня, чтобы поклониться святому Герману, первому святому
Американская земля, первый православный миссионер в Америке, носитель православных
Христианство в Новом Свете. Этот праздник дает нам возможность заглянуть
на православие принес: что с ним стало с его времен, где
она стоит сегодня в этой стране, какие надежды на нее — и на нас, кто
сегодняшние православные христиане — в ближайшие годы почти двести
лет после того, как здесь были посажены семена истинной веры.Скажу лишь несколько слов о прошлом Православия в Америке, в
чтобы сосредоточиться главным образом на том, что стоит перед нами сегодня.

Начало и ранний успех

Прежде всего, конечно, это была миссия самого св. Германа, с
семь других миссионеров, пришедших с ним с Валаама и Коневца
Монастыри на севере России в 1794 году. Действительно удивительно, что
Православное основание эти миссионеры заложили на Аляске, учитывая, как
мало их было и с какими препятствиями они столкнулись.Один из этих восьми, о.
Иоасаф, был рукоположен во епископа, чтобы усилить работу в Америке,
но на обратном пути он заблудился в море, не успев даже начать свой путь.
Работа. Священников в первые годы было немного, сам святитель Герман не был
священник, и русские чиновники на Аляске не очень-то сотрудничали, но
в те годы крестились тысячи туземцев, а их потомки
оставайся сегодня православным; и с трудами св. Германа как монаха, проповедника,
и воспитателем сирот Америка впервые увидела живой пример
традиционное православное благочестие и духовная жизнь, которые составляли Святую Русь.Это очень важно для нашего Православия сегодня — этот пример
истинное православие на практике.

Следующим великим православным миссионером в Америке был святитель
Иннокентий Аляскинский, который сначала как священник, а затем как епископ дал классический
пример православной миссионерской деятельности, перевод Евангелия на
местные языки, забота о телах и душах стада
его обширная миссионерская территория. В последние годы, когда он стал
Митрополит Московский, поддерживал миссионерство и в других местах.

После продажи Аляски американскому правительству в 1867 г. миссия
территория несколько изменилась: русское правительство продолжало посылать
поддержку Аляске, но резиденцией епархии теперь стал Сан-Франциско,
и впервые была предпринята англоязычная миссия. То
выдающийся миссионер начала этого века в Сан-Франциско
был архимандрит Себастьян Дабович, серб по происхождению, умерший в
Югославия в 1940 г., чьи книги о православной вере и практике на английском языке
все еще находятся в печати.Епископ Тихон (будущий Патриарх Московский) тоже
очень поощрял англоязычную миссию, а при нем и
других русских архиереев были миссии и для других национальных
группы — сирийцы, сербы и др.

Первые неприятности

Однако уже в это время можно было отметить начало слабости.
Америка — обширная земля; русские и другие православные поселенцы были
широко разбросаны; священники были тонко расставлены; и, пожалуй, самое важное из
все, не было потусторонних святых, подобных св.Герман посадить семена
святости глубоко в американской земле. Далее, англоязычный
Американцы не были простыми, как коренные жители Аляски, и они
уже исповедовали некоторую форму христианской веры.

По всем этим причинам мы
можно увидеть начало, еще до русской революции, страшного
болезнь, которую мы наблюдаем сегодня в православных юрисдикциях в Америке; болезнь
мирского. Внешне православное духовенство стало походить на
вокруг них неправославное духовенство; внутренне забота была в основном о
обеспечить священниками широкорассеянную этническую паству, не углубляя
свое Православие, предоставив английские тексты классических православных книг или
протянуть руку, чтобы рассказать неправославным, которые могли бы слушать, что существует истинная
Невиданное на Западе христианство, полнота Святого Православия.

Революция 1917 года в России нанесла смертельный удар по православным
миссия: поддержка из России была прекращена, единство Церкви рухнуло
разделены на национальные юрисдикции, а духовенство было предоставлено в значительной степени самому себе.
самих себя. Мирской американской жизни было предоставлено право поставить свою печать
на православной миссии, и сопротивляться ей было не так много сил. Когда
Архиепископ Виталий (впоследствии Джорданвильский) приехал в Америку в 1930-х гг.
стал правящим епископом, он видел, что Православие в Америке, если оставить его самому себе,
просто превратился бы в «протестантизм восточного обряда» , т. е.
сохранят некоторые внешние черты Православия, но внутренне вряд ли
отличается от мирского протестантизма, который является преобладающей религией
Америки.

Противостояние мирскому

Вторая волна русской эмиграции после 11-й мировой войны, в том числе
переезд в Джорданвилль всей монашеской общины архиепископа Виталия
которую он основал в Чехословакии, — было первое большое влияние
действуя против обмирщенности, охватившей Америку в 20-х гг.
век. Но его влияние в основном ограничивалось нашей Русской Церковью.
За пределами России — другие юрисдикции в Америке по большей части
продолжали свой мирской путь, и это главная причина расширения
разница между нами и ими.

Стоит только зайти в храм одного из модернистских православных
юрисдикции в этой стране, чтобы увидеть некоторые результаты этого мирского
дух: скамьи, часто органы, упрощенные, а иногда и театрализованные службы,
различные современные уловки для заработка; и очень часто главный акцент
ставится на этнические, а не на духовные ценности, включая новейшие
этнический акцент, американизм.

Церкви нашей Русской Зарубежной Церкви обычно довольно
другой, без скамеек и органов, с более старомодным видом благочестия;
произошло заметное возрождение традиционной церковной иконографии.
и другие церковные искусства.Традиционное православное влияние заметно даже
в таких внешних вещах, как то, как одевается наше духовенство, и бороды, которые
почти все наше духовенство есть. Всего несколько десятков лет назад почти не было православных
духовенство в Америке носило бороды или носило расы на улице; и пока это
это нечто внешнее, это все-таки отражение традиционного менталитета
который также имел много внутренних, духовных результатов. Несколько из более
консервативные священники в других юрисдикциях теперь начали возвращаться к
более традиционными православными способами, но если и так, то в значительной степени под
влияние нашей Церкви, и некоторые из этих священников сказали нам, что
они смотрят на нашу Русскую Зарубежную Церковь как на эталон и
вдохновение подлинного Православия.

Тем не менее, цель этого доклада — пойти немного глубже, чем эти
внешнее и увидеть, где сегодня находится наше Православие в Америке, и
особенно то, что мы сами можем сделать, чтобы стать более пылкими, более
Православный, более в духе св. Германа, на все времена установившего
«тон» для Православия в Америке.

Для этого мы должны прежде всего признать главного врага, стоящего перед нами: это
есть, конечно, дьявол, который хочет сбить нас с пути спасения;
и главным средством, которое он использует для этого в наше время, является дух
мирское .Именно это ослабило и разбавило Православие в
Америке — и не только в других юрисдикциях. Дух мирского
находится в воздухе, которым мы дышим, и мы не можем избежать его. Вы не можете смотреть
телевидение, вы не можете пойти в супермаркет, вы не можете ходить по улицам
любого города в Америке — без бомбардировки этого духа. В
супермаркетах и ​​других крупных магазинах они даже играют беззаботно, бессмысленно
музыку, чтобы поймать вас в этом духе и убедиться, что вы не
думать или чувствовать потусторонним образом.Наша Церковь и все в ней
подвергается нападению этого духа, и мы не можем избежать его, изолируя себя в
гетто или в маленьком городке; внешнее влияние может быть уменьшено, возможно,
таким образом, но если мы не ведем внутреннюю духовную битву против
мирское, мы все равно непременно будем покорены им. И так
главный вопрос о будущем нашего Православия в Америке — и в
весь мир, если уж на то пошло, — это: как нам оставаться ортодоксальными и развивать нашу
православие против духа мирского, нападающего на нас со всех сторон?

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны сначала задать другой вопрос, который
может быть немного удивительно: что такое Православие? Но этот вопрос
базовый; если мы не уверены, что такое Православие, мы не будем знать, что мы
пытаясь сохранить и развить против духа мирского.И так
давайте зададим этот вопрос:

Правил недостаточно

Мы не можем определить Православие не лучше, чем словами великого
русский отец 18-го века, святитель Тихон Задонский — святой, чей пламенный
Дух очень нужен сегодня православным христианам. Мы должны прочитать его
больше и практикуйте то, чему он учит. Святитель Тихон называет Православие «истинным
христианства», и он написал целую книгу под этим заглавием. Но «истинное
Христианство» не означает просто иметь правильные взгляды на
Христианство — этого недостаточно для спасения души.

Святитель Тихон в своей книге,
в главе «Евангелие и вера» говорит: «Если кто скажет, что
истинная вера есть правильное следование и исповедание правильных догм, он
было бы правдой, ибо верующему совершенно необходимо православное
придерживание и исповедание догм. Но это знание и признание
само по себе не делает человека верным и истинным христианином. Хранение и
исповедание православных догматов всегда можно найти в истинной вере в
Христа, но истинная вера Христова не всегда находится в
исповедание православия…Знание правильных догматов в уме,
и часто бывает бесплодным, надменным и гордым… Истинная вера во Христа
находится в сердце, и оно плодотворно, смиренно, терпеливо, любяще, милостиво,
сострадательный, алчущий и жаждущий правды; он выходит из
мирских похотей и прилепляется только к Богу, борется и ищет всегда то, что
небесное и вечное, борется против всякого греха и постоянно ищет и
просит помощи у Бога для этого». И затем он цитирует блаженного Августина, который
учит: «Вера христианина с любовью; вера без любви есть та
дьявола» («Истинное христианство», гл.287, с. 469). Сент-Джеймс в своем
Послание говорит нам, что «и бесы веруют и трепещут» (Иакова 3:19).

Святитель Тихон, таким образом, дает нам начало в понимании того, что такое Православие:
это что-то прежде всего сердце , не только разум, что-то
живые и теплые , не абстрактные а холодные, что-то такое
учился и практиковался в жизни , а не только в школе.

Быть другим

Человек, серьезно относящийся к Православию и начинающий реально работать над
понять его сердцем и изменить себя — хоть немного
качества, которое мы могли бы назвать ароматом истинного христианства; он
отличается от людей, которые не живут ничем выше мира.св.
Макарий Великий, египетский отец-пустынник IV века, учит в своем
Проповедь о том, что «у христиан свой мир, свой образ жизни,
их собственное понимание, слово и действие; сильно отличается от их
являются образом жизни и понимания, и слова, и деятельности людей
этого мира. Одно дело христиане, а любители мира совсем
Другая. Поскольку ум и разумение христиан постоянно
занятые размышлениями о небесном, они созерцают вечные блага
причащением и участием в Святом Духе… У христиан есть
иной мир… иной образ мышления, чем у всех других людей» (Проповедь
В, 1:20). Позже попробую сказать пару слов о том, какими должны быть православные христиане.
поглощая этот другой мир и способ мышления. Православие, истинное
Христианство — это не просто еще один набор верований; это целый образ жизни
делает нас разными людьми, и это прямо связано с тем, насколько
небесное и вечное присутствует в нашей жизни.

Православный человек, который не отличается, может быть хуже, чем
неправославный.Нет ничего печальнее зрелища православного
Христиане, обладающие сокровищем, которое не может быть оценено никаким земным
мера, то, что многие ищут и не находят в сегодняшнем
мира — нет ничего печальнее православных христиан, которые не ценят и не делают
не использовать это сокровище.

Пример для православных

Я хотел бы рассказать вам немного о группе протестантов, которые живут не слишком
далеко от нашего монастыря в северной Калифорнии.В некотором смысле я думаю, что они
на самом деле являются для нас примером, в других отношениях предупреждением, а может быть, и самым
всего указание на ответственность и возможности у нас православных
Христиане имеют, потому что нам было дано истинное христианство .

Эти протестанты имеют простую и теплую христианскую веру без особого
сектантская узость, которая характеризует многие протестантские группы. Они
не верьте, как некоторые протестанты, что они «спасены» и не нуждаются
делать больше; они верят в идею духовной борьбы и обучения
душа.Они заставляют себя прощать друг друга и не держать
обиды. Они принимают бомжей и хиппи с улиц и имеют особый
ферме за их реабилитацию и воспитание чувства ответственности.
Другими словами, они серьезно относятся к христианству как к самому важному
вещь в жизни; это не полнота христианства у нас православных,
но это хорошо, насколько это возможно, и эти люди теплые, любящие люди
которые явно любят Христа. Таким образом, они являются примером того, что мы
должно быть, только больше.

Достигают ли они спасения своей практикой
Христианство предназначено для того, чтобы судить Бога, ибо некоторые из его взглядов и действий
далеко от истинного христианства православия переданного нам от Христа
и Его Апостолы; но хотя бы осознание их существования должно помочь
нам осознавать то, что у нас уже есть. Некоторые из наших православных молодых
люди — почему-то не понимают, чем дорожат их православные
вера содержит — присоединяются к таким протестантским группам; и некоторые из наших
неосведомленная молодежь уходит от Православия гораздо дальше — один из 900
Жертвами Джонстауна год назад была православная гречанка, дочь
православный священник.

Вопрос жизни и смерти

Я говорю вам об этих протестантах и ​​как предупреждение о том, как православные
молодые люди могут потерять то сокровище, которое у них уже есть, если они не
достаточно осведомлены об этом, и, что более важно, как о средстве определения
немногим лучше истинного христианства, которое есть у нас, а у этих протестантов нет.
имеют. Некоторые наши православные молодые люди обращаются в такие группы,
но это работает и наоборот — некоторые из этих протестантов
перешел в православие.И почему бы нет? Если у нас есть истинное христианство,
должно быть что-то среди нас, что кто-то, кто искренне любит
правда увидишь и захочешь.

Мы крестили несколько человек из этого протестанта.
группа в нашем монастыре; они тянутся к Православию благодатью и
таинства, присутствие которых они ощущают в православии, но которых нет в
их группа. И как только они становятся православными, они находят свою протестантскую
опыт, который казался им таким реальным в то время, был довольно поверхностным
и поверхностный.Их лидеры дают очень практические учения, основанные на
Евангелие, но через некоторое время учения исчерпываются и повторяются
самих себя. Приходя в Православие, эти новообращенные находят богатейшее учение
которая неисчерпаема и ведет их в глубину христианского опыта
это совершенно выше даже лучших из неправославных христиан. Мы, кто
уже православные имеют это сокровище и эту глубину прямо перед собой,
и мы должны использовать его полнее, чем обычно; это вопрос
духовную жизнь и смерть как для себя, так и для окружающих нас людей, которые могут
пробудиться к истине Православия.

Буквально на прошлой неделе я пересек на поезде всю Америку — огромную страну,
с множеством различных видов ландшафтов и поселений. И я подумал о
Видение преподобному Серафиму обширной Русской земли, с дымом
молитвы верующих восходят, как фимиам к Богу. Возможно, кто-то скажет
мне: «О, вы говорите, как новообращенный! Америка есть Америка.
Протестантов и неверующих, а православных всегда будет мало
меньшинство людей, которые замыкаются в себе и не имеют никакого влияния на
остальная Америка.»Ну, я же не говорю, что мы, православные, будем «обращаться
Америка» — это слишком амбициозно для нас. Впрочем, сам святой Герман
был такой сон. Он написал письмо после участия в
первую «миссионерскую конференцию» на американской земле, когда эта небольшая группа
миссионеры поделили обширную землю Аляски и спорили о том, кто
получить большую часть земли для покрытия. Святой Герман, услышав это, говорит, что он был так
возвысился душою, что думал, что присутствовал, когда сами апостолы
делили мир для проповеди Евангелия.

Нам не нужно иметь такие возвышенные идеи, чтобы увидеть, что молитвы
верующих могли идти к Богу в Америке. Что, если мы, кто
Православные христиане начали осознавать, кто мы такие? — принять наше христианство
серьезно, живи так, как будто мы на самом деле были в контакте с истинным
Христианство? Мы бы стали другими, другие вокруг нас стали бы
интересоваться, чем мы отличаемся, и мы бы начали осознавать
что у нас есть ответы на их духовные вопросы.

Мы должны посеять больше

В этой же поездке по стране у меня было то, что он мог назвать
миссионерские встречи. Конечно, я не раздавал брошюры в
проходы; но просто сидя в своей ~рассе~ с крестом и бородой, я
привлек внимание. Некоторые из них не были плодотворными, но были типичными для того, как мы
В Америке часто считают православным: один маленький мальчик думал, что я «Санта-Клаус».
Клауса», а женщина назвала меня «аятолла!» У меня также было несколько
встречи с людьми, которые должны были быть православными: одна женщина, которая была
замужем за греком; мужчина, который был женат на гречанке, но ни
из них православные, потому что бабушка женщины стала лютеранкой за
социальные причины — здесь было очевидно, как обыденность
еще одна православная семья в Америке.

Но были и плодотворные встречи. Нескольким людям я смог
говорить о Православии (о котором они никогда не слышали) и раздавать
копии «Православного слова». У одного из этих людей была история, которая должна
тронуть наши православные сердца.

Большую часть дня, когда я пересекал обширный Вайоминг, полный ничего, кроме
замерзшая, бесплодная земля и несколько стад антилоп — я разговаривал с напряженным
молодой человек, который искал правду после того, как узнал, что
«харизматическое» движение не от Бога.После того, как разочаровался в
Американская религия — методисты, католики, баптисты и различные
Протестантские евангелисты — в крайнем случае он учит русский язык, чтобы
поезжайте в Россию и узнайте, что ему скажут люди, страдающие
за их веру. «Может быть, это будет реально», сказал он, в отличие от
религиозное лицемерие он видит повсюду. Он жадно расспрашивал меня о многих
вещи, от доктрин до обычаев и моральных учений, а затем читать
главу о харизматическом движении в нашей книге «Православие и
Религия Будущего», которая, по его словам, выразила словами то, что он чувствовал (основываясь на
свой собственный опыт), но не имел учения для выражения.Вот где
Православие, истинное христианство, может буквально спасти того, кто иначе
мог впасть в отчаяние от неадекватности христианства
Запад. Здесь снова было посеяно семя; возможно, Вайоминг не станет православным,
но несколько душ там могли.

Все это для того, чтобы объяснить, что Православие в Свято-Тихоновской
определение, является истинным христианством , и оно никогда не было так необходимо, как
сегодня. Мы должны осознать, какое сокровище у нас есть, и сделать его активным в себе.Это не обязательно означает ходить от двери к двери, как Свидетели Иеговы, или
проповедовать на улицах. Внешнее выражение нашей веры придет
естественно, как только мы начали идти внутрь, выясняя, что это за сокровище
есть и позволить себе действительно измениться под его влиянием.

Недавно один православный человек какой-то чуткой и глубокой сказал мне:
«Православие — это истина, но это слишком трудно для мужчин сегодня, поэтому я редко
говорить об этом.» В этом утверждении есть зерно истины.Православие ЕСТЬ
сложно по сравнению с западными конфессиями; но тем не менее — любой, кто
способный хотеть требовательной веры, способен принять Православие. Мы
нужно больше сеять, чтобы больше пожать. Но прежде всего у нас
пойти вовнутрь и сделать истинное христианство православия живой частью
нас самих .

как нам это сделать? В той или иной степени каждый, кто близок к Церкви и пытается
соблюдать православную дисциплину, знает ответ на этот вопрос: ты
посещать богослужения, хранить веру, причащаться, читать
Православные книги.Но можно все это делать почти механически,
не углубляясь в православие.

Приложить усилия

Поэтому, прежде всего, мы должны не просто посещать богослужения и соблюдать
внешняя форма Православия — мы должны осознавать то, что делаем. Если у вас есть
когда-либо разговаривал с искренним протестантом или неверующим, который действительно хочет знать
во что вы верите и почему вы так себя ведете, вы поймете, как
важно это осознание.Вы можете буквально спасти чью-то душу
так, если вы сможете начать, хотя бы немного, открывать ему
глубины православия. Почему ты делаешь крестное знамение? Почему
вы молитесь святым? Почему вы стоите в церкви или делаете простирания
во время Великого поста? Почему ты всегда поешь «Господи, помилуй»? Что свято
Причастие? Почему ты исповедуешься в своих грехах священнику? Особенно сегодня, когда
нас окружают люди, которые не знают правды, но некоторые из них
действительно жаждем этого — мы не можем делать это просто по привычке; мы
должны уметь, как говорит апостол Петр, дать отчет о том, что мы
верьте и поступайте с теми, кто вне Церкви.Есть много способов стать
воспитаны в православии — спросите у священника, почитайте книги,
получить копию некоторых церковных служб и начать входить больше
глубоко проникнуть в их смысл.

Далее, мы должны не просто знать, чему учит и что делает наша Церковь, — мы
должно быть, пытаемся насытить себя этим. Преподобный Серафим в своем духовном
инструкции, говорит, что христианин должен «плавать в законе
Господи» — и это не значит просто сделать Церковь маленькой частью своего
жизнь; это означает идти глубже и делать больше.Конечно, мы начинаем немного в
время. Если вы ходили в церковь только по воскресеньям, вы можете начать
ходите на всенощную в субботу вечером и на праздничные службы. Если у вас есть
старались соблюдать пост Великого поста, можно начать чаще ходить
очень трогательные службы Великого поста — Литургия Преждеосвященных Даров,
Канон св. Андрея Критского, Похвалы Божией Матери.

Написано для вас

И еще очень важная вещь: вы должны читать духовные книги.Святитель Иоанн Златоуст доходит до того, что говорит, что христианин, не читающий
духовные книги не могут быть спасены. Почему? Потому что мир, чей дух мы
бессознательно поглощать много часов в день, настолько силен, что мы почти
автоматически следовать его путям, если мы сознательно не заполняем свой разум
и сердца с христианскими впечатлениями.

Для этого существует бесчисленное множество книг.
цели, как на русском, так и на английском языке: прежде всего Священное Писание и
Православные комментарии к ним.Затем Жития святых и недавние
аскеты; «Моя жизнь во Христе» св. Иоанна Кронштадтского; «Невидимая война»
святителя Никодима Святогорца и епископа Феофана Затворника; в
Духовные наставления св. аввы Дорофея; проповеди преподобного Макария
Великий; православные богослужебные книги, некоторые из которых сейчас на английском языке;
«Лавзайская история» и «Жития и высказывания отцов-пустынников»,
которые так же свежи сейчас, как и 1500 лет назад; Жизнь
Новомученики Российские; Архиепископ Андрей «Единственное, что нужно.»
Книжный магазин монастыря здесь может продать вам эти и многие другие книги. если ты
иметь в себе искру христианского пыла, вы удивитесь, насколько
ваша душа освежится, читая такие книги; они дадут тебе
вкус той потусторонности, без которой христианская душа чахнет
и умирает, особенно в наше мирское время.

Помощь в борьбе

И, конечно же, центральной частью этого углубления в Православие являются
Церковные лекарства исповеди и Святого Причастия, которые вы должны
как можно полнее участвовать, по совету вашего
духовный отец.Тогда есть ежедневные возможности для выражения
Христианская любовь – милостыня, посещение больных, помощь нуждающимся. Все
из этих средств, если в них есть сердце, помогают сделать
Христианин отличается от мира тем, что поднимает глаза над этим
переход мира в небесное Царство, которое является нашей целью как христиан.

Это положительные средства углубления в Православие. Есть, из
конечно, негативные вещи, с которыми вам также придется бороться.Однажды ты
осознать, что идет невидимая война, что наша
Христианство постоянно подвергается нападкам со стороны наших невидимых врагов, особенно
благодаря духу мирского вы начнете видеть также негативное
вещи в вашей жизни, которые должны быть изменены. Но с твердым пониманием
положительной, вдохновляющей стороны христианской жизни, этой борьбы с
отрицательные недостатки и привычки становится намного легче. Часть нашего осознания
Православие включает в себя знание того, что этот мир в значительной степени принадлежит
дьявол, князь мира сего, действующий на наши души и сердца
главным образом любовью к этому преходящему миру.Но если мы боремся в
Православным путем мы получаем благодать Божию, а это единственное, что
что может поднять нас над этим миром, который лежит во зле.

Теперь я хотел бы сказать несколько слов о некоторых ловушках, в которые можно попасть.
падать, когда начинаешь становиться на путь пламенного православного
Христианство. Можно подумать, слыша о нашей вере; что все, что нужно
нужно загореться рвением к этому, и тогда можно войти в
Небесное Царство.Но так случилось, что у нас есть враг — дьявол — и как
как только мы становимся пылкими, приходит враг и начинает драться. буду говорить
здесь из трех способов, которыми он атакует, и это также поможет нам
несколько точнее определить, что такое истинное христианство Православия.

Отсутствие основ

Первая ловушка возникает, когда начинаешь читать православные книги, это
вдохновлен ими, но не применяет их принципы должным образом к своим собственным
жизнь.епископ Игнатий Брянчанинов, один из великих русских отцов
19-го века — маяк для современности, вместе с его
современник, епископ Феофан Затворник, написал особую книгу, названную в
Английский «Арена» для монахов последних времен — наших времен — где он
дает совет, к которому должны прислушаться все православные подвижники нашего времени. В
этой книге он предостерегает начинающих на монашеском пути не возвышаться
некоторыми вдохновляющими писаниями святых отцов или даже житиями
Святые, что человек формирует «невозможную мечту о совершенной жизни живо и
заманчиво в своем воображении» и перестает выполнять смиренные христианские задачи
прямо перед ним (ч.10).

Это основная ловушка. Можно подумать
о жизни в пустыне, в то время как прямо перед одним может быть
прекрасная возможность исповедовать христианство — у кого-то могут быть проблемы,
и с нашими высокими идеями мы можем даже не думать о том, чтобы помочь ему. Или, с
эти самые высокие идеи в нашем уме, мы можем начать критиковать других и быть
лишены основной христианской любви, без которой все наши высокие идеи
пустой. Через опыт мы должны научиться тому, как применять писания
Святых Отцов и само Писание к нашему уровню и обстоятельствам.

Наша духовная жизнь — это не что-то книжное и не следует формулам.
Все, чему мы учимся, должно стать частью нашей жизни и чем-то естественным для нас.
нас. Мы можем читать об исихазме и Иисусовой молитве, например,
и начинаем говорить это сами — и все же быть слепы к нашим собственным страстям и
не реагирующий на человека, нуждающегося прямо перед нами, не видя, что это
является проверкой нашего христианства, которая приходит на более базовом уровне, чем высказывание
Иисусова молитва.Мы должны читать православные книги, которые находятся на нашем уровне —
те, которые я упомянул выше, больше подходят для начинающих, и мы должны внимательно их читать.
смиренно, понимая природу нашего времени, когда мирские влияния
присутствуют повсюду и влияют на наше мышление, даже когда мы этого не осознаем,
и никогда не мечтаем, что мы находимся на каком-либо уровне, кроме уровня сырых новичков.

Болезнь правильности

С этим связана болезнь нынешних православных христиан, которую можно
смертельно: «болезнь правильности».«В каком-то смысле это естественное искушение
всякий, кто только что пробудился к христианской вере и к духовной жизни, —
чем больше человек узнает о христианской доктрине и практике, тем больше он
обнаруживает, сколько «ошибок» человек совершал до сих пор, и
естественное желание — быть «правильным». Это похвально, хотя в
начинающий, вероятно, будет слишком искусственно «строгим» и заставит
много новых ошибок из-за гордыни (к которой мы постоянно слепы).если ты
критически относятся к другим, самоуверенны в собственной правоте, стремятся
цитировать каноны, чтобы доказать чью-то неправоту, постоянно «зная лучше»
чем другие — у вас есть зародыши «болезни правильности». Эти
признаки незрелости в духовной жизни, и часто человек перерастает их, если
живет нормальной духовной жизнью.

Но особенно в наши дни дух мирского так силен, и
очевидно, что в нашей церковной жизни так много неправильного, что существует сильное
искушение сделать «правильность» образом жизни, застрять в ней.И
это не только болезнь новообращенных; один из лучших епископов Старого
Календарные греки, епископ Киприан свв. Монастырь Киприана и Иустины рядом
Афины писали, что этот дух «правильности» уже сделал
неисчислимый ущерб православию в Греции, вызывая распри и расколы один за другим
другой. Иногда рвение к «православию» (в кавычках) бывает таким
чрезмерным, что он создает ситуацию, подобную той, которая вызвала старый
Русская женщина на замечание восторженного новообращенного американца: «Ну, он
конечно православный хорошо — но христианин ли он ? »

Быть «православным, но не христианином» — это состояние, имеющее особое название в
Христианский язык: это значит быть фарисеем, так увязнуть в
буква церковных законов, что человек теряет дух, который дает ему жизнь,
дух истинного христианства.Говоря это, моя цель не в том, чтобы быть
критиковать или указывать на кого-то конкретно — мы все от этого страдаем, — но
только для того, чтобы указать на ловушку, из-за которой можно не воспользоваться
богатств, которые Православная Церковь дает для нашего спасения, даже в
эти злые времена.

Даже если он не фанатичен, этот дух «правильности» для своих
саке оказывается бесплодным. В качестве примера могу привести очень
наш хороший друг, один из ревностных отцов горы.Афон. Он является
«умеренный» фанатик, поскольку он признает благодать Нового календаря.
таинства, принимает благословения священников нашей Церкви и тому подобное;
но он абсолютно строг, когда дело доходит до применения базового Зилота
принцип, не иметь общения не только с епископами, чье учение
отступает от православной истины, как, например, Константинопольский Патриарх, и
не только с тем, кто имеет с ним общение, но и с тем, кто
общение с каждым, кто каким-либо отдаленным образом имеет с ним общение.Такой
«чистоты» так трудно добиться в наши дни (вся наша Русская Церковь
За границей, например, «испорчена» в его глазах некоторая мера общения
с другими Православными Церквами), что он находится в общении только со своей
священник и десять других монахов в его группе на Святой Горе; Все
остальная православная церковь не является «чистой».

Пожалуй, в мире осталось всего десять или двенадцать человек, которые
совершенно «строгие» и «чистые» в своем православии — этого я, право, не знаю;
но просто не может быть, чтобы действительно было только десять или двенадцать православных
В мире остались христиане, с которыми можно иметь истинное единство веры,
выражается в общем общении.Я думаю, что вы можете видеть, что есть некоторые
своего рода духовный тупик здесь; даже если бы нам пришлось поверить такому узкому
взгляд на православие по букве, наше верующее христианское сердце
восстали бы против этого. Мы не можем жить с такой строгостью; мы должны
как-то быть менее «правильным» и ближе к сердцу православного христианства.

В меньшей степени мы можем увлечься «правильностью»: мы можем
вроде хорошо сделанные византийские иконы (что хорошо), но мы перегибаем палку
если мы презираем более современные иконы стиля, которые до сих пор во многих
наших церквей.То же самое касается церковного пения, архитектуры,
соблюдения правил поста, коленопреклонения в церкви и т. д.
стремясь быть как можно более правильными, мы должны также помнить, что эти
вещи относятся к внешней стороне нашей православной веры, и они хороши
только если они употребляются в правильном духе истинного христианства св.
Тихон говорит о. Владимир Соловьев в своем «Рассказе об антихристе».
остроумно предполагает, что Антихрист, чтобы привлечь православных
консерваторов, откроет музей всех христианских древностей.Возможно,
сами образы антихриста (Откр. 13:14) будут в хорошем византийском
стиль — это должно стать для нас отрезвляющей мыслью.

«Харизматичный» обман

О третьей ловушке я только упомяну, потому что она не кажется
проблема в нашей церкви. Это «харизматическое» движение, которое воображает его
приобретает Святого Духа различными протестантскими методами. Этот
движение наполнено таким явным духом завышенной самооценки и
обладает многими чертами того, что православные писатели называют
духовный обман (прелесть) , что я не буду здесь останавливаться на этом.Верно
Православный дух — это нечто совсем другое.

После упоминания этих подводных камней я хотел бы вернуться к теме и
упомянем некоторые последние пути, которые есть у нас в нашей Русской Зарубежной Церкви
сегодня повысить наше понимание Православия и помочь нам ценить его
больше и использовать его лучше.

Наша православная вера передается нам через предание. Это означает, что это не
что-то, о чем мы только что прочитали или заново открыли для себя в книгах — это что-то
передается от отца к сыну, от одного поколения к другому, что мы видим
которые практикуются вокруг нас нашими отцами и братьями по вере.Если мы
находятся в живом контакте с этими людьми, передающими традицию,
«правильность» не будет для нас таким искушением; мы будем «подключены»
с традицией. Это не значит, что мы должны верить каждому мнению, которое мы слышим.
от вроде бы благочестивых людей — у нас есть писания святых отцов и
всю церковную традицию, чтобы вести нас, если есть сомнения или
недоумения.

У некоторых из тех, кто передает Православную Веру, есть для нас особое послание.Я хотел бы отметить здесь только троих из тех, кому есть что сказать
мы: двое из них умерли за последние несколько лет, и некоторые из вас здесь знали их;
другой еще жив. Все трое связаны с Россией, которая сейчас
подвергается страшному испытанию атеистическим правлением, и в этом тоже есть что-то
сказать нам.

Архиепископ Ново-Дивеевский Андрей

Первым из этих мужчин является архиепископ Ново-Дивеевский Андрей, скончавшийся последним.
год после долгой и полноценной жизни в Церкви.Он как раз собирался в
жизнь, когда разразилась русская революция, и ему пришлось переосмыслить всю свою
Цель жизни в изменившихся обстоятельствах. Для чего жизнь и что такое
стоит делать в жизни, если все нормальные основы жизни могут быть такими
вдруг свергнут? Познав в детстве тепло Православия, он
искал его во взрослом возрасте сначала напрасно, пока не обнаружил, что он
самому пришлось углубиться в и потерпеть за то что ему нужно.Он читал
Достоевского, углубившего его взгляд на жизнь; он попал с
инославная христианская группа, которая имела пыл, но не могла удовлетворить его
Православная душа. Он нашел священника, который открыл ему , что означает позади.
церковные службы и обычаи. Он читал святых отцов, и пришел взломать
к жизни от его прежнего отчаяния. И тут он нашел старцев Оптинских:
Нектария, который научил его тому, что такое истинное благочестие или благочестие — хранить
все божье в чести; и старца Анатолия, подарившего ему св.Тихона «Об истинном христианстве» и сказал ему жить ею.

Где бы он ни был — в России, в Германии, в Америке — он стремился
установить
атмосфера христианского тепла, где другие искатели могли найти покой, который он
найдено. Он видел, что большая часть нашей христианской жизни открыта и холодна.
он всегда стремился пробудить истинную внутреннюю жизнь и теплоту Православия
когда это глубоко понято и практикуется. Он ненавидел «теплицу».
Христианство тех, кто «наслаждается» православием, но не живет жизнью
борются и углубляют свое христианство.Мы новообращенные можем легко упасть
для этого «тепличного» православия тоже. Мы можем жить рядом с церковью, иметь
Английские службы, хороший священник, часто ходит в церковь и получает
Таинства, быть в «правильной» юрисдикции — и оставаться холодным, бесчувственным,
высокомерный и гордый, как сказал святитель Тихон. Таким образом, мы не будем расти
потому что у нас нет того чувства срочности и борьбы, которое владыка Андрей
говорил о. Однажды, когда он только подозревал, что один из его духовных
дети привыкали к его православию, он взял его за
за плечи и буквально встряхнул его и сказал ему: «Не будь лицемером!»

Подробнее об архиепископе Андрее и его православной философии
жизни в брошюре, изданной несколько лет назад: «Восстановление
Православный образ жизни.«От владыки Андрея мы можем узнать, что Православие
это вопрос жизни и смерти, что он требует интенсивного осознания
и бороться, что это не может быть «удобно», если это не подделка.

Профессор И.М.Андреев

Второй человек, о котором я хотел бы упомянуть, много лет жил именно здесь, в
Джорданвилль. Это был философ — И. М. Андреев. Он принадлежал сначала к
либеральной интеллигенции, и лишь постепенно, в первое десятилетие
революции, вернулся ли он к православию, где нашел всю
философии жизни, которую не могли дать западные школы.Его
паломничества в Саров, Дивеево и другие монастыри России накануне
они были закрыты, углублены и претворены в жизнь его вновь обретенной верой. Потом пришел его
лет стояния в истине, когда он встал на сторону катакомбной церкви в
страшные 1920-е и 30-е годы.

Он был тонким и философским мыслителем, но больше всего у него было
сердцем православным, и более всего огорчился, видя, как мало православных
кажется, что люди глубоко заботятся о Боге, своей вере и своих ближних.В своей статье «Плачь» после
описывая, как молодая мать в Нью-Йорке жестоко убила своего младенца
сына, он обращается к православному народу: «Все за одного и один за всех
виновным… Пусть каждый думает о себе… Что вы делали на том
вечер, когда было совершено это невероятное, но подлинное злодеяние?
Быть может, это был твой грех, твой аморальный поступок, твоя злоба, которая обернулась
быть последней маленькой каплей, из-за которой сосуд зла переполнился.
Вот как мы должны размышлять, если мы христиане… Плачьте, братья и
сестры! Не стыдись этих слез… Пусть твои слезы будут кладезем
другая энергия, энергия добра, которая борется с энергией
зло… Пусть эти слезы тоже многих неравнодушных пробудят».

Горячая забота Андреева показывает нам, что мы должны иметь глубокое чувство
сердце , а то мы не христиане. [О его жизни и философии,
см. «Православное слово», 1971, вып. 74.]

Отец Дмитрий Дудко

Наконец, я хотел бы упомянуть одного человека, который жив сегодня в Советском Союзе.
Россия — отец Димитрий Дудко.Он родился уже после революции, и
пришли ко Христу в позднесоветский период через страдания живых
при атеистическом правлении и провел 81/2 года в лагерях для военнопленных. Его слова в
последние годы говорят с необычайной силой для нас, православных христиан,
за пределами России. С ним можно не согласиться в некоторых теоретических моментах.
но его сердце такое правильное, такое православное. Во о. Дмитрий, такая же забота
и чувство, которого Андрееву во многом не хватало на Западе; то же
напряженности и борьбы проповедовал владыка Андрей.Однажды, когда кто-то спросил
ему на сеансах вопросов и ответов несколько лет назад после
Всенощное бдение, записанное в его книге «Надежда наша».
Западу лучше, находясь на свободе? — он ответил: Нет. Там у них есть
духовность с комфортом, а от этого многого не ждешь; здесь, в
Россия у нас есть мученики и страждущие, и от этого может произойти воскресение
и новая жизнь.

Вообще-то, если серьезно отнестись к тому, что православным учителям нравится архиеп.
Андрей, Андреев и отец Димитрий говорят, можно подумать
у нас мало надежды — мы слишком мягки, слишком невежественны, слишком поверхностны, слишком
наружу.Что ж, хорошо так думать — это может заставить нас проснуться.
вверх и бороться. Пусть слова этих пылких душ будут для нас предостережением.

Мы находимся в привилегированном положении мира и свободы, и это опасно
для нас. Мы можем сидеть среди наших православных сокровищ, сокровищ
которые дают спасение, которого нет ни у кого, и довольствуемся нашим
ситуации и поэтому быть совершенно бесплодным. Если нам трудно быть
Православный — тогда возрадуемся, ибо значит надо бороться, а есть
надеюсь, что мы не засохнем и не умрем духовно.

Православие — здесь и сейчас

Часто у нас неправильное представление о нашей ситуации. Мы думаем: «Если бы я
мог пойти куда-то еще, изменить свою ситуацию и тому подобное, мои проблемы
было бы решено»; но обычно это совсем не то.
сейчас, где бы мы ни были. Если трудно, то тем лучше — значит
мы должны бороться за наше христианство; и если вам придется бороться и
бороться, вы становитесь более осознанным.

Но есть и возможности в нашем привилегированном положении, и мы должны
используй их.

Прежде всего, возможно, многие из вас не знают, что существует множество
контактов сейчас между людьми в России и людьми за ее пределами. Мы можем
получать информацию о том, что там происходит. Читать о. Дмитрий Дудко
книги или его маленькая газета. Есть также западные источники, которые
дать свежую информацию о том, что происходит с православными христианами
в России — о. «Православный монитор» Виктора Потапова, Keston News
Служба «Помощь Русской Церкви» и пр.узнать о
этих страдающих людей и молиться за них. Ты знаешь о
Монахиня Валерия арестована и помещена в психиатрическую больницу за
продаете пояса с вышитым на них Девяностым псалмом? О
Отец Джордж Кальчиу в Румынии, в настоящее время находится в тюрьме за свою христианскую
проповеди? Об Александре Огородникове, осужденном за проведение
Христианская дискуссионная группа? О Владимире Осипове, русском
патриот и издатель самиздата? О о. Глеб Якунин, о.
Василий Романчук, Сергей Ермолаев, Игорь Огурцов — список
длинный.Мы должны начать молиться за этих людей, которые
страдания за свою веру.

И мы можем им помочь: у нас есть адреса их тюрем и мы можем
отправить им письма. Даже если они их не получат, тюрьма
чиновники делают, а обращение с заключенными с «друзьями за границей»
заметно улучшается. Через «Православное действие» вы можете отправить литературу
в обычных конвертах. Есть даже способы достать книги.
Вы можете написать о. Дмитрий Дудко — некоторые письма проходят, и
и даже отвечает.Каждый может что-то сделать, и каждый бит помогает.
На Западе мы стали слишком пассивны — сейчас самое время, когда мы можем
выражаем нашу заботу и беспокойство.

Когда рай для дураков потерян

Возможно даже больше, мы можем узнать от страдающих народов России и
другие коммунистические страны. Я не хочу тебя пугать, но нам лучше
столкнуться с тем фактом, что то, что они сейчас страдают, или что-то подобное,
вероятно, приедет сюда, и скоро.Мы живем в последние времена, Антихрист
близко, и то, что происходит в России и других странах, как это
нормальный опыт для нашего времени. Здесь, на Западе, мы живем в дураках
рай, который может и, вероятно, скоро будет потерян. Давайте начнем
готовиться, а не запасаться едой или такими внешними вещами, которые некоторые уже
делают в Америке, но с внутренней подготовкой православных христиан.

Вы когда-нибудь задавали себе, например, вопрос, как вы будете
выжить, если вас поместят в тюрьму или концлагерь, и особенно
в карцерах одиночного заключения? Как ты собираешься
выживать? Вы сойдете с ума за очень короткое время, если вашему уму нечего будет делать.
занять себя чем-л.Что у вас будет на уме? Если вы наполнены
мирские впечатления и не иметь в уме ничего духовного; если ты
просто живя изо дня в день, не думая серьезно о христианстве
и Церковью, не осознавая, что такое Православие, и вы
помещены в ситуацию, похожую на одиночную камеру, где нечего делать.
делать, некуда идти, не смотреть фильмы, просто оставаться на одном месте лицом к четырем
стены — вы вряд ли выживете.

У румынского протестантского пастора Ричарда Вурмбранда есть кассета, посвященная
эта тема очень интересна.В такой кризисной ситуации
когда все наши книги и внешний реквизит убраны, мы можем положиться на
ничего, кроме того, что мы приобрели внутри себя. Он говорит, что все
Библейские стихи, которые он знал, мало ему помогали; абстрактное знание догм
мало помогло — важно то, что у тебя на душе. Ты должен
иметь Христа в своей душе. Если Он есть, то мы, православные христиане,
целая программа, которую мы могли бы использовать в тюрьме. Мы можем помнить православных
Календарь — какие святые и праздники когда отмечаются.Нам не нужно
знать весь Календарь, но из нашей повседневной жизни в Церкви мы будем
помнить вехи церковного года; все, что мы накопили в
наши сердца и умы вернутся к нам. Какие бы молитвы и гимны мы ни
знать наизусть поможет нам, мы должны будем петь их каждый день. Ты будешь
должны быть люди, за которых можно молиться.

Мировое рассеяние наших русских
Зарубежная Церковь идеально подходит для этого. Вы можете объехать весь земной шар в своем
мысли, по одной стране или континенту за раз, и молитесь за тех, кого вы знаете, даже
если вы не можете вспомнить их имена — епископы и аббатисы, приходы и
священники как русские, так и миссионеры, монастыри на Святой земле,
заключенных в России, Румынии и других странах под атеистическим игом,
миссии в Уганде и других странах Африки, где очень трудно,
монахи горы.Афон, страдающие старостильники Греции. Чем больше
об этом вы знаете и молитесь сейчас, тем лучше будет для вас
когда придется страдать самому, тем больше придется брать с собой
в тюрьму.

Как говорит Андреев, «один за всех и все за одного» — мы занимаемся
практиковать наше христианство в мире, который стал атеистическим, независимо от того,
идет не открытое преследование.

Решение

У каждого христианина есть талант от Бога, и Он спросит, что мы сделали
с тем, что Он дал нам.В Советской России и других коммунистических странах
есть талант страдать за Христа и быть верным посреди
испытания. В свободном мире талант, данный большинству из нас, — это талант
свобода : нам дана свобода исповедовать нашу веру и
возможность через обилие православных текстов полностью осознать
его и углубить в себе. Но это Православие должно быть истинным
Христианство , которое описывает святитель Тихон, — Православие не ума, а
сердце.Такое Православие не может быть приобретено за одну ночь; это требует
страдание, опыт, испытание. Но в первую очередь требуется разрешение . Если
каждый из нас вкладывает это решение в свое сердце, если мы возьмем нашу христианскую
Серьезная вера и решимость быть ей верной, может быть буквальное
воскресение истинного христианства в нашей среде, что о. Дмитрий
Дудко и другие упоминают как начало происходить в России.

Позвольте мне закончить словами св.Герман, чей праздник мы отмечаем, — он
также был одним из тех заинтересованных, кто в полной мере использовал возможности
дал им. В известном случае, когда он спросил офицеров корабля
то, что они любили больше всего, а потом пристыдили, сказав им
что только Бога стоит так любить, он закончил свое наставление этими
слова, которые вы найдете на некоторых иконах св. Германа: «С сего дня,
с этого часа, с этой минуты возлюбим Бога превыше всего. Очень просто
вещь — это именно то, что мы все должны делать. Дай Бог нам силы
за это молитвами Его великого Святителя Германа Аляскинского.

Аминь.

Православие и религия будущего

скачать ORF 1979:

КНИГА:

Православие и религия будущего

о. Серафим Роуз

Я рекомендую иметь копию.

Эта легко читаемая книга делает многое. С тех пор, как он был впервые напечатан в 1975 году, было выпущено множество изданий.Вот скелет изданий 1979 и 1983 годов Содержание:

Предисловие

Введение

Ч. I — Монотеистические религии

Ч. II — Сила языческих богов

Ч. III — «Чудо» факира и Иисусова молитва

Ч. IV — Восточная медитация вторгается в христианство

Ч. V — Дух восточных культов

Ч. VI — Понимание НЛО

Ч. VII. Харизматическое возрождение как знамение времени

Ч.VIII — Дух последних времен

Эпилог: Навстречу 1980-м годам. Джонстаун и 1980-е.

Индекс

[В более поздних выпусках есть как минимум еще один эпилог.]

НЕ ВЕРЮ САЙТУ ORTHODOXPHOTOS
слишком много серьезных изменений и упущений

Введение онлайн здесь:

Другие главы можно найти здесь:

Этот абзац ниже отсутствует в последнем разделе заключительной главы в онлайн-версии. И это было переписано в более новой редакции. Вот как о. Серафим сказал это изначально:

Ч. VIII — Дух последних времен

E. «Дети, это последний час»

[Иоанна 2:18]

Втайне от лихорадочных православных «возрожденцев» Господь сохранил в мире, как и во дни пророка Илии, семь тысяч человек, не преклонивших колени перед Ваалом [Рим. 11:4] — неизвестное число истинных православных христиан, которые ни духовно мертвы, как жалуются православные «харизматы», на что паства их была, ни напыщенно «духовны», как эти же паства становятся под «харизматичностью» предположение.Они не увлекаются движением отступничества или каким-либо ложным «пробуждением», но продолжают укореняться в святой и спасительной Вере Святого Православия в предании, которое передали им святые отцы, наблюдая знамения времени и странствуя. узкий путь к спасению. Многие из них следуют за епископами тех немногих православных юрисдикций, которые твердо противостоят отступничеству нашего времени: Катакомбной Церкви России, Русской Зарубежной Церкви, Истинно-Православных христиан [старостильников] Греции.* Но есть и такие, которые остались и в других юрисдикциях, скорбящие о все более очевидном отступничестве своих иерархов и стремящиеся хоть как-то сохранить в неприкосновенности собственное Православие**, и есть еще иные вне Православной Церкви, которые по благодати открытые Его призыву, несомненно, еще приобщатся к подлинному Святому Православию. Эти «семь тысяч» — основа будущего и единственного Православия последних времен.

-Православие и религия будущего

Издание 1983 г., стр. 220

* Катакомбная Церковь и Истинно-Православные христиане [старостильники] Греции, что о.Серафима, это не те сверхправильные фрагменты, которые мы видим сегодня с их претензиями на Катакомбную Церковь и на «истинность».

** Опущение намеренно, так как очевидно, что о. Серафим имеет в виду мировые православные юрисдикции. Это часть сегодняшнего «переписывания» о. Серафима, чтобы казалось, что он сегодня одобряет переход Платины в мировое Православие. Говорят, что о. Серафим становился «мягкосердечным» к мировому православию по мере возрастания в вере, и его более ранние писания не отражали этой «приобретенной позже» степени «мягкосердечия».Вот как они оправдывают его цензуру после его смерти.

Правда в том, что это не имеет ничего общего с мягкосердечием. о. Серафим никогда не «пересматривал» свои прежние учения, вместо этого он строил их как прочный фундамент. Он никогда не был равнодушным к православию. Он так и не стал «мягкосердечным» по отношению к греху или отступничеству.

Попытка «получить свой пирог и съесть его тоже» — это не королевский путь.

…

скачать ORF 1979:

Основанный в начале: отец Серафим Роуз и святоотеческий взгляд на творение

27.июль 2020 — 12:38

Недавно я имел благословение быть приглашенным неофициально (и недостойно!) присутствовать на о. Субботний утренний онлайн-курс Фелипе Балингита по катехизису, посвященный трудам блаженного Серафима Роуза о Сотворении мира в Книге Бытия, основанным на Отцах Церкви. о. Миссионерская работа Фелипе на Филиппинах включает в себя этот класс, который он обычно проводит в Свято-Троицкой семинарии и монастыре в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, где он в настоящее время учится и помогает проводить богослужения.Класс в основном состоит из посвященных филиппинских православных христиан и оглашенных, а также других, в разных часовых поясах по всему миру, и обычно длится несколько часов с о. Преподавание Фелипе и ответы на вопросы. Его проницательность, посвящение и их — это великое благословение, которое можно испытать, слава Богу!

В нашем обсуждении подхода Отцов Церкви к Книге Бытия, резюмированном в о. Серафима двое участников задали вопросы: «А динозавры?» и «Разве папа-католик теперь не принимает эволюцию?» Эти вопросы касались отношения традиционного учения Православной церкви о Творении к современным светско-научным взглядам в популярной культуре, которые влияют на многих в католических и протестантских кругах, а также на некоторых православных христиан.Вопросы также неявно поднимают вопрос о том, чем православные учения, основанные на Отцах Церкви, могут отличаться от консервативных протестантских христианских подходов к Творению. Вся дискуссия подняла вопрос о важности святоотеческого понимания Творения для нашей веры сегодня, и нижеследующее недостойное размышление основано на разговоре.

Обложка второго издания (2011 г.) сборника сочинений блаженного Серафима о Творении, основанного в Отцов Церкви о.Серафим (+1982 г.), американец, принявший православие, прошел путь от беспутной жизни интеллектуала в американской культуре битников в Сан-Франциско до одного из самых влиятельных преподавателей английского языка и писателей по православной аскетической традиции под руководством св. Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского. Сегодня многие часто называют его «блаженным Серафимом» из благочестивой веры в его святость, хотя формально он еще не признан святым в Православной Церкви. Монашествующий, ставший священником Русской Православной Церкви Заграницей, он считал святоотеческое понимание повествования о Творении непременным основанием православной христианской веры.Он обнаружил, что секулярно-материалистические интерпретации Творения поддерживают идеал радикальной индивидуальной автономии нынешнего века, склоняясь к нигилизму во всех политических и культурных взглядах на современном «глобальном Западе», каким он себя чувствовал до своего обращения. Он понял, что эти взгляды способствовали аморфной глобальной «духовности» в духе антихриста, отрицанию Воплощения Иисуса Христа и, в более широком смысле, исторических аспектов Воплощения и основания Церкви, уходящей своими корнями также в Ветхий Завет.Вот почему так много его работ в апологетическом богословии сосредоточено на проблеме Творения, как видно из длинного сборника Бытие, творение и первочеловек игумена Дамаскина Христиансена, который был приведен в Церковь блаженным Серафимом и ныне возглавляет монастырь преподобного Германа Аляскинского в Платине, штат Калифорния, соучредителем которого был его духовный наставник, который сейчас является сербской православной монашеской общиной. Книга, первоначально опубликованная в 2000 году, а затем второе издание в 2011 году, в настоящее время больше не издается, хотя, как сообщается, новое издание находится в разработке.

Святоотеческое учение о Творении не совсем согласуется с сегодняшними усилиями либеральных религиозных кругов по синтезу светских представлений об эволюции и «неразумного замысла» с «теистической эволюцией», не говоря уже о деистическом взгляде. В то же время отец Серафим указал, что вдохновленные протестантами подходы «креационизма» и «разумного замысла» иногда проявляются чрезмерно рационалистически, пытаясь понять механику библейских Шести дней творения и жизни человека до грехопадения. которые отцы церкви считали тайнами с православной точки зрения.

Текущая полемика

Прежде чем выделить несколько основных моментов о. Серафима о Творении в отношении к Отцам Церкви, со ссылками для дальнейшего изучения, пожалуй, стоит рассмотреть, как эти вопросы Творения в светской культуре стали основой антихристианской полемики. Действительно, Теория эволюции Чарльза Дарвина девятнадцатого века вместе с работами Карла Маркса в экономике и Зигмунда Фрейда в психологии часто почитаются современными идеологами как три основополагающих столпа современного атеистического материализма.

Интервью консервативного еврейского комментатора Бена Штейна с биологом-эволюционистом-атеистом Ричардом Докинзом в фильме «Изгнанные» (2008), иллюстрирующем современные светские дебаты о сотворении мира.

Вот один пример, который я хорошо помню. В 2010 году афроамериканский нейрохирург Бен Карсон был объявлен спикером на церемонии вручения дипломов в кампусе моего университета. Доктор Карсон (который тогда не был в политике), в соответствии со своей верой в адвентистов седьмого дня, отстаивал взгляды на «разумный замысел», которые утверждают, что существуют научные доказательства существования разумного образа жизни в университете, как это пропагандируется. Институтом Дискавери.(Отец Серафим указывал на некоторые проблемы, поднятые ранним движением «разумного замысла», в своих учениях и трудах 1970-х и 1980-х годов, хотя всегда основывал свои взгляды на взглядах Отцов Церкви, как отмечено в следующем разделе.) Визит Карсона в университетский городок стал спорным. Протест вспыхнул, несмотря на то, что речь доктора Карсона шла об уроках его собственной жизни, взрослении в неполной семье в государственном жилье и восхождении на вершину медицинской профессии, а не об «разумном замысле».Ряд преподавателей призвали отменить его визит, а затем и бойкотировать его, повернувшись к нему спиной на церемонии вручения дипломов. Ирония в том, что преимущественно белые преподаватели высококлассного университета отворачиваются от афроамериканца из-за его религиозных убеждений, при этом исповедуя разнообразие и социальную справедливость, не ускользнула от внимания многих.

Полемика также вызвала длинную цепочку электронных писем среди преподавателей в течение нескольких недель, и один профессор неврологии высказал мнение, что «религия — это вирус, который следует уничтожить.Сотрудник по связям с общественностью университета, пытаясь смягчить разногласия, отчасти обеспокоенный потенциальным негативным влиянием на консервативно настроенных выпускников и местных жителей, организовал форум на тему «вера и разум/разум и вера», над которым некоторые преподаватели заметно смеялись, когда Я упомянул, что православные считают рассказ Моисея о Сотворении мира божественным пророчеством о прошлом. Опять же, слишком много для разнообразия и включения в большую часть американского высшего образования, когда оно включает взгляды, отличные от господствующей светской идеологии.(Тем временем ученые в нашем кампусе продолжали широко отмечать «День Дарвина» в день его рождения, в то время как упоминания о Рождестве вообще исчезли в кампусе в двадцать первом веке, с директивами избегать использования этого термина в приветствиях и установки рождественских украшений в учебных корпусах. , за исключением часовни в нашем изначально баптистском университете.)

Более ранний документальный фильм консервативного еврейского писателя Бена Штейна 2008 года «Изгнанный: разведка запрещена» (см. появление круга «новых атеистов» среди интеллектуалов-знаменитостей во главе с британским биологом-эволюционистом Ричардом Докинзом.Многие опасения и ненависть, вызванные визитом доктора Карсона в наш университетский городок, были вызваны текущими спорами по поводу курса естественных наук в государственных школах США. Должна ли или должна ли теория эволюции Чарльза Дарвина быть представлена ​​в качестве одной из гипотез для обсуждения в связи с представлениями о «разумном замысле» на уроках естествознания в некоторых школьных округах? Как правило, «разумный замысел» был исключен из большинства, если не из всех учебных программ американских государственных школ.

Но вопросы о пробелах в доказательствах теории Дарвина продолжают вызывать споры и дискуссии.Недавно консервативный еврейский ученый Дэвид Гелернтер, выдающийся профессор компьютерных наук в Йельском университете, хотя и явно не поддерживающий теорию «разумного замысла», резюмировал критические замечания в адрес теории Дарвина, чтобы указать, почему он больше ее не принимает. В статье в весеннем выпуске The Claremont Review of Books за 2019 год, которая вызвала переполох в секуляризованных консервативных кругах Америки, Гелернтер подробно описал причины, по которым он «отказался от Дарвина». В Интернете он имел подзаголовок «Теплое прощание с блестящей и красивой теорией».

Первый абзац резюмирует озабоченность профессора Гелернтера:

Дарвиновская эволюция — блестящая и красивая научная теория. Когда-то это была смелая догадка. Сегодня это основа кредо, определяющего современное мировоззрение. Принятие теории как незыблемой истины (предмет споров не более, чем то, что земля круглая, или небо голубое, или сила, равная массе, умноженной на ускорение), свидетельствует о том, что вы искренне ортодоксальны в своих научных взглядах; что, в свою очередь, является важным первым шагом на пути к серьезному восприятию любой области современной интеллектуальной жизни.Но что, если Дарвин ошибался?

Д-р Стивен Мейер дал интервью журналисту-евангелисту-протестанту Эрику Метаксасу о своей работе над «разумным замыслом»

Профессор Гелернтер в своей статье резюмирует, почему теория Дарвина девятнадцатого века была ошибочной. с точки зрения науки двадцать первого века:

1. Теория Дарвина может объяснить небольшие приспособления организма к местным условиям, но не может объяснить то, что ранний натуралист провозгласил Происхождение видов .
2. Великий взрыв жизни, наблюдаемый учеными сегодня в геологической летописи «кембрийского взрыва», не соответствует теории Дарвина о «ветвящейся вверх» структуре постепенно разворачивающейся жизни.
3. У Дарвина не было доступа к разработкам в области молекулярной биологии с его времен. Совсем недавно неодарвинизм стремился включить последнее поле в объяснение теории Дарвина. Однако доказательства создания новой формы белка для создания новых форм жизни отсутствуют.Случайные мутации плюс естественный отбор кажутся недостаточными для объяснения создания новых белковых форм.

Профессор Гелернтер отметил в подзаголовке «Плохая ставка»:

Вероятность того, что слепой дарвинистский случай не выявит хотя бы одну мутацию, способную продвинуть эволюцию вперед, составляет 10 в сороковой степени. одна/десятая-в-седьмой-седьмой степени — 10 в сороковой степени, где ваши шансы на успех каждый раз составляют 1 из 10 в седьмой-седьмой степени, что равно 1 из 10 в степени — тридцать седьмая власть.На практике эти шансы по-прежнему равны нулю. Нулевые шансы произвести единственную многообещающую мутацию за всю историю жизни. Дарвин проигрывает… Неодарвинизм говорит, что природа просто бросает кости, и если появляется что-то полезное, прекрасно. В противном случае попробуйте еще раз. Но полезные последовательности настолько гигантски редки, что этот ответ просто не сработает.

4. Чтобы теория Дарвина была верна на мегауровне, включающем образование новых видов (в отличие от микроуровня, включающего адаптацию внутри вида), потребуются генные мутации, доказательства которых также отсутствуют. проф.Gelernter писал:

По-видимому, в литературе нет ни одного примера мутаций, влияющих на раннее развитие и строение тела в целом и не являющихся фатальными.

Эссе профессора Гелернтера было, по сути, обзором того, что он назвал тремя «основными» книгами по проблемам с теорией Дарвина, в которых также обсуждается случай «разумного замысла», поскольку все авторы связаны с Discovery Institute:

— «Сомнение Дарвина» (2013 г.) геофизика и философа науки Стивена Мейера;

— «Опровержение Дарвина и другие эссе» (2009 г.) философа и математика Дэвида Берлински;

— Debating Darwin’s Doubt (2015) под редакцией ортодоксального еврейского писателя Дэвида Клингхоффера, антология статей, посвященных дебатам о книге Мейера.

За несколько лет до публикации статьи профессора Гелернтера ученый, часто считающийся ведущим философом-атеистом в США, профессор Томас Нагель шокировал многих светских ученых своей книгой 2012 года Разум и космос: Почему материалистический неодарвинизм Представление о природе почти наверняка неверно . Профессор Нагель завершил свою карьеру критики редукционистских материалистических взглядов на сознание, признав, что движение «разумного замысла» эффективно выявило недостатки неодарвинизма, которые не могли объяснить возникновение сознания.Не принимая во внимание «разумный замысел», он писал, что он отличается от «креационной науки» (более явной религиозной консервативной протестантской попытки «доказать» библейские повествования с научной точки зрения) тем, что вносит обоснованную научную критику неодарвинизма. За это Нагель стал чем-то вроде интеллектуального изгоя для многих в светских академических кругах.

Отцы Церкви, Писание и Откровение Моисею

Икона «Христос, создающий растения», XV век, с фрески в монастыре Сучевита в Румынии.В то время как основная 1144-страничная книга о. Сочинения Серафима и сборник святоотеческих цитат о Сотворении мира в настоящее время не издаются, как отмечалось выше, есть статья, резюмирующая ее положения, написанная игуменом Дамаскином, которая доступна в Интернете, а также краткая книга сочинений преподобного Симеона Нового Богослова о библейском Сотворении мира. рассказ, переведенный отцом Серафимом, который до сих пор издается и который он считал важным святоотеческим чтением на эту тему.

Статья игумена Дамаскина основана на докладе, который он произнес в 2008 г. на Международных Рождественских образовательных чтениях Московского Патриархата в секции «Православное толкование сотворения мира» в Московском государственном университете путей сообщения Инжиниринг.Эта сессия была поддержана проектом в России, направленным на поощрение традиционной православной версии Творения, на которую есть ссылка в номере «Православное слово », в котором опубликована статья. Его выступление в Москве, в свою очередь, было основано на докладе, который он сделал в 2007 году на «Конференции о Православии и окружающей среде» на ранчо Св. Николая в Калифорнии. Некоторые доклады последней конференции вместе с дополнительными материалами (в том числе по литературе и окружающей среде вашего недостойного блоггера) были включены в отредактированный сборник «К экологии преображения: православные взгляды на окружающую среду, природу и творение» (2013 г.). ), который был одобрен Константинопольским патриархом Варфоломеем.Но, как я узнал позже, бумаги аббата Дамаскина не было в коллекции. Возможно, это произошло потому, что она не согласовывалась с другой статьей в сборнике, благоприятствующей адаптации теории Дарвина, или с вероятными взглядами рецензентов академического издательства, либеральной католической университетской прессы. Во всяком случае, статья аббата Дамаскина включена в качестве приложения во второе издание его сборника о. Сочинения Серафима о Творении.

Предлагая святоотеческое видение, игумен Дамаскин резюмирует толкование блаженного Серафима на Бытие от Отцов Церкви в нескольких основных моментах: обожествление.Адам и Ева были «условно бессмертны». Их телесное бытие не имело, по мнению Отцов, падших грубых аспектов физической телесности сегодня. Люди до грехопадения не испытывали «иррационального желания» удовольствий, находя свое удовольствие в Боге. Непосредственная связь с «самыми простыми и безобразными существами тварных существ» была возможна, без посредства воображения, по словам св. Максима Исповедника.

Фр. Серафим Роуз перевел эти семь проповедей преподобного Симеона Нового Богослова, которые он считал необходимыми для понимания святоотеческой христианской космологии. Как о. Серафим отмечал в своих сочинениях о Творении, что тайна Шести Дней и состояния человека перед грехопадением (вместе с тайной Космоса) может быть понята через откровение, но никогда не может быть полностью понята человеческим разумом. Действительно, грехопадение принесло с собой изменения в измерениях времени и пространства, которые ставят между нами завесу и полное понимание нашего происхождения вне того, что открыто нам через Церковь и что смогли испытать святые угодники.То, что естественно в православном христианстве, есть не наше биологическое состояние в настоящее время в падшем мире, а допадшее состояние человека и космоса, как оно должно осуществиться в жизни века или мира грядущего. «Воскресение есть восстановление [человеческой] природы», — цитирует игумен Дамаскин святителя Николая Кавасилу. Он также цитирует Владимира Лосского, православного богослова ХХ века: «Природа и благодать не существуют рядом, а есть взаимопроникновение друг друга, одно существует для другого.

Таким образом, как символические, так и буквальные толкования повествования о Бытии переплетаются в святоотеческих комментариях, подобно тому, как иконография может отражать духовное присутствие в физической реальности, в живом воплощенном символизме, как в случае с литургических таинствах Церкви и в подвиге к обожению к исихазму. Таким образом, византийский календарь, использовавшийся в России до времен Петра Великого, на который до сих пор ссылаются на Афоне и среди традиционных православных христиан, датирует год этого отражения 7528 годом от Сотворения мира, основываясь на расчетах из Священного Писания в Церкви. Традиция (это соответствует еврейскому календарю и по сей день, хотя и с другим расчетом).Это формирует ощущение священного времени, наряду с хронологией, связывающей все библейские генеалогии из поколения в поколение, кульминацией которых является Воплощение, за которым следует Пятидесятница, благодаря которой в Церкви все люди потенциально становятся потомками ветхозаветных церковных пророков, исполнившихся в Новом. Завещание. Все они также рассматриваются как потомки Адама и Евы и генеалогически связаны с Богом через Воплощение Иисуса Христа. Таким образом, о. В писаниях Серафима также отмечается единодушное мнение Отцов Церкви о том, что Творение действительно произошло в течение семи дней, описанных в Бытии, и имеет историческую основу.

Церковь рассматривает Бытие как откровение Бога Моисею об изначальном прошлом. Сам Господь наш Иисус Христос упоминал Адама и Еву и их сына Авеля как реальных людей. Учение Церкви указывает на то, что хотя Пресвятая Троица есть Бог-Творец, но особая роль в Творении принадлежала Господу нашему Иисусу Христу как Сыну и Слову. Таким образом, православная иконография изображает Его занятым делом Творения в течение Шести дней, и поэтому Он также упоминается как Второй Адам, так же как Матерь Божия, Его Мать, Дева Мария, упоминается как Вторая Ева.Генеалогические связи и исторические рассказы Ветхозаветной Церкви в формировании первого земного Израиля, осуществленные в духовном Израиле Церкви в Новом Завете, относятся также к тому, чему, по учению Церкви, были довоплощенные богоявления Иисуса Христа — Его явления и видения и слова Святым Пророкам, включая Моисея, как в открытии Его имени «Я Есть» или «Тот, Кто Есть», и Десяти Заповедей и Законов Божьих ветхозаветной Церкви Израиля, а также ранее Аврааму с двумя ангелами, символизирующими Святую Троицу, у дуба Мамре.Все эти исторические рассказы взаимосвязаны с основными учениями Церкви об Иисусе Христе и развитии Его Церкви на протяжении всего Писания.

Вопросы из класса катехизиса

Возвращаясь в конце к вопросам класса катехизиса, как насчет динозавров и как насчет очевидного принятия эволюции римско-католическим папством (и другими, идентифицирующими себя как христиане) сегодня?

Вероятно о. Самая популярная книга Серафима, предостерегающая от нигилистической религии духа Антихриста, отрицающая христианскую историю и Воплощение о.Сочинения Серафима, собранные в большой книге под редакцией игумена Дамаскина, указывают на проблемы с современной наукой о датировании геологических периодов времени и окаменелостей, проблемы, которые о. Серафима, будет становиться все больше, поскольку наука будущего оглядывается на примитивность науки нашего времени. В то же время, возможно, развитие «новой физики» и ее сомнение в общепринятых представлениях об измерениях времени и пространства, таких как «квантовая запутанность», могут кое-что подсказать современным людям о том, как великий сдвиг или складка в измерениях пространства и время изменило все ощущение реальности во время грехопадения, согласно православному христианскому убеждению.Это особенно затрудняет разумное различение, с точки зрения смертных людей, природы завесы между нами и первоначальным Творением, вне тайн Церкви. (Некоторые православные христиане с научным образованием, такие как проф. Алексей Нестерук, недавно писали о пересекающихся границах, которые они видят между нашей верой и квантовой физикой, а также о развитой в Эстонии области экосемиотики, от которой и получил название этот недостойный блог, следует последним научным разработкам, которые предполагают информационную, а не атомистическую основу жизни, жизни как создания смысла или коммуникации, что имеет отношение к logoi Логоса в православной космологии.)

Что касается вопросов о динозаврах и летописи окаменелостей, то, как заметил блаженный Серафим, летопись окаменелостей должна следовать от после Падения, с привнесением страданий и смерти, после великого изменения того, что мы сегодня называем космо- временной континуум, что делает представления об изначальном времени неопределенными. Православные христиане не против науки, а живут верой Церкви и отцов наших. Таким образом, принимая попытки ученых понять биологическую жизнь и то, как теории, подобные теории Дарвина, могут пролить ограниченный свет на адаптацию организмов к окружающей среде, мы не начинаем с точки зрения материалистического и атеистического сциентизма и технократии как основы жизни и жизни. Вера и творение Божие.Скорее, мы отвергаем их как материалистические философии, уводящие от Бога, и взираем на опыт жизни в таинствах и эмпирически доказанной истине Церкви Господа нашего и Его Пресвятой Матери и Святых Святых.

Те, кто имеет православное происхождение, которые фундаментально приняли светские сциентистские философии, такие как покойный биолог-эволюционист профессор Феодосий Григорьевич Добжанский, в конце концов приспосабливаются к ним за счет священного православного Предания.Проф. Добжанский, например, как о. Серафима, был известен тем, что не посещал церковные службы, высказывал неортодоксальные взгляды на духовность, противоречащие церковным догмам, и тем, что принимал такие обычаи, как кремация, противоречащие церковному учению. Отход от понимания оснований нашей веры в православной космологии допускает или сопровождает отступления от Священного Предания в других областях, что, несомненно, особенно негативно может сказаться и на младших поколениях.

Фр. Серафим видел в таких отклонениях взаимосвязь с принятием материалистических философий эволюции и космологии на современном секулярном «глобальном Западе».В, пожалуй, самой известной своей работе « Православие и религия будущего » он выдвинул связь между нигилистическими космологическими взглядами и развитием глобальной духовности «Нью Эйдж», противоречащей православному христианству. Блаженный Серафим видел в этой тенденции распространение в современном мире духа антихриста, духа, который апостол Иоанн определил как отрицание Воплощения Иисуса Христа, а значит, и воплощенного исторического опыта истории спасения.Это включает в себя весь спектр ересей, включая арианство (в отрицании целостности двух природ Христа в одной Личности, несмешанной и неделимой) и гностицизм (который политический философ Эрик Фогелин определил как основу современного административного государства и экономики, технократия современной жизни – бестелесная и управляемая элитами с предполагаемым доступом к специальным экспертным знаниям).

Русский православный писатель Александр Солженицын. Он предупредил Запад здесь, на церемонии открытия Гарвардского университета в 1978 году, об опасности забыть Бога и Его творение.

Сегодня трансгендеризм, политика, основанная на нигилистических категориях эссенциалистской идентичности, псевдорелигиозный энвайронментализм, основанный на «культурном марксизме», потребительский карьеризм и современные формы так называемого «евангелия процветания» и «социального евангелия» в американской религии. , все выражают веру в материалистический нарратив космологии как некую замену духовности православному христианству, противостоящую живой святоотеческой аскетической традиции. Александр Солженицын в четвертой книге «Архипелаг ГУЛАГ» «Душа и колючая проволока» подробно описал принципы, лежащие в основе этой атеистической веры, поскольку они способствуют тоталитаризму: «Выжить любой ценой», «имеют значение только материальные результаты» и «постоянная ложь» веры в то, что «восприятие есть реальность», независимо от истины.Все эти принципы выражают материалистический взгляд на происхождение и основы мироздания, преобладающий сегодня в секулярной современности, которая «забыла Бога» (в чем Солженицын видел конечную причину тоталитаризма). Православный надгробный рефрен «Вечная память», прозвучавший в конце «Братья Карамазовы» , имеет глубокое значение для поколений, особенно нынешних, включающее межпоколенческое Священное Предание, в котором наши святые являются нашими вернейшими членами семьи в Церкви, для которых мы можем обратиться помолиться о нас, начиная с высшей из святых, Самой Пресвятой Богородицы.

Тем не менее, между научным пониманием физической природы человека и православными учениями о человеческой жизни и обществе, в отличие от ложной идеологии взглядов «постоянной лжи» или «восприятия реальности», существуют значительные области пересечения . Трансгендеризм не соответствует биологическому пониманию пола. Политика идентичности эссенциализирует категории расы и пола, что не согласуется с фундаментальной биологической наукой о людях. Но принятие атеистического материализма как ложной философии светской науки (в чем англиканский писатель Ч.С. Льюис критиковал сциентизм и технократию в своих книгах «Уничтожение человека» и «Эта отвратительная сила» ), вызвал нынешние попытки подавить «креационизм» и «Разумный замысел» как выслеживание лошадей или соломенных чучел для традиционного христианского понимания Творение, как правило, не очень хорошо понимают на Западе. В отличие от подходов некоторых консервативных протестантских писателей, православная космология признает тайну Шести дней и непадшего состояния человека перед грехопадением с точки зрения того, что ни то, ни другое не может быть пронизано рациональным человеческим анализом, но как их тайны могут быть затронуты путем переживания. тайны Церкви и спасение в Господе нашем Иисусе Христе.Творчество блаженного Серафима не только продвинуло это понимание, но и высветило святоотеческий взгляд на Творение для современных православных христиан последних дней.

Укореняясь в Священном Православном Предании Церкви в отношении ее учения о Творении, основанного на Священном Писании и подвижническом опыте святых и старцев разных веков, укорененном также в Ветхозаветной Церкви, мы стоим в смысле Достоевского почвенности , что означает «заземленность». Это было для него источником русского христианско-философского термина соборность , основополагающего для человеческого сообщества, включая правильное чувство патриотизма и отечества, и образцом которого является Церковь как мистическое Тело Христово. Соборность в форме прилагательного была славянским толкованием слова «кафолический» в Никейском Символе веры, несущим в себе смысл пересечения мистической иерархии и соборности как источника идентичности в Церкви, глубокого скрытого духовного единства, запредельного просто пространственное ощущение «универсального» на Западе.

В конечном счете, эта укорененность в скрытом единстве как мистической иерархии, так и соборности в Господе нашем Иисусе Христе проистекает из начальных текстов Писания как Ветхого, так и Нового Заветов, как они исполнились в Его Церкви:

В начале Бог сотворил небеса и земля.–Бытие 1:1

В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. –Иоанн 1:1

Русская Православная Церковь Заграницей

Фр.Серафим Платинский: жизнь и смерть самого неожиданного русского православного монаха

«Тот, кто не живет во Христе… уже живет в Бездне, и не все сокровища мира сего могут когда-либо заполнить его пустоту». – о. Серафим Роуз, «Нигилизм: корень революции современного мира»

В конце августа 1982 года в больнице Северной Калифорнии умирал русский православный монах. Посреди мучительной боли, погружаясь в сознание и теряя сознание, монах ведет свою последнюю битву с дьяволом.Сразу же группа верных последователей и поклонников этого скромного человека начинает 24-часовое бдение для его выздоровления; от Сан-Франциско до горы Афон в Греции были зажжены свечи и произнесены молитвы. Но утром 2 сентября высокий и красивый монах с седеющей бородой и проницательными голубыми глазами отошел ко Господу. Ему было всего 48 лет.

Он вырос в Южной Калифорнии во время Великой депрессии; очень умный мальчик, который неизбежно обнаружит, что основной американский протестантизм, в котором он вырос, оказался в корне несостоятельным.Как и многие представители его поколения, он стал духовным искателем, в конце концов переместившись в опьяняющее пространство «Битс» в Сан-Франциско 1950-х годов. Он общался с поэтами и гуру, но в 1960-х годах, когда Сан-Франциско стал центром экспериментов, привлекавших молодых паломников, ищущих новых психоделических переживаний и революционных способов самовыражения, этот молодой человек обратился к русскому православию. Когда многие в западном мире стремились сбросить оковы, связанные с более традиционными способами мышления и жизни, американский мальчик из Калифорнии принял древнюю и таинственную веру.Его звали Юджин Деннис Роуз. В годы после его безвременной кончины он стал известен миру как о. Серафим Платинский.

Родившийся 13 августа 1935 года в семье Фрэнка и Эстер Роуз в Сан-Диего, Калифорния, Юджин был их третьим и последним ребенком. Его сестра Эйлин была на 13 лет старше; а его брату Фрэнку было девять лет. Отец Евгения, которому к моменту его рождения было уже за 40, отличался отстраненным, но добрым и покладистым характером. Но его волевая мать фактически была главой семьи Роуз.Эйлин вспомнила явное отсутствие привязанности со стороны отца и матери: «Мы не были демонстративной семьей». Она продолжила: «Мать была жесткой, когда ее ссорили… а отец держался подальше от греха».[1]

Будучи подростком, Эйлин уехала в колледж и в конце концов вышла замуж в молодом возрасте, а Франклин поступил на службу; по сути, Юджин воспитывался как единственный ребенок. Кэти Скотт, племянница Юджина, описала семейную жизнь Юджина и Розы:

«Он научился справляться с властной личностью своей матери так же, как и его отец, сидя тихо и, казалось бы, самодовольно, но не обязательно соглашаясь с тем, как она видел вещи, но и не спорил с ней. [2]

Хотя его отец был католическим воспитанником, Юджин вырос в среде различных протестантских конгрегаций и конфессий. С раннего возраста Евгений интересовался религией, но семья Роз не отличалась особой набожностью. В этот период своей жизни Юджин сопровождал свою мать (без Фрэнка) на воскресные службы; это отсутствие его отца предвещало растущую тенденцию на Западе, которая стала значительно более выраженной в конце 20 ^-го -го века, что христианство предназначено только для женщин и детей, а не для мужчин.

Несмотря на свои природные спортивные способности, в детстве Юджина можно было назвать немного «ботаником». Обладая отчетливой скромностью и сдержанным, возможно, тихим характером, Юджин был «одиночкой».

Всегда прилежный и всю жизнь проявлявший живой интерес к классической музыке, Юджин преуспел в средней школе. В 1952 году, когда он закончил учебу, он занял первое место в своем классе. Благодаря своим школьным способностям Евгений получил несколько стипендий. Когда он решил поступить в колледж, он не уходил далеко от дома.Расположенный в пригородном городе Клермонт, примерно в 30 милях от центра Лос-Анджелеса, Помона считался уважаемым частным гуманитарным колледжем.

Находясь в Помоне, Юджин решил окружить себя небольшой группой друзей, ориентированных на учебу. Это была эклектичная группа думающих «нонконформистов». В течение многих лет Евгений поддерживал довольно преданную переписку с некоторыми из своих друзей из Помоны; включая пожизненную (хотя иногда и далекую) дружбу с одной женщиной – Элисон Харрис.Через год после окончания Помоны Элисон навестила Юджина в доме его родителей; Элисон признала враждебность Эстер к ней. Об этом она говорила с Евгением. Он сказал: «Она ревнует».[3]

Во время пребывания в Помоне Евгений был «читателем» слепого ученика. Иногда у людей, у которых одно чувство нарушено или отсутствует, другие чувства или интуитивное восприятие усиливаются; этот студент сказал о Юджине: «Он увлекся своей работой. Он не выглядел несчастным. Он казался очень одиноким».[4]

Более поздние историки и комментаторы считали Юджина и его современников «безмолвным поколением» и в значительной степени неверно характеризовали их как фундаментально конформистов.Но в поколении, достигшем совершеннолетия в 1950-х годах, было скрытое недовольство. Рожденное во времена Великой депрессии «молчаливое поколение» стало первыми американскими подростками. После промышленной революции и массовой миграции в городские населенные пункты, хотя от детей больше не требовалось работать на семейной ферме, распространение детского труда среди бедняков и рабочего класса в городах по существу упразднило идею времени между подростковый и взрослый возраст. После беспрецедентного экономического подъема после Второй мировой войны в Соединенных Штатах дети могли позволить себе роскошь просто ходить в школу.Такое вновь обретенное изобилие инициировало еще одну массовую миграцию — перемещение среднего класса из городов в запланированные жилые районы. Кроме того, доступность автомобилей радикально изменила традиционные способы ухаживания и семейной жизни. Впервые подростки смогли убраться от вездесущих глаз родителей. Мальчику не нужно было ухаживать за чьей-то дочерью, сидя на качелях у крыльца — отец девочки наблюдал из окна. Затем, с момента появления «таблеток» в 1960 году, секс стал даже случайным, в то время как социологические и психологические последствия на социальном и личном уровне были до сих пор неизвестны.Кроме того, мужчины все чаще отсутствовали дома — они были заперты в машине во время длительных поездок в растущие пригороды и обратно.

«Ты разрываешь меня на части!» – Джим Старк

Дети, достигшие совершеннолетия во времена исторического процветания, также первыми поставили под вопрос культурные, социальные и даже духовные последствия распространения материализма. Но их бунт казался несколько сдержанным по сравнению с более поздними поколениями с насильственными потрясениями, которые произошли в 1960-х годах.Один из друзей Юджина из Помоны так описал тот период американской истории: «Те из нас, кто стремился к большему, чем белый частокол, кто стремился отличаться от других, делали это только на свой страх и риск».[5]

Главный предвестник грядущих беспорядков появился в 1955 году, когда вышел фильм «Бунтарь без причины». Основываясь на уже растущем культурном интересе к феномену несовершеннолетних правонарушителей, «Бунтарь» не был типичной B-картиной жанра, которая включала такие названия, как «Молодые и дикие», «Юные джунгли» и «Горячая девчонка». .Вместо этого «Бунтарь» — это серьезное исследование подростковой жизни, мужественности и меняющейся динамики в семьях; особенно между отцами и сыновьями.

Главный герой фильма Джим Старк, мастерски сыгранный Джеймсом Дином, — молодой человек из семьи среднего класса в Южной Калифорнии. Его мать чрезвычайно волевая и доминирует над беспомощным, но приветливым мужем. Чувствуя себя отчужденным от своего отца и своих сверстников-мужчин, Джим изо всех сил пытается найти свое место в обществе и во вселенной; о чем свидетельствует ранняя мощная сцена во время экскурсии в планетарии с Джимом и его одноклассниками.После этого они сражаются с выкидными ножами и гоняют на угнанных машинах со скалы. Ни одно поколение в американской истории не выросло в таком процветании, но многие были несчастливы и разочарованы. Разрываясь между консерватизмом родителей и собственной неудовлетворенностью современной жизнью. У некоторых рост материального благосостояния породил желание существования с более глубоким смыслом. А в условиях упадка основных протестантских деноминаций и римского католицизма многие не знали, куда идти.

«Мне нечего было предложить никому, кроме собственного замешательства. — Джек Керуак, «В дороге»

Между первокурсником и второкурсником в Помоне Юджин провел лето, работая в книжном магазине в Сан-Франциско. Летнее пребывание Юджина в Сан-Франциско совпало с решающими 1953 и 1954 годами, когда писатели и поэты, такие как Джек Керуак, Аллен Гинзберг и Лоуренс Ферлингетти, отправились в район Норт-Бич и недавно открывшийся книжный магазин City Lights, который стал, наряду с Гринвичем, Деревня в Нью-Йорке, центр зарождающегося движения «битников».Так называемые битники были группой контркультурных нонконформистов, получивших известность в Америке в 1950-х годах; хотя эта фраза стала отождествляться с потакающей своим желаниям формой нарциссизма, битники хотели по-настоящему «найти себя» в период, когда от молодых мужчин и женщин ожидалось, что они примут буржуазную домашнюю жизнь и американскую культуру потребления. Подобно многим представителям поколения битников и подобно человеку, о котором однажды он напишет целую книгу — блаженному Августину, Юджин стремился узнать правду; позже он напишет, что изучение религии было «попыткой соприкоснуться с реальностью более глубокой, чем повседневная реальность, которая так быстро меняется, загнивает, ничего не оставляет и не дает прочного счастья человеческой душе.[6]

В своем личном экземпляре «Исповедей» Августина Евгений подчеркнул некоторые места — прежде всего те, которые описывали прежнюю греховную жизнь Августина и последующее обращение. В их число входили:

«Ибо был мой грех, что не в Нем, а в Его творениях — себе и других — я искал наслаждений, возвышенностей, истин и так опрометчиво впадал в печали, смятения, заблуждения». [7]

Культура кофейни, с которой Юджин столкнулся на Норт-Бич среди битников, не показалась бы ему необычной, поскольку его друзья в Помоне регулярно встречались в местной кофейне недалеко от кампуса; где обсуждали все, от современной музыки до религии и политики; такого рода культурная среда была возрождена в тоске поколения X, примером чего являются полупсихоаналитические беседы, изображенные в фильме «Укусы реальности»; и в конце концов был облагорожен в ситкоме «Друзья» на месте их встречи «Центральная кофейня».

Подобно битникам, в частности Керуаку, интерес Юджина к исследованию расширенного чувства сознания привел его к восточной философии, особенно к дзен-буддизму. Позже Юджин напишет о «беспокойном разочаровании поколения после Второй мировой войны, которое впервые проявилось в 1950-х годах в пустом протесте и моральном распутстве «поколения битников», чей интерес к восточным религиям сначала был скорее академическим и в основном признак неудовлетворенности «христианством».’”[8]

Опять же, в поворотный 1953 год, бывший англиканский священник, ставший гуру прото-нью-эйдж, по имени Алан Уоттс выступил в Помоне. В некотором смысле Уоттс был Тимоти Лири 1950-х годов. В течение следующих нескольких лет Уоттс будет иметь большое влияние на Юджина. В своей книге 1951 года «Мудрость незащищенности» Уоттс писал: «Бог неизвестен тем, кто его знает, и известен тем, кто совсем его не знает». В 1955 году Юджин посещал летние курсы в Американской академии азиатских исследований в Сан-Франциско, где Уоттс был профессором.Там он встретил Джона Грегерсона — человека, с которым проведет почти следующие десять лет своей жизни.

«Оглядываясь назад, можно увидеть, что Академия азиатских исследований была традиционным институтом, возникшим из-за неспособности университетов и церквей удовлетворить важные духовные потребности…» [9] – Алан Уоттс

В 1956 году Юджин с отличием окончил Помону с отличием и намеревался последовать за Уоттсом в Сан-Франциско, чтобы поступить в Академию азиатских исследований. Его родители были невероятно горды, но их восторг оказался недолгим.Перед отъездом Юджина в Сан-Франциско его мать обнаружила письмо между Юджином и Джоном и справедливо предположила, что они состоят в гомосексуальных отношениях. В результате Евгений сразу уехал в Сан-Франциско. После этого Евгений написал другу:

: «Полагаю, я не рассказывал тебе раньше о себе, потому что боялся, что ты сочтешь меня жуком, чудовищем или просто «больным», как считают меня мои родители. Я, конечно, «болен», как больны все люди, когда-либо отлученные от любви к Богу, но я считаю свои сексуальные наклонности совершенно «нормальными» в каком-то смысле, которого я еще не понимаю. [10]

Когда Юджин прибыл в Сан-Франциско, он и Джон Грегерсон вместе переехали в квартиру на Северном пляже. В своем новом районе Юджин быстро усвоил довольно богемный настрой битников и интеллигенции Сан-Франциско.

Начиная с «золотой лихорадки» 1840-х годов, Сан-Франциско начал привлекать авантюристов, мечтателей и суровых индивидуалистов со всех концов Соединенных Штатов и всего мира. Названный «Парижем Запада», Сан-Франциско имел репутацию культурного и художественного центра посреди дикой границы.В качестве конечной остановки Трансконтинентальной железной дороги Сан-Франциско был буквально последней остановкой. Великий английский писатель Оскар Уайльд однажды заметил: «Странно, но говорят, что любого, кто исчезает, видели в Сан-Франциско». С репутацией экспериментатора и терпимости, от Берберийского побережья до битников, неудивительно, что Сан-Франциско стал легендарным городом на холме для массовой миграции недовольной молодежи во время так называемого «Лета любви» в 1967 году и для геи в 1970-е годы.

По сравнению с революционным отношением хиппи, детей цветов и защитников свободной любви, стекавшихся в Сан-Франциско в следующее десятилетие, несколько беззаботная жизнь Юджина была довольно обычной. В своих письмах к друзьям из Помоны Юджин описывал различные рестораны, спектакли, которые он посещал, фильмы, которые он смотрел, вина, которые он пробовал. Он стал заядлым пьяницей в обществе и в частном порядке; иногда теряет память после опьянения. В письме от 1955 года он писал: «…Я оставляю за собой право увлечься любой мыслимой вещью и защищать до смерти любое абсурдное представление, какое бы мое желудки ни считали нужным в данный момент.[11]

«Черт черт возьми, НЕ спасается. Это абсолютно невозможно и бесполезно. Если Бог, «Бог», хочет спасти нас, проклятых грешников, он это сделает, и мы ничего не можем с этим поделать…» – Юджин Роуз (1955)

В этот период его жизни его письма часто раскрывают внутренние муки городского бонвивана. В 1980-х и начале 90-х годов американский писатель-гей Брет Истон Эллис блестяще исследовал, как этот мир, казалось бы, безграничной свободы и удовольствий приводит к зависимости, депрессии и психопатологии.Есть также определенная скука, которая доминирует над их потребностью во все большем количестве неторопливых развлечений. Это материализуется в письмах Юджина из-за его повторяющейся озабоченности едой, ужинами вне дома, в том числе украшением в стиле ар-деко в ресторане, а также различными кинозвездами и кинозвездами, и хотя это несколько необычно для мужчины, но показательно для современного мужчины-гея. увлечение эстетикой и Голливудом. В письме другу от 1956 года Юджин отрицал тот факт, что его родители беспокоились о нем; он заявил: «Они очень беспокоятся обо мне, что для них неудачно, поскольку я такой, какой я есть.[12] Его заявление предсказывает гей-гимн 1970-х годов из «La Cage aux Folles» — «I Am What I Am». Когда они жили вместе, Джон Грегерсон регулярно посещал психиатра, который хотел встретиться с Юджином; «…он уже говорит о моем Эдиповом комплексе», — заметил Юджин.[13] Во многих письмах Юджина, написанных друзьям в 1950-е годы, он кажется очень занятым и постоянно занятым, но в то же время он звучит обеспокоенно; разительный контраст с миролюбивым выражением лица в его переписке 1970-х годов.Эта разница частично объясняется зрелостью и опытом, которые он приобрел с годами, но, как он сам заявил, он также сильно потерял за это время. Как и многие, он искал что-то вне себя. Что-то, что могло бы спасти его; за исключением того, что он так и не материализовался. Спустя годы, во время цикла лекций в Платине под названием «Православный курс выживания», о. Серафим сказал: «Многие кончают жизнь самоубийством. Многие уничтожают. А что остается человеку? Ничего не остается, кроме как ждать нового откровения.И человек находится в таком состоянии, у него нет системы ценностей, у него нет своей религии, что он не может не принимать все, что приходит, как это новое откровение». Позже, описывая те годы, Евгений сказал: «Я был в аду. Я знаю, что такое ад».[14]

«Мир сходит с ума или сводит себя с ума». – Юджин Роуз (1956)

Через Грегерсона Евгений впервые познакомился с Русской Православной Церковью Заграницей (РПЦЗ). В то время Грегерсон писал книгу, которая позже была напечатана в 1960 году под названием «Преображенный космос: четыре очерка восточного православного христианства.В своей книге Грегерсон обсудил иногда уникальный характер русского православия, а также историю и религиозные практики России, включая исихастов и «Иисусову молитву». Он писал:

«Глубоко сознавая зло как зло, русское религиозное сознание тем не менее видит в нем «необходимость», ибо без него Добро было бы бессмысленно… Даже во зле Бог может творить добро, являя Свою благодать и Свою любовь. , привести людей к смирению и, следовательно, ко спасению через страдание, страдание, вызванное их собственной греховностью и греховностью других. [15]

В 1957 году Юджин покинул Академию азиатских исследований после ожесточенной борьбы, которая привела к уходу Алана Уоттса в 1956 году. В результате Юджин начал учиться на степень магистра восточных языков в Калифорнийском университете в Беркли. Уход Юджина из Академии произошел, когда он начал все больше разочаровываться в своем окружении в Сан-Франциско. В том же году книга поэта-гея Аллена Гинзберга под названием «Вой», изданная книжным магазином City Lights, получила известность после того, как штат Калифорния обвинил издателей в непристойности.Для своего времени «Вой» содержал графические и, возможно, вульгарные слова и описания; в том числе гомосексуальной активности. Государство проиграло дело, и решение судьи читается как трактат о релятивизме:

.

«В «Вой» используется ряд слов, которые в настоящее время считаются грубыми и вульгарными в некоторых кругах общества; в других кругах такие слова используются в повседневной жизни. Было бы нереалистично отрицать эти факты… жизнь не заключена в одну формулу, согласно которой все действуют одинаково или подчиняются определенному образцу.Нет двух людей, мыслящих одинаково; мы все были сделаны из одной и той же формы, но по разным образцам».

К 1958 году Юджин познакомился как с Джеком Керуаком, так и с последователем дзен-буддизма и поэтом Гэри Снайдером. Знакомый мужчина спросил Юджина, не хочет ли он присоединиться к нему в экспериментах с ЛСД. Вскоре Юджин понял, что феномен битников исчерпал себя и скатывается к коммерциализации и упадку. Он заметил присутствие туристов-вуайеристов на Северном пляже; это предсказало появление зевак, посещавших гей-район Кастро в Сан-Франциско в 1970-х годах, а затем появление гетеросексуальных «союзников» на парадах «прайдов» в 1980-х и 90-х годах.

В своем «Журнале» от 3 февраля 1961 года Евгений писал: «Христос есть единственный выход из этого мира; все другие выходы — сексуальное упоение, политическая утопия, экономическая независимость — лишь тупики, в которых гниют трупы многих, испробовавших их».[16]

В 1958 году родители-пенсионеры Юджина переехали в приморский творческий поселок Кармель, расположенный примерно в 120 милях к югу от Сан-Франциско. Всякий раз, когда он посещал их, Евгений посещал службы в церкви св.Серафима Саровского в близлежащем городе Приморском. В том же 1959 году Юджин получил неуклюжее, но невероятно искреннее письмо от своего отца, в котором Фрэнк Роуз пытался утешить и подбодрить своего сына, который, должно быть, чувствовал себя несколько неловко, разделяя свой интерес к русскому православию с матерью, которая не доверяла религии, которую она мало знала. о. Когда Юджин посетил своих родителей с Джоном Грегерсоном, Эстер встретила его так же, как и Элисон Харрис; Грегерсон сказал: «Она считала меня тем, кто привел его на этот дурной путь.[17] Но Грегерсон охарактеризовал отца Юджина как «доброго человека».

В 1959 году Юджин планировал расширить работу, которую он первоначально написал для Алана Уоттса, «Псевдорелигия и современная эпоха», в трактат длиной в книгу о борьбе между инстинктивным стремлением человека к Богу и падшей природой человечества. Предлагаемое название книги – «Царство человеческое и Царство Божие». Хотя она оставалась в значительной степени неполной и никогда не публиковалась, за исключением раздела о нигилизме, в эту главу вошли некоторые из самых пророческих и глубоких утверждений Юджина.[18]

«Все хорошее было раньше плохим; всякий первородный грех превратился в первородную добродетель». – Фридрих Ницше

Для нигилиста: Абсолютной истины не бывает. Бог нигилиста, писал Евгений, «… есть nihil — само ничто — не ничто отсутствия или небытия, но отступничества и отрицания; это «труп» «мертвого Бога», который так давит на нигилиста». Он добавил: «Нигилист хочет, чтобы мир, который когда-то вращался вокруг Бога, вращался теперь вокруг — ничего .

К 1961 году, когда Юджин защитил магистерскую диссертацию, его отношение к науке испортилось. В обращении, которое отражало радикальное обращение св. Франциска Ассизского, Евгений желал почти полного отречения от этого мира. Он писал: «Человек жаждет того, что больше, чем он сам, что больше, чем мир; именно жажда человека по Богу, быть причастником Его природы, разрушает все попытки удовлетворить его меньшим».[19]

Позже в том же году Евгений познакомился с бывшим православным семинаристом Глебом Подмошенским.Вместе с сестрой и больной матерью Подмошенский эмигрировал в США и в конце концов поселился в Монтерее — недалеко от дома родителей Евгения в Кармеле. Проведя часть своего детства в немецких лагерях для беженцев, после того как его отец был отправлен Советами в Сибирь, у уроженца Латвии Подмошенского было совсем другое детство, чем у коренного калифорнийца Евгения. Но у них был общий интерес к восточному православному монашеству и общая борьба с гомосексуализмом; и оба они прекратили свои бесконечные скитания, как только открыли для себя Православие.

По словам Грегерсона, его отношения с Юджином также резко изменились. Гергерсон сказал: «По мере того, как он [Юджин] становился все более и более православным… он не разделял моего мнения о том, что можно иметь гомосексуальные отношения и оставаться в Церкви. Приняв православие, он подчеркивал, что любые отношения между нами в этом смысле закончились».[20]

12 февраля 1962 года Евгений был принят в Русскую Православную Церковь Заграницей. Во время литургии, именно в это воскресенье его Миропомазания, читалась притча о «блудном сыне».К концу года Евгений встретил еще одного человека, который сильно повлияет на его жизнь: святого Иоанна Максимовича.

Первым покровителем и сторонником Евгения в Русской Православной Церкви стал архиепископ Иоанн Максимович (святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский). До приезда в Сан-Франциско уроженец России Максимович служил епископом Шанхая до коммунистической революции, а затем епископом Парижа. Миниатюрный архиепископ был известен своей благотворительностью и личным благочестием; но он также был мистиком.Это качество иногда заставляло даже членов его собственной паствы недооценивать и высмеивать Максимовича. С самого начала Евгений признал иногда необъяснимое поведение Максимовича принадлежащим к православной традиции, известной как «юродство Христа ради». Следовательно, годы, проведенные Максимовичем в Сан-Франциско, часто были бурными. Разгневанная фракция русской православной общины обвинила его в финансовых махинациях, был подан иск, который дошел до суда. Хотя его невиновность была доказана, после смерти архиепископа Максимовича Евгений писал: «…но последние годы этого владыки [славянского термина епископа] были наполнены горечью клеветы и гонений, на которые он неизменно отвечал безропотно, никого не осуждая, безмятежное спокойствие.

«Пока земная жизнь человека не окончит своего течения, до самого исхода души из тела, в нем продолжается борьба между грехом и праведностью». — Святой Иоанн Шанхайский и Сан-Франциско

Юджин часто писал о том, что он называл «новым христианством», которое больше заботилось о социальной справедливости, чем освящении и спасении душ. Евгений писал: «Трагедия нынешних времен состоит в том, что люди, заново открыв для себя, что им нужно нечто большее, чем хлеб земной, обращаются в своем духовном голоде к тому, что кажется «обновленной» Церковью Христовой, только для того, чтобы найти там невещественное подражание настоящая духовная пища.[21] Его самое интригующее раннее исследование этой проблемы произошло, когда Юджин написал подробное и длинное письмо в 1962 году известному римско-католическому монаху Томасу Мертону. За несколько лет до этого на Юджина повлияло обращение Мертона в стиле Августина, которое он прекрасно описал в автобиографической «Семиэтажной горе». Но в 1960-х годах Мертон перешел от своего созерцательного акцента в своих трудах к большему интересу к политическим причинам, социальной справедливости и концепции всеобщего братства.В своей статье 1959 года «Христианство и массовые движения» Мертон писал:

«…человек должен прославлять Бога, живя жизнью, которая в лучшем и полном смысле является человеческой. Такая жизнь предполагает разумный жизненный уровень, определенную свободу, возможность получения образования, достойную работу и зрелое участие в политической и культурной жизни общества».

Мертон поддержал радикальное решение Папы Иоанна XXIII «открыть окна и впустить свежий воздух.Этот согласованный поворот к взаимодействию с современностью включал в себя акцент на экуменизме, что в конечном итоге привело к литургическим экспериментам, деконструкции католических религиозных орденов и умножению нишевых теологий, таких как теология освобождения, феминистская теология и, в конечном итоге, квир-теология. Священная литургия превратилась в общее собрание, священники и монахини стали активистами и социальными работниками, а в Церковь проник «сатанинский дым». В своем письме к Мертону Юджин призвал вернуться к молитве, посту и христианской традиции:

«…Думаю, христиане утратили веру.Внешнее Евангелие социального идеализма есть симптом этой утраты веры. Нужна не большая занятость, а более глубокое проникновение внутрь себя. Не меньше поститься, а больше; не больше действия, но молитвы и покаяния». [22]

В конце концов, печальный конец и смерть Мертона от электрического тока в Таиланде совпали с внезапным упадком Римско-католической церкви во второй половине 20 ^-го -го века. В своей книге 1965 года «Путь Чжуан-цзы» Мертон писал:

Человек Дао остается неизвестным.
Совершенная добродетель ничего не производит.
«Не-Я» — это «Истинное Я».
А самый великий человек — Никто.

Это движение от практики посредничества, сосредоточенной на Христе, к дзен-подобному сосредоточению на «ничто» стало неотъемлемой частью вакуума, оставшегося в католической церкви после эпохи после II Ватиканского собора, который был быстро заменен ложными суррогатами, такими как умножение все более узких определений идентичности и распространение культов в конце 1960-х и 70-х годах.К началу 21 ^-го века большое и постоянно растущее число римско-католических приходов предлагало занятия йогой и трансцендентальной медитацией. Демон в романе Уильяма Питера Блэтти 1974 года «Изгоняющий дьявола» неоднократно повторял: «Я никто. Я никто».

Еще в 1960 году, по словам Элисон Харрис, Юджин уже обсуждал возможность стать православным священником.[23] Он также подумывал жениться на Элисон и завести семью; но это потребовало бы остаться в мире.Только он не мог. Ибо видение Евгением своего будущего все больше включало в себя идею монашества. И все же Юджин не стремился только сбежать из этого мира; несколько лет спустя Тимоти Лири придумал знаменитую фразу: «Включи, настройся, вырубись». Покинув мир, Евгений не убегал, а бежал ко Христу. В 1959 году он написал:

«Сбежать от безумия, ада современной жизни — это все, чего мы хотим. Но нам не сбежать!!! Мы должны пройти через этот ад и принять его, зная, что это любовь Бога, которая является причиной наших страданий.Какая ужасная тоска! – страдать так, не зная почему, действительно думая, что нет причин. Причина в любви Божией — видим ли мы ее пылающую во тьме? — мы слепы. Господи Иисусе Христе, помилуй; Святая Мария, Богородица, молись о нас, грешных». [24]

Жизнь Евгения круто изменилась, когда он и Глеб Подмошенский предложили Джону Грегерсону основать новый религиозный орден — Братство св. Германа Аляскинского и открыть православный книжный магазин рядом с только что построенным Собором Пресвятой Богородицы на бульваре Гери.Джона Грегерсона это не интересовало.

Когда в 1964 году открылся православный книжный магазин Братства, он со временем стал центром притяжения новообращенных и любопытных; Особый интерес в церкви, в которой было несколько священников русского происхождения, представлял тихий молодой американец. Архиепископ Максимович заранее осознал необходимость англоязычных миссионеров. Поэтому в 1965 году Евгений был рукоположен в чтецы — первый из церковных чинов в Православии. К 1966 году Максимович принял новаторское решение об организации англоязычных литургий в новом соборе — с помощью Евгения.К сожалению, вскоре после этого архиепископ Максимович скончался в относительно молодом возрасте 70 лет. Почти сразу же епископ Нектарий Концевич стал другом и покровителем братьев.

В 1966 году Джон Грегерсон отправился в Святую Землю и некоторое время жил в греческом монастыре. Позже он посетил несколько православных монастырей в США. Когда Джон вернулся в Сан-Франциско, он увидел Юджина и посетил собственность Платины. Затем они расстались. В то время Евгений писал о Джоне: «Воистину его труден путь…»[25]

В то время как работа в книжном магазине продолжалась в полном объеме, особенно в связи с кропотливым изданием «Православного слова», напечатанного на устаревшем типографском станке, требовавшем кропотливого набора текста, Евгений строил свои первоначальные планы по перемещению Братства из Сан. Франциско и в среду, которая больше напоминала отдаленные лесные скиты России.В своих предварительных набросках о повседневной жизни в скиту он подробно описал все, от использования горячей воды до типа сельскохозяйственного инвентаря, которым должны пользоваться монахи. К 1967 году Юджин активно искал недвижимость для покупки. Он нашел ту, которую любил; расположен примерно в 230 милях к северу от Сан-Франциско. С помощью своих родителей, которые внесли первоначальный взнос, Юджин купил участок площадью 80 акров на вершине горы недалеко от крошечной деревушки Платина. Затем с помощью пары мирян Евгений начал потихоньку строить какие-то хозяйственные постройки будущего скита.Это заставило Юджина, наконец, научиться (в свои 30) водить машину. Тем временем Евгений продолжал управлять книжным магазином и издавать «Православное слово». Но в 1969 году Евгений и Глеб Подмошенские собрали последние вещи, включили типографию и уехали из Сан-Франциско.

«Кто однажды ощутил это благоухание пустыни, с ее волнующей свободой во Христе и с ее трезвым постоянством в Борьбе, тот никогда ничем в этом мире не удовлетворится, а может только вопить с Апостолом и Богословом: гряди, Господь Иисус. — о. Серафим Роуз, «Северная Фиваида»

Участок в Платине был удаленным, труднопроходимым и незастроенным. Единственной связью Юджина с внешним миром была грунтовая дорога, которая зимой становилась полунепроходимой. В уединении дикой природы Евгений завершил некоторые из своих самых сложных и глубоких произведений. Одним из крупных проектов для Евгения стал перевод с русского оригинала житий святых из «северной Фиваиды» — или северных «пустынь». Как и ранние отцы церкви, многочисленные монахи и монахини в средневековой России искали в высшей степени аскетической жизни в уединении русских лесов.Евгений считал, что православным христианам необходимо знать о таких мужчинах и женщинах, потому что мнимые «реформаторы»:

…пренебрежение подлинной православной традицией, стремление «освятить мир», заменить подлинное православное мировоззрение посюсторонней подделкой под него, основанной на современной западной мысли. Духовная жизнь истинных монашеских традиций является нормой нашей христианской жизни… Если мы не будем жить так, как эти святые, то давайте, по крайней мере, умножим наши слишком немощные подвиги о Боге, и принесем наши горячие слезы покаяния и наши постоянное упрек себе в том, что мы так далеки от стандарта совершенства, которое Бог показал нам в Своих чудесных святых. [26]

90–122 После падения Римской империи на Западе одинокой цитаделью цивилизации против варварства и хаоса последующих столетий были различные монашеские общины; вокруг таких монастырей стали возникать деревни, а монастыри стали центрами образования и торговли. Вскоре после того, как братья прибыли в Платину, быстро разнеслась молва о маленьком монастыре и монахах, которые пытались жить, как их тезка – преподобный Герман Аляскинский. В начале 19 ^-го века св.Герман, русский миссионер на Аляске, стал отшельником на необитаемом острове в заливе Аляска. Тем не менее, несмотря на уединенное местопребывание преподобного Германа, к его скиту стали приходить паломники, что вызвало необходимость строительства небольшой часовни. Примерно такой же сценарий разыгрывался и в Платине — когда-то в Платине проживало четырнадцать мужчин, а Евгений (ныне отец Серафим) служил у них «духовным наставником».

«Стяжи мирный дух, и вокруг тебя спасутся тысячи. — Преподобный Серафим Саровский

В 1970 году Евгений принял монашеский постриг; ему было дано имя Серафим в честь преподобного Серафима Саровского. Хотя он еще не был рукоположен в священники – подобно книжному магазину в Сан-Франциско, непрекращающийся поток недоумевающих и своенравных устремлялся в Платину. В нескольких близлежащих городах возникли небольшие русские православные часовни. В эти общины в основном входили православные новообращенные из разных конфессий, одним из них был будущий о.Алексей Молодой. Католик, впервые встретивший Юджина в книжном магазине Сан-Франциско, Янг будет рукоположен в священники РПЦЗ в 1979 году.

Хотя Юджин вел в основном отшельнический образ жизни, он продолжал писать и поддерживать регулярную переписку по почте со своими духовными сыновьями и дочерьми. Его основной работой в этот период было «Православие и религия будущего». В опубликованной в 1975 году книге «Брат Серафим» утверждалось, что экуменизм равнозначен «самоликвидации христианства.[27] Симптомы утраты веры в христианство, утверждал он, привели к распространению интереса к восточному мистицизму, культам Нью Эйдж и к «харизматическому возрождению». Хотя он иногда сосредотачивался на этих течениях внутри Римско-католической церкви и протестантизма, где их влияние было ясно очерчено, брат Серафим также порицал растущее влияние экуменизма и модернизма в более широкой сфере Православия; он писал: «Православие стало просто вопросом членства в церковной организации или «правильного» исполнения внешних обрядов и практик.[28] Он добавлял: «Успех поддельной духовности даже среди православных христиан в наши дни показывает, насколько они также утратили вкус христианства и потому не могут уже отличить истинное христианство от псевдохристианства».[29] И, в Своим самым пророческим голосом он писал: «Сама природа антихриста состоит в том, чтобы представлять царство дьявола так, как будто оно принадлежит Христу».[30]

Вопросы и ежедневные трудности, выраженные его сыновьями и дочерьми во многих письмах, которые он получил, варьировались от глубоко богословских до чрезвычайно личных; но им всегда отвечали с состраданием и смирением.Корреспонденту, занимавшемуся сексуальными грехами:

«Ваша битва с «бесовским блудом» не так уж необычна, как вы думаете. Эта страсть стала очень сильной в наши злые времена — воздух пропитан ею; и демоны пользуются этим, чтобы напасть на вас в очень уязвимом месте. В каждой битве со страстями также участвуют демоны, которые дают почти незаметные «внушения», чтобы вызвать страсти, и иным образом содействуют их пробуждению. Но сюда входит и человеческое воображение, и неразумно различать, где именно кончаются наши страсти и воображение и начинается бесовская деятельность, — нужно только продолжать борьбу. [31]

11 апреля 1977 года брат Серафим был рукоположен во иерея епископом Нектарием в Платине. Впоследствии, хотя к теперь уже о. Во времена Серафима он по-прежнему не хотел уезжать далеко от монастыря. После переезда из Сан-Франциско в пустыню, за исключением случайных поездок навестить мать и семью, он редко покидал Платину. Хотя Глеб, потом о. Герман, путешествовал по Европе, включая Афон, Русскую православную семинарию в Джорданвилле, штат Нью-Йорк, и по Тихоокеанскому Северо-Западу, о.В 1979 году Серафим совершил всего одну длительную поездку из Платины в Джорданвилль.

В конце жизни о. Серафим говорил и писал все более пророческими словами. Он описал «духовный вакуум» на Западе, который сделал его подозрительным для влияния идеологий и растущей силы культов. В редкой лекции в Калифорнийском университете в Санта-Круз о. Серафим сослался на слова русского философа и бывшего узника ГУЛАГа Александра Солженицына; о.Серафим сказал:

«Он [Солженицын] видит, что система атеизма есть не просто что-то русское, а общечеловеческая категория души. Как только у вас появляется идея, что атеизм истинен и что Бога нет, тогда… все становится дозволенным: становится возможным экспериментировать со всем, что приходит к вам, с любым новым вдохновением, любым новым взглядом на вещи, любым новым типом общества. ». [32]

Когда Запад отказался от Бога, как описал Ницше — «Бог умер», умерла и истина.о. Серафим писал: «Никто, конечно, — это общее мнение, — никто не настолько наивен, чтобы верить в «абсолютную истину» уже; всякая истина для нашего просвещенного века «относительна». [33] Сегодня стали ясны ответвления этой философии; как очевидно в новых определениях брака, пола и даже пола. Всегда были споры о философском, но теперь есть разногласия по поводу эмпирического.

Для некоторых эта деконструкция цивилизации и даже самого тела привела к неимоверным страданиям; среди геев бунт против абсолютной истины непосредственно предшествовал эпидемии СПИДа.Для некоторых катастрофа может привести к обращению — унизительной переоценке прошлых убеждений. Когда страданию кажется, что оно никогда не кончится, или когда смерть кажется неизбежной, как в случае с «блудным сыном», люди делают отчаянный выбор. В одном из своих последних публичных выступлений перед смертью о. Серафим сказал:

«Когда происходит обращение, процесс раскрытия происходит очень просто – человек нуждается, он страдает, а потом каким-то образом открывается другой мир.Чем больше вы испытываете страданий и трудностей и «отчаиваетесь» в Боге, тем больше Он будет приходить к вам на помощь, открывать, Кто Он, и показывать вам выход». [34]

Тем, кто искренне искал обращения, о. Совет Серафим дал примерно такой:

«Правильный подход находится в сердце, которое пытается смириться и просто знает, что оно есть страдание, и что как-то существует высшая истина, которая может не только помочь этому страданию, но и перевести его в совершенно иное измерение.Этот переход от страдания к трансцендентной реальности отражает жизнь Христа». [35]

Это настроение напоминает другую строчку, которую о. Серафим подчеркивал в своем экземпляре «Исповеди» Августина: «Неспокойно сердце наше, пока не упокоится в Тебе».

Постскриптум:

По кончине о. Серафим, ситуация вокруг Германа/Глеба Подмошенских начала стремительно ухудшаться. Через несколько месяцев после того, как о. Серафим, епископ Нектарий скончался 6 февраля 1983 года.Позже в том же году Подмошенский стал ассоциироваться с базирующимся в Сан-Франциско культом Нью Эйдж под названием Священный Орден МАНС. Подобно другим эзотерическим культам, зародившимся в неспокойной культурной среде 1960-х годов, Орден МАНС включал в себя различные религиозные традиции от христианства и буддизма до розенкрейцерства. Но к концу 1970-х постоянно сокращающаяся группа начала поворачиваться к православию под руководством Глеба Подмошенского. Переименованные в Братство Христа Спасителя, они в конечном итоге были представлены (через Подмошенского) лишенному сана греческому православному священнику Пангратиосу Врионису.В 1970 году Врионис признал себя виновным после того, как ему было предъявлено обвинение в растлении малолетних. Затем Врионис основал собственную церковь и был незаконно рукоположен в епископы. В 1984 г. Подмошенский был отстранен от священства за «тяжкие нравственные проступки», а в 1988 г. лишен сана и исключен из РПЦЗ; согласно утверждениям многочисленных свидетелей и выживших, эти «правонарушения» включали сексуальные надругательства над молодыми мужчинами. В том же 1988 году Подмошенский крестил 750 адептов Братства Христа Спасителя, а Врионис рукоположил нескольких членов в священники.С 1994 по 1998 год Подмошенский жил на Аляске с некоторыми из своих последователей недалеко от первоначального места монастыря Святого Германа на Еловом острове, пока их не выселили. Он умер в 2014 году в возрасте 80 лет.

В римском католицизме есть примечательные прецеденты религиозных орденов, быстро катящихся к хаосу после смерти его основателя или даже при жизни, причем двумя наиболее известными примерами являются святой Бенедикт Нурсийский и святой Франциск Ассизский. Первые монахи, последовавшие за св.Бенедикт неоднократно пытался убить его, включая попытку отравления. Со Святым Франциском францисканское братство впало в неповиновение и ожесточенные враждующие фракции еще при жизни Франциска. В результате, подобно о. Серафима в Платине, Франциск часто уединялся в своей герметической келье. После его смерти первоначальное видение Франциска исказилось, некоторые монахи радикально отошли от правления Франциска, а Братство распалось:

Франциск основал свое братство на трех идеалах бедности, простоты и смирения.Пока он был жив, можно было сопротивляться любой попытке отойти от этих идеалов, поскольку его влияние и авторитет были очень сильны. Но после его смерти все изменилось. [36]

Эпилог:

««…с невидимым крючком и невидимой леской, которая достаточно длинна, чтобы позволить ему бродить на край света и все же вернуть его, дернув за нить». — Эвелин Во, «Возвращение в Брайдсхед».

Во многих отношениях в молодости о.Серафим был американским представителем среднего класса середины века, эквивалентным Себастьяну Флайту. Неудачник-гомосексуал, сын английских католических аристократов, стремившийся сбежать от каких-то невидимых и навязчивых воспоминаний о прошлом, Себастьян Флайт пьет и развратничает почти до самоуничтожения в Европе до Первой мировой войны. К своему великому ужасу, он никогда не сможет полностью избежать фундаментальных истин, которые он усвоил из христианства — в его случае из католицизма. Его идеалы резюмируются в неправильной цитате из Августина: «Кто молился: «О Боже, сделай меня хорошим, но не сейчас»?» Во время сеанса вопросов и ответов после своей лекции 1981 года в Калифорнийском университете в Санта-Крус о.Серафим сказал: «…раз ты принимаешь откровение, то, конечно, ты несешь гораздо большую ответственность, чем кто-либо другой. Человек, который принимает откровение Бога, пришедшего во плоти, а затем не живет в соответствии с ним, — ему гораздо хуже, чем любому языческому жрецу или тому подобному». [37] Элисон Харрис вспоминала, когда они оба учились в колледже Помоны. когда: «Он [Евгений] напивался и ложился на пол, колотил по нему кулаками, крича Богу, чтобы оставил его в покое»[38]. Подобно Себастьяну, Юджин никогда не мог полностью убежать от Бога.Христианским прототипом упрямого искателя истины остается Августин: «Я скитался с жестокошеей, удаляясь все дальше от Тебя, любя свои пути, а не Твои; любящий бродячую свободу». Тем не менее, в этом поиске иллюзии абсолютной автономии под маской исследования истинное счастье никогда не обретается. Одна из многих страждущих душ в романе Федора Достоевского «Бесы» сетовала на то, что: «Бог мучил меня всю жизнь». Дело не только в том, что христианин просто обязан выполнять свои обязательства перед Христом (в своей повседневной жизни), но вынужден это делать — если он откажется, его существование превратится в страдание.

«Один человек может потеряться в бесконечной вселенной. Мы не знаем, что происходит, потому что солнце погасло. Бог ушел. И, конечно же, если вы не верите в Бога, мир становится очень несчастным местом. Действительно, ты не знаешь, куда идешь, что делаешь, потому что всему остальному в жизни Бог придает смысл». – о. Серафим Роуз, «Православный курс выживания»

Можно утверждать, что жизнь о. Серафим может служить своего рода тестом Роршаха.Разные люди приходят к разным выводам об о. Жизнь Серафима. Для некоторых он был беспокойным скитальцем, ищущим истину; для некоторых он был противоречивым геем, живущим в менее благоприятное время; третьи видят в нем великого религиозного мыслителя и писателя, пророка и даже святого; в то время как некоторые считают его еретиком, писавшим об НЛО и «воздушных мытарствах». Даже книги, написанные о нем, часто противоречивы и противоречивы. Первоначально опубликовано в 1994 году как «Не от мира сего: жизнь и учение о.Серафим Роуз», автор иеромонах Дамаскин, настоятель монастыря во имя преподобного Германа Аляскинского в Платине, ни разу даже не упоминает о судьбоносном письме 1956 года, в котором Евгений раскрыл свою гомосексуальность. Только в 2000 году Кэти Скотт, племянница о. Серафима, написала собственную биографию своего дяди, что более полная картина о. Жизнь Серафима была доступна. Но каким бы исчерпывающим (более 1000 страниц в более поздних изданиях) ни было сочинение иеромонаха Дамаскина, в конце концов – это странное упражнение во внимании к деталям и одновременном избегании очевидного.Хотя количество исчерпывающих исследований и интервью в книге неоценимо, истории святого Августина, святой Марии Египетской и святого Франциска Ассизского сделали их такими привлекательными для будущих поколений, как их часто драматические обращения. Несмотря ни на что, спустя каких-то 40 лет после его смерти жизнь и труды о. Серафим продолжает вдохновлять.

«Вы знаете, как я страдал за свою беспечную и легкомысленную жизнь; но вы не знаете, как я был благословлен в моем неведомом странствии и преисполнен радости плодами покаяния. — «Путь пилигрима»

В 2000-летней истории христианства множество житий, биографий и легенд окружают различных святых и святых мужчин и женщин, подвергшихся радикальному обращению. Искушения многих из них стали известны даже нехристианам; например, «Искушение святого Антония» изображено во многих произведениях искусства. Однако подробности таких искушений, не говоря уже о деталях сексуальных желаний или склонностей святого или святого человека, упоминаются редко; исключением будет св.Иоанн Многострадальный. Тем не менее, примеры, подаваемые этими святыми мужчинами и женщинами, вселяют надежду в тех, кто находится в эпицентре подобной духовной битвы. Но для тех, кто испытывает влечение к своему полу, есть несколько христианских образцов для подражания, которым можно следовать в поисках руководства и вдохновения; несмотря на ревизионизм современных историков ЛГБТК, таких как Джон Босуэлл, это связано с тем, что исключительно «гей» публичной идентичности почти не существовало (за редкими исключениями, такими как Оскар Уайльд) в западном мире, в том числе в античности.

Тем не менее, ряд светских святых-геев, таких как Харви Милк и Мэтью Шепард, были канонизированы ЛГБТ-активистами в конце 20-го ^-го -го века; даже достигнув «культового» статуса в иконописи в византийском стиле. Кроме того, дата Стоунволлских бунтов стала американским святым днем; затем расширился на весь июнь. Но в своем труде о нигилизме и книге «Православие и религия будущего» о. Серафим предупреждал о «вакууме» небытия в современном обществе, который будет заполнен «ложными религиями».

«Если хочешь победить весь мир, преодолей себя». – Федор Достоевский, «Бесы»

Пожалуй, самое примечательное в о. Серафима в том, что во многих отношениях он был человеком своего времени, но также и человеком, который полностью превзошел век, в котором он родился. Мы все хотя бы частично сформированы окружающей средой; может быть, не более, чем «геи». Британско-американский нейробиолог Саймон ЛеВэй, посвятивший большую часть своей карьеры поиску «гомосексуальной» генетической детерминанты гомосексуальности, в своей книге «Гей, натурал и причина почему: наука о сексуальной ориентации» писал: «Гей мужчины действительно описывают свои отношения с матерями как более близкие, а отношения с отцами как более далекие и враждебные по сравнению с тем, как эти отношения описывают мужчины.Даже Ричард Айсей, психиатр, психоаналитик и защитник прав геев, сыгравший важную роль в изменении подхода специалистов в области психического здоровья к гей-сообществу, вынужден был признать, что:

Большинство геев, в отличие от гетеросексуальных мужчин, приходящих на лечение, сообщают, что их отцы в детстве отдалились от них и что у них не было никакой привязанности к ним. Сообщения варьируются от «моего отца никогда не было рядом, он был слишком занят своей работой» до «он стал жертвой моей матери, которая всегда была боссом в семье», до жестокого, неприступного отца.

Сестра Юджина Эйлин вспоминала: «Если и был любимый ребенок, то это был Юджин, потому что он всегда очень старался делать то, что от него ждут, и не перечить Матери. Он был хорошим мальчиком». [39] В дополнение к присутствию или отсутствию участия отдаленного или незаинтересованного отца, эта динамика матери и сына типична для многих молодых людей, которые позже идентифицируют себя как геи. По этой причине о о. Ранние годы Серафима – его семейные отношения, одиночество и поиск смысла, что находит отклик у тех, кто вышел из схожей среды.Во многом жизнь многих геев отражала жизнь молодого Юджина: их пути постоянно пересекались в Сан-Франциско, но их разделяло более десяти лет; поскольку только в 1970-х годах большое количество геев со всех концов Соединенных Штатов начало двигаться на запад в сторону легендарного города у Золотых ворот. Вероятно, их влекло туда по тем же причинам, что и Юджина в Сан-Франциско: город с репутацией терпимого; сообщество социальных неудачников; и философская и художественная атмосфера, которая поощряла исследования и эксперименты.Но, как и геи, приехавшие в Сан-Франциско после него, обещания сексуальной революции, движения за свободную любовь и освобождения геев привели не к утопии, а к суровой реальности психических заболеваний, наркомании и венерические заболевания. Еще в 1960 году Юджин предсказал конечный результат:

человек.

«Сексуальная свобода»: это сочетание слов, представляющих совершенно несовместимые реальности (поскольку «секс» в его сегодняшнем понимании — это рабство), есть не что иное, как пример современной неспособности делать что-либо, кроме как следовать своим страстям и принимать любые вульгарные лозунги, оправдывающие это. цель. [40]

Здесь Юджин предсказал мантру начала 21-го ^-го -го века «Любовь есть любовь», которая эффективно использовалась активистами однополых браков до легализации однополых браков в Соединенных Штатах в 2015 году. Годом ранее, в 1959 году, Юджин описал то, что он назвал «безумием, адом, современной жизни». Вероятно, ни в одной другой популяции контраст между обещаниями современной жизни и реальностью не был столь очевиден, как среди геев. В 1970-х годах, символом которых стал гимн геев «Go West» группы The Village People, геям был обещан рай, если они были достаточно храбры, чтобы «выйти наружу».В то время как в 1950-х годах, когда Юджин был одним из первых американских мужчин, открыто живущих как гомосексуалы, процесс самопровозглашения был гораздо более тонким и сдержанным — как и в случае с Юджином, он часто означал только открытие семьи и друзья. Многие другие остались в шкафу. В 1970-х все изменилось — гомосексуальность стал мейнстримом: от телевизионных шоу, таких как «Мыло» и «Компания троих», до Дэвида Боуи и Сильвестра, поп-культура создала гламурный образ геев, которые, казалось, бесконечно дрейфовали из «Студии 54» в «Студию 54». Западный Голливуд.Тем не менее, к 1980-м годам фантазия превратилась в кошмар, воплощенный в сотнях тысяч геев по всей территории Соединенных Штатов, которые умрут от СПИДа, а первые случаи заболевания появились в Лос-Анджелесе, Нью-Йорке и Сан-Франциско в 1981 год; который будет последним полным годом, когда о. Серафим был на Земле.

«Мир провозгласил царство свободы, особенно в последнее время, но что мы видим в этой их свободе? Ничего, кроме рабства и самоуничтожения!» – Федор Достоевский, «Братья Карамазовы»

«Лозунги», ни законы, которые за ними следовали, не принесли благополучия; в странах с давней социальной и политической историей интеграции геев и правовой защиты, таких как Швеция и Нидерланды, психические заболевания (а именно склонность к суициду) по-прежнему выше среди геев.Это глубокое и внезапное осознание разочарования и потери привело к более широкому чувству гнева и негодования; в современную эпоху этот цинизм заполняет социальные сети и в конечном итоге с насилием выплескивается на городские улицы; но даже в эти минуты мучений о. Серафим увидел надежду:

«Разочарование в некотором смысле предпочтительнее самообмана. Оно может, если его рассматривать как самоцель, привести к самоубийству или безумию; но это также может привести к пробуждению». [41]

Согласно о.Серафима: «Никогда в сердце человека и в мире не царил такой беспорядок, как сегодня»[42]. После долгих лет поисков Евгений понял, что: «Христианство есть в высшей степени связность, ибо христианский Бог упорядочил все в Вселенной, как в отношении ко всему остальному, так и в отношении к Себе…»[43]. Однако в 1956 году, когда Юджин в письме к другу заявил о своей гомосексуальности, он расценил свои «сексуальные наклонности как совершенно «нормальные»»[44]. ] Но ближе к концу того же года в письме к тому же другу позиция Юджина казалась заметно менее уверенной и заметно более мрачной: «Среди проклятых, я чувствую, нет никакой иерархии… Мне нельзя подражать или восхищаться, и осуждение справедливо.[45] К Пасхе 1957 года Евгений полностью погрузился в русское православие; он писал: «Каждый день на этой неделе — праздник… После этого внешний мир действительно уныл. Повсюду люди — лишь осколки, осколки разбитого целого». [46] Как обнаружили многие геи, какие бы призраки ни преследовали их раньше, они все еще витали над ними спустя много лет после того, как они решили больше не отрицать и не скрывать свою сексуальную ориентацию. У некоторых мужчин этот момент неопределенности может вызвать кризис; и, как о. Серафим считал, что это может «привести к пробуждению».Потом, иногда, «блудный сын» начнет свой путь домой.

«Евгений отрекся не только от своего прошлого, но и от всего, даже от самого себя. Он все отдал Богу». [47] — Элисон Харрис

Юджин мог бы сделать долгую и блестящую карьеру в академических кругах; он мог бы остаться в однополых отношениях; у него могла бы быть совсем другая жизнь. Он также мог бы сделать некоторые детали своего прошлого личного опыта большей частью своего письма, но он этого не сделал.Вместо этого он выбрал другой путь. В Платине, когда он не работал снаружи на территории или внутри часовни, он находился в маленькой изолированной келье (или хижине), которую построил для себя из дерева. Он был некрашеный, неизолированный, в нем было очень холодно зимой и душно летом. Там о. Серафим писал, печатал и молился. Позже он чуть не умер внутри него. Когда слава св. Франциска Ассизского достигла апогея еще при его жизни, а основанное им братство начало расширяться и страдать от внутренних раздоров, Франциск бежал в горы Тосканы, где построил небольшую келью из тесаных бревен.Но, как и Франциск, несмотря на личное стремление к уединению, к о. Серафимы: обманутые и отчаявшиеся, ученые и заблудшие, и искавшие утешения, утешения и правды. По словам тех, кто сталкивался с ним, о. Серафим был добрым и отзывчивым человеком – особенно к страждущим. Ибо когда-то он был одним из них. Хотя он был великим умом, о. Советы и наблюдения Серафима часто были обманчиво просты и прямолинейны.В письме к Алексию Молодому о. Серафим поделился пастырскими рекомендациями относительно молодого человека, борющегося с зависимостями и гомосексуализмом, недавно посетившего Платину:

«Единственный ответ на это — потребовать от него строгого отчета в тех вещах, за которые он отвечает. Я ему подчеркивал, что такие вещи для него очень важны – важнее молитвенного правила и т.д… лучшее, что вы можете ему дать, это ощущение реальности повседневной жизни нормальных людей. [48]

Простой, но глубокий. Это напоминает прямолинейный совет типа «Прибери свою комнату!» и «Встаньте прямо, расправив плечи», — предлагает бесцельным молодым людям канадский профессор психологии Джордан Петерсон. Это также показывает, что многие христианские церкви, в том числе римско-католическая, ошибались, когда служили тем, кто испытывает влечение к представителям своего пола: они создали группы поддержки ЛГБТК, литургии «гордости» и даже квир-богословие; в результате некоторые мужчины, женщины и молодые люди идентифицируются по сексуальной ориентации.В 1960 году Юджин писал: «Подобно тому, как современный человек превратился в «политическое животное», он был «сексуализирован»». быть распятым лично, мистически; ибо через распятие есть единственный путь к воскресению… И мы должны быть распяты внешне, в глазах мира; ибо Царство Христово не от мира сего, и мир не может вынести его, ни одного представителя его, ни на одно мгновение»[50].Максим Исповедник описал как «личность по благодати», через которую мы искуплены. о. Серафим преодолел все темпоральные отождествления с сексуальной ориентацией, и в результате – сам стал трансцендентным.

«Благородный Иосиф, когда снял с Древа Пречистое Твое Тело, обвил Его виссоном и благовониями помазал, и во гроб новый положил…» – Тропарь Великой Субботы

Когда о. Серафим лежал умирая в больнице, некоторые из его духовных сыновей и дочерей собрались у его постели помолиться.В какой-то момент они начали петь «Благородный Иосиф», один из его любимых гимнов. И он начал плакать.

В конце жизни художник эпохи Возрождения Микеланджело Буонарроти работал исключительно над своей последней незавершенной работой – «Ронданини». Скульптура изображает Микеланджело в образе Иосифа Аримафейского, баюкающего тело распятого Господа. В несколько более ранней версии голова Иосифа явно является автопортретом. Страдания Микеланджело, ибо он тоже боролся с гомосексуализмом, навеки соединены со Страстями; навсегда ушли образы красивых мужских тел, которые занимали его на протяжении всей жизни и карьеры.Ничего не остается, кроме Христа, Креста и любви. Юджин понял это; еще до его обращения в православие. В 1961 году, за год до принятия в Русскую Православную Церковь, во время тяжелой болезни с симптомами, до жути похожими на болезнь, которая в конце концов его убила, Евгений писал:

«Почему люди учатся через боль и страдание, а не через удовольствие и счастье? Очень просто, потому что удовольствие и счастье приучают к удовлетворению тем, что дано в этом мире, тогда как боль и страдание заставляют искать более глубокое счастье за ​​пределами этого мира.В данный момент я испытываю некоторую боль, и я призываю Имя Иисуса – не обязательно для облегчения боли, но чтобы Иисус, в Котором только мы можем превзойти этот мир, мог быть со мной во время этого, и Его воля была исполнена. во мне.» [51]

• [1] Дамаскин. Отец Серафим Роуз: жизнь и труды . Платина, Калифорния: Братство св. Германа Аляскинского, 2010. с. 6.
• [2] Скотт, Кэти. Серафим Роуз: Правдивая история и частные письма . Солсбери, Массачусетс: Регина Ортодокс Пресс, 2000, с.13.
• [3] Дамаскин, с. 109.
• [4] Скотт, с. 20.
• [5] Там же, с. 56.
• [6] Дамаскин, с. 36.
• [7] Роза, Серафим. Место блаженного Августина в православной церкви . Платина, Калифорния: Братство св. Германа Аляскинского, 2007, с. 104.
• [8] Роза, Серафим. Православие и религия будущего . Платина, Калифорния: Братство св. Германа Аляскинского, 2018, с. 52.
• [9] Дамаскин, с. 51.
• [10] Скотт, с.72.
• [11] Там же, с. 65.
• [12] Там же, с. 101.
• [13] Там же, с. 103.
• [14] Дамаскин, с. 59.
• [15] Грегерсон, Джон. Преображенный космос: четыре очерка восточного православия . Бруклин: Анджелико Пресс, 2020, с. 44.
• [16] Дамаскин, с. 95.
• [17] Скотт, с. 73.
• [18] Позже опубликовано как Нигилизм: корень революции современной эпохи.
• [19] Дамаскин, с. 126.
• [20] Скотт, с. 161.
• [21] Дамаскин, с. 246.
• [22] Скотт, с. 181.
• [23] Дамаскин, с. 111.
• [24] Дамаскин, с. 98.
• [25] Письма отца Серафима: Двенадцатилетняя переписка иеромонаха Серафима (Роуза) с отцом Алексием Молодым . Ричфилд-Спрингс, Нью-Йорк: Никодемос, 2001, с. 268.
• [26] Концевич И.М., Серафим Роуз. Северная Фиваида: Святые иноки Русского Севера .Платина, Калифорния: Братство св. Германа Аляскинского, 2004, с. XVIII.
• [27] Православие , с. ХХV.
• [28] Там же, с. 182.
• [29] Там же, с. 189.
• [30] Там же, с. 188.
• [31] Дамаскин, с. 806.
• [32] Роза, Серафим. Божье откровение человеческому сердцу . Платина, Калифорния: Братство св. Германа Аляскинского, 1987, с. 32.
• [33] Нигилизм , с. 12.
• [34] Откровение Бога , с. 41-42.
• [35] Там же. п. 42.
• [36] Мурман, Джон. История ордена францисканцев: от его возникновения до 1517 года . Оксфорд: издательство Оксфордского университета, 1998, с. 94.
• [37] Откровение Бога, с. 47.
• [38] Дамаскин, с. 49.
• [39] Скотт, с. 196.
• [40] Дамаскин, с. 151.
• [41] Нигилизм , с. 110.
• [42] Там же, с. 107.
• [43] Там же, с. 104.
• [44] Скотт, с. 72.
• [45] Там же, с.115.
• [46] Там же, с. 125.
• [47] Дамаскин, с. 200.
• [48] Письма , с. 195.
• [49] Дамаскин, с. 157.
• [50] Там же. п. 159.
• [51] Там же, с. 163.

Комментарии закрыты.

оборотов вокруг крестообразной оси

[ Примечание для некоторых моих протестантских друзей и родственников: за следующим повествованием стоит важный догмат христианской веры — общение всех святых.Важно понять связь этой догмы с этим описанием. ]

В октябре 2002 года я начал читать первое издание биографии отца Серафима Роуза « Не от мира сего, ». К марту 2003 года я закончил его. Это было мое первое знакомство с отцом Серафимом через глубоко испорченную книгу, и я должен признаться, простите меня, но моей первой реакцией было: «Как странно». «Единство разума», которое он стремился практиковать со своим тогдашним сотрудником, аббатом Германом, казалось мне просто глупым.И тогда вся эта борода, ряса, «бахрома», традиционализм (так мне казалось) только добавляли к смеси странностей, которые я воспринимал. И все еще . . . что-то меня очень привлекало к отцу Серафиму и его жизни.

Так я еще читал в этот период: Душа после смерти , Откровение Божие человеческому сердцу , Царство Небесное , его перевод Сокровищница Духовности св. Место блаженного Августина в православной церкви , еще один его перевод, Св.Серафима Саровского (Малорусское Добротолюбие т. 1) , Православие и религия будущего , и два других его перевода, Vita Patrum: Житие отцов , и О православном почитании Марии Пресвятой Богородицы. Богородица .

Позже, всего через несколько дней после моего дня рождения в 2003 году, я получил гораздо лучшую переработанную версию его биографии, Отец Серафим Роуз: Его жизнь и труды . Я читаю его биографию каждый год, начиная примерно с годовщины его смерти.(Я ежедневно читаю «Правила и жизнь» святого Бенедикта. Они гораздо короче.)

Как и первое издание его биографии, прочтение других его книг вызвало смешанные чувства. Я помню, как читал эти книги, особенно Православие и религия будущего и Душа после смерти , и был немного озадачен ими. Имейте в виду, что это было в самом начале моих интенсивных исследований Православия. С одной стороны, со многим из того, что они говорили, я определенно мог согласиться.Опасности оккультизма и возвышение религиозного опыта над догмой. Необходимость трезвости в отношении собственной смерти. Но были и другие учения древнего христианства, которые, честно говоря, показались мне странными. Понятие прелести , или духовного заблуждения, и необходимость сосредоточиться на религиозной борьбе. Реальность за метафорой мытарств.

Через несколько месяцев после окончания биографии я прочитал « Нигилизм » отца Серафима, пока ездил в автобусе.Я также помню свой первый опыт работы с этой книгой и подход к ней с философской точки зрения. Я подумал: «Отец Серафим не понимает философов, которых критикует». Но позже, после более чем года Божественных литургий за моим поясом и чего-то вроде дисциплины ежедневной молитвы, а также более подкованной в моей академической дисциплине, я подумал: «Чувак, отец Серафим мертв».

Итак, несколько месяцев я носил эту амбивалентность.

Но только в мае 2003 года, через пару месяцев после окончания первого издания биографии, я узнал, что отец Серафим станет моим вторым святым покровителем.Событие произошло полностью «случайно». Это было 30 мая 2003 года, и я пошел смотреть фильм «X2: Люди Икс Юнайтед» ранним днем. После фильма у меня было около часа, пока Анна не ушла с работы, чтобы забрать меня. Сначала я решил просто перейти улицу и отправиться в Бордерс, выпить кофе и почитать. Однако по какой-то причине я решил, что вместо этого направлюсь в библиотеку. Но по пути я снова передумал и решил, что будет слишком далеко идти в библиотеку и обратно, и, поскольку Барнс и Ноубл оказались по пути, я остановился там и просмотрел.У меня не было желания покупать какие-либо книги, и у меня даже не было в голове книг, на которые я действительно хотел бы взглянуть. Но так случилось, просматривая христианский раздел, я наткнулся на распроданное оригинальное издание биографии отца Серафима Роуза, Не от мира сего . Меня остановили на месте. Это была книга, которую я не мог заказать в Интернете, и мне было бы трудно где-либо ее достать. Барнс и Ноубл даже не смогли бы заказать его специально для меня. Но вот оно, провиденциально перенесенное куда-то с какого-то склада и плюхнувшееся на полку книжного магазина, ждет, пока я уловлю его боковым зрением.

Здесь я должен рассказать, как святой Бенедикт стал и моим святым покровителем. Когда я еще учился в Библейском колледже и только начинал свой путь к историческому христианству, мне довелось совершить короткую поездку в один из наших сестринских колледжей и семинарий в Линкольне, штат Иллинойс. Я уже кое-что читал о св. Бенедикте благодаря своему тогдашнему интересу к монашеству и читал отрывки из правила св. Бенедикта. Находясь в книжном магазине колледжа — консервативном евангелистском книжном магазине, заметьте, — я случайно заметил экземпляр Правил, аккуратно спрятанный на полке с распродажами от любопытных взглядов.Я купил его не задумываясь. Это был, по меньшей мере, счастливый момент. И хотя я тогда понятия не имел, что такое святой покровитель, у меня появилось некое родство со святым Бенедиктом, его правлением и монашеством.

Итак, более шести лет назад, в Барнсе и Нобле, у меня была почти идентичная встреча, примерно через тринадцать лет после того, как святой Бенедикт «представился» мне. Хотя я еще не считал отца Серафима своим святым покровителем, это место давно уже занимал св.Бенедикт — эта «случайная» встреча была настолько похожа на то, как святой Бенедикт «нашел» меня, что я воспринял это как указание на то, что меня «выбрал» другой святой. События 30 мая 2003 года стали поворотным моментом. (Простите много пугающих цитат, но как, в конце концов, можно говорить о таких вещах аналитически?)

Меньше чем через год после встречи Барнса и Ноубла я заказал несколько дисков с одной из лекций отца Серафима. Отшельник, у которого я их приобрел, промыслительно положил в пакет пузырек с маслом от лампады отца Серафима на его могиле, а также немного земли с могилы.С тех пор, как я их получил, они лежат у меня на молитвенной полке вместе с другими подобными реликвиями (масло от лампады на гробнице св. Иоанна Максимовича, камень и сосновая шишка с пляжа св. Германа на Еловом острове, немного земли со Святой земли) .

С 2003 года я стал больше ценить отца Серафима и его роль в моих молитвах и понимании Православной веры. Фактически, около полутора лет назад я получил ответ на одну из его молитв обо мне.

Осенью 2005 года я читал книгу Энтони Кониариса Противостояние и контроль над своими мыслями согласно Отцам Добротолюбия .Я также читал в переводе отца Серафима пару сочинений преподобного Паисия Величковского, большая часть которых была посвящена Иисусовой молитве. Я также говорил с нашим приходским священником об Иисусовой молитве и ее практике. Я изо всех сил пытался в своем понимании и действиях практиковать Иисусову молитву.

Мне было трудно понять смысл того, что я читал, и советов, которые я получал. Теперь я вижу, что такой совет не был в сущности противоречащим, но мне казалось, что меня поощряют в двух противоположных направлениях, как стремиться к одним и тем же, так и избегать их.Я был совершенно сбит с толку.

Но я знал лучше, чем просто доверять своим мыслям или работать над своими собственными выводами по этому вопросу. От того, кто еще даже не начал молитвенную жизнь, не ждут навыков эксперта. Так что я просто стоял неподвижно, не следуя и не избегая того, о чем мне советовали, и просто продолжая свою скромную и нерегулярную практику.

Но одно я сделал, а именно испросил заступничества у отца Серафима от моего имени, дабы привести меня и к правильному мышлению, и к правильному действию в том, что запуталось в моем собственном уме.

Однако в течение следующих нескольких месяцев я уклонялся от чтения некоторых книг об Иисусовой молитве и просто продолжал то, что делал, не больше и не меньше, чем раньше. У меня на полке стояла одна книга, игумен Харитон Валаамский Молитвенное искусство , которую меня часто тянуло читать, но я колебался, потому что не думал, что нахожусь в такой момент своей жизни, когда я буду получение полезной выгоды от такого чтения. Меня беспокоило то, что чтение его без состояния готовности как к получению, так и к практике учения в конечном итоге нанесло бы мне духовный вред.

Но осенью 2006 года у меня появилось ощущение большей готовности к получению указаний об Иисусовой молитве, и поэтому я начал читать книгу игумена Харитона. И таким образом я получил, наконец, примерно через год, ответ на свои вопросы и на молитвы отца Серафима за меня.

Только через несколько месяцев я был принят в Православную Церковь миропомазанием. Поэтому я был чрезвычайно благословлен тем, что смог взять имена двух покровителей при моем миропомазании, святого Бенедикта Нурсийского и отца Серафима Платинского.