Как доехать до оптиной пустыни из москвы на электричке: Как доехать из Москвы до моностыря Оптина пустынь

Разное

Содержание

Как доехать до Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево на метро, автобусе или маршрутке?

Показать Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь, Ясенево, на карте

Построить маршрут сейчас

Маршруты до Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево на общественном транспорте

Эти транспортные маршруты проходят рядом с Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь

Как доехать до Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь на автобусе?

Нажмите на маршрут автобуса, чтобы увидеть пошаговую инструкцию с картами, временем прибытия и обновленным расписанием.

  • От точки Каро, Раменки

    87 мин

  • От точки Школа № 109, Тёплый Стан

    47 мин

  • От точки adidas, Очаково-Матвеевское

    88 мин

  • От точки ТЦ «Столица», Солнцево

    95 мин

  • От точки Alex Fitness, Бирюлёво Восточное

    87 мин

  • От точки Городская клиническая больница № 12, Царицыно

    96 мин

  • От точки Ленинский просп.

    , 156, Тропарёво-Никулино

    59 мин

  • От точки СССР, Тропарёво-Никулино

    58 мин

  • От точки БЦ «Очаково», Очаково-Матвеевское

    89 мин

  • От точки Парковка, Раменки

    85 мин

Как доехать до Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь на метро?

Нажмите на маршрут метро, чтобы увидеть пошаговую инструкцию с картами, временем прибытия и обновленным расписанием.

  • От точки Каро, Раменки

    54 мин

  • От точки Школа № 109, Тёплый Стан

    56 мин

  • От точки adidas, Очаково-Матвеевское

    66 мин

  • От точки ТЦ «Столица», Солнцево

    80 мин

  • От точки Городская клиническая больница № 12, Царицыно

    84 мин

  • От точки Ленинский просп.

    , 156, Тропарёво-Никулино

    66 мин

  • От точки СССР, Тропарёво-Никулино

    66 мин

  • От точки БЦ «Очаково», Очаково-Матвеевское

    64 мин

  • От точки Парковка, Раменки

    51 мин

Остановки Автобус рядом с Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево

Остановки Метро рядом с Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево

Остановки Маршрутка рядом с Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево

Автобус линии до Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево

Название линииНаправление
Т81Метро «Беляево» Просмотр
262Пр. Карамзина, 13 Просмотр
648Школа-интернат № 17 Просмотр
651Б. Юшуньская ул., 8 Просмотр
165Южнобутовская ул., 143 Просмотр
769Литовский бульв. , 6 Просмотр
781Верейская ул., 25 Просмотр
264Ул. Ген. Тюленева, 41 Просмотр
642Театр «На Юго-Западе» Просмотр
642КУл. Обручева, 29 Просмотр
281Ул. 26-ти Бакинских Комиссаров, 3 Просмотр

Вопросы и Ответы

  • Какие остановки находятся рядом с Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь?

    Ближайшие остановки к Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь :

    • Новоясеневский просп., 19 находится в 245 метров, 4 минут пешком.
    • Новоясеневская (Novoyasenevskaya) находится в 368 метров, 5 минут пешком.
    • Битцевский Парк (Bitsevsky Park) находится в 368 метров, 5 минут пешком.
    • Ул. Паустовского, 1 находится в 642 метров, 9 минут пешком.
    • Ул. Паустовского находится в 689 метров, 10 минут пешком.
    • Школа им. А.В. Соломатина находится в 866 метров, 12 минут пешком.
    • 10-й мкр. Ясенева находится в 868 метров, 12 минут пешком.
    • Метро Ясенево находится в 1313 метров, 17 минут пешком.
    • Зона отдыха Битца находится в 1573 метров, 21 минут пешком.

    Подробная информация

  • Какие маршруты автобуса останавливаются около адреса: Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь

    Эти маршруты автобуса останавливаются около адреса: Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь: 262, 642, 648, 651, Т81.

    Подробная информация

  • Какие маршруты метро останавливаются около адреса: Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь

    Эти маршруты метро останавливаются около адреса: Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь: 12, 6.

    Подробная информация

  • На каком расстоянии находится станция метро от Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево?

    Ближайшая станция метро около Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево находится в 5 мин ходьбы.

    Подробная информация

  • Какая ближайшая станция метро к Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево?

    Новоясеневская (Novoyasenevskaya) и Битцевский Парк (Bitsevsky Park) это ближайшие станции метро к Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево.

    Подробная информация

  • На каком расстоянии находится остановка автобуса от Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево?

    Ближайшая остановка автобуса около Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево находится в 4 мин ходьбы.

    Подробная информация

  • Какая ближайшая остановка автобуса к Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево?

    остановка Новоясеневский просп., 19 находится ближе всего к Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево.

    Подробная информация

  • На каком расстоянии находится станция маршрутки от Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево?

    Ближайшая станция маршрутки около Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево находится в 17 мин ходьбы.

    Подробная информация

  • Какая ближайшая станция маршрутки к Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево?

    станция Метро Ясенево находится ближе всего к Монастырь Свято-Введенская Оптина Пустынь в Ясенево.

    Подробная информация

Давидова пустынь в Чеховском районе Подмосковья.

Как доехать до монастыря

Недалеко от города Чехов в поселке с поэтичным названием Новый Быт находится один из самых древних и красивых монастырей Подмосковья – Вознесенская Давидова пустынь.


Монастырь был основан в 1515 году преподобным Давидом Серпуховским на высоком берегу реки Лопасни. Уже в почтенном возрасте старец поселился в этом живописном месте с четырьмя иноками. Первые строения обители были деревянными и не сохранились, каменные постройки появились здесь во времена Ивана Грозного.

Давидова пустынь за свою долгую историю пережила периоды расцвета и упадка: ее грабили поляки и литовцы в Смутное время, а в 1764 году Екатерина Вторая своим указом лишила монастырь деревень и земель. Обитель, ставшая заштатной, была на грани разорения.  Дела начали поправляться лишь в конце 18-го века при помощи московского митрополита Платона, были построены новые соборы.

В наши дни обитель отреставрирована, в ней находится большое количество святынь.

Главный вход в монастырь.

Над входом возвышается надвратная колокольня.

Высота колокольни — около 70 метров.

Изумительный вид на монастырский архитектурный ансамбль открывается с берега пруда.

У пруда оборудована мини-смотровая площадка с лавочками. В водоеме монахи разводят рыб – я видела довольно большую с красными плавниками.

Все соборы выкрашены в жизнерадостные цвета.  Белый Вознесенский собор – самый древний из сохранившихся, был построен в конце 16-го века. Переходом с ним соединена бежево-розовая Никольская церковь.

Она украшена лепниной и мозаичными панно.

Шестикрылый Серафим на стене Никольской церкви.


Яркая Знаменская церковь также, как и Никольская, вплотную примыкает к Вознесенскому собору.

Еще два храма – скромная белая Успенская церковь и нарядный персиковый Спасский собор.

Мы были в Пустыни в субботу, народу было совсем немного. Идем мимо Спасского собора к следующему храму и некрополю.

Храм Всех Святых.

Вход в некрополь. Зеленое здание позади – братские кельи.

Памятник на могиле героя Отечественной войны 1812 года генерала Д.С.Дохтурова.

Еще один вид на центральную часть Вознесенской Давидовой пустыни.

Церковная лавка и угловая башня.

Еще одна башня с красивым шпилем.

История восстановления монастыря  неоднозначна. Ходят слухи про какие-то сомнительные деньги, на которые его реставрировали и про то, что на территории захоронены люди с не самой прозрачной репутацией, жертвовавшие эти большие суммы.

Действительно, в некрополе есть роскошные могилы погибших не случайной смертью Геннадия Недосеки (Гены Большого), бывшего главы Чеховского района, и Антона Малевского (Антона Измайловского), которого считают лидером измайловской преступной группировки и алюминиевым королем России.

Как бы то ни было, в наши дни обитель радует глаз своими яркими красками и ухоженностью.

У монастыря есть подворье в селе Талеж. Там бьет целебный Святой источник, построены две купели, небольшая церковь и звонница. На пути к Талежскому источнику вам встретится усадьба А.П. Чехова Мелихово – удобно посетить эти красивейшие места в рамках одного путешествия.

За соблюдением формы одежды в обители следят охранники: мужчин не пустят внутрь храмов в шортах, а женщинам желательно быть в юбке и платке.

Фотосъемка на территории разрешается только на «мыльницу».



На общественном транспорте: с Курского вокзала на электричке до станции «Чехов», далее с автовокзала, который находится рядом с ж/д станцией, автобусом № 36 до поселка Новый Быт.

На автомобиле: можно ехать по Симферопольскому шоссе (трасса М-2), можно – по трассе Москва-Дон (М-4). В обоих случаях нужно будет выехать на А-108 и с нее заехать в поселок Новый Быт. С А-108 есть указатель на поселок и Давидову пустынь.



Обновлено 27.01.2019


ОПТИНСКАЯ ПУСТЫНЬ И БУДУЩЕЕ РОССИИ

Автор Владимир Мосс

 

     Несмотря на подавление царем Николаем I восстания декабристов, в российском обществе распространялись революционные идеи и яд западничества. А либерализационные реформы Александра II, независимо от их внутренних достоинств или недостатков, сблизили Россию с Западом.

 

     В то же время возрождение восточно-православного учения и практики старчества ( старчество ) и исихазм, целью которого была прямо противоположная революции, то есть подчинение людей всесвятой Воле Божией и установленным Богом законным властям. Источником и истоком этого возрождения был великий основатель монастыря святой Паисий Величковский, несколько русских учеников которого распространили слово на север из Румынии в Россию. Помимо личного влияния на своих учеников, Паисий также перевел Добротолюбие , собрание святоотеческих текстов о молитве и духовной жизни на славянском языке; с помощью митрополита Санкт-Петербургского Гавриила его первое издание вышло в свет в 1793 году. ясновидения, предвидения будущего и точной оценки настоящего, которые мы связываем с ветхозаветными пророчествами, безусловно, являются частью этой новозаветной харизмы. Но изучение жизни святых старцев и их бесед с тысячами людей всех сословий, возрастов и состояний, стекавшихся в Оптину за советом и утешением, показывает, что старчество было гораздо больше. Его можно резюмировать как знание воли Бога для каждого отдельного просящего и способность вести его к принятию и исполнению этой воли до конца вечного спасения. Будущий исповедник веры Е. Поселянин описывал его так: «Дело спасения душ трудное. Непрестанной борьбы с собой, т. е. борьбы духа с зараженной первородным грехом природой, и непрерывного наблюдения за собой, необходимых для успеха в этой борьбе, еще недостаточно. Нужны обширные знания о человеческой природе и ее отношениях с внешним миром, о духовной пользе и вреде, которые могут быть получены от соприкосновения с миром, и о том, как обретается благодать. Чтобы помочь душе в ее упражнениях и сохранить ее равновесие, необходимо постоянное руководство. Такое руководство делает возможным непрерывное продвижение к совершенству, без духовных колебаний и превратностей, свойственных людям, не имеющим наставника. Нужен тот, кто знает душу, ее наклонности, способности и грехи, человек с духовным опытом и мудростью, который может направлять душу, ободряя ее во времена лени и печали и удерживая ее во времена неумеренного восторга, тот, кто умеет смирять гордыню, предвидеть опасность и относиться к греху с покаянием. Быстр и безопасен путь человека, который подчинил себя такому руководству, потому что он практикует тогда великие добродетели: послушание и смирение. Откровение мыслей, что есть условие sine qua non из старчество , есть мощное средство прогресса, грозное врагу нашего спасения. Нераскрытая мысль смущает и угнетает душу; раскрывается, отпадает и не вредит». Климента Седерхольма в 1875 году, «был признан во все века христианства всеми великими пустынниками, отцами и учителями Церкви как самый надежный и вернейший из всех, известных Церкви Христовой. Старейшинство расцвело в древних египетских и палестинских общинах; потом его посадили на Афоне, а с востока завезли в Россию. Но в последние века, ввиду общего упадка веры и подвижничества, оно постепенно пришло в забвение, так что многие даже стали отвергать его. Во времена св. Нила Сорского многие уже пренебрегали путем старчества; и к концу прошлого века [то есть 18 ] он стал почти полностью неизвестен. Для восстановления этой формы монашеской жизни, основанной на учении Святых Отцов, много сделал знаменитый и великий архимандрит молдавских монастырей Паисий Величковский. С большим трудом он собрал на Афоне и перевел с греческого на славянский язык сочинения писателей-подвижников, в которых излагалось святоотеческое учение о монашеской жизни вообще и о духовном отношении к старцу в частности. В то же время в Нямце и в других подвластных ему молдавских монастырях он на деле показал применение этого учения. Один из учеников архимандрита Паисия, схимонах Феодор, проживший в Молдавии почти 20 лет, передал это учение иеросхимонаху отцу Леониду и через него и его ученика, старца иеросхимонаха Макария, оно было насаждено в Оптиной пустыни.

 

     «Игумен Оптиной в то время о. Моисей и его брат, скитский игумен о. Антоний, положивший начало своей монашеской жизни в Брянской пуще в духе древних великих пустынников, давно желал ввести в Оптиной пустыни старчество. Однако сами по себе они не могли выполнить эту задачу; они были обременены многими трудными и сложными занятиями в связи с развитием и управлением монастыря. Далее, если вообще совмещение обязанностей игуменства и старчества в одном лице было возможно в древние времена простоты характера, как мы уже упоминали, то в наше время это очень трудно и даже невозможно. Однако, когда о. Леонид поселился в Оптиной, о. Моисей, зная и пользуясь его опытом в духовной жизни, вверил его руководству всех братий, живущих в Оптиной пустыни, а также и всех других, кто придет жить в монастырь.

 

     «С этого времени изменился весь порядок монашеской жизни Оптиной пустыни. Без совета и благословения старца в монастыре не предпринималось ничего важного. Ежедневно, особенно вечером, к нему в келью приходила братия со своими духовными нуждами. Каждый спешил открыть старцу, как он согрешил в течение дня делом, словом или мыслью, чтобы испросить совета для разрешения возникших проблем, утешения в какой-нибудь встреченной горести, помощи. и силы во внутренней брани со страстями и с невидимыми врагами нашего спасения. Старец всех принимал с отеческой любовью и всем предлагал слово опытного наставления и утешения»[3] 9.0003

 

     Не только монахи искали наставлений у оптинских старцев: люди всех сословий, от генералов до крестьян, тысячами вливались в ворота монастыря. Влияние Оптинских старцев вместе с другими русскими старцами из других великих монастырей той же традиции, таких как Валаамский, Саровский, Глинский, Киевский и Россикон (Святой Пантелеймон на Афоне), и святых архиереев, таких как Феофан Затворник, Игнатий Брянчанинов, Иннокентий Херсонский, Филарет Киевский и Филарет Московский составляли мощную духовную противоположность влиянию западничества в России XIX века. Значение Оптиной не ограничивалось дореволюционной Россией: многие духовные архиереи и священники раннего советского периода прошли обучение у оптинских старцев. Не менее четырнадцати Оптина старцы или старцы прославлены как святые. Самым последним был святитель Нектарий, скончавшийся в изгнании из советизированного монастыря в 1928 году. После первых двух великих старцев , или старцев, Льва (Наголкина) и Макария (Иванова), самым известным и влиятельным был ученик Макария Амвросий (Гренков). Среди учеников святителя Льва был известный епископ Черноморский и Кавказский святитель Игнатий Брянчанинов. Мы уже видели влияние святого Макария на Николая Гоголя и писателя-славянофила Ивана Киреевского, тогда как влияние святого Амвросия распространится еще шире, включая знаменитых писателей Толстого и Достоевского.

 

     Среди духовных болезней, пришедших с Запада и выявленных святыми старцами, было индифферентизм, то, что мы сейчас назвали бы экуменизмом, то есть повышенная терпимость к христианским ересям вплоть до уравновешивания их с православием. Как мы видели, начался первый экуменический диалог с американскими епископалами, и хотя церковные лидеры твердо стояли на православии, дух англиканского индифферентизма был заразителен.

 

     Так в 1850-х годах святитель Амвросий Оптинский писал: «Теперь многие образованные люди носят только имя православных, а на самом деле вполне придерживаются нравов и обычаев иноземных земель и иноземных верований. Без всяких угрызений совести они нарушают уставы Православной Церкви о постах и ​​собираются на балы и танцы накануне великих праздников Господних, когда православные христиане должны находиться в храме на молитвенном бдении. Это было бы простительно, если бы такие сборища происходили накануне обычных дней, а не накануне праздников, и особенно великих праздников. Не вдохновлены ли такие деяния и деяния явно врагом нашим, губителем душ, вопреки заповеди Господней, которая говорит: шесть дней совершайте обычные дела ваши, а седьмой (праздничный) день надобно посвятить Богу в благочестивых оказание услуг? Как православные христиане дошли до таких ненавистных Богу поступков? Не по какой ли другой причине, как поголовное общение с иноверцами?…»

 

     В 1863 году святитель Феофан Затворник описывал, как западный индифферентизм начался уже много столетий назад: «Слышали ли вы об индульгенциях Папы или Рима? Вот какие они: особое обращение и снисхождение, которое он дает, нарушая закон Христов. И каков результат? От всего этого Запад испорчен в вере и в образе жизни и теперь запутался в своем неверии и в безудержной жизни с ее потворствами.

 

     «Папа изменил многие учения, испортил все таинства, отменил каноны, касающиеся устава Церкви и исправления нравов. Все стало идти вопреки воле Господа и становилось все хуже и хуже.

 

     «Затем появился Лютер, человек умный, но упрямый. Он сказал: Папа изменил все, как хотел, почему бы мне не сделать то же самое? Он начал все переделывать и переделывать по-своему, и таким образом утвердил новую лютеранскую веру, которая лишь немного похожа на то, что заповедал нам Господь и передали нам святые апостолы.

 

     «После Лютера пришли философы. А они, в свою очередь, сказали: Лютер утвердил себе новую веру, якобы основанную на Евангелии, хотя на самом деле основанную на его собственном образе мышления. Почему же и мы не сочиняем учения, исходя из собственного образа мыслей, совершенно игнорируя Евангелие? Затем они начали рационализировать и рассуждать о Боге, мире и человеке, каждый по-своему. И они перепутали столько учений, что голова кружится от одного их подсчета.

 

     «Сейчас у жителей Запада такие взгляды: верь в то, что ты думаешь лучше всего, живи, как тебе нравится, удовлетворяй все, что захватывает твою душу. Вот почему они не признают никаких законов или ограничений и не соблюдают Слово Божье. Их дорога широка, все препятствия удалены. А широкая дорога ведет в погибель, по тому, что говорит Господь…»[4]

 

     Опасность религиозного индифферентизма особо отмечал святитель Игнатий Брянчанинов, ученик оптинского старца Льва: «Ты говоришь: еретики — такие же христиане». Откуда вы это взяли? Может быть, кто-нибудь, называя себя христианином, ничего не зная о Христе, может по крайнему своему невежеству решить признать себя таким же христианином, как и еретики, и не отличать святую христианскую веру от порождений проклятия, богохульных ересей. Совсем иначе рассуждают об этом истинные христиане. Целое множество святых приняло мученический венец, предпочло жесточайшие и длительные пытки, тюрьму, ссылку , а не соглашаться участвовать с еретиками в их богохульном учении. 0003

 

     «Вселенская Церковь всегда признавала ересь смертным грехом; она всегда признавала, что человек, зараженный страшной болезнью ереси, духовно мертв, чужд благодати и спасения, в общении с дьяволом и дьявольским проклятием. Ересь есть грех ума; это больше дьявольский, чем человеческий грех. Это детище дьявола, его изобретение; это нечестие, близкое к идолопоклонству. Всякая ересь содержит в себе хулу на Святого Духа, будь то на догмат или на действие Святого Духа».0031 [5]

 

     «Чтение отцов ясно убедило меня в том, что спасение в лоне Православной Русской Церкви было несомненным, чего-то, чего лишены религии Западной Европы, поскольку и они не сохранили целости догматическое или нравственное учение Церкви Христовой от начала ее»[6]. пришли, как ветви от дерева, разные протестантские учения.Папизм приписывает папе свойства Христа и тем самым отвергает Христа.Некоторые западные писатели почти открыто высказывают это неприятие, говоря, что отвержение Христа есть гораздо меньший грех, чем Отвержение папы. Папа — идол папистов, он их божество. Из-за этого ужасного заблуждения благодать Божия оставила папистов, они дали себя к сатане – изобретателю и отцу всех ересей, среди которых и папизм. В этом состоянии помрачения [ума] они извратили некоторые догматы и таинства, а Божественную литургию лишили ее существенного значения, изгнав из нее призывание Святого Духа и благословение хлебных приношений. и вино, при котором они претворяются в Тело и Кровь Христовы… Никакая ересь не выражает так открыто и нагло свою безмерную гордость, свое жестокое пренебрежение к людям и свою ненависть к ним».

 

     Святитель Игнатий пессимистично оценивал будущее России: «Видно, что отступничество от православной веры повсеместно в народе. , другой раскольник. Нет ни исцеления, ни лекарства от этой чумы».

 

     «Исполняется предсказанное в Писании: охлаждение к вере охватило и наш народ, и все страны, в которых до сих пор сохранялось Православие».

 

     «Религия падает в народе вообще. Нигилизм проникает в купеческий класс, откуда недалеко перейти к крестьянам. У большинства крестьян появилось решительное равнодушие к Церкви, страшная моральная расстройство». [7]

 

     «Народ развращается, и монастыри развращаются», — говорил тот же святитель будущему царю Александру II в 1866 году, за год до собственной кончины. [8]

 

     Другим пессимистом был митрополит Московский Филарет, опасавшийся «грозовых туч с Запада» и советовавший не делать риз для икон, потому что «приближается время, -намеренные люди снимут ризы с икон». [9]

 

     Видения свыше, казалось, подтверждали приближение апокалиптических времен. Так, в 1871 г. обер-прокурору Святейшего Синода графу Александру Петровичу Толстому было такое видение: «Я как бы в своем доме стою в передней. в окнах находилась большая икона Саваофского Бога, давшая такой ослепительный свет, что из другой комнаты (прихожей) нельзя было на нее смотреть. Еще дальше находилась комната, в которой находились протоиерей Матфей Александрович Константиновского и усопшего митрополита Филарета.И эта комната была полна книг, по стенам от потолка до пола лежали книги, на длинных столах лежали стопки книг, и хотя я непременно должен был войти в эту комнату, меня держали назад от страха и в ужасе, закрыв лицо рукой, я прошел через первую комнату и, войдя в следующую комнату, увидел протоиерея Матфея Александровича, одетого в простую черную рясу, на голове у него была тюбетейка; в руках у него была разогнутая книга, и он заставил меня головой найти похожую книгу и открыть ее. При этом митрополит, переворачивая страницы этой книги, сказал: «Рим, Троя, Египет, Россия, Библия». Я увидел, что в моей книге «Библия» написано очень жирным шрифтом. Внезапно раздался шум, и я проснулась в сильном страхе. Я много думал о том, что все это может означать. Сон мой показался мне страшным — лучше бы ничего не видел. Не мог бы я спросить опытных в духовной жизни о значении этого видения во сне? Но внутренний голос объяснил сон даже мне самой. Однако объяснение было настолько ужасным, что я не хотел с ним соглашаться».0003

 

     Святитель Амвросий Оптинский дал следующее толкование этого видения: «Тот, кому было явлено это знаменательное видение во сне, и кто затем услышал весьма многозначительные слова, весьма вероятно, получил объяснение увиденного и услышанного через его ангел-хранитель, так как он сам признал, что внутренний голос объяснил ему значение сна. Однако, поскольку нас спросили, мы также выскажем свое мнение…

 

    «Троя, Египет» может иметь следующее значение. Рим во время Рождества Христова был столицей мира и с начала патриаршества имел первенство чести; но из-за властолюбия и уклонения от истины она была впоследствии отвергнута и унижена. Древняя Троя и Египет были примечательны тем, что были наказаны за свою гордыню и нечестие — первая разрушением, а вторая различными наказаниями и потоплением фараона с его войском в Красном море. Но в христианские времена в странах, где находилась Троя, были основаны христианские патриархаты Антиохийский и Константинопольский, которые процветали долгое время, украшая Православную Церковь своим благочестием и верными догматами; но позже, по непостижимым судьбам Божиим, они были завоеваны варварами-мусульманами и до сих пор несут это тяжелое рабство, ограничивающее свободу христианского благочестия и правоверия. А в Египте вместе с древним нечестием был с первых времен христианства такой расцвет благочестия, что пустыни населялись десятками тысяч монашествующих, не говоря уже о множестве благочестивых мирян, из которых они происходили. Но затем, по причине нравственной распущенности, последовало такое оскудение христианского благочестия в этой стране, что в известное время в Александрии патриарх оставался только с одним священником.

 

     «… После трех зловещих названий ‘Рим, Троя, Египет’ упоминалось и имя ‘России’ — России, которая в настоящее время считается самостоятельным православным государством, но где элементы чужеземного инакомыслия и нечестия уже проникли и укоренились среди нас и грозят нам такими же страданиями, какие претерпели вышеназванные страны. Никакое другое государство не упоминается. Это может означать, что если и в России по причине пренебрежения заповедями Божиими и ослабления канонов и указов Православной Церкви и по другим причинам обедняется благочестие, то должно немедленно последовать окончательное исполнение того, что написано на конец Библии, в Апокалипсисе св. Иоанна Богослова.

 

     «Тот, кто видел это видение, правильно заметил, что объяснение, данное ему внутренним голосом, было ужасно. Страшно будет Второе пришествие Христа и страшен последний суд мира. Но не без ужасов будет и период до того, когда воцарится Антихрист, как сказано в Апокалипсисе: «И будут в те дни люди искать смерти, и не найдут, и смерть убежит от них» (9)..6). Антихрист придет в период анархии , как говорит апостол: «доколе не будет взят от среды удерживающий» (2 Фессалоникийцам 2,7), то есть когда уже не будет власти предержащей. » [10]

 

*

 

     Отождествление св. Амвросием «сдерживающего» пришествие антихриста с русским царством, Свято-Христостское писание имеет давние корни в святоотеческих писаниях. Блаженный Феофилакт и другие отождествляли его с римским императором, преемником которого, как императора «третьего Рима», России, был русский царь Митрополит Филарет с исключительным красноречием переформулировал политическое учение Православия в предшествующее царствование. ныне св. Феофан Затворник писал: «Царская власть, имея в руках средства обуздания движений народа и опираясь на самые христианские начала, не дает народу отпасть от них, а будет сдерживать его. А так как основная работа Антихриста будет заключаться в том, чтобы всех отвратить от Христа, то он не появится, пока Царь у власти. Авторитет последнего не даст ему показать себя, но помешает ему действовать в своем духе. Вот кто сдерживает. Когда царская власть падет и народы повсюду обретут самоуправление (республики, демократии), тогда у Антихриста будет простор для маневра. Сатане не составит труда натренировать голоса, призывающие к отступничеству от Христа, как показал опыт времен Французской революции. Решительного «вето» на это никто не даст. Смиренное заявление о вере недопустимо. Итак, когда будут сделаны повсюду эти распоряжения, распоряжения, благоприятствующие разоблачению антихристианских целей, тогда явится и Антихрист. До того времени он ждет и удерживается» 9.0003

 

     Святитель Феофан писал: «Когда эти начала [Православие, Самодержавие и Народность] ослабнут или изменятся, русский народ перестанет быть русским. Тогда он лишится своего священного трехцветного знамени». И еще: «Наши русские начинают уклоняться от веры: одна часть совершенно и всячески впадает в неверие, другая впадает в протестантство, третья тайком сплетает верования так, чтобы сблизить спиритизм и геологическое безумие с Божественным Откровением. Зло растет: злая вера и маловерие поднимают голову: вера и Православие слабеют. Опомнимся ли? Господи! Спаси и помилуй православную Россию от Твоего праведного и достойного наказания! » [11] И снова он написал: «Знаешь, какие у меня мрачные мысли? И они небезосновательны. Я встречаю людей, причисляемых к православным, которые по духу вольтерьянцы, естествоиспытатели, лютеране и всякого рода вольнодумцы. Они изучали все науки в наших вузах. Они не глупы и не злы, но по отношению к Церкви ни на что не годны. Их отцы и матери были благочестивы; разорение пришло в период их образования вне семейных домов. Их воспоминания о детстве и дух их родителей удерживают их в определенных рамках. Но какими будут их собственные дети? Что удержит их в нужных пределах? Я делаю из этого вывод, что через одно-два поколения наше Православие иссякнет».

 

     Как писал святитель Игнатий Брянчанинов: «Мы бессильны остановить это отступничество. Бессильные руки не будут иметь силы против него, и не потребуется ничего, кроме попытки удержать его. Дух века обнаружит отступничество. Изучайте его, если хотите избежать его, если хотите избежать этого века и искушений его духов. Можно предположить также, что столь долго шатавшееся учреждение Церкви рухнет ужасно и внезапно. Действительно, никто не в силах остановить или предотвратить это. Нынешние средства для поддержания институциональной Церкви заимствованы из стихий мира, вещей, враждебных Церкви, и следствием этого будет только ускорение ее падения. Тем не менее, Господь хранит избранных, и их ограниченное число будет исполнено». Троицкий монастырь, 1977.

[2] Послеянин, Русские Подвижники 19-го века (Русские подвижники 19 -го -го века), СПб, 1910, стр. 221-222.

[3] Седерхольм, Старец Леонид Оптинский, Платина, Калифорния: Св. Герман Аляскинское братство, 1990, с. 49-52.

[4] Феофан Затворник, Слово в Неделю после Рождества, 29 декабря 1863 г.

[5] Брянчанинов, Письма, нет 283; переводится как «О невозможности спасения иноверцев и еретиков», Православное Слово, март-апрель 1965 г. и Православная жизнь , январь-февраль 1991 г.

[6] Брянчанинов, «Оплакивание», в кн. Православное слово, январь-февраль 2003 г., с. 20.

[7] Брянчанинов, в кн.: Фомин и Фомина, op. соч., том. I, стр. 339, 340.

[8] Жизнеописание Святителя Игнатия Брянчанинова , с. 485. В последнее десятилетие своей жизни святитель составил записи для повестки дня Собора Русской Церкви, который должен был решить стоящие перед ней серьезные проблемы. См. http://catacomb.org.ua/modules.php?name=Pages&go=page&pid=1968.

[9] Фомин и Фомина, op. соч., том. я, с. 349.

[10] Св. Амвросий Оптинский, Письма (Письма), Сергиев Посад, 1908, ч. 1, с. 21-22.

[11] Св. Феофан, в кн. Фомин и Фомина, op. соч., том. I, стр. 346, 347.

[12] Соколов Л.А. Епископ Игнатий Брянчанинов (Епископ Игнатий Брянчанинов) , Киев, 1915, т. 1, с. 2, с. 250. Курсив мой (В.М.).

Вернуться ко всем статьям

Священномученик Павел (Левашов) Гомельский и с ним

«Протоиерей Павел Левашов родился 9 декабря 1873 года в селе Черная Града Черповецкого уезда Новгородской губернии. Отец его, Николай, был из дворян-помещиков, а мать звали Анной. Семья была бедной, поэтому маленького Павла отдали на воспитание в дом епископа Мисаила (Крылова) Могилевского, брата его матери. о. Павел учился в духовной семинарии, а затем в духовном училище. После окончания семинарии женился на Анне Петровне Соколовой, отец которой владел швейной мастерской в ​​Москве. Однажды Павел отправился погостить в Оптину пустынь, где был тронут до глубины души старцем Иосифом, вокруг головы которого он увидел Божественный свет.

В конце 19 века епископ Мисаил рукоположил его во диакона, а вскоре и во священника. о. Павел был назначен служить в Гомеле вторым священником при соборе, находившемся в сквере имения князя Паскевича. Князь и княгиня очень почитали о. Павла, а после смерти князя княгиня часто ездила к о. Павел за совет. В начале о. У Павла не было средств на покупку дома, поэтому они сняли квартиру возле парка.

Позднее возведен в сан протоиерея и назначен благочинным всех поместных церквей. В этот период он был очень занят своими обязанностями. Он вставал рано каждый день и занимался всеми документами, касающимися крещения и брака. Эти документы с его подписью до сих пор хранятся в архивах Гомеля.

Однажды, когда он гулял по парку и читал свои молитвы, его охватил таинственный страх. Он поспешил домой и нашел свою жену в огне. Она пролила на себя алкоголь, и он загорелся. Он спас ей жизнь, завернув ее в одеяло.

С юных лет о. Павел всегда хотел посетить Палестину, те святые места, где ступала нога Спасителя. Это желание все ярче разгоралось в его душе. Потом однажды он заснул и вдруг увидел себя летящим высоко над землей. Он видел, как под ним мелькают луга, леса, реки и города, и, наконец, он спустился в Святую Землю. Он путешествовал по Иерусалиму, посещал церкви, много видел, а потом проснулся. После этого замечательного сна его желание посетить святые места еще больше окрепло.

Затем, перед началом войны в 1914 году, он, наконец, смог осуществить свое намерение. Более того, правительство поощряло его поездку, предоставляя ему свободный проход. Он взял извозчика из порта Тель-Авива с другим священником, и когда они приблизились к Иерусалиму, о. Павел вышел из кареты и пошел в Святой город. Он посетил много святых мест, видя теперь наяву то, что видел в своем необычном сне.

До 1914 года он же организовал, с одобрения правительства, специальный поезд для перевозки верующих в Оптину. о. Пол служил в поезде, и все пели хором. Также был нанят специальный катер для поездки по реке Сом, затем по Днепру в Киев к Лавре. Все пели и молились. о. Павел много раз бывал в Сарове, а однажды ездил на Валаам с сыном Николаем.

Когда началась революция, о. Павел по-прежнему служил в соборе в Гомеле. Примерно в это же время он купил дом. о. У Павла было семеро детей. Старший сын Николай умер в 70-х годах. До сих пор живы его дочери Людмила и Мария. Другой сын, Георгий, погиб во время войны, в 1941 году. Дочь Зоя умерла молодой, а две другие дочери, Вася и Таня, умерли в младенчестве.

В конце 1920-х годов стал обслуживать кладбищенскую церковь, переделанную в мастерскую, на Румянцевской улице. Батюшка привлек к себе многих истинно верующих из окрестных деревень. Люди приезжали за пять-двадцать километров, и храм всегда был полон.

Поскольку он был духовно связан с Оптиной пустынью и ее последним старцем Нектарием, о. Многих своих прихожан, желающих вступить в монашество, Павел отправлял сначала к старцу за благословением. Тогда женщины вошли в Дивеево, а мужчины пошли туда, куда благословит старец, или по их выбору.

Фр. Пол был среднего роста, здоровый и крепкий. Он жил просто и скромно, не придавался ни чрезвычайным подвигам, ни особенно строгим постам, но держался царского пути, умеренный и воздержанный во всем. Он обладал даром раскаяния и слез. Однажды во сне он стоял у Креста и созерцал страдания Спасителя. Тело Господа ниже Его груди было облачено в свет.

Он никого не принуждал к аскезе, чувствуя, что не у всех есть на это силы. Он был нежен со своими духовными чадами, милостив и снисходителен к чужим грехам. Однако в исполнении правил Церкви он был строг. Он всегда говорил:

«Бог — наш Отец, а Церковь — наша Мать, и поэтому мы должны ей подчиняться».

Он всегда служил по уставу, без сокращений, как это было принято в городских храмах. Сам он ничего не делал без благословения старца.

Когда стали принуждать духовенство к обновленческим еретикам, о. Павел категорически отказался подчиниться. Позднее за стойкость в Православии был награжден золотым крестом. Епископ Гомельский Тихон возложил на него обязанность принимать обратно в Церковь тех священников, которые раскаялись в присоединении к обновленцам. Около 1927 г. он и его близкий друг о. Антипу арестовали, но вскоре отпустили. Однако, выйдя на свободу, они не служили открыто, потому что не признавали митрополита Сергия и его Московскую Патриархию.

Фр. Павла снова арестовали и отправили в город Козлов, а затем в город Раненбург. Во время этой ссылки на помощь семье пришли многие его духовные чада. Позже его сослали в город Мезень на Белом море, где он прожил несколько лет в очень тяжелых условиях, когда его семья и духовные чада не допускались к нему в гости. После Мезени в 1934 году вернулся в Гомель и поселился в доме своей духовной дочери Елены Лайшук. Она жила с сестрой и тетей. Его дом заняли неверующие, и прогнать их было невозможно.

Он прожил с Еленой два года, прежде чем снова начались проблемы с коммунистическими гражданскими властями, и его пребывание с ней могло привести к его аресту. Поэтому он переехал в семью о. Антипа Попович, преданные ему люди. В 1937 году срок действия его паспорта истек; он сообщил об этом в полицию, и они немедленно арестовали его. С тех пор о нем больше ничего не было слышно. По некоторым данным, он мог утонуть в уборной.

Всю свою жизнь он посвятил сохранению Православной Веры и умер за это. До сих пор живущих в Гомеле и окрестностях, исповедующих Истинно-Православную Церковь, называют «левашовцами».

Катакомбную паству также обслуживал иеромонах Филарет, о. Соратник Павла, который после войны находился в ссылке. По возвращении из ссылки он находился под пристальным наблюдением, но с помощью Божией смог тайно совершить Литургию и передать Святые Дары катакомбным христианам.

Одной из подвижниц, передавших Святые Дары христианам вместе с письменными проповедями, была матушка Серафима (Куркай), в миру Анна Наумовна Куркай. Она происходила из крестьянской семьи села Поповка, недалеко от Гомеля, и по благословению матери, приходского священника и монахини Магдалины, поступила в Серафимо-Дивеевский монастырь.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

Related Posts