Кто первый принял христианство на руси: Как было выбрано христианство на Руси. Справка

Разное

Содержание

Как было выбрано христианство на Руси. Справка

В 983 году после удачного похода Владимир решил принести человеческую жертву своим языческим богам. Было решено выбрать жертву при помощи жребия, который пал на юношу Иоанна. Отец юноши Феодор, который был христианином, не хотел отдавать сына и начал осуждать языческих идолов и славить христианскую веру. Обозленная толпа язычников  убила Феодора и его сына. Это были первые мученики христиане на Руси; память святых мучеников Феодора и сына его Иоанна празднуется 12 (25) июля.

Этот случай публичного осуждения языческих богов заставил князя Владимира задуматься над истинностью его языческой веры.

Летописное повествование о «выборе вер» («испытании вер») Владимиром представляет собой род легенды. Как повествуют летописи, к князю в Киев в 986 году приходили посольства от разных народов, призывавшие Русь обратиться в их веру. Сперва пришли волжские болгары мусульманской веры и хвалили Магомета; потом иноземцы из Рима от папы проповедовали католическую веру, а хазарские евреи ‑ иудаизм. Иудаизм Владимир не принял — ему не понравилось, что за их грехи Господь рассеял евреев по всей земле. Вера магометан (болгар волжско‑камских) Владимиру не понравилась сухостью их богослужения, с их толкованием о загробной жизни, о женах и запрещении пить вино. В 962 году по просьбе княгини Ольги германский император присылал в Киев епископа и священников, которые не были приняты князем. 

Последним прибыл проповедник, присланный из Византии. Он стал рассказывать Владимиру о православии, и слушал его Владимир со всем вниманием. Под конец грек показал князю полотнище, на котором изображено было судилище Господне. Справа стояли праведники, в веселии идущие в рай, а слева ‑ грешники, идущие на мучение. Владимир, вздохнув, сказал: «Хорошо тем, кто справа, и плохо тем, кто слева». «Если хочешь с праведными справа стать, то крестись», ‑ сказал грек. Но Владимир отвечал: «Подожду еще немного», желая разузнать подробнее о всех верах.

Предание гласит, что князь Владимир, чтобы испытать на месте, чья вера лучше, послал девять посланников. Когда русские послы были в Константинополе, великолепие Софийского храма, стройное пение певчих, торжественность патриаршей службы тронули их до глубины души. Они потом говорили князю Владимиру: «Мы не знали, на земле мы стояли или на небе». Слушающие это бояре сказали: «Если бы вера греческая не была лучше других вер, то не приняла бы ее бабка твоя Ольга ‑ мудрейшая из людей». А послы сказали: «И как отведавший сладкого не захочет горького, так и мы не хотим оставаться больше язычниками».

Однако Владимир не сразу принял христианство. В 988 году он захватил Корсунь (Херсонес в Крыму) и потребовал в жены сестру византийских императоров Василия II и Константина VIII Анну, угрожая в противном случае пойти на Константинополь. Императоры согласились, потребовав в свою очередь крещения князя, чтобы сестра выходила за единоверца. Получив согласие Владимира, братья прислали в Корсунь Анну. Там же в Корсуни, Владимир с многими дружинниками принял крещение от епископа корсунского, после чего совершил церемонию бракосочетания. В крещении Владимир принял имя Василий, в честь правящего византийского императора Василия II.

Возвратившись в Киев, в сопровождении корсунских и греческих священников, Владимир прежде всего крестил своих двенадцать сыновей. Все они крестились в одном источнике, известном в Киеве под именем Крещатика. Вслед за ними крестились многие бояре.

А в назначенный день произошло массовое крещение киевлян у места впадения в Днепр реки Почайны. Летописи гласят: «На следующий же день вышел Владимир с попами царицыными и корсуинскими на Днепр, и сошлось там людей без числа. Вошли в воду и стояли там одни до шеи, другие по грудь, малые дети же у берега по грудь, некоторые держали младенцев, а уже взрослые бродили, попы же совершали молитвы, стоя на месте…» Это важнейшее событие совершилось, согласно летописной хронологии, в 988 году. Вслед за Киевом постепенно христианство пришло  в другие города Киевской Руси: Чернигов, Новгород, Ростов, Волынский, Полоцк, Туров, Тмутаракань, где создавались епархии. Так при князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру, и Киевская Русь стала христианской страной.

Приняв христианство, князь Владимир стал осуществлять заветы Христовы. По всей Руси начали оказывать помощь бедным и больным. Владимир способствовал распространению на Руси христианского просвещения, строил новые города, возводил в них церкви. Скончался св. кн. Владимир 15 июля 1015 г. и был погребен в Десятинной церкви в Киеве.

Материал подготовлен на основе информации  открытых источников

Все справки>>

Крещение Руси: как страна обрела веру

28 июля исполняется 1030 лет со дня крещения Руси. В этот день «Газета.Ru» вспоминает, почему князя Владимира не прельстили 70 жен, как японец Николай посетил Соловки, кто разрешил верующим вступать в гражданский брак и зачем каменщик заживо похоронил 25 человек.

Сегодня Русская православная церковь празднует 1030-летие со дня крещения Руси. Дата — 28 июля — выбрана условная, считается, что в этот день преставился равноапостольный князь Владимир (по юлианскому календарю — 15 июля), который и принял христианство как государственную религию. Кстати, 28 июля день памяти князя празднуют не только православные, но и Римско-католическая церковь, поскольку святой считается покровителем русских и украинских католиков.

Как Перуна жезлами колотили

Не только дата, но даже год крещения Руси вызывает споры среди исследователей. Известно, что христианство стало распространяться в стране с X века, причем Владимир был не первым правителем, официально принявшим эту религию.

Киевская княгиня Ольга еще в 957 году (иногда предлагаются и другие даты этого события) крестилась и была наречена Еленой. А вот ее сын Святослав оставался убежденным язычником, объясняя это тем, что христианин не будет пользоваться уважением у дружинников, тоже язычников. Зато внук Ольги — киевский князь Владимир — сделал выбор в пользу христианства как единой религии для всей страны.

Процесс выбора веры князем красочнее всего описан в «Повести временных лет». Сочинение это во многом литературное, в описании иностранных посланцев летописец отразил многие стереотипы того времени, и отрывок, описывающий «испытание веры», не является фактически точным. Тем не менее, история красивая и известна нам со школьной скамьи.

Первыми к князю пришли волжские болгары, рассказавшие ему о прелестях ислама.

Среди плюсов новой веры они особо выделили возможность наслаждаться красавицами в загробной жизни.

«Даст Магомет каждому по 70 красивых жен и изберет одну из них красивейшую и возложит на нее красоту всех. Здесь же можно невозбранно предаваться блуду. Здесь же кто беден был, тот будет беден и там», — передает слова послов автор «Повести».

И все бы хорошо, да только не понравилось Владимиру, который «и сам любил блуд и жен», обрезание и запрет на свинину и вино.

Затем явилось посольство из Рима, предлагая христианство по западному образцу. Иностранцы успели рассказать немногое об их вере, потому что князь заявил: «…идите, откуда пришли, ибо и отцы наши не приняли этого».

Неудачным оказался и визит для хазарских евреев, которые предложили веру в «Бога Авраама. Исаака и Иакова».

«Где же земля ваша? Ответили: в Иерусалиме… но разгневался Бог и отдал землю нашу христианам. Сказал Владимир: если бы Бог любил вас и закон ваш, то не были бы рассеяны по чужим землям, или и нам того же хотите?», –– так иудеи тоже ушли от князя ни с чем.

Наконец, от греков к князю явился «философ», который, судя по всему, был замечательным оратором, потому что поразил Владимира своими обстоятельными ответами на все его вопросы о новой религии. Так было выбрано восточно-византийское направление христианства.

После того, как князь сам принял христианство, он начал распространять новую религию на подконтрольных ему землях. Но сначала было необходимо разделаться с прошлыми языческими богами.

Владимир «повелел опрокинуть идолы — одних изрубить, а других сжечь. Перуна же приказал привязать к хвосту коня и волочить его с горы по Боричеву взвозу к Ручью и приставил двенадцать мужей колотить его жезлами. Делалось это не потому, что дерево что-нибудь чувствует, но для поругания беса, который обманывал людей в этом образе, — чтобы принял он возмездие от людей…

Когда влекли Перуна по Ручью к Днепру, оплакивали его неверные, так как не приняли еще они святого крещения. И, притащив, кинули его в Днепр»,

— так описывает это «Повесть временных лет».

О древнем и далеком от нас периоде крещения Руси со временем сложились многие стереотипы и мифы. Так, один из самых известных — насаждение новой веры происходило насильственно, исключительно «огнем и мечом».

Ведущий научный сотрудник НИУ ВШЭ, доктор филологических наук Федор Успенский считает, что языческие капища и идолы стали разрушаться, когда христианство укрепилось на Руси. Однако вначале князья отдельных земель предпочитали действовать тоньше.

«Например, правитель договаривался со своим населением о том, что они примут крещение, а взамен сулил им какие-то привилегии и выгоды. Судя по источникам, были и агрессивные методы насаждения, например, разрушались ведические капища. Но не с этого начинали, поскольку политика только кнута никогда не срабатывала», — рассказал специалист «Газете.Ru».

Согласно другому мифу, принятие христианства разрушило языческую письменность и высокий уровень культуры. Однако Успенский уверен, что письменная культура и грамотность стали развиваться на Руси именно с принятием христианства.

«Версия о том, что существовала какая-то загадочная дохристианская письменность, на которой все было уже сказано, — это, конечно, чистой воды мифология.

Наоборот, есть подозрение, что незадолго до принятия христианства на Руси ослабел интерес к язычеству.

Население еще не приняло христианство, люди еще были язычниками, но их культурная традиция уже обесценивалась для них самих», — считает он.

Как японец Московию посетил

В 1054 году православная и католическая церкви предали друг друга анафеме. Это взаимное официальное неприятие длилось тысячелетиями, пока в 1965 году церкви не сняли отлучения друг с друга.

Именно в XI веке начинается жесткое отделение двух ветвей христианства. При князе Владимире этого не было, поэтому Федор Успенский говорит о том, что во времена крещения Руси западное (сейчас римско-католическое) и восточное (православное) христианство были единой церковью.

«Владимир не выбирает православие в пику католицизму, как это кажется в XXI веке, он выбирает восточно-византийское направление, византийскую версию христианства, а не западноевропейскую, которые очень незначительно, но все-таки отличаются друг от друга в практике обрядов», — пояснил эксперт.

Враждебность между католиками и православными в России особенно обострилась в начале XVII века в связи со Смутным временем и интервенцией польских завоевателей. Деятельность католической церкви на Руси в то время официально была запрещена, также как и совершение христианских таинств по католическому обряду. За нарушение этих правил следовали серьезные наказания.

В 1600 году в Москву прибыло посольство от персидского шаха, направлявшееся в Ватикан. В его составе был католический монах Николай Мело. У 50-летнего Мело за плечами был большой опыт миссионерской деятельности. Так, он проповедовал христианство на Филиппинах, где обратил в веру молодого японца и дал тому имя Николай. С тех пор он сопровождал Мело во многих его поездках.

Считается, что японец-католик Николай стал первым в истории японцем, посетившим Русь.

Кстати, Мело и его ученика подробно расспрашивали о жизни в Японии, Мексики и на Филиппинах, чтобы дополнить сведения о Западном полушарии.

К сожалению, до Ватикана им добраться не удалось. Николай Мело жил в доме придворного врача Бориса Годунова итальянца Паоло Цитадини. Там он крестил по католическому обряду дочь Цитадини, и когда об этом узнал Годунов, монаха вместе с его учеником японцем сослали в Соловецкий монастырь, где они жили следующие шесть лет.

Когда к власти пришел Лжедмитрий I, он приказал освободить Мело и японца, однако, пока они ехали в Москву, их схватили люди Василия Шуйского и вновь сослали, на этот раз в Ростов. Еще несколько лет неприкаянные католики переходили из одного русского города в другой, пока в 1611 году японца Николая не казнили в Нижнем Новгороде.

Католические источники утверждают, что это произошло из-за его отказа перейти в православие. Мело был арестован два или три года спустя в Астрахани и сожжен на костре. Кстати, перед этим он успел основать и освятить в городе домовую католическую церковь.

При Петре I, взявшем курс на сближение России с Европой, к католикам стали относиться гораздо терпимее. Царь часто приглашал иностранных специалистов из разных областей, и они образовывали целые поселения, сохраняя свою католическую веру.

В 1694 году в Немецкой слободе Москвы, где традиционно селились «немцы», как в то время называли всех иностранцев, построили первую католическую часовню. Вскоре католические церкви появились в Санкт-Петербурге и Астрахани.

При Петре I католикам, проживающим в России, разрешили жениться на православных девушках.

Правда, перед браком они обязаны были подписать документ, в котором обещали, что жена не будет переходить в католицизм, а их общие дети будут крещены в православии. Этот порядок сохранялся в России и в XIX веке.

Как каменщик нашел свой последний заказ

До 1905 года в Российской империи властями официально преследовались так называемые раскольники, приверженцы старообрядчества. Раскол в православной церкви произошел в 1653 году, когда патриарх Никон провозгласил церковную реформу.

Богослужения стали совершаться по современным на тот момент греческим образцам. Например, крестные ходы стали проводить в обратном направлении: против движения солнца и часовой стрелки, креститься стали тремя пальцами, а говорить «аллилуйя» во время пения в честь Святой троицы стали трижды, а не дважды — теперь это называлось трегубой аллилуйя, а не сугубой.

Часть православных не согласилась с нововведениями, и вскоре всех, кто крестится двумя перстами, провозгласили раскольниками и еретиками, со старообрядчеством началась настоящая борьба.

Самым массовым и продолжительным протестом против церковной реформы Никона стало вооруженное сопротивление монахов Соловецкого монастыря, которое вошло в историю как «Соловецкое сидение».

В течение восьми лет монахи монастыря оказывали сопротивление стрельцам. При этом в первые годы обе стороны надеялись на мирное разрешение конфликта: правительство запрещало обстреливать монастырь, а монахи продолжали по традиции молиться за здравие поддерживающего реформы Никона царя Алексея Михайловича.

В 1673 году монастырские стены начали обстреливать из пушек, в ответ монахи объявили царя «иродом» и перестали молиться за него.

Спустя три года монастырь пал в результате предательства одного из монахов. Чернец Феоктист сообщил воеводе, как можно проникнуть в обитель.

По сообщению старообрядческой книги «История об отцах и страдальцах соловецких», после занятия монастыря войсками непокорных монахов четвертовали, жгли живьем, топили в прорубях, заживо замораживали в ледяной воде, подвешивали на крюках за ребра.

При Петре I старообрядцев перестали преследовать так жестоко, однако они до сих пор обязаны были платить двойные налоги, а за совершение обрядов по старому образцу полагалась смертная казнь.

Примечательно, что в XIX веке многие богатейшие купцы и некоторые предприниматели были старообрядцами. Этот факт снова несколько смягчил отношение властей к еретикам. В 1874 году для старообрядцев даже был введен гражданский брак, который считался законным супружеством, однако не был освящен церковью. Таким образом, дети старообрядцев перестали считаться незаконнорожденными.

Однако даже после этих послаблений многие раскольники предпочитали скрывать свою веру от общества, поскольку к ним все равно относились с подозрением, запрещали строить свои церкви и открыто проповедовать свою версию православного христианства.

В конце XIX века произошла история, которую власти постарались замолчать, поскольку понимали, что инцидент — следствие политики по угнетению старообрядцев.

Раскольник, каменщик по профессии Михаил Ковалев, проживавший близ Тирасполя, заживо закопал 25 человек. Сделано это было, чтобы избежать всероссийской переписи населения 1897 года,

поскольку семья Ковалевых и его соседи-старообрядцы были уверены, что участвовать в переписи, значит принять на себя печать Антихриста.

Вначале Ковалев заложил кирпичом погреб, в который по своей воле после того, как отпели над собой «чин погребения», зашли девять человек, в том числе жена каменщика и две дочери. Сами себя они заложить не могли, поскольку самоубийство считалось грехом, поэтому Ковалев взял это на себя. Меньше чем через неделю таким способом он «спас» от переписи еще шестерых человек. 12 февраля 1897 года он закопал родную сестру. В ночь на 28 февраля закопал мать и брата.

Ковалева довольно скоро поймали, но не решились предать суду, чтобы не раздувать скандал. Николай II по просьбе министра юстиции лично разрешил прекратить уголовное преследование и сослать Ковалева в один из православных монастырей. Через семь лет, в 1905 году он благополучно покинул свою тюрьму и вновь стал свободным старообрядцем, повторно женился и родил троих сыновей.

почему великий князь Владимир решил принять христианство?

Крещение Руси произошло 28 июля 988 года. Это событие связано с именем князя Владимира, которого церковь нарекла святым равноапостольным, народ прозвал Красным Солнышком, а историки считают великим. Владимир приходился внуком великой княгине Ольге, той самой, которая первая из правителей Руси приняла христианство. В отличие от своей бабушки, для которой принятие византийской веры было скорее политическим ходом, Владимир мыслил более масштабно: он планировал объединить раздробленную в то время страну и приравнять Русь к числу просвещенных государств. О том, как князь Владимир крестил Русь и почему выбрал именно христианскую веру, рассказываем в нашем материале.

История обращения Руси в христианство началась еще задолго до рождения Владимира. Княгиня Ольга овдовела, когда ее сыну Святославу (будущему отцу Владимира) не было трех лет. Тогда Ольге предстояло в одиночку править огромным государством. Русь в то время была языческой, но некоторые ее жители отличались прогрессивностью и интересовались зарубежной религией. Известно, что в конце IX века на территории государства мирно сосуществовали представители разных вероисповеданий – славянские и варяжские язычники и христиане. Никаких жестких религиозных гонений, которыми славился в то время Рим, на территории Руси не было. При этом дружинники тесно контактировали с византийцами и, благодаря изученным историками документам, известно, что первые русы приняли христианство примерно за сто лет до официального крещения Руси Владимиром.

Фото: Эггинк Иван, Великий князь Владимир выбирает веру

Что касается княгини Ольги, у нее было сразу несколько мотивов присмотреться к христианской вере. Конечно, правительница не могла не обратить внимание на религию, которую принимал ее народ. Более того, летописцы рассказывали, что сама княгиня хоть и родилась язычницей, но «проявляла христианское смирение и сохраняла чистоту», а также «обладала мудростью, достойной мужского ума». А в житие княгини Ольги даже отметили, что она «обратилась к поиску истинного Бога, поскольку начала гнушаться языческих идолов».

Впрочем, другие исследователи не исключают, что такое поведение и последующий интерес к византийской вере был не более чем политическим ходом. Ольга по сей день считается одной из величайших правительниц в истории России – современники восхищались ее мудростью и прозорливостью, а потому ее поступок мог быть продиктован отнюдь не желанием обрести душевный покой и раскаяться в злодеяниях. Так или иначе, княгиня отправилась в Константинополь, чтобы лично встретиться с византийским императором Константином Багрянородным («хождение в греки» состоялось в 954-955 годах). Ольга заключила мирный договор с византийцами и приняла их веру. Народ любил свою правительницу Ольгу и к новой вере княгини тоже проявил уважение. Через некоторое время Ольга передала Русь в руки своего сына Святополка, а сама стала заниматься распространением христианства среди славян.

Владимир, внук великой княгини Ольги, захватил киевский престол в 978 году. В борьбе за власть он убил своего брата Ярополка – и вот после жестокого кровавого противостояния Владимир оказался во главе огромного, но разобщенного государства. Летописи тех лет практически не сохранились, но из греческих преданий известно, что славяне постоянно вели между собой вражду. Жители восточной и западной части нынешней Европейской части России вели разный образ жизни, в том числе разнилось вероисповедание. На востоке тогда жили в основном чудские и тюркские племена, а на Западе – славяне, придерживающиеся берегов крупных рек (Западная Двина, Волхов, Днепр, Ока и их притоки).

Фото: Andrei Petrovich Ryabushkin (1861–1904)

Конечно, в то время не шло речи о каком-то едином государственном устройстве – славяне жили отдельными общинами, однако уже тогда их деятельность была напрямую связана с занимаемой территорией, а между племенами даже начали устанавливаться товарно-денежные отношения. Хотя тогда уже начала развиваться ковка металла, в целом быт славян был незамысловат – так и религиозные обычаи не отличались разнообразием и сложностью. В какой-то степени их религию можно назвать примитивной: люди поклонялись природе, а жрецов у них не было – соответственно, не было строгих «хранителей» этой веры и обычаев. Более того, племена жили автономно друг от друга и у них отличались версии о форме неземных сил. Из общего были только деревянные идолы, вера в загробный мир и силу слова.

И вот перед новым правителем князем Владимиром встала задача объединить территории и при этом создать мощный центр власти. Тогда мудрый и дальновидный князь решил, что таким «столпом» должна стать единая вера. Великий князь обратил внимание на мощных соседей – Европу и Византию – государства, хорошо развитые с экономической, культурной и политической точек зрения. Русь же в то время была в некоторой изоляции, соседи смотрели на нее свысока. Но Владимир подумал, если бы Русь взяла пример с соседей, это могло бы благоприятно сказаться на развитии ремесел и торговли, а затем привело бы к экономическому росту государства.

Стоит отметить, в конце X века в мире господствовали три крупные религии: христианство, ислам и буддизм. Но Владимир решил последовать примеру своей великой бабушки, княгини Ольги, и выбрал христианство. Согласно другой версии, выбор помогли сделать разосланные в разные страны послы: каждый их них рассказал Владимиру, что может предложить каждая из религий, но именно христианство поразило князя красотой богослужения.

Приняв решение, вскоре Владимир крестился в Херсонесе и взял в жены Анну, сестру византийских императоров. Современники отметили, что ради объединения Руси Владимир даже изменил собственный уклад жизни: если раньше это был кровавый многоженец, любящий пиры и масштабные военные действия, то после принятия веры он стал скромным смиренным христианином. Вслед за князем в Днепре крестилась вся дружина, а затем и народ. Людям не пришлось отказываться от своей прежней веры, однако еще несколько веков после крещения многие их них продолжали следовать языческим традициям и обращать внимание на суеверия.

Дело в том, что народ не сразу понял, в чем прелесть нового вероисповедания – свет нового учения открылся людям сильно позже. Тем временем сам князь Владимир стал лично заниматься распространением христианства на территории своего огромного государства: он сам крестил людей на подвластных землях, строил церкви и назначал духовных представителей. Более того, князь занялся и книжным просвещением – с этой целью он распорядился набирать детей значительных домохозяев в специальные заведения и обучать их грамоте. Всего за 20 лет князю Владимиру удалось создать великое наследие и построить новую Русь.

как Крещение способствовало объединению русских земель — РТ на русском

В субботу, 28 июля, исполняется 1030 лет со дня Крещения Руси. По оценкам учёных, принятие христианства по инициативе князя Владимира — один из важнейших факторов, способствовавших образованию единого государства, ставшего колыбелью для современных России, Украины и Белоруссии. Об одном из ключевых событий отечественной истории — в материале RT.

Проникать на территорию будущего Древнерусского государства христианство начало задолго до князя Владимира — ещё в IX веке. В это время в этих землях царило язычество, причём свой пантеон был практически у каждого племени. Но, согласно некоторым источникам, прибывшие из Византии священники крестили даже князей Аскольда и Дира вместе с их боярами.

Ориентировочно в 957 году в ходе официального визита в Константинополь христианкой стала и киевская княгиня Ольга, бабушка князя Владимира, при крещении принявшая имя Елена. Однако при этом она не смогла добиться от басилевса (монарха с наследственной властью в Древней Греции) ряда торгово-экономических и политических преференций. Но после того как княгиня сделала вид, что задумалась над учреждением церкви на Руси по западному обряду, официальный Константинополь поспешил заключить с Русью крайне выгодный для Киева договор, подобный тем, которые в современной дипломатической практике называют «договорами о дружбе и сотрудничестве». И уже примерно с середины Х века в погребениях на Руси стало появляться всё больше нательных крестов.

  • © Ф. А. Бруни «Прибытие в Киев епископа» (1839)

Язычество мешало Руси в политическом и даже социально-экономическом смысле. Племенные культы служили препятствием на пути к созданию единого народа и мощного централизованного государства. Правитель Руси князь Святослав Игоревич принимать христианство не захотел и якобы заявил своей матери Ольге, что может потерять из-за этого авторитет в глазах дружины. Создать централизованную державу он не смог.

Сын Святослава Ярополк, по словам историков, якобы испытывал симпатии к христианству, а вот победивший его в борьбе за власть брат Владимир сначала стал сторонником духовной «реакции» и даже попытался учредить в стране единый языческий пантеон, но ощутил, что это совсем не то, что нужно Руси. И тогда, согласно летописным повествованиям, князь озаботился «выбором веры».

Выбор веры

Согласно легенде, Владимир лично побеседовал с проповедниками ислама, иудаизма, христианства западного обряда, и лишь греческий философ убедил князя остановить выбор на христианстве восточного обряда. Учёные видят в этой истории определённый символизм.

«На самом деле у Владимира было два реальных варианта: христианство западного и восточного обряда. Однако именно христианство восточного обряда имело давние корни у славян. Оно начало проникать на Русь ещё в IX веке, немало местных жителей, в том числе и представителей знати, уже были крещены. К этому времени многие поняли, что принятие христианства от Рима приведёт к неминуемой политической зависимости от него», — поделился в беседе с RT руководитель Центра источниковедения истории России ИРИ РАН, доктор исторических наук Антон Горский.

  • © И. Е. Эггинк «Великий князь Владимир выбирает веру»

По мнению профессора факультета политологии МГУ им. М.В. Ломоносова, доктора исторических наук Сергея Перевезенцева, в выборе князя Владимира важную роль сыграла деятельность христианских проповедников Кирилла и Мефодия, создавших в IX веке старославянскую азбуку и проповедовавших среди славян и других народов, живших на берегах Чёрного моря.

«Кирилл и Мефодий, которые были как раз выходцами из Византии, перевели на славянский язык богослужебные тексты, Евангелие. На Западе службы изначально вели на латыни, Библию читали на латыни, а благодаря Кириллу и Мефодию христианство, именно восточного обряда, стало понятно славянам, и большая часть славян в то время, соответственно, оказались ориентированы на восточную традицию», — отметил он.

По словам эксперта, к западному обряду на Руси относились прохладно. «В Киеве в то время жили крещенные по восточному обряду выходцы из западнославянских народов, у которых уже был негативный опыт общения с германцами, и они делились им с обитателями Руси», — подчеркнул Сергей Перевезенцев.

Земля Херсонеса

Согласно историческим источникам, в конце 980-х годов византийский император Василий заключил с князем Владимиром союз против взбунтовавшегося полководца Варды Фоки, претендовавшего на трон империи. Одним из ключевых моментов договора была женитьба киевского князя на сестре императора Анне.

Детали дальнейших событий известны по более поздним пересказам и вызывают в наши дни дискуссии у историков. По одной из наиболее распространённых версий, на определённом этапе византийский басилевс попытался уклониться от исполнения своих обязательств. Тогда дружина Владимира осадила и захватила форпост Константинополя в Северном Причерноморье Корсунь—Херсонес (был расположен на месте современного Севастополя).

После этого император решил, что договор всё-таки нужно выполнить, и византийская принцесса Анна отправилась в Крым, где её ждал жених. Владимир принял крещение и женился на Анне по христианскому обряду.

  • © В. М. Васнецов «Крещение Владимира»

«Владимир со своей дружиной крестился в Корсуни и вывез отсюда многие христианские святыни. Первые священники, которые крестили Русь, были из Херсонеса. Считается, что Анастас — священник, который потом стал настоятелем Десятинной церкви, — тоже из Херсонеса. Дух христианской веры, идя из Средиземноморья Восточного, из Византии, дошёл до Херсонеса—Херсона—Корсуни и стал мостиком, по которому вера пришла на Русь. А при Владимире уже произошло самое главное — это собирание русских земель единой духовной силой, православной верой», — рассказала в беседе с RT председатель Законодательного собрания Севастополя, историк и писатель Екатерина Алтабаева.

Возникновение русского народа

Возвратившись с законной женой в Киев, Владимир велел сбросить языческих идолов в реку и крестить сначала киевлян, а затем и остальных жителей Руси. Вопреки мифам, в центральных областях Руси крещение прошло спокойно. Столкновения имели место только на севере Руси, а на востоке процесс просто проходил постепенно.

«Картину христианизации Руси в наши дни дополняет археология. Нательные кресты появляются с середины X столетия, а в XI веке, судя по археологическим находкам, процесс распространения христианства на Руси принял массовый характер. Люди заботились о спасении своей души и думали о загробной жизни. И мы видим, что переход на новый погребальный обряд произошёл чрезвычайно быстро», — рассказал в интервью RT главный научный сотрудник Института славяноведения РАН, доктор исторических наук, профессор Владимир Петрухин.

По мнению Сергея Перевезенцева, крещение сыграло решающее значение в русском этногенезе.

«Принятие христианства, по сути дела, создало тот самый русский народ, который затем построил великую русскую цивилизацию.

До этого население Руси представляло собой разнородный союз племён и этнических групп. Вполне возможно, что, если бы восточные славяне не крестились, они, подобно полабским славянам, не смогли бы объединиться и погибли бы от рук германцев. А так благодаря принятию христианства возник русский народ», — подчеркнул эксперт.

Влияние крещения на формирование русского народа отмечает и Владимир Первухин.

«До принятия христианства были вятичи, кривичи, дреговичи. А после крещения произошло объединение народа в абсолютно новую общность», — пояснил он.

Антон Горский обращает внимание на то, какое влияние принятие христианства возымело на культуру Руси. «Вместе с верой на Русь пришла и письменность. Она как явление была известна и ранее, но возникновение книжной культуры было связано именно с принятием христианства», — отметил эксперт.

Руководитель пресс-службы патриарха Московского и всея Руси священник Александр Волков в интервью RT заявил, что вся история Руси и России связана с христианством.

  • Памятник святому равноапостольному князю Владимиру на Боровицкой площади © Евгения Новоженина
  • РИА Новости

«Отделить светскую историю России от церковной невозможно. Всё началось с принятия святым равноапостольным князем Владимиром христианства. Это решение стало той отправной точкой, с которой мы можем отсчитывать нашу историю. Если мы посмотрим на историю отечественной культуры, то увидим, что её стержнем являлась православная вера. Православие играло важнейшую роль в нашей истории и в Средние века, и в Новое время, и в мятущийся ХХ век», — подчеркнул он.

По словам Екатерины Алтабаевой, 1030-летие Крещения Руси — важное событие в нашей жизни. «Для нас 1030 лет Крещения Руси — это дата особенная, которая переживается нами вместе со всеми православными, с русским миром как очень важный этап становления духовного развития нашего русского народа», — заявила она.

Важнейшую цивилизационную роль крещения в истории России подчёркивает и Антон Горский. «Что тут можно сказать? Культурный код Руси был задан восточным христианством», — резюмировал эксперт.

В Херсонесе проходят особые торжества в честь Дня крещения Руси

Дата, с которой неразрывно связан выбор исторического пути нашей страны. Сегодня День крещения Руси. 1032 года назад, как свидетельствуют летописи, великий князь Владимир принял православие. Он крестился в Корсуни или Херсонесе на территории нынешнего Севастополя. Сегодня там особые торжества, благо эпидемиологическая обстановка позволяет.

С праздником всех! Мы находимся во Свято-Владимирском соборе в Севастополе, в древнем Херсонесе. Эта купель установлена на том самом месте, где,  по преданиям, в 988 году был крещен святой равноапостольный князь Владимир. Отсюда пошла наша цивилизация. Этот собор был построен к 900-летию крещения Руси. На втором этаже собора завершается праздничный молебен. Люди приходят с раннего утра. 

Что значит Херсонес для всех нас? Сложно рассказать просто словами. Здесь служили Кирилл и Мефодий, появилось первое Евангелие на церковно-славянском языке, здесь проповедовал Андрей Первозванный, покровитель моряков, чей флаг поднят на всех кораблях Черноморского флота.

С раннего утра приходят люди, многие с детьми и целыми семьями приходят сюда, чтобы приложиться к иконе и мощам крестителя Руси.

– Ежегодно 28 июля участвуем в крестном ходе, потому что у каждого у нас в душе бог. И Севастополь сам по себе святой город, а это место особенное, даже для Севастополя.

– Для нас очень важно быть ближе к церкви, быть ближе к вере, это нам помогает. И такое святое место, откуда пошло все православие на Руси, обязаны просто все знать и посещать.

– Для нашей семьи это огромный праздник. Мы очень рано просыпаемся, в пять утра, чтобы не опоздать, и вместе со всем священством идем в этом прекрасном крестном ходу, и дети радуются, ждут и знают этот день.

Крестный ход от Князь-Владимирского собора-усыпальницы адмиралов до Свято-Владимирского собора в Херсонесе. Он начался в шесть утра и прошел через весь Севастополь. Этой традиции уже более полутора веков. После божественной литургии состоится концерт, в летнем кинотеатре покажут фильмы, посвященные святому Владимиру и Дню Крещения Руси.

Здесь среди руин Херсонеса второе лето подряд с большим успехом проходит спектакль Грифон, описывающий развитие, становление нашей страны со времен Крещения Руси и до наших дней. Можно точно сказать, что для миллионов людей со всего мира Херсонес священное место, и в этот день здесь нужно побывать каждому.

Первые правители и их неоднозначный вклад во введение Христианства на Руси

Более чем тысячелетняя история Российского государства неразрывно увязана с христианством. Момент крещения основного населения Древней Руси относят к 988 году и связывают с именем Великого князя Киевского Владимира. Однако достоверно известно, что Христианство проникло на Русь задолго до этого события. Существует предание о том, что первым христианином прошедшим Русь от устья Днепра и до острова Валаам был сам апостол Андрей. Остановившись у Киевской кручи, он установил деревянный крест и возвестил о том, что здесь воссияет истинная вера во Христа.

Тогда в землях восточных славян прочные позиции занимал родоплеменной строй с крепкими языческими устоями. Христианские проповедники и миссионеры могли склонить к принятию христианства отдельных купцов, воинов и обывателей, но не находили понимания в среде старейшин. Их власть строилась на том, что они указывали своим родам что делать, отправляя религиозные обряды и принося жертвы. С разрушением родоплеменных отношений стали слабеть и позиции языческой религиозной системы. Право власти переходило к князьям, которые в первую очередь уже опирались на силу своих дружин. Религия оставалась немаловажным фактором, но в условиях формирования государства требовало иной интерпретации.

Первый правитель Руси Рюрик и Христианство

Принято считать, что приход на Русь князя Рюрика на Русь является началом Русской государственности. Легендарная личность первого правителя Руси окутана тайнами, поэтому определить его отношение к христианству весьма затруднительно.  Есть свидетельства, увязанные с Ксантенскими анналами, что в 826 г. некий Рюрик (сын датского конунга) был крещен при участии короля франков Людовика Благочестивого. Был ли это Рюрик Новгородский (варяжский)? Точно сказать нельзя. Как нельзя утверждать что-то определенное про отношение Рюрика к введению христианства на Руси.

Аскольд и Дир первые Киевские правители – христиане

Основываясь на византийских источниках можно смело утверждать, что первая попытка христианизации южной Руси была предпринята киевскими правителями Аскольдом и Диром. Византийские хроники доносят до нас их просьбы к Константинопольскому патриарху, прислать в Киев священников. Вероятно, их отношение к христианству было самым благожелательным, возможно они и сами приняли крещение. Если ситуацию домысливать логически, то возможно у Аскольда и Дира были планы на введение Христианства как государственной религии на подвластной территории.

Веротерпимость князя Олега Вещего

Во времена, когда Русью правил князь Олег, убивший Аскольда с Диром и перенесший столицу в Киев, христианская община здесь никак не умалилась. Князь носил прозвище «Вещий», что означало его тесную связь с языческим культом. Однако это обстоятельство не стало поводом для гонений на христиан. Впрочем, князь никак не выделял христианство из ряда других религий. Его нейтральность была своего рода вкладом в процесс проникновения Христианства на Русь.

Князь Игорь Старый и христианство

Правление Игоря Старого было так же связано с походами на Константинополь, правда, менее удачливыми по сравнению с Олегом Вещим. Если в русско-византийских договорах князя Олега не имеется упоминаний о христианах, то в договорах князя Игоря есть фразы про «крещеных» и «некрещеных» русских, не дерзающих нарушать обязательства перед греками. При ратификации договоров участники соглашений клянутся: христиане – в храмах, а язычники на капищах. Это говорит о том, что в окружении князя Игоря значительную долю свиты, составляли христиане. Однако ввести христианство как государственную религию Руси Игорь Старый не смог, или не успел. Заметного вклада в христианизацию Руси Игорь не сделал.

Правительница Ольга – святая

Княгиня Ольга – первая, достоверно подтвержденная христианка – правительница Киевской Руси. Крещеная Византийским императором и Константинопольским патриархом Киевская правительница покровительствовала русским христианам. Однако, о введении христианства на Руси, в качестве государственной религии речи не вела. Кто-то из приближенных последовал ее примеру, но на общую приверженность язычеству русичей это не повлияло. Ее вклад во внедрение христианства в русскую религиозную жизнь был по-настоящему выдающимся.

Князь Святослав, истинный язычник

Святослав, воспитанный истовым язычником Свенельдом, придя к власти, разрушил церковь Святого Николая (позднее восстановленную). Возможно, его походная жизнь была обусловлена стремлением быть подальше от Киева, где заправляли крещеные бояре, из окружения его матери. Его отношение к христианству не менялось до момента трагической гибели. Вкладом Святослава во введение новой религии можно считать то, что он, в силу своей оторванности от Родины, не сильно мешал процессу христианизации на Руси.

Князь Ярополк Святославович нереализованные перспективы

За шесть лет своего правления Ярополк Святославович активизировал дипломатические связи с Оттоном II, германским императором, женился на дочери его близкого родственника. Никоновская летопись свидетельствует о приеме Ярополком послов от папы римского. Иоакимовская летопись говорит о том, что Ярополк симпатизировал христианам и дал им «волю

великую». Есть исторические версии о крещении князя Ярополка. В любом случае князь Ярополк способствовал созданию условий для введения христианства на Руси в качестве государственной религии.

Святой креститель Руси князь Владимир Святославович

Имя князя Владимира Святого одно из самых значимых во всей Русской истории. Уже в древнерусских летописях его называли равноапостольным. Ярый язычник в юности, запятнавший себя многими неблаговидными поступками, князь в зрелом возрасте пришел к принятию христианства. В нем он увидел не только (и не столько) спасение своей души, а истинное благо для государства подвластного ему. Именно князь Владимир внес основополагающий вклад во введение христианства на Руси. Его наследники уже только укрепляли христианство, как государственную религию.

Православное Христианство – дар Бога святой Руси

Крещение Руси около 989 года стало актом введения Христианства как государственной религии, духовной основы многонационального народа, его населяющего. Этот шаг был важен не только для нашего Отечества, но и прежде всего, имел всемирно-историческое значение. Последующая история Российской державы показала огромную позитивную роль православного христианства в становлении, выживании, возрождении и укреплении страны в разных жизненных ситуациях. Вклад первых правителей Руси во введение православия на Руси ценен, но в разной степени.

И как принятие христианства поменяло князя-крестителя и Русь

https://www.znak.com/2015-07-28/i_kak_prinyatie_hristianstva_pomenyalo_knyazya_krestitelya_i_rus

2015.07.28

15 июля 1015 года по Юлианскому календарю, то есть ровно тысячу лет назад, скончался князь Владимир Святославович, Владимир Красно Солнышко, креститель Руси, Святой Владимир. Мы изучили (и рекомендуем вам) книгу «Владимир Святой» историка и писателя Алексея Карпова, также создавшего биографии княгини Ольги, Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха, Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Александра Невского. Вышедшая в серии «Жизнь замечательных людей» еще в 2004 году, книга Карпова, на наш взгляд, отличается уравновешенностью оценок, что так привлекает сейчас, когда споры на религиозные и исторические темы зачастую принимают у нас характер психоза. Труд Алексея Карпова дает представление о том, что Владимир Святославович, воспитанный в традициях язычества, в первую, «дохристианскую» половину своей жизни отнюдь не был образцом благочестия, совсем наоборот; христианство принял скорее по политическим, чем по духовным соображениям, а в конце жизни и вовсе растратил былые достижения. Тем не менее именно Владимир Святой заложил основы и особенности русского государства, «русской цивилизации», «русского мира», которые живы по наши дни.

«Первый сознательный братоубийца в русской истории»

Будущий святой родился у киевского князя Святослава и ключницы Малуши, «рабы» Святославовой матери княгини Ольги, которая первой из русских правителей приняла христианство. По преданию, Малуша чем-то прогневала княгиню и была сослана то ли под Киев, то ли под Псков, где и появился на свет Владимир Святославович (точная дата его рождения неизвестна, историки приходят к выводу, что это произошло между 960 и 962 годами).

«Мер» (а вовсе не привычный «мир») в имени «Владимир» — осколок древнего индоевропейского корня, означавшего величие, могущество, славу. «Великий в своей славе», «рожденный править» — так можно перевести имя «Владимир», предлагает Алексей Карпов. Другими словами, невзирая на то, что, во-первых, Святослав более предпочитал воевать на стороне, чем заниматься сыновьями (помимо Владимира, от другой жены у него народились Ярополк и Олег) и собственной землей; несмотря на то, что, во-вторых, Владимир носил обидное прозвище «робичич», то есть «сын рабыни», и – в-третьих, вырос отчужденным от отца, братьев и бабки, никто не оспаривал его право на особый, выдающийся княжеский статус. Поэтому, когда в 969 году Ольга умирает, Святослав, полюбивший Переяславец на Дунае (скорее всего, располагался на пересечении торговых путей на территории современной Румынии), посадил княжить в Киеве Ярополка, в Древлянской земле – Олега, а в Новгороде – Владимира. (Новгородцы как раз искали себе правителя и даже пригрозили Святославу отколоться от Русского государства, если тот не пришлет им такового, и, в общем-то, имели основания: Новгород был гораздо сильнее связан с Прибалтикой и Скандинавией, чем с Киевом).

Крещеная бабка, княгиня Ольга, не жаловала Владимира, поэтому будущий креститель Руси рос в языческой традиции

Сам Святослав погибает в 972 году от рук печенегов, возвращаясь в Киев из похода против Византии; печенежский князь Куря приказывает изготовить из черепа Святослава чашу для вина. А Русь погружается в братоубийственную смуту. По приказу Олега убивают сына киевского боярина Свенельда; Ярополк разбивает Олегову дружину, Олег по случайности гибнет под грудой человеческих и конских тел (к слову, Ярополк искренне и горько оплакивал брата, а племянник погибшего, Ярослав Мудрый, годы спустя откопает прах Олега, окрестит его и перезахоронит в православном храме). Владимир же сначала бежит из Новгорода, но затем возвращается с варяжской дружиной, самой грозной на тот момент военной силой в Европе, и в 978 году подкупом местных воевод, а также измором, голодом берет Киев. Ярополк сначала скрывается, но потом, под уговоры предателей-воевод, в первую очередь некоего Блуда, возвращается в Киев, где двое варягов из рати Владимира поднимают его «на мечи».

«В событиях войны 978 года мы увидим присущее Владимиру желание опередить Ярополка даже в малом, унизить и уязвить, отобрать то, что принадлежало ему по праву. Мы увидим Владимира жестоким и мстительным, не прощающим нанесенной ему обиды… Ярополк, вступая в Древлянскую землю, вовсе не желал убивать своего брата [Олега]. Владимир же, вероятно, с самого начала замышлял братоубийство… Владимир вошел в русскую историю как первый известный нам сознательный братоубийца… Он убил своего брата намеренно, расчетливо, тщательно подготовив свое преступление», — пишет Карпов. Не говоря уж о том, что, свергнув брата, Владимир нарушил завещание отца: уж сильно ему хотелось усесться князем в Киеве, главном русском городе, доставшемся старшему Ярополку.

Однажды Рогнеда попыталась убить Владимира. От смерти ее спасло только присутствие сына Изяслава

Жестокость и вероломство Владимира проявили себя в еще одном легендарном историческом сюжете. Посватавшись к дочери полоцкого князя Рогволода Рогнеде, он получает унизительный отказ: девушка не желает выходить за «робичича», а Рогволод видит своим зятем и политическим союзником Ярополка. По пути из Новгорода в Киев Владимир захватывает Полоцк, по наущению своего родственника и наставника Добрыни насилует Рогнеду на глазах у ее родителей, затем их убивают, как и братьев Рогнеды, а сама она закончит свои дни в ссылке, монахиней.

«Выбор Владимира с самого начала стал общегосударственным»

Поскольку христианка Ольга больше нянчилась с Ярополком и Олегом, нежели с Владимиром, будущий креститель Руси вырос убежденным язычником. Да и в Новгороде, где он княжил до Киева, христианство не приживалось, к христианам относились настороженно. Неудивительно, что княжение Владимира в Киеве началось с установления возле княжьего двора целого пантеона языческих богов во главе с Перуном, чья голова была изготовлена из серебра, а усы – из золота. На капище не только молились, но и устраивали жертвоприношения, причем и человеческие тоже. «И осквернилась кровьми земля Русская», — сообщает древний летописец. Где-то к 983 году антихристианские настроения в Киеве достигли апогея: христиан преследовали, убивали, их культовые сооружения разрушали. В то же время из бога княжеского и дружинного Перун превращается в божество общегосударственного значения, поклонение которому становится обязательным, его изваяния устанавливаются не только в столице – по всей стране: видимо, умудренный опытом правителя, Владимир интуитивно ощущал, что для успешного строительства единого государства необходима единая же религия.

Однако спустя девять лет после воцарения в Киеве Владимир отходит от многобожия: в период становления государственной иерархии со всесильным князем на верхушке системы язычество, которое «в принципе не приемлет упорядоченности и иерархии» и «не позволяет князю вмешиваться во внутреннюю организацию жизни подданных», не подходит на роль официального религиозного культа.

Начав княжить в Киеве, Владимир и подозревать не мог, что через десяток лет откажется от богов своих предков

Широко известно предание о том, как сначала Владимира посетили миссионеры разных религий – западного и восточного христианства, иудаизма и ислама, как затем, желая проверить их посулы, Владимир отправляет на поиски новой религии своих посланцев. Возможно, это лишь красивая легенда, а выбор Владимиром христианства византийского, православного типа объясняется как внутренней потребностью обосновать притязания на единоличную власть, так и внешнеполитической задачей сблизиться с самой могущественной державой того времени. «Выбор Владимира с самого начала стал не его личным, а общегосударственным делом», — объясняет Алексей Карпов.

На сей раз Владимир Святославович посватался к сестре византийских царей Василия и Константина — Анне. («Всякий правитель, который получил бы в жены «порфирогенитую» царевну, невероятно возвышался в глазах тогдашнего мира. Западноримский император Оттан II, французский король Гуго в свое время попытали счастья – и получили отказ», — читаем мы в капитальной «Истории Российского государства» Бориса Акунина). Препятствиями, однако, были традиция, по которой «багрянородная», то есть родившаяся от царствующего константинопольского монарха, Анна не могла стать супругой язычника, а кроме того, вошедшая в летописи похотливость киевского князя, которому приписывают не только пятерых жен, обладание не только сотнями наложниц, но и замужними женщинами (кстати, судя по тому, что мужья были не против, Владимир, действительно, властвовал безраздельно). С точки зрения язычества столь феноменальная сексуальная сила говорила об особой доблести правителя, но в рамках христианской традиции поведение Владимира виделось абсолютно греховным, низким, недопустимым. «Не подобает христианам отдавать за язычников. Если крестишься, то и [Анну] в жены получишь… Если же не сделаешь этого, не отдадим сестру за тебя», — отвечают Владимиру из Константинополя. Чтобы уговорить византийцев, киевский князь использует как «кнут», так и «пряник». С одной стороны, захватывает византийскую колонию на Черном море — Корсунь (Херсонес Таврический) и требует, чтобы Анна приехала туда, с другой – помогает константинопольским царям справиться с их политическими противниками руками наемников-варягов, а также обещает креститься и смирить плоть.

Решение креститься в Корсуни пришло к Владимиру скорее по политическим, нежели духовным причинам

По преданию, окончательное решение креститься Владимир принимает в связи с болезнью глаз, которая поражает его в Корсуни. Анна рекомендует побыстрее принять христианство, и «когда возложил епископ руку на него, тотчас прозрел Владимир». Корсунь, где крестится, а затем женится на Анне киевский князь, остается Византии, но вместе с новой женой он забирает огромное количество христианских ценностей, святынь, в буквальном смысле переместив их в Киев.

«Если кто не придет – будет противник мне»

По возвращении в Киев Владимир распоряжается уничтожить прежних богов. Перуна привязали к конскому хвосту (в поверьях славян конь является проводником на «тот свет») и «проводили» до днепровских порогов, то есть до границы своего, славянского мира. Таким образом Владимир вычеркивал Перуна из русской жизни как в символическом, так, можно сказать, и в географическом смысле. Следующим шагом он, вероятно, крестил своих многочисленных детей, других членов семьи и знатных горожан из своего окружения (потом это место в Киеве стало называться Крещатиком). Иные киевляне, богатые и бедные, приверженные старой языческой вере, креститься не торопились. И вот тогда, в 988 году, князь через глашатаев велит им всем явиться на реку, а «если кто не придет – будет противник мне».

Многие киевляне переходят в новую веру под нажимом, под страхом княжеского гнева. Крестятся даже печенежские князья Метигай и Кучюг. «Язычник» Новгород еще посопротивляется. «В Новгород пришлось снарядить целое войско во главе с боярином Добрыней. Новгородцы отказались от язычества лишь после ожесточенной борьбы. В ходе столкновений были убиты жена Добрыни и несколько его родичей. Киевлянам пришлось поджечь город – лишь тогда местные жители объявили себя христианами», — читаем мы у того же Бориса Акунина. А инородческая Русь – племена чуди, мери, муромы – оставалась не тронутой христианством вплоть до XIII века.

Крещение принесло на Русь небывалый размах благотворительности, книжности, строительства

Так или иначе, с крещением правитель Руси становился не только светским, но и духовным лидером своего народа, а «преобладание светского, княжеской власти над церковной навсегда останется важнейшей особенностью русского Православия» (А. Карпов). Это двойственное положение ведет Владимира к полной перемене образа жизни. Он принимает новую веру со всей страстью неофита: как и обещал, «укрощает плоть», по источникам, перепробовав массу «мучительных средств». И – самое главное – Киев становится эпицентром небывалого размаха благотворительности: к князю идут нищие, больные, провинившиеся – и все получают свою порцию княжеской милости и щедрости. «Владимир ввел в обычай бесплатное кормление киевской бедноты. Телеги с хлебом, мясом, рыбой и медом разъезжали по городу, и всякий мог утолить свой голод. По воскресеньям ворота княжеского дворца распахивались и на столы выставлялось угощение для простонародья», — информирует Борис Акунин. Дошло до того, что Владимир отказался судить разбойников; «Боюсь греха», — объясняет он греческим епископам и получает от них благословение на казни, «но с испытанием», то есть с предварительным расследованием вины, дознанием с участием свидетелей. Так на Руси зарождается право, закон.

В 995 или 996 году Владимир передает Церкви десятину своих личных богатств. Строятся храмы, при которых возникнут первые социальные учреждения – школы, богадельни и больницы. Начинается распространение славянской грамоты, книжности, воспитывается первое поколение русских духовных деятелей.

«К концу жизни он должен был ощущать себя глубоко несчастным»

Однако последние годы жизни прославленного русского князя и в особенности события после его смерти, можно сказать, перечеркивают многие из результатов его правления. Согласно традиции, он рассаживает по городам – уже существующим и активно строящимся ради защиты от печенегов — своих многочисленных отпрысков (историки говорят о чертовой дюжине сыновей и десятке дочерей, но Алексей Карпов советует удваивать сумму): в Новгород, Псков, Смоленск, Полоцк, Туров, Волынь, Древлянскую землю, Муром, Ростов, даже Тмутаракань (современная Тамань). Происходит новое объединение Руси вокруг Киева и киевского князя (хотя «жители отдаленных от Киева земель… по-прежнему ощущают себя «словенами» или кривичами, радимичами или вятичами в гораздо большей степени, нежели «русскими»).

Однако эта же политика приводит к отчуждению сыновей от отца. В конце концов, Святополк, пасынок Владимира, сын умерщвленного по его приказу Ярополка и греческой христианки, которую Владимир «залежал непраздной», то есть беременной, отчаивается на заговор против князя, план был раскрыт, Святополк и его супруга заточены под стражу, где находились до самой смерти Владимира Святославовича. Затем о фактической независимости от отца заявил Ярослав, княживший в Новгороде; так же, как когда-то его отец, Ярослав обращается за помощью к варягам, Владимир тоже собирается воевать с собственным сыном. «Пожалуй, это был первый случай в истории Руси. Прежде борьба за княжеский престол разгоралась лишь после смерти отца. Теперь же порядок управления страной, установленный Владимиром и казавшийся столь надежным, по крайней мере при его жизни, не просто давал трещину, но по существу рушился на его глазах… К концу жизни Владимир должен был ощущать себя глубоко несчастным», — предполагает Алексей Карпов.

Останки Владимира, скорее всего, были утрачены вместе с гибелью Десятинной церкви, где они были захоронены

Старший сын Владимира, Вышеслав, умер еще раньше отца; Изяслав, томившийся вместе с матерью, Рогнедой, тоже. После смерти Владимира кровавая междоусобица унесет жизни Бориса и Глеба (первых русских святых), Святослава, Святополка… «К 1019 году, когда закончилась междоусобица, в живых оставались лишь трое Владимировичей – вышедший победителем в схватке Ярослав (вошедший в историю как Ярослав Мудрый – ред.), Мстислав, княживший в Тмутаракани, находившейся слишком далеко от места событий, а также проявивший полнейшую безропотность и смирение князь Судислав Псковский», — рассказывает Карпов.

С другой стороны, тот же автор пишет: «Уделы сыновей вовсе не совпадали с территориями восточнославянских племен. Прежний племенной строй, прежнее противостояние племен и племенных союзов друг другу не возродятся после его смерти, и сыновья Владимира, даже начиная войну между собой, будут вести ее не за преобладание, скажем, Киева над Древлянской землей или Новгорода над Киевом, а за главенство над всей державой Владимира, над единым Киевским государством, объединенным почитанием единого Бога (которого постепенно принимали славяне), единым законом и властью единого княжеского рода». То есть державные старания Владимира оказались ненапрасными.

Так или иначе, смерь князя 15 (28) июля 1015 года в его любимом местечке Берестовое под Киевом вызвала искреннюю скорбь подданных. Тело Владимира было захоронено в киевской Десятинной церкви, рядом с прахом Анны. В 1240-м церковь была разрушена татаро-монголами, спустя годы и века мощи крестителя Руси были утрачены.

«Соборность — это отсутствие узаконенных прав людей»

— То, что мы сейчас наблюдаем, — это классическая форма византийства. Не ждите никаких общественных свобод, потому что все начинается на развилке, где светская власть идет направо, духовная власть идет налево, и потом они начинают взаимно пихаться. И пихаются и толкаются весь исторический процесс… У нас ничего подобного не будет. Патриарх Константинопольский всегда будет далеко, князья будут под рукой. А потом произойдет самое худшее. Византия достанется туркам, христианские монахи превратятся в голодных изгнанников, в обыкновенных прихлебателей при княжеских столах. Они будут заливать московские и великокняжеские престолы безудержной лестью. Они обещают Москве, что она станет Третьим Римом. Они будут пресмыкаться, они будут позволять абсолютно все. Они никогда и слова не посмеют молвить, пока не случится такое чудо, что митрополитом станет Филипп Колычев (митрополит Московский, умерщвленный по приказу Ивана Грозного – ред.). Это был единственный, наверное, в нашей истории эпизод противостояния духовной и светской властей… Византийская формула власти предполагает абсолют. Это уже содержало в себе железную формулу автократии. И власть, и вера. Нет ничего, кроме абсолютного авторитета в законе, и на небе, и на земле, и спорить с ним не дозволено…

Филипп Колычев — едва ли не единственный пример сопротивления русского духовенства русской же монархии

Человек рождается свободным и равным не только в гражданском обществе, но и там, у Всевышнего престола. Человек не должен никому подчиняться. Вот что такое западное христианство. Вот что такое эти готические шпили, устремляющиеся в небеса. Это вызов, который человек бросает Вечности, бросает мировому абсолюту, бросает даже мировому Добру… Это христианство, которое является религией свободы, а не религией греха и подчинения… Ничего и никогда не терпеть. Терпение — глупость, смирение — глупость. И это есть единственный главный грех человека… Последние слова Фауста: «Лишь тот достоин жизни и свободы, кто каждый день идет за них на бой». Вот оно, гражданское общество, вот отношения людей друг с другом, с властью, с божеством… Вот то, чего мы были лишены, то, чего мы не восприняли, то, чем нас обнесли. Это было непоправимо. Потому что человек живет так, как он верует, а человек верует в какую-то формулу жизни. У нас этой формулы, вдохновляющей, приподнимающей человека над житейской грязью, трусостью, слабостью, над компромиссом, не было никогда. Все это скажется…

Царская власть очень сильно отличалась от королевской власти. Царская власть абсолютна. Королевская власть почти всегда — договорная власть. Власть от договора с гражданским обществом, потому что, хотя пока нет гражданского общества, но есть договор с лендлордами, есть договор с герцогами, есть договор с баронами. Попробуй не договорись. У тебя начнется такая феодальная усобица, что небо с овчинку покажется… У нас вместо дифференциации была соборность. Соборность — это отсутствие узаконенных прав людей. Соборность — это допущение, что все люди — братья и любят друг друга, что они все хорошие, что в них нет зла и, если дать возможность реализовываться их инстинктам, они придут к итогу и результату, полезному как для них, так и для государства.

(Валерия Новодворская, «Мой Карфаген обязан быть разрушен»)

«Для вчерашних язычников это было революцией сознания»

— Христианство упразднило человеческие жертвоприношения, многоженство, кровную месть, однако гораздо важнее то, что эта милосердная религия заложила в умы принципиально иную этическую основу. Крестившись, люди автоматически не стали нравственнее. На протяжении последующих веков они точно так же проливали кровь, нарушали все христианские заповеди, вели себя по-скотски. Но раньше, совершая всевозможные злодейства, они считали себя молодцами, а теперь стали сознавать, что поступают скверно. Идея о том, что убивать, воровать, изменять, обижать слабых нехорошо, сегодня кажется нам азбучной истиной. Для вчерашних язычников это, вероятно, было революцией сознания.

Но религия оказывала влияние не только на нравы. Церковь очень скоро превратилась в одну из опор, на которых держалось всё русское государство. Иногда – единственную опору. В самые тяжкие времена от России оставались только язык да церковь, причем последняя оказалась прочнее. Разделенный границами, русский язык через некоторое время начинал делиться (на великорусский, украинский, белорусский), церковь же неизменно тяготела к единству и в конце концов вновь собирала рассыпавшиеся осколки страны воедино…

Владимир оставил после себя совсем иную Русь — вошедшую в орбиту христианской цивилизации, приобщившейся к общеевропейской истории

Прежде на Руси не существовало представления о едином законе. Все действия власти подчинялись одной лишь примитивно понимаемой целесообразности и опирались на угрозу применения силы. Церковь же в своих решениях руководствовалась сводом правил, одинаковым для всех и неукоснительно соблюдавшимся. Идея праведного суда пришла на Русь через церковный суд. Созданный в Византии, стране с давней юридической традицией, этот институт был разумно устроен и хорошо разработан. А будучи по своему духу христианским, он распространял более гуманные представления о нравственности, грехе, милосердии. Для церкви не существовало раба и господина, все считались братьями и сестрами во Христе, а сирым и убогим истинный христианин был обязан помогать.

(Борис Акунин, «История Российского государства»)

Принятие христианства на Руси

первые знания о проникновении христианства в Россия относится к 1-му веку н.э. В IX веке Русь приняла Христианство дважды: сначала в году из 957 при Ольге и затем во времена Владимира в 988.
После Крещение Ольги, Крещение из Россия стали быстро развиваться. Россия поддерживала дружеские отношения с и Византией Империей и Римской Церковью ; было также место для мусульман и евреев . Но принять христианство было необходимо по нескольким причинам:
1. Это было необходимо в интересах развития государства — во избежание изоляции от остального мира .
2. Единобожие было сущностью единого государства с монархом во главе.
3. Христианство укрепило семью и ввело новые нравы.
4. христианство сделано для развития культуры — философии, теологии литературы .
5. Социальное расслоение требовало новой идеологии (язычество — равноправие).
Видимо, сам Владимир думал о своей жизни полной братоубийства и разврата. Христианство могло дать отпущение грехов и очистить душу.

В летописях говорится о религиозных миссиях мусульманской Волжской Булгарии и иудейской Хазарии. Ислам не стал популярным, потому что запрещал употребление вина. Католицизм тоже не подходил, так как служба велась на латыни и Папа, а не светская власть , стоял во главе Церкви.
В 987 году Россия вступила в сношения с Византией для крещения.Владимир потребовал сестру императора Василия II — княгиню Анну — взять в жены. Что касается Византийской империи, то ей потребовалось дополнительных человек для борьбы с мятежниками человек. Император согласился выдать свою сестру Анну замуж за Владимира, но Владимир, в свою очередь, должен был креститься и сложить восставших . В Византию был послан русский отряд и восстание подавлено, но греки не спешили выполнять условия договора о браке.Владимир собрал войско и в 988 году выдвинулся в центр византийских владений в Крыму — Херсонес (Корсунь). Осада длилась несколько месяцев. Однажды со стен под осадой была послана стрела с посланием в стан Владимира . В сообщении говорилось о необходимости перекрытия водопровода . Послание написал священник Анастас.
Херсонес пал, и Владимир отправил гонцов в Константинополь с требованием выдать Анну замуж за него.В своем послании он пообещал креститься. Именно здесь где его окрестили Василием . После этого он вернулся в Киев , взяв с собой иконы, церковную утварь и священнослужителей.

Крещение Россия

Много времени прошло между Крещением Владимира и Крещением Россия . В 990 году были предприняты первые попыток ввести новую веру.Оно встретило большое сопротивление со стороны язычников.
Первым крестился Киев. началось строительство церквей. Un Новгород Владимир поручил миссию заботам своего дяди Добрыни. Но горожан разрушили его двор и убили его родственников. Тем не менее восстание года года было подавлено. Византийская империя всячески помогала России — напр. в перевозке книг, которые были тщательно переведены.
Светская власть стояла во главе Церкви, а не священнослужитель (как римский папа).

Значение христианизации Руси

Потребовалось несколько веков для укрепления христианства , но влияние язычества не ослабело. Так что это было время для двух религиозных верований. С одной стороны люди молились в церкви, а с другой продолжали праздновать языческие праздники . Таким образом, праздник Коляды слился с Рождеством , а Масленица с Великим постом.
1. Церковь получила в свое распоряжение земель . Что касается монастырей, то они придерживались безбрачия и отказа от всех плотских и мирских удовольствий. Игумен стоял во главе монастыря . В течение года монастыри стали центрами торговли и даже ростовщичества.
2. Став сильной с экономической точки зрения, Церковь стала играть большую роль в политической жизни. Около архиепископов и митрополитов участвовали в политических интригах, но в целом были против междоусобиц и за единство России .
3. Было создано около школ при церкви. Церковное искусство : икона живопись и летопись были в большом расцвете.
4. Кроме того, князья стали поручать судебных дел, касающихся семьи и религии, Церкви.
5. Содействуя развитию культуры и грамотности, Церковь подавляла культуру, основанную на язычестве, считая веселые праздники Коляды и Масленицы бесовскими.
6. Способствуя экономической , культурной, религиозной близости с Византийской империей и другими православными государствами, Церковь выступала против римско-католической веры, содействуя изоляции от стран
Западной Европы и культурным процессам , который там проходил.

Путин и «триумф христианства» в России | Владимир Путин

Пять лет назад известная оскорбительная акция протеста женской панк-группы Pussy Riot в главном соборе Москвы была направлена ​​на высмеивание растущего взаимопонимания между российским государством и Православной церковью, особенно на близкое отношение президента Владимира Путина и духовный лидер церкви патриарх Кирилл друг для друга.

В то время это была относительно второстепенная задача; Большинство россиян думали о других вещах, таких как экономические проблемы страны, ухудшение ее отношений с Западом из-за Сирии и переизбрание Путина на высший пост после междуцарствия на посту премьер-министра.

Но теперь это снова на повестке дня, потому что многие оппоненты Путина считают, что восторженные одобрения и взаимные пощечины, которые Кремль и Православная церковь дают друг другу в эти дни, способствуют еще более жесткому социальному и религиозному консерватизму, нетерпимому национализму и растущему Культ личности вокруг президента.

Мы слышали, что самым очевидным внешним признаком этих близких отношений было распространение религиозного фанатизма, заполнившее эфир.Поэтому мы отправились в офис Царьград ТВ, расположенный недалеко от Красной площади в Москве, чтобы встретиться с Александром Дугиным, главным редактором самого ультраконсервативного православного канала России, который может похвастаться самой быстрорастущей аудиторией в стране.

«После падения коммунизма была великая бездна…, пустота, потому что все начало падать в черную дыру. Все уверенности, все истины, все то, что считалось само собой разумеющимся, в один момент исчезло», — говорит Дугин.

С помощью Путина, пояснил Дугин, Русская православная церковь заполняет эту пустоту.Действительно, вид, увиденный глазами «Царьграда ТВ», представляет собой горизонт Москвы с бесчисленными куполами и крестами, соперничающими с серпами и молотами — поле битвы символов — и ясно, чья сторона побеждает.

Владелец канала, связанный с Кремлем инвестиционный банкир Константин Малофеев, когда-то был назван божьим олигархом, но этого титула он избегает: «Я Божий слуга, а не божий олигарх…», — настаивает он, сидя за большим портретом Николая II.

«Мы живем теперь в России… восхитительный период, период торжества христианства. 

Малофееву ясно, кто виноват. «Президент Путин — наш лидер… данный нам Богом».

Другие настаивают на том, что, выводя Православную церковь на центральное место в делах России, Путин просто обеспечивает поддержку церковью своей консервативной и националистической политической программы — разумный шаг, учитывая, что от половины до двух третей всех россиян считают себя православными христиане.

Леонид Симонович-Никшич из «Православных знаменосцев», чей девиз «Православие или смерть» [Гленн Эллис/Аль-Джазира]

Декриминализация домашнего насилия

На следующее утро мы стоим перед российским парламентом, Думой.

В последние годы из этого здания вылилось множество социально-регрессивных законов, часто поддерживаемых Русской православной церковью.

Один из самых спорных из этих законов (принятый 358 голосами против двух) эффективно декриминализует насилие в семье, что кажется странным для христианской организации.

По этому закону, когда ты кого-то избиваешь, ты можешь просто заплатить штраф, как штраф за парковку, даже такую ​​же сумму. Звучит безумно, но это правда.

Алена Попова, активистка

Тем не менее, в заявлении, опубликованном после принятия закона, церковь настаивала на том, что физическое наказание является «неотъемлемым правом».

Активистка Алена Попова ждет нас и, не теряя времени, сообщает, что она думает об этом законе.

«По этому закону, когда ты кого-то избиваешь, ты можешь просто заплатить штраф, как штраф за парковку, даже такую ​​же сумму. Звучит дико, но это правда», — говорит Попова.

В прошлом году, по ее словам, 14 000 женщин в России умерли от травм, нанесенных партнером по отношениям, что эквивалентно одной женщине каждые 40 минут.

Попова лоббирует депутатов Думы, чтобы они изменили законодательство, но она знает, что это будет непросто, учитывая ту поддержку, которую закон получил при прохождении через парламент.

Законы, направленные против других церквей и конфессий

В тот же вечер мы отправляемся на поиски тех, кто стал жертвой другого недавнего постановления, известного как Закон Яровой — по имени одного из его спонсоров. По сути, это набор поправок 2016 года к действующему «антитеррористическому» и «экстремистскому» законодательству, закон примечателен включением новых ограничений на евангелизацию и религиозно-миссионерскую деятельность.

В соответствии с его положениями миссионерская деятельность определяется как:

«Деятельность религиозного объединения, направленная на распространение информации о своих убеждениях среди лиц, не являющихся участниками (членами, последователями) данного религиозного объединения, в целях привлечения этих лиц в качестве участников (членов, последователей). Она осуществляется непосредственно религиозными объединениями или уполномоченными ими гражданами и (или) юридическими лицами, публично, с помощью средств массовой информации, сети Интернет или иными законными способами.

Целью этих предписаний, по словам недоброжелателей закона, являются приверженцы церквей и конфессий, отличных от Православной церкви. И вот с кем мы встречаемся сегодня вечером, с группой Свидетелей Иеговы и их представителем Микаилом Паничевым.

Мы рискуем, когда просто говорим с кем-то о Библии… не говоря уже о наших учениях. Любой разговор может вызвать подозрения — пойдут и сообщат в полицию.

Микаил Паничев, пресс-секретарь Свидетелей Иеговы

Мы встречаемся с нашим посредником на плохо освещенной автостоянке в Подмосковье, и он ведет нас к ближайшему жилому дому.В лифте наш проводник делает вид, что не знает нас, когда в него входит кто-то другой. Нас проводят в квартиру, где около дюжины людей сидят за столом и читают Библию. Нас предупреждают, что в любой момент может появиться ФСБ (госбезопасность).

По словам участников собрания, Свидетели Иеговы, когда-то преследуемые нацистами за строгую приверженность пацифизму, теперь и здесь объявлены угрозой обществу; ушли в подполье в апреле прошлого года, когда Верховный суд России конфисковал все их имущество, объявив группу «экстремистской».

С тех пор было совершено множество нападений на их дома и места отправления культа. Большая часть этой небольшой группы уже провела время под стражей, в том числе девочка-подросток.

По словам Паничева, «мы рискуем, когда просто говорим с кем-то о Библии… не говоря уже о наших учениях. Любой разговор может вызвать подозрения — они пойдут и сообщат в полицию».

После падения коммунизма в России было построено или восстановлено около 25 000 церквей [Гленн Эллис/Аль-Джазира]

Полуночные рейды

По мере того как наши съемки продолжались в последующие дни, нам казалось, что рост Русской Православной Церкви не остановить. С момента падения коммунизма в России было построено или восстановлено 25 000 церквей при государственной поддержке, если не всегда при всеобщей общественной поддержке.

Мы отправились на поиски одного набора противников, которые каждую неделю встречаются в московском парке. Они сказали нам, что земля была выделена для еще одной церкви, против чего они возражали, потому что это означало лишение общественных удобств.

Но открыто оспаривать такие разработки, которые обнаружил Евгений Лебедев в ноябре прошлого года, рискованно. Он рассказал нам, что в его дом и дома еще 11 человек ворвались полицейские в масках во время полуночных рейдов: «Они взорвались с криками: «Лежать на пол!» Кто-то бросил меня на пол.Я был таким в течение 20 минут, мои дети плакали».

Оперативники расследовали возможное нарушение еще одного нового закона, который поддерживает Православная церковь. В данном случае уголовно наказуемо «оскорбление чувств верующих».

Рейды транслировались по национальному телевидению, и патриарх Кирилл назвал Лебедева и его друзей «язычниками».

Это рутинное использование силы правоохранительных органов для укрепления статуса и привилегий православной церкви показалось нам глубоко ироничным, учитывая, что всего несколько десятилетий назад коммунисты применяли такие же жестокие меры для подавления организованной религии.

В те времена в основе государственного взгляда на религию лежало бы это изречение основателя Советского государства В.И. Ленина:

«Религия есть опиум народа… Все современные религии и церкви, все и всякого рода религиозные организации всегда рассматриваются марксизмом как органы буржуазной реакции, используемые для охраны эксплуатации и одурения рабочего класса. ”

Наверное, когда еще существовал Советский Союз, а Владимир Путин был еще лояльным офицером КГБ, он бы искренне поддержал такое мышление из соображений политической целесообразности, если не личного убеждения.

Но теперь он президент, он явно придерживается другой точки зрения – и выгодоприобретателем является Русская Православная Церковь.

Президент России Владимир Путин (справа) и митрополит Московский и всея Руси Корнилий (слева) Русской православной старообрядческой церкви во время посещения Покровского собора [EPA/Алексей Никольский/Sputnik/Кремлевский бассейн]

Как Россия стала лидером глобальных христианских правых

Кейси Мишель — писательница, живущая в Нью-Йорке, за ней можно следить в Твиттере по адресу @cjcmichel.Эта статья адаптирована из готовящегося отчета под названием «Возвышение «Интернационала традиционалистов»: как Москва культивирует американских белых националистов, внутренних сепаратистов и правых религий» из журнала «Люди за американский путь».

В начале апреля 2014 г., когда после аннексии Крымского полуострова Россией — первой насильственной аннексии в Европе со времен Второй мировой войны — пошатнулся порядок после окончания «холодной войны», Пэт Бьюкенен задал вопрос. Подойдя к колонне дюймов в ратуше , Бьюкенен вслух спросил: «На чьей стороне теперь Бог?»

Когда Москва захлестнула украинский полуостров, проводя референдум по принципу «бюллетени за штыками», а местные крымские татары начали исчезать, Бьюкенен разъяснил свой вопрос. Бывший спичрайтер Ричарда Никсона и интеллектуальный знаменосец палеоконсерватизма — этого авторитарного течения мысли, связывающего как белых националистов, так и президента США Дональда Трампа, — писал, что президент России Владимир Путин «заявлял, что Москва сегодня — это благочестивый город [. ]». Несмотря на клептократию Путина и угрозу, которую Москва внезапно стала представлять для стабильности во всей Европе, Бьюкенен покраснел от восхваления политики Путина, написав: «В культурной войне за будущее человечества Путин твердо водружает флаг России на стороне традиционных Христианство.

Спустя три года легко пропустить статью Бьюкенена, обсуждая российско-американские отношения, пропитанные взаимными санкциями, и реальность того, что Москва пыталась склонить чашу весов в пользу Трампа во время выборов. Но статья Бьюкенена кристаллизовала смену парадигмы в религиозных отношениях между Москвой и Вашингтоном и в роли Москвы в глобальных христианских правых. До 2014 года Россия в основном рассматривалась как импортер христианских фундаменталистов, особенно из США. С. Но когда Кремль отменил дипломатические нормы в 2014 году, Москва начала формировать для себя новую роль у руля глобального христианского права.

И с тех пор хватка Москвы на румпеле возрождающихся в глобальном масштабе правых только усилилась. Российские банки не только финансировали такие группы, как французский Национальный фронт, но и в Москве проводились международные конференции на самые разные темы, от неонацистских сетей до внутренних сепаратистов, пытающихся расколоть США. Тем временем американские фундаменталисты стремились свернуть защиту меньшинств в США.S. все чаще полагаются на поддержку России — и на модель, которую они принесут домой, от преследования ЛГБТ-сообществ до отмены права на аборт по всей стране.

«В том же смысле, что и российские [анти-ЛГБТ] законы, принятые в 2013 году, мы видели аналогичные законы, предложенные, например, в Теннесси», — сказал мне Коул Парк, исследователь ЛГБТ из Policy Research Associates. «Трудно сказать, как курица и яйцо, кто кого вдохновляет, но определенно есть корреляция между двумя движениями.

***

Не случайно в колонке Бьюкенена , в которой описываются участники «культурной, социальной, моральной войны» между Россией и «гедонистическим» Западом, упоминается полумалоизвестная группа под названием «Всемирный конгресс семей». Как писал Бьюкенен, WCF включила в список «10 лучших тенденций» 2013 года появление России в качестве «лидера, выступающего за семью». фундаменталисты, вы должны проанализировать роль WCF и сопутствующее влияние группы на российскую политику за последние несколько лет.

Основанный в Рокфорде, штат Иллинойс, WCF является продуктом Центра семьи, религии и общества Говарда. Утверждая, что WCF хочет «помочь укрепить основы общества», среди прочего, защищая «естественную семью, основанную на браке между мужчиной и женщиной», руководит Брайан Браун, который также выступает в качестве соучредителя. основатель и президент ультраправой и яростно настроенной против геев Национальной организации брака. Буквально на этой неделе Браун приземлился в Москве, чтобы, как сообщал BuzzFeed , помочь продолжить налаживание трансатлантических связей между Россией и американскими религиозными правыми.

За два десятилетия с момента своего официального основания в 1997 году WCF стал одним из основных полюсов, вокруг которого ультраправые евангелисты США экспортировали свой фундаментализм, а также одной из ведущих анти-ЛГБТ-организаций в мире. По данным Южного юридического центра по борьбе с бедностью, WCF «является одной из ключевых движущих сил глобального экспорта гомофобии религиозными правыми США» — не то чтобы WCF обязательно обиделся на это обвинение. В 2016 году, например, WCF провел конференцию в Тбилиси, Грузия, на которой, как сообщал Coda , докладчики призвали участников «остаться стойкими против гомофашистов» и «радужных радикалов».Темы конференции варьировались от того, как половое воспитание «подрывает семью и родительский авторитет», до изучения того, как судебная система продвигает «антисемейную идеологическую обработку». (WCF не вернул несколько попыток для комментария.)

Но WCF не является полностью американским экспортом; это не просто попытка протолкнуть христианский экстремизм наряду с бейсболом и яблочным пирогом для иностранного потребления. Скорее, WCF — продукт совместной российско-американской гомофобной изобретательности. Как недавно подробно рассказал Кристофер Струп, научный сотрудник Университета Южной Флориды, WCF был детищем Анатолия Антонова и Виктора Медкова, пары профессоров социологии Московского государственного университета им. М.В. Ломоносова, и Аллана Карлсона, нынешнего почетного президента WCF.Два россиянина, согласно Матери Джонс , искали средство, чтобы предотвратить надвигающуюся «демографическую зиму» в их стране — идею о том, что прогрессивное законодательство, от контроля над рождаемостью до прав ЛГБТ, ускорит цивилизационный крах — и наткнулись на Карлсона. предшествующая работа. Собравшись в квартире «русского православного мистика», трио наметило организацию, которая поможет контролировать глобальное христианское право и вернуть Россию в положение, от которого она отреклась от престола в атеистический советский период.

Действительно, в то время как Запад с момента создания WCF добился значительного прогресса, Россия резко качнулась в противоположном направлении. Мало того, что Москва, особенно во время третьего срока Путина, взяла на себя управление глобальным движением против геев, она еще больше распутала даже самые элементарные протоколы о правах на аборт. Так, в 2011 году Кремль принял закон против абортов, который, как писала The Nation , «многие активисты, выступающие за выбор, считают первым залпом в попытке полностью запретить эту процедуру.

Но это законодательство возникло не на пустом месте, особенно когда Москва первой в мире легализовала процедуру. Скорее, те российские законодатели, которые настаивали на запрете домашних абортов, искали вдохновения у своих американских коллег, в частности, у WCF. В конце концов, пакет ограничений на аборты, инициированный депутатом Госдумы Еленой Мизулиной, был запущен через день после того, как ряд высокопоставленных лиц WCF, в том числе Карлсон и управляющий директор Ларри Джейкобс, обосновались в Москве на «Демографическом саммите», самом существенном собрании WCF. в России на сегодняшний день. Как позже сказала руководитель группы защиты прав женщин в России, «было на 100 процентов ясно, что все [в законодательстве против абортов] скопировано с опыта американских фундаменталистов и консервативных кругов ряда европейских стран, где аборты запрещены или ограничены. строго». Или, как позже заявит WCF в своих рекламных материалах: WCF «помогла принять первые в современной истории российские законы, ограничивающие аборты».

***

Вскоре после закрытия саммита Путин объявил о планах вернуться на пост президента, сменив тогдашнего президента Дмитрия Медведева.Столкнувшись со стагнацией в экономике, Путин укрепил свою поддержку, привязавшись к нативистской, националистической и обиженной основе. В первые 18 месяцев после своего возвращения на пост президента в 2012 году Путин согнал протестующих, задушил многие оставшиеся независимые СМИ и разрушил дистанцию ​​между Кремлем и иерархией Русской православной церкви. Все его действия указывали на резко правый сдвиг мировоззрения — на возвращение к николаевскому триумвирату «православие, самодержавие и народность».

Американские христианские фундаменталисты с ликованием следили за шагами Путина — тем более после того, как тогдашний президент Барак Обама был избран на второй срок, а права лиц одного пола получили новый импульс. В 2013 году Москва протолкнула «закон о борьбе с пропагандой», специально направленный против осажденного ЛГБТ-населения страны. Несмотря на широко распространенное осуждение на Западе, члены Религиозных правых Америки из кожи вон лезли, поддерживая Кремль. Точно так же, как указано в отчете Daily Beast , «закон о борьбе с пропагандой», как и предшествовавшие ему меры против абортов, не возник в каком-то ретроградном эфире, а «возник из многолетнего, тщательно разработала кампанию по оказанию влияния на правительства, чтобы они приняли правовую правовую основу христианства» — благодаря усилиям как американских, так и российских официальных лиц WCF, которые «успешно распространили U.Культурная война S., которая наносит ущерб женщинам и квирам по всему миру». Даже введенный Москвой запрет американцам усыновлять российских детей в том же году сумел заручиться поддержкой крайне правых кругов США, а христианские фундаменталисты восхваляли шаг Путина как запрет детям жить с однополыми родителями.

А затем, в начале 2014 года, Россия начала вторжение на юг Украины, заявив о правах на Крым и вызвав санкции, враждебность и сбитие рейса Mh27, уничтожение которого почти наверняка произошло от рук поддерживаемых Россией сепаратистов.В разгар самого большого разрыва между Кремлем и Белым домом за последние десятилетия WCF подтвердила планы провести свою ежегодную конференцию в сентябре 2014 года в Москве. Однако неожиданно пара крупнейших сторонников WCF в России — Мизулина и бывший глава РЖД Владимир Якунин — попали в санкционный список США. Ссылаясь на «неопределенность, связанную с санкциями», WCF сняла с конференции свое официальное разрешение.

Но это не помешало руководству WCF посетить конклав, переименованный в «Большие семьи: будущее человечества», или укрепить дальнейшие связи с теми, кто близок к Кремлю. Мало того, что фундаменталисты WCF продолжали налаживать связи с ультраортодоксальным олигархом Константином Малофеевым, но, как сказал мне Струп, конференция «была в значительной степени такой, какой она должна была быть». (Чтобы понять взгляды Малофеева, он считает, что православные христиане не могут быть фашистами, потому что «русские пострадали от нацистов больше, чем любой другой народ в мире».) Как писала в 2014 году журналист Ханна Левинтова, конференция прошла с « почти одинаковое название» и происходило «в том же месте, в те же даты и по тому же графику».]» На всякий случай Алексей Комов, официальный представитель WCF в России, сообщил российским СМИ, что WCF все еще помогает организовать конференцию.

Но на этот раз что-то было по-другому. Спустя два года после третьего президентского срока Путина и через несколько месяцев после того, как Кремль перевернул сложившийся после холодной войны порядок, Россия заручилась поддержкой ультраправых сил Запада, начиная от белых националистов, которые поддерживали кампанию Трампа, и заканчивая политическими группами, настроенными раскол НАТО и Евросоюза. В то время как Вашингтон настаивал на легализации однополых браков, Россия, по мнению христианских фундаменталистов по обе стороны Атлантики, внезапно превратилась в главный мировой оплот номинально «традиционных» ценностей.

Конференция 2014 года, как сказал мне Струп, была «кристаллизацией этого момента национализации и экспорта [номинально «традиционных» ценностей] с российской стороны — когда Россия взяла на себя инициативу. … Был момент, когда Мизулина говорила, что такая конференция сейчас невозможна в Европе или Америке.Мизулина, конечно, ошиблась; Конференция 2015 года состоялась в Солт-Лейк-Сити, всего через несколько месяцев после того, как решение Обергефелла легализовало однополые браки по всей Америке. Но в той среде, в тот более широкий политический момент, Россия, для тех, кто следует нитям христианского фундаментализма, сыграла в игру, вырвав контроль над глобальными христианскими правыми у США. своих американских коллег с точки зрения регрессивного социального законодательства, недавно отменившего уголовное наказание за насилие в семье. Как добавил Струп, вспоминая итоги конференции 2014 года, «Россия берет на себя мантию лидера глобального социального консерватизма. … [Эта конференция] дала России шанс сказать: «Мы здесь лидеры». И люди отреагировали на это и последовали за нами».

***

В конце концов, не так уж и сложно раскопать фундаменталистов, лебезящих перед предполагаемым обращением Путина к Богу. Например, по словам Брайана Фишера, который до 2015 года был представителем Американской семейной ассоциации, Путин — «лев христианства.Евангелист Франклин Грэм также восхвалял Путина как человека, «защищающего традиционное христианство», в то время как Бьюкенен только продолжает восхвалять Путина. Даже недавние трения — см.: недавний российский закон против прозелитизма неправославных — едва ли ослабили вновь обретенный энтузиазм американских фундаменталистов в отношении Москвы. И если Трамп решит отказаться от приоритета однополых прав или прав на аборт, ультраправые США будут рассчитывать на дальнейшую поддержку Москвы, что еще больше укрепит позицию Кремля.

Согласно ранним вопросам Бьюкенена, мы можем не знать, на чьей стороне Бог.Но те, кто в России, счастливы вернуть поддержку со стороны радикальных христианских экстремистов Америки — и держат мантию христианского фундаменталистского лидерства так долго, как они могут, даже после избрания Трампа. «Они используют историю антикоммунизма как средство доказывать свою точку зрения», — сказал мне Струп. «Они говорят: «Мы пережили коммунизм, и поэтому мы знаем, как ему противостоять». И они подыгрывают всему этому сценарию, который является сценарием холодной войны, что коммунизм и секуляризм — это одно и то же.

Остается посмотреть, как трансатлантические отношения между социально консервативными православными, католиками и евангельскими христианами
изменятся при Трампе, чьи карманы, как и у Путина, явно гораздо глубже, чем его благочестие. На данный момент, однако, есть ясная голова глобального христианского права. Как сказал Джейкобс из WCF после анклава 2014 года в Москве: «Я думаю, что Россия сейчас является надеждой для всего мира».

Эта статья отмечена тегами:

Конференция «Встреча на границах» (Европейский читальный зал, Библиотека Конгресса)

ГЛАВНАЯ — Программа и презентации — Конференция
Участники — О встрече
границ

«Очень хотят принять крещение»: несостоявшийся православный
Миссия к индейцам атна, 1850–1930-е гг.

Андрей А.Знаменски,

Университет штата Алабама

Диалоги туземцев с христианством на Аляске и в Сибири
были и остаются многогранными. Они варьировались от
сопротивление, как у чукчей, и выборочное заимствование,
как, например, у тлинкитов к принятию христианства,
когда туземцы превратили религию «белого человека» в местную
церкви, как это делали алеуты и сугпиаки. Цель моей статьи
заключается в том, чтобы подчеркнуть, что независимо от того, какова реакция коренного населения
придумали, его характер определялся прежде всего внутренним
развития в данном коренном обществе, а не
колониальной гегемонии или усилиями отдельных миссионеров.

История, которая следует ниже, касается жизни индейцев атна.
неудачные попытки принести православие в свою страну.Доступный
записи девятнадцатого века, отражающие деятельность русских
миссионеры среди ахтна и других говорящих на атабасках
группы предполагают, что с самого начала в этой области
Православие не подвергалось слишком большому остракизму со стороны коренного населения.
Редкие популяции, ориентированные на охоту, которые были пришельцами.
в основном к районам юпик и алутик, атабаски не имели
клановая структура и отсутствие чрезмерного социального контроля над отдельными
поведение. Я предполагаю, что эти факторы сделали их восприимчивыми
к новым идеям в первую очередь. Отношение многих Атна
и атабасков в целом к ​​православию и католицизму,
особенно в конце девятнадцатого века, может быть
описывается как «самохристианизация». Историк Юрген Остерхаммель
ввел это выражение, чтобы подчеркнуть инициативу
коренные народы, чтобы приспособить христианскую религию к их
собственная идеология.

Отношение ахтны к православию дает нам пример
такой «самохристианизации» и показать, что в коренных
пограничные земли начальное стремление часто начинать диалог
происходили не только от священнослужителей, но и от коренного населения
самих себя. Так что здесь мы, по сути, имеем общество, которое стремилось
контакты с миссиями. Я хочу еще раз подчеркнуть это просто
потому что, по крайней мере, здесь, в Соединенных Штатах, в популярных и полунаучных
литература, которая любит преследовать коренных американцев, христианство
часто рассматривается как колониальное принуждение, которое якобы
лишили коренные народы их традиционной культуры. Конечно,
мы всегда должны иметь в виду, что существует противоположная тенденция
это имеет тенденцию подчеркивать только положительные достижения миссионеров.
Последняя наука проявляется, например, в современном
Россия, где происходит рост государственного православия и националистического
настроения побуждают некоторых ученых романтизировать Сибирь и
миссионеров Аляски и относиться к ним как к культурным героям.

Прежде чем я перейду к самой истории, позвольте мне рассказать вам несколько фактов.
об индейцах ахтна Эта говорящая на атабасках группа проживает
в районе Медной реки.Из-за слухов об изобилии меди
месторождения в своей стране, в Русской Америке ахтна были
обозначены как «медновцы» («медные люди»). Их общее количество
никогда не превышала 600-700 человек, по крайней мере во второй половине
девятнадцатого века. Хочу подчеркнуть, что в Русской Америке «медновцы» были
официально рассматривались как аборигены, полностью независимые от
Российско-американская компания (РАК), а последняя оказалась не в состоянии
применять к ним какие-либо предписания.Аборигены Медной реки
не подвергались интенсивным контактам с евроамериканцами до
конец 1880-х гг. География страны Ахтна, включая
трудности путешествия по Медной реке частично могут объяснить
их слабые контакты с русскими, а затем и с американцами.
До 1880-х годов все их отношения с внешним миром
в основном ограничивались торговлей.

Кроме того, до 1890-х гг.
доступ к торговым постам.Им приходилось либо пользоваться услугами
торговцев-посредников Денаина (соседи Атна) или спуститься
от гор до залива Кука или дельты р.
Медная река обменяет меха на российские, а позже и на американские
товар. Точнее, до 1867 года русские делали случайные
попытки проникновения «медновцев» в страну. Между 1820-ми годами
а в 1850 году существовала даже крохотная фактория Медновская.
одиночка, которая работала нерегулярно и стала
единственное свидетельство присутствия русских в стране Ахтна.Потому что
суверенный статус Ахтны, руководство РАК стремилось культивировать
их партнерство через регулярные подарки, которые были предоставлены
старостам Атна каждый раз, когда торговая сделка была успешно
завершенный.

Из-за нерегулярной работы Медноской одиночки многие
Атне было легче торговать, поднимаясь в дельту реки.
Медная река или чаще в районы Кник и Тойонек.Два последних поселения были заселены индейцами денайна.
которые также были группой, говорящей на атабаскском языке, и которые стали полностью
Православие к 1880-м гг. Атна всегда поддерживала близкие отношения
с «Кенайтце» (русское название Денаина). В течение
их торговые поездки в Кник-Атну зависели от гостеприимства
денайна, в чьих домах они останавливались и чью еду
общий.Для некоторых россиян, которым не хватало детального знания
этническая мозаика местности, такие контакты появились как кровные
ссылка на сайт. Например, инженер Дорошин подчеркивал, что Медный
Речные туземцы поддерживали регулярные связи с
Кенайце, их соплеменники».

Спуск в Кник или Тёнек, дельту реки Медной
или иногда даже редут Святого Николая, Ахтна взаимодействовала
с православными метисами и денаинами, многие из которых стали
Православие еще в 1840-х гг.Можно предположить, что «Кенайтце» часто
выступали в качестве неформальных носителей народного православия к ахтнам.
Официальная миссионерская работа среди атна началась в конце 1840-х годов.
когда игумен Николай, первый миссионер в этой местности, крестил
в Книке и Кенае в гостях у Атны. Преемники Николая также были
заинтересованы в распространении своей деятельности на «медновцев», но
никогда не имел возможности посетить их в своей стране до 1930-х годов,
несмотря на стремление Ахтны наладить диалог с православием.Хотя первый зарегистрированный случай контакта Атны с
Крещение произошло в 1797 году, когда русский офицер Дмитрий
Тарханов пытался проповедовать им православие, доступные источники
предполагают, что миссионерская работа среди медных индейцев не
начало до 1849 г. Реестр прихожан Кенайского района
подготовлено игуменом Николаем на этот год впервые
упомянуты четырнадцать православных ахтнов.Через два года их число
увеличилось до 46 человек. Записи Николая также показывают, что Атна
посетители приглашали его в свои «места обитания». Тем не менее, ссылаясь
препятствиям такого путешествия, миссионер ответил им: «Я
я не птица и крыльев не имею».
для путешествия, но каноэ с гребцами Ахтна, которых ожидали
чтобы доставить его, быстрое течение разбило о скалы.Во-первых
он неоднократно откладывал свою поездку в страну Атна до «определения
принять истинную веру и спасение воспламениться большим
огонь желания», а затем отбросил эту идею и продолжил
работать только с Атной, посетившей Кник и Кенай.

Можно предположить, что желание какой-нибудь Атны принять крещение
в 1850-х годах заключалась в укреплении взаимных отношений с
русские торговые центры и христианские Денаины, жившие в их
окрестности.Это было видно, например, по поведению Василия
Тинал’тет, один из вождей Атны. RAC хотел сделать его
посредник компании в стране Коппер-Ривер, роль, которую он
очевидно принят и успешно выполнен. В 1858 году он и
его соплеменники продали компании большое количество пушнины,
за что РАЦ присудил ему товар на сумму 20 руб. В
в том же году Тинальтет приняла православие, что было специально
отмечается в документах РСК.

На первый взгляд, для Ahtna мало что изменилось с переходом
Аляски для американцев. Такой же разнокровный русскоязычный
люди или их родственники продолжали служить факториями в
Кник, Тёнек и Кенай. Но выбор товара стал
разнообразнее и поэтому вкус ахтны для американца
товары увеличились. Таким образом, после того, как индеец ахтна убил жителя Аляски
Агент торговой компании в Книке в 1886 г., его соплеменники
обратился к Василию Стафееву, российскому торговому агенту в Тёнеке,
желающих заплатить выкупные деньги. Особенно подчеркнули местные жители.
что они так привыкли к чаю, пороху и прочим товарам «белых людей»
что они не хотят, чтобы фактория Кник была закрыта.

Кстати, Стафеев оставил свидетельство того, как Атна инициировала
просьбы о крещении во время торговых встреч. Например, в 1887 г.
в Тёнеке торговал с тремя туземцами-медновцами, двое из которых
спросил Стафеева о возможности принять крещение.Затем в
вечером того же дня, когда Стафеев почти забыл о
эту просьбу, Атна снова напомнил ему, что «они хотят
принять крещение очень». В итоге на следующий день, в декабре
15 августа 1887 г. Стафеев крестил этих двух туземцев и дал им новое
имена, Павел и Карп. Две Денаины из села Тёнек,
Их крестными выступили Павел Шитачка и Карп [Нухдичугин].
Будучи мирянином православным лидером, Стафеев не ограничивал себя
к формальной процедуре крещения, но также пытался внушить
их.

Стафеев подробно описал, как он познакомил этих двух Ахтна
к православию: «Я их крестил у себя дома. После крещения
Я водил их в часовню, показывал им иконы с изображениями майоров.
праздников, и объяснял им значение крещения, Рождества
и другие праздники. Я также рассказал и показал им икону
с изображением мученика Нестора. Старик так любил иконы, что
ему долго не хотелось покидать часовню.Он особенно
с удовольствием смотрел на образы Спасителя и Казанской Матери
Бога. После этого угостила их чаем с пирожными ( пряники ).
Потом медновцы страстно благодарили меня за все, во-первых
на крещение, затем на мою беседу в часовне и, наконец, на
чай и пирожные. Тем не менее, эти два дикаря каким-то образом уже
научился достаточно раньше, в частности, как сделать знак
креста и даже умел читать молитву «Слава
Отцу, и Сыну, и Святому Духу. «Можно предположить
что они получили эти рудиментарные знания о Православии
от их соседей Денаина.

До 1880-х годов желание поддерживать выгодные торговые отношения
с русскими/креольскими и дена’инскими христианами могли бы объяснить
желание Атны принять обращение. Однако в 1880-х гг.
появился еще один фактор, который мог также привлечь
к русскому православию.Хотя Атна вступила в период
кардинальных изменений уже в конце 1890-х гг., эпидемии
болезней и первых американских авансов в страну Коппер-Ривер.
в эти годы, может быть, создали тревогу и побудили «Медновцев»
переоценить свою идеологию и статус в изменяющихся социальных и
экономическое окружение. В 1886 году распространилась история об Ахтне.
который умер и, пока его друзья делали гроб, чудесным образом
воскрес всего на шесть дней, прежде чем снова «заснуть». В течение этих шести дней этот индеец ахтна делился со своими соплеменниками
видение, в котором старец, посланник от Бога, наставлял
ахтна осудить шаманизм и принять православие. Кроме того,
воскресший индеец напал на шамана, оказавшегося поблизости.
Посланник Божий якобы попросил воскресшего человека
донести до всех шаманов следующие слова: «Я бы сказал
вам, как вы будете наказаны за свое призвание, но вы будете
не услышать это от меня.Скажу только, что вас ждут большие неприятности
в том мире», а также «в том мире ты почувствуешь
хуже других, потому что ты портишь людей своими дьявольскими инструментами,
заставляют нас жить и поступать дурно».
затем добавил, что он «был воспитан только для того, чтобы говорить людям, как им следует
жить и что они должны отказаться от всего старого».
это сообщение, туземец поручил своим друзьям закончить
его гроб. Видение и последующие события демонстрируют
типичный ответ, довольно распространенный среди дописьменных коренных народов
группы, которым приходится справляться с расширяющимся евро-американским обществом.
В антропологической литературе такие события иногда называют
религиозное возрождение после блестящего исследования Энтони Уоллеса « Смерть».
и Возрождение Сенеки
и несколько статей. Сергей Кан
в своей недавней книге Вечная память описал подобное
видения у тлинкитов.Эта духовная встреча взбудоражила
широкое движение среди атна, и в 1886 г. многие из них были
готов отправиться в Кник и Суситну, чтобы принять православное крещение.
К сожалению, иеромонах Никита, отвечавший за миссионерскую
работать в это время, имел проблемы с алкоголем, лечил его прозелитизмом
задания как тяжелая работа и не ответил на
инициатива. В 1886 г. количество обращенных в Атну не
превышает двенадцать человек.Два года спустя Ахтна через Кник
Денаина отправила сообщение Митропольскому, исполняющему обязанности кенайского миссионера.
которые заменили Никиту, попросив его прийти и просветить их о
Православие.

Похоже, что «мертвые
«человеческое» пророчество упало на почву, уже засеянную
семена Православия, принесенные Николаем, Денаиной и Креолой
христиане.За год до вышеупомянутого чуда лейтенант
Генри Аллен, посетивший Атну, уже указал, что
среди аборигенов Медной реки существовали люди,
готовы подкрепить свои традиционные силы новыми «духовными
медицины». По словам Аллена, «влиятельный руководитель» Атны по имени
Николай [Николай] не терпел шаманов и успешно конкурировал
с ними с помощью новой православной духовной медицины: «Сила Его
предполагается, что он происходит из церкви (греч. ), членом которой он является.
апостол.Он носит на шляпе греческий крест как талисман и имеет
небольшое количество бумаги и карандаш, которым он изображает
вести учет всех дел, важных для его народа».
также узнайте, что туземцы в нижней части страны Ахтна верили
в духовных средствах Николая: «Некоторые так уверены в
его исцеляющая сила, как послать одежду больного ребенка много
миль к нему, чтобы он мог спать на нем.«Это свидетельство
предполагает, что Николай переосмыслил свою роль шамана. К
повысить свои целительские навыки, он, кажется, упаковал старые «медицинские
власть» в православную обертку.

Понятно, Русская Церковь сначала решила нажиться
на этой благоприятной ситуации и выбрали район Кник, район
наиболее посещаемый торговцами Атна, как главный центр их прозелитизма
Работа. Три миссионера, Николай Митропольский, Александр Ярошевич
и Иван Бортновский зимовал в этой местности в 1888/89, 1894/95 гг.
и 1897/98 соответственно.К 1889 г. местные денаины и миссионеры
воздвигли Никольскую часовню в деревне Кник, которая позже
был переведен в Эклутну. В итоге общее количество
Число обращенных в ахтну достигло 127 человек, крестными родителями которых были Денаина.
индейцы. Учитывая такой внезапный «улов», церковные власти даже разыграли
на время с проектом удаления центра миссии
от Кенай до Кник. Однако собственные попытки Атны начать диалог
с православием не получили дальнейшей поддержки.Бортновский был
занят своими денаинскими прихожанами и не имел времени на
аборигены Медной реки. В 1901 году 400 ахтна подали прошение Бортновскому.
и церковные власти, чтобы помочь им построить часовни в своей стране
и отправить миссионера. Тем не менее, по финансовым причинам этот запрос
не получил ответа. Более того, Пол Шадура, сменивший
Бортновский в 1907 году свернул всю миссионерскую работу среди
Ахтна, а имена аборигенов Медной реки полностью исчезли.
из его церковных реестров к 1922 году.Хроническая нехватка ресурсов
воспрепятствовало священнослужителям учреждать постоянное представительство среди
Атна.

Третья и последняя попытка возродить миссионерскую работу среди
Ahtna была сделана в 1930-х годах. Использование улучшенного
дорогах, церковь начала направлять в сельскую местность Ахтна миссионеров.
из Кордовы. Так, в 1937 году Валерий Поварницын, один из таких
священнослужители посетили страну коренных жителей Медной реки.Его заметки
предполагают, что инициатива контакта опять исходила от самих «медновцев».
Поварницын был поражен тем, что Ахтна приняла
Православная вера «с удовольствием без всяких материальных соображений». Кроме того,
к 1930-м годам Ахтна уже построила несколько православных часовен.
в их стране. Остатки одного из них можно увидеть в Медном
Центр до наших дней. Во время моего визита в Медный центр
Мне удалось достать молитвенник ( молитвенник ) и мемориал
( поминальная книга ) книги, которыми пользовались Атна и миссионеры.Тем не менее, Русская Церковь снова не смогла оказать должной поддержки
для собственной миссии.

Хотя история контактов Атны с русскими
церковь нуждается в дальнейшем исследовании, насколько мне известно, православие, особенно
после того, как все часовни Ахтны были уничтожены пожарами в 1950-х годах,
постепенно утратил свое значение и был заменен другими христианскими
номиналы. Средние и молодые Атна почти ничего не знают
о встречах предков с православием. Кроме того,
многие атна, принадлежащие к поколению среднего возраста, не могут объяснить
происхождение русских православных крестов и «домов духов» на
могилы их умерших родственников, хотя эта практика
был явно заимствован у христианской денаины. Во время моего поля
поездка в страну Ахтна летом 2000 г. я увидела родные кладбища
где стояли заброшенные и полуразрушенные старые ахтнские православные «дома духа»
бок о бок с протестантскими могилами, за которыми хорошо ухаживали
из.

Но я не собираюсь оплакивать неудачу Православной
миссия к индейцам атна.

Что мы можем узнать из этой истории? Возвращаясь к точке я
сделано в начале: мы видим туземную группу, которая многократно
пытался привязать христианство к своей идеологии. Похожие истории
мы можем найти как к востоку, так и к западу от Миссисипи по всей
восемнадцатого и девятнадцатого веков. На мой взгляд, исследования подобных
неудачные попытки туземной «самохристианизации» могут обеспечить
более убедительные доказательства в поддержку выводов недавнего
наука о том, что интерес племенных народов к христианству или
отсутствие такого интереса следует отнести скорее к внутренним событиям
внутри коренных общин и не всегда может быть объяснено как
колониальное навязывание.

Позиция религий по вопросам ЛГБТК: Восточная православная церковь

Структура Восточной Православной Церкви скорее соборная, чем монархическая.То есть все патриархи обладают равной властью в Церкви, и нет централизованного штаба, из которого осуществляется юрисдикция. Однако Вселенский Константинопольский Патриарх признан духовным лидером православных христиан и считается «первым среди равных». в 1054 г. Литургия восточного православия отмечена своей эволюцией в монашеской традиции, ключевую роль в которой играет иконография. Сегодня Восточная Православная Церковь насчитывает 260 миллионов членов по всему миру. Оценки для Соединенных Штатов колеблются от одного до трех миллионов, в зависимости от того, как определяется членство. Православные церкви в Соединенных Штатах сотрудничают через Ассамблею канонических православных епископов Соединенных Штатов Америки.

РАВЕНСТВО ЛГБТК
О СЕКСУАЛЬНОЙ ОРИЕНТАЦИИ И ГЕНДЕРНОЙ ИДЕНТИЧНОСТИ

Хотя восточные православные церкви являются автокефальными, существует консенсус в отношении официальной политики в отношении ЛГБТК.Например, Греческая православная архиепископия перечисляет гомосексуальность наряду с блудом, прелюбодеянием, абортом и оскорбительным сексуальным поведением как «аморальные и неуместные формы поведения сами по себе, а также потому, что они наносят ущерб институту брака и семьи». В нем добавляется, что «Православная церковь считает гомосексуальное поведение грехом». Точно так же Ассамблея канонических православных епископов Соединенных Штатов заявляет: «Как и прелюбодеяние и блуд, гомосексуальные действия осуждаются Писанием.

Духовная традиция православия основана на отношениях миропомазанного (конфирмованного) члена со своим духовником/исповедником, который либо разрешает, либо не допускает к таинствам. В результате сакраментальный доступ может быть снисходительным, а правила не всегда применяются с последовательной практикой от региона к региону. Однако есть инклюзивные православные церкви и организации, не входящие в каноническую норму православных церквей. К ним относятся зарождающаяся Православно-католическая церковь Америки, которая приветствует «людей на основе любви, а не категории», и мирянская организация Axios, которая спонсирует православные службы в Бостоне, Лос-Анджелесе, Сан-Франциско и Вашингтоне, штат Д.С.

Судя по всему, в ведущих православных церквях США нет официальной политики в отношении трансгендерных вопросов. Хотя проблемы трансгендеров еще не получили официального рассмотрения советом епископов, смена пола осуждается как оскорбление Божьего замысла для каждого человека. Многочисленные священнослужители неоднократно подтверждали это в проповедях и публикациях.

О БРАЧНОМ РАВЕНСТВЕ

Восточная Православная Церковь не заключает и не признает однополые браки.Согласно заявлению Ассамблеи канонических православных епископов, «Православная церковь не может и не будет благословлять однополые союзы. В то время как брак между мужчиной и женщиной является священным институтом, установленным Богом, гомосексуальный союз — нет». Православное христианское учение о браке и сексуальности «твердо основано на Священном Писании, 2000-летней церковной традиции и каноническом праве, согласно которому брак состоит в супружеском союзе мужчины и женщины». Он добавляет, что «брак обязательно моногамный и гетеросексуальный.»

Несмотря на официальную позицию, исследование, проведенное в 2018 году Общественным институтом религиозных исследований (PRRI), показало, что большинство, 66 процентов, восточно-православных христиан США поддерживают равноправие в браке.

О НЕДИСКРИМИНАЦИИ

Восточная Православная Церковь не заняла официальной позиции по Закону о равенстве или другим вопросам, касающимся недискриминационной защиты ЛГБТК.

ПО ПРИКАЗУ

Восточная Православная Церковь открыто не рукополагает представителей ЛГБТК и не рукополагает женщин.Однако альтернативные организации, такие как Православно-католическая церковь Америки, посвящают в сан как женщин, так и ЛГБТК.

РЕСУРСЫ
  • Инклюзивное православие, инклюзивный онлайн-ресурс, который одновременно является ортодоксальным в богословии и основан на радикальном послании Иисуса Христа.
  • Православно-католическая церковь Америки, инклюзивная церковь, являющаяся частью вселенской («католической») церкви, основанной на традициях древнего («ортодоксального») христианства.
  • Православные и геи, веб-сайт и онлайн-платформа для ЛГБТ-православных христиан, ищущих поддержки и убежища.
КОНТАКТНАЯ ИНФОРМАЦИЯ

Ассамблея канонических православных епископов США
8 East 79th Street
New York, NY 10075
Веб-сайт: www. assemblyofbishops.org

Почему православные христиане теряют веру в Путина — ПОЛИТИКА

МОСКВА. Когда Владимир Путин готовился вернуться в Кремль на третий срок в 2012 году, патриарх Кирилл, влиятельный глава Русской православной церкви, назвал правление бывшего офицера КГБ «чудом Божьим».

Комментарии патриарха, сделанные во время предвыборной телевизионной встречи с Путиным, были яркой иллюстрацией, как говорили в то время критики, эрозии разделения церкви и государства, как это предусмотрено постсоветской конституцией России, которой злоупотребляли. В последующие годы Путин, исповедующий глубокую православную веру, перейдет к ультраконсерватизму, позиционируя себя как защитник традиционных христианских ценностей.

Перенесемся в 2019 год, и хотя институт Русской православной церкви остается в целом лояльным светским властям страны, отношения Кремля с некоторыми рядовыми верующими, которые когда-то считались основой поддержки Путина, становятся все более напряженными.

Мало того, что православные христиане составили значительное число протестующих, вышедших на улицы в поддержку демократии по всей России в этом году; многие из них открыто ссылались на свою веру как на основание для принятия мер.

Жесткий разгон демонстрантов в Москве, где оппозиционным политикам запретили участвовать в городских выборах, что спровоцировало массовые беспорядки, стал поворотным моментом для многих.

«Впервые в истории духовенство Русской Православной Церкви предприняло коллективные действия, не санкционированные церковными властями» — Ксения Лученко, религиовед

«Этим летом я присоединилась к протестам из-за своих религиозных убеждений, — говорит Елена Моргунова, 27-летняя работница финансовых служб из Москвы.«Иисус Христос сказал: «Любите друг друга, как я возлюбил вас», и умер за нас на кресте. Просто невозможно оставаться равнодушным, когда видишь страдания людей, когда видишь несправедливые судебные решения».

Их готовность присоединиться к продемократическим митингам поставила религиозных россиян под прицел более широких репрессий против оппозиционеров. Это также вызвало беспрецедентную реакцию со стороны самих отдельных религиозных лидеров, которые все чаще поднимают голову над парапетом, чтобы защитить ценности, которые они связывают со своими убеждениями и которые, по их мнению, нарушаются российскими властями.

В сентябре русские православные священники подписали открытое письмо, осуждающее так называемые «репрессивные» судебные процессы над более чем двумя десятками протестующих, большинству из которых от двадцати до тридцати лет, которым были предъявлены обвинения в участии в акциях протеста. На сегодняшний день шестеро протестующих остаются за решеткой в ​​ожидании суда, а еще восемь приговорены к тюремному заключению на срок до пяти лет.

«Обращаемся к обладателям судебной власти, которые служат в правоохранительных органах нашей страны.Многие из вас крещены в Православной Церкви и считают себя верующими. Судебное разбирательство не должно быть репрессивным, суды не должны использоваться как средство подавления инакомыслия, а применение силы не должно осуществляться с неоправданной жестокостью», — говорится в письме, подписанном почти 200 священниками.

Русские православные храмы в центре Москвы | Младен Антонов/AFP через Getty Images

Письмо было беспрецедентным проявлением духовной независимости. Это возродило воспоминания о священниках-диссидентах, таких как отец Глеб Якунин, который выступал за права человека в официально атеистическую советскую эпоху.

Ежедневная деловая газета «Ведомости» назвала шаг священников «смелым и глубоко христианским шагом», который приветствовали многие верующие.

«Впервые духовенство Русской православной церкви предприняло коллективные действия, не санкционированные церковными властями», — написала религиовед Ксения Лученко в статье для аналитического центра Московского центра Карнеги.

«Письмо уже вписано в историю церкви.

 * * *

Когда в начале этого года в Москве был арестован православный верующий Алексей Миняйло, известный своей благотворительной и политической деятельностью, сотрудники милиции провели обыск в его квартире и конфисковали табличку с надписью «Любовь сильнее страха». Библейский стих.

Несколько православных священников присутствовали на его судебных слушаниях в знак поддержки, и обвинения в призывах к массовым беспорядкам в итоге были сняты.

«В Православии издавна существует традиция молчания.Молиться, а не действовать», — сказал Миняйло. «Это вредный, искаженный взгляд на Православие».

Однако институт Русской Православной Церкви резко выступил против нарушения молчания.

Письмо священнослужителей вызвало немедленный упрек: официальный представитель церкви Вахтанг Кипшидзе обвинил священнослужителей во вмешательстве в политику. Сообщается, что по крайней мере одному из подписавших запретили проводить церковные службы.

«Церковь – это часть общества.Она не может существовать в вакууме» — Олег Батов, православный священник

«[Политическая] борьба с властями никогда не была и не будет миссией церкви», — сказал Кипшидзе.

Священнослужители, подписавшие письмо, чувствовали, что у них нет выбора, сказал в интервью один из подписавших отец Олег Батов в своем храме Успения Богородицы XVI века, расположенном в нескольких минутах ходьбы от Кремля.

«Церковь – это часть общества. Он не может существовать в вакууме», — сказал Батов в традиционной черной рясе и с большим металлическим крестом.Перефразируя слова св. Августина, раннехристианского богослова, он добавлял: «Государство, лишенное справедливости, не лучше шайки разбойников».

«Были случаи, когда сотрудники милиции предпочитали уйти в отставку, чем участвовать в избиении мирных протестующих», — сказал Батов. «Но, к сожалению, многие получали от этого садистское удовольствие. Церковь может действовать только как пробуждатель христианской совести людей».

Кремль обвинили в эксплуатации религии для разжигания ненависти к украинцам | Василий Максимов/AFP через Getty Images

Жестокие аресты во время предвыборных протестов этим летом — не единственная проблема, вызывающая беспокойство у общества.

Православные христиане также высказались в поддержку восьми человек из Москвы и близлежащих городов, которым грозит до 10 лет лишения свободы по обвинению в создании «экстремистского» движения «Новое величие», якобы готовившего насильственное свержение власти.

Подсудимые, двое из которых были подростками на момент ареста, отрицают обвинения и говорят, что их подставил агент ФСБ, проникший в их онлайн-чаты и финансировавший их «движение.«Критики обвиняют агентов ФСБ в том, что они выдумывают обвинения, чтобы улучшить показатели раскрываемости преступлений.

«Эта группа молодых людей обсуждала политику в Макдональдсе и мечтала сделать нашу страну лучше, теперь их обвиняют в экстремизме. Почему? Потому что какие-то ребята из ФСБ сфальсифицировали дело», — сказала православная протестующая Моргунова, которая недавно провела демонстрацию напротив здания ФСБ с плакатом, изображающим распятого Иисуса Христа за преступление «экстремизм».

 * * *

Возможно, самым ярким символом растущего христианского сопротивления путинскому правлению является драматическое обращение Дмитрия Цорионова, бывшего лидера «Воли Божьей», ныне прекратившей свое существование радикальной православной группы, которая когда-то громила «кощунственные» художественные выставки и совершала физические нападения на либеральных активистов.

Цорионов, носивший прозвище Энтео, был красавчиком поколения ультраконсервативных православных активистов. Он тесно сотрудничал с ведущими церковными деятелями, в том числе с отцом Всеволодом Чаплиным, бывшим пресс-секретарем Патриарха Кирилла.

В настоящее время Цорионов состоит в отношениях с Марией Алехиной, активисткой феминистской арт-группы Pussy Riot. Его чаще можно увидеть на протестах оппозиции или в кампании за удаление с улиц России напоминаний о советской эпохе.

«Гротескная пропаганда и ксенофобия после [аннексии Кремлем] Крыма заставили многих православных осознать, что наше общество движется в неправильном направлении, и невозможно отождествлять себя со злом», — сказал 30-летний Цорионов в интервью в центре Москвы.

Он также обвинил Кремль в использовании религии для разжигания ненависти к украинцам. «Молодежь с оружием в руках массово направилась на юго-восток Украины под знаменем Христа», — сказал он.

Как и другие деятели православной оппозиции, Цорионов говорит, что, хотя Путин, который часто посещает церковные службы, может искренне верить в Бога, у него искаженное представление о христианстве, которое не исключает приказа о нападениях на политических оппонентов.

— К вере может прийти любой человек, — сказал Миняйло. «Но мы идентифицируем дерево по его плодам. И по плодам любых действий Путина и его ближайшего окружения ясно одно — они не ученики Христа. Они обманывают либо себя, либо других.

ИСПРАВЛЕНИЕ: Эта статья была обновлена, чтобы исправить написание имени Алексей Миняйло.

Как РПЦ влияет на поведение России

Американские стратеги в течение последних шести лет постоянно оказывались в затруднительном положении, когда Россия вмешивалась за ее пределы. По-прежнему бытует мнение, что, поскольку российская экономика находится на одном уровне (в расчете на душу населения) с южноевропейской страной, она также должна взять на себя роль в мировых делах, которую раньше играли Португалия, Испания или Италия. имперские державы в какой-то момент истории — теперь играйте.Конечно, португальцы не поддержали бы правительство в Лиссабоне, которое содержало вооруженные силы, участвующие в ограниченных операциях по всему миру!

Россия, возможно, находится на долгосрочной скользкой дорожке, но она сохраняет свое представление о себе как о великой державе и готова тратить средства, чтобы поддерживать хотя бы некоторые возможности, подтверждающие этот статус. Чтобы понять, как и почему это продолжается, необходимо прочитать книгу Димы Адамского «Ядерное православие », в которой рассказывается, как Православная церковь помогла создать новый священный стратегический нарратив, в котором расходы России на оборону и состояние национальной безопасности в контекст.

Книгу Адамского приветствовали, как отметил Дмитрий Горенбург в своем превосходном обзоре, за освещение «аспекта развития постсоветских российских вооруженных сил, который практически не упоминается в существующих исследованиях. Будущая работа над ролью вооруженных сил в российском обществе и российской внешней политике должна будет учитывать степень, в которой она была сформирована союзом с Русской православной церковью». Тем не менее, я по-прежнему обеспокоен тем, что истеблишменту национальной безопасности США все еще не хватает уверенности в том, чтобы оценить роль религии, особенно в ее коллективном аспекте, в вопросах войны и мира.В этом нет ничего нового, поскольку именно эту проблему Роберт Джервис определил как одну из основных причин, по которым разведывательное сообщество США было ошеломлено иранской революцией сорок лет назад. Академия в значительной степени рассматривает вопрос религии через теорию секуляризации и марксистскую мысль — религия как «прикрытие» для других политических или экономических мотивов. Американский подход к религиозным вопросам, лучше всего представленный различными евангелическими деноминациями, подчеркивает примат индивидуального выбора и отношения к божественному и предполагает, что в отсутствие индивидуального обязательства (т.г. если каждый русский офицер и ученый не имеет личного отношения к Иисусу Христу как Господу и Спасителю), то здесь нет никакого религиозного фактора, потому что понятие приверженности религиозной общине и традиции как части общинной принадлежности даже при отсутствии личная приверженность чужда религиозному опыту США. Помимо этих двух общих моментов, когда дело доходит до русского православия, существуют и другие белые пятна, которые обычно замалчиваются, предполагая, что православие — это протестантизм с иконами или католицизм без папы.

Однако тенденции, отмеченные Адамски, и созревание «ядерного православия» за последние тридцать лет имеют решающее значение, поскольку созданный священный стратегический нарратив обращается к сути того, что описали Дерек Реверон, Маккубин Оуэнс и я. как вопрос «умри-убей-плати». Другими словами: «Вы должны решить, за что вы готовы умереть, за что вы готовы убить и за что вы готовы заплатить. Некоторые вещи могут не подняться до уровня, на котором вы готовы подвергнуть себя риску, но, возможно, вы готовы предоставить некоторые ресурсы.«Ядерное православие» дает людям повод жертвовать и чувствовать, что их жертвы не были напрасными, а служат делу большему, чем они сами.

Само по себе это не захватывающее дух откровение. В конце концов, многие военнослужащие США также ссылаются на свое решение поступить на военную службу, продиктованное желанием принять участие в более широком начинании. Но «дело», которому, как говорят, служат российские предприятия ядерной и национальной безопасности, отличается.А чтобы понять «ядерное православие», американцам, во многом незнакомым с тенденциями византийской и славянской истории, необходимо понять богословскую и культурную концепцию христианского содружества.

В западном христианстве император Константин, как правило, рассматривается в негативном свете, определенно как развратитель христианства или циничный искатель власти, принявший растущую религию, чтобы укрепить свою власть в Римской империи. На христианском Востоке Константина — канонизированного святого православной церкви — превозносят не за его личную жизнь, а за то, что он предпринял шаги, чтобы сократить разрыв между земным обществом и Царством Небесным.Он преобразовал государство из гонителя христиан в защитника Церкви. Интересно, что во всем православном мире и даже в России ключевых правителей, принявших христианство, часто называли «новыми Константинами» или «преемниками Константина».

Защита Церкви и общества, которое она заключала в себе, таким образом, стала способом освятить миссию государства и, в частности, шаги, предпринятые в его защиту. Существовали пределы того, как далеко могла зайти Церковь — знаменитый отказ в девятом веке от требования императора (сам наблюдавшего за развитием событий в мусульманском мире) возвести солдат, павших в бою, в ранг мучеников, — но от четвертого века и позже православный мир в значительной степени принял концепцию государства как стены, охраняющей жемчужину христианской веры. Эта концепция была подхвачена славянофилами девятнадцатого века, в частности Алексеем Хомяковым, о роли опекунов, взявших на себя тяжелую задачу защиты верующих от нападения извне. Кроме того, православная гимнография изобилует ссылками на христианское содружество (жительство по-славянски) или на небесную отчизну (отечество). Средневековые русские авторы также повторно отождествляли Израиль (особенно ссылки в Ветхом Завете) с православным содружеством, базирующимся в Москве, Третьим Римом, а отсюда и обязательство Российского государства защищать православных христиан во всем мире.

Ничто из этого не означает, что русские офицеры-ракетчики двадцать первого века заняты декламацией Филофея Псковского или других русских богословов, — но то, что сделал Адамский, — это показать, как после распада Советского Союза Русская Церковь создала новое трансцендентное повествование, в котором утверждается, что ядерные и военные миссии предназначены не только для защиты земной родины, но и для служения более широкой цели. Таким образом, ядерное оружие переосмысливается не просто как оружие массового поражения, но как гарант мира и даже описывается в терминах православных гимнов о Кресте Христовом — как «оружие мира».Подразумевается, что если военный и научный комплексы не справятся со своими задачами, на мир обрушится зло (и в последние годы это зло отождествляется с исходящим от Запада упадком).

Показательна и еще одна тенденция, описанная Адамским: «крещение» советского прошлого. В детстве в доме моих родителей висел плакат русской эмиграции «Православное дело», на котором была изображена рука-скелет со свечой перед иконой Христа Спасителя работы Андрея Рублева посреди горящего храма.Сообщение было ясным, что именно советский режим и коммунистическая идеология прямо противостояли русскому православию. Действительно, в российском фильме 2009 года Pop (Священник), действие которого происходит во время Второй мировой войны, православный священник (по мотивам исторической личности отца Георгия Бенигсена) отвечает на вопрос, представляет ли сотрудничество с немцами измену России, что «безбожные советы — не наша родина». К 1939 году советское государство почти уничтожило публичное проявление религии в СССР, и только из-за остроты войны могла иметь место очень ограниченная и ограниченная терпимость к православию (указание, сделанное в другом месте того же фильма). когда немецкий офицер, наблюдающий за возрождением православия в оккупированной немцами России, говорит группе священнослужителей: «Если бы не эта война, в течение двух-трех лет Советы уничтожили бы все церкви в России, и вы с ними .Гулаги, шарашки (тюремные лаборатории) и объекты российского атомного предприятия во многих случаях были построены в конфискованных монастырях и святых местах, в частности, в усыпальнице преподобного Серафима Саровского, что свидетельствует о предполагаемой победе научного материализма над религиозным. суеверие. Как позже заметил Никита Хрущев, «строительные материалы и ресурсы не падают с неба и отняли бы у насущных земных нужд».

Однако после распада СССР рассказывается новая история, чтобы переосмыслить старый нарратив о враждебности между советским государством и русской церковью в такой, в которой, как выясняется, почти каждый ключевой советский военный и научный деятель (включая маршала Георгия Жукова и Юрия Гагарина, первого человека в космосе) был тайным верующим.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

[an error occurred while processing the directive]

Related Posts

Разное

Христианский праздник вера надежда любовь: День святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии

День святых мучениц Веры, Надежды, Любови и матери их Софии
Призывая по очереди сестер, Адриан убеждал их отречься от христианства. Но девочки не отреклись от веры ради обещанных им земных

Разное

Книга пещер: Книга: «Пещера» — Джеймс Роллинс. Купить книгу, читать рецензии | Subterranean | ISBN 978-5-699-28467-2

Челнинец выпустил книгу о пещерах и подземельях Татарстана / Набережные Челны
Географ, спелеолог Алексей Гунько обобщил исторические данные и свидетельства о пещерах и подземельях Республики Татарстан.

Разное

Мохандас махатма ганди: Махатма Ганди. Биография — РИА Новости, 02.10.2014

Махатма Ганди. Биография — РИА Новости, 02.10.2014По окончании учебы, в 1891 году, Ганди вернулся в Индию и до 1893 года занимался адвокатской практикой в Бомбее. Основал несколько ашрамов — духовных