Религиозный человек — кто он? – Православный журнал «Фома»

Приблизительное время чтения: 3 мин.

—

100%

+

Код для вставки

Код скопирован

Русский философ-славянофил Иван Васильевич Киреевский сказал, что «человек – это его вера». Но кого можно считать верующим или религиозным человеком? Что вообще это значит – быть религиозным, и откуда взялось само слово «религия»?

С этой статьи мы в рубрике «Толковый словарь» начинаем разбирать и латинские слова. Латинский язык тоже очень важен для Православной Церкви. Как и древнегреческий, это язык Священного Писания. Знаменитая Вульгата, переведенная Блаженным Иеронимом, написана в конце 4 – начале 5 века после Рождества Христова. На латинском языке писали многие отцы Церкви: Тертуллиан, Августин, Лактанций, Иоанн Кассиан Римлянин и другие. Многие слова в русском языке, важные для христианской религии и религиозного сознания, восходят к латинскому языку. То же слово «религия», например. Или «семинария», «конфессия», «культ» и т.д. Поэтому латинский язык наряду с церковнославянским и древнегреческим всегда преподавался в духовных школах (академиях и семинариях) Русской Православной Церкви. Более того, само преподавание в семинариях в нашей стране велось на латинском языке вплоть до 1820–1830-х гг.! Лишь позже в семинариях полностью перешли на русский язык.

Также из латинской лексики берут свое происхождение слова, которые обозначают важные и актуальные явления, отношение к которым сегодня далеко не безразлично для церковного сознания: либерализм, фанатизм, секулярность, толерантность, интеллигенция, мораль, цивилизация, культура и т.д. Все эти слова тоже пришли из латинского языка.

Начнем же мы латинский Толковый словарь со слова «религия». Думаю, это будет логично.

Существует несколько теорий о происхождении или этимологии слова religio (еще это слово имеет в латинском языке такие значения как совестливость, благочестие, благоговение, святость и даже сомнение). Каждая из них по-своему интересна и позволяет лучше видеть в феномене религии и религиозности разные смысловые грани.

Итак, еще знаменитый римский оратор и политик 1 в. д.н.э. Цицерон производил religio от глагола relegere – вновь собирать, посещать, перечитывать, опять осуждать и обдумывать. Вот что он говорил в своем трактате «О природе богов»:

«Те, которые над всем, что относится к почитанию богов, усердно размышляли и как бы перечитывали (relegerent), были названы религиозными (religiosi)».

Если согласиться с таким толкованием и такой этимологией, то тогда религиозен тот, кто относится к Высшей Силе с особым почтением, благоговением и вниманием, кто постоянно думает о Ней и возвращается к ней в своих мыслях, регулярно читает и перечитывает священные книги. То есть, в феномен религиозности обязательно должно входить глубокое почтение и благоговейное отношение к Тому, в Кого и во Что веришь.

Другая, очень известная этимология слова religio принадлежит западному христианскому писателю и оратору Лактанцию (250 – 325). Он считал, что слово «религия» происходит от глагола religare – «связывать», «соединять». Поэтому Лактанций определял религию как «союз благочестия» человека с Богом, благодаря которому человек находится в соединении с Богом:

«С тем условием мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия… Так имя “религия” произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека».

Это толкование указывает на самое, пожалуй, существенное в религии, на то, что это реальное соединение или союз Бога с человеком. Оно устанавливается самим Богом, поскольку этим союзом благочестия Сам «Бог соединил с Собою человека». Значит, подлинная религия основана на Божественном Откровении, а не на просто человеческих открытиях. С другой стороны, это и реальная экзистенциальная связь, раз в этом союзе человек на деле, в своей жизни и в своем сердце должен повиноваться и следовать Господу.

В целом же два этих этимологических толкования феномена религии и религиозности хорошо дополняют друг друга. Получается, если исходить из латинского языка, что религиозен тот, кто стремится к благочестивому соединению или союзу с Богом, который невозможно представить без благоговейно и максимально почтительного отношения человека к Богу и Небесным Силам.

 Иллюстрация: Михаил Нестеров, «Святая Русь»

Что такое нерелигиозный человек?

Безбожие — это отказ исповедовать или следовать организованной религии. Этот термин охватывает самые разные понятия: атеизм, агностицизм, деизм, религиозный скептицизм и свободомыслие. … В демоскопических исследованиях нерелигиозность выражается как «отсутствие религии» или «отсутствие религиозной принадлежности».

Человек, считающий себя «агностиком», утверждает, что у него нет мнения о существовании Бога, поскольку он считает, что нет окончательных доказательств за или против. Однако в последнее время агностицизм разделили на несколько категорий. К ним относятся: Агностический атеизм.

2 [человек], который исповедует религию, практикует ее заповеди, живет и действует в соответствии с ней. 3 Который верен и точен в исполнении долга.

Агностики-атеисты похожи на атеистов, потому что они не верят в существование какого-либо божества, и они агностики, потому что они не утверждают, что знают, что божества не существует. Агностики-атеисты противопоставляются агностикам-теистам, которые верят в одного или нескольких богов, но не заявляют, что знают об их существовании.

Религиозность — это социологический, философский и религиозный термин, используемый для обозначения различных аспектов религиозной деятельности, посвящения и веры (в определенных религиозных доктринах). Можно сказать, что религиозность имеет дело с тем, насколько религиозны люди и насколько они религиозны.

Духовность придает реальность и существенный смысл религиозной жизни верующего. Без духовности религиозная жизнь — это только видимость, маска, пустота божественного. Духовность: это собственное действие Духа в человеке. … Духовную жизнь производит дух.

Деизм (от латинского deus: «бог») — это религиозная концепция и философская позиция, которая придерживается веры в существование и природу божеств или верховного божества через разум и личный опыт, а не через общие элементы, такие как религии, откровения, вера. или традиции.

Те, кто атеизм является способом быть религиозным, считают, что люди, которые не верят в Бога или религии, проецируют свою веру в себя, в вещи, идеи или людей, которые придают им смысл; это его способ отношения к трансцендентному.

Что ж, согласно CNN, два исследователя из Университета Теннесси, докторанты Кристофер Сильвер и Томас Коулман пришли к выводу, что атеистов и агностиков можно разделить на шесть групп, начиная от тех, кто выступает против какой-либо веры, и заканчивая теми, кто принимает участие в различных ритуалах. .…

Религиозный фанатизм — это, в частности, неспособность признать мир во всем его разнообразии и учиться у других, создавая общество, привязанное к определенному времени и имеющее фиксированный взгляд на вещи.

Религиозные верования — это идеи, которые считают верными те, кто исповедует определенную религию. … Религиозные верования относятся к состоянию ума, в котором вера помещена в нечто сверхъестественное, священное или божественное (в терминологии Мирчи Элиаде «нуминозное»).

Таким образом, религиозность выражается или проявляется в конкретных верованиях, пропитанных ритуалами в системе практик, направленных на выражение благочестивого чувства или благочестия вокруг определенных священных образов, почитаемых в географических, политико-культурных и культурных пространствах. Экономическая …

Согласно определению академического словаря, агностик — это тот, кто «объявляет недоступным человеческому пониманию все знания о божественном и о том, что превосходит опыт». Следовательно, агностик не утверждает существования или несуществования Бога, пока они не являются доказуемыми.

Наиболее распространенное определение Бога — это верховное, всемогущее, вездесущее и всеведущее существо; создатель, судья, защитник и, в некоторых религиях, спаситель вселенной и человечества.

Теизм (от греческого θεóς theós «бог») обычно понимается как вера в то, что существует по крайней мере один создатель вселенной, который занимается ее поддержанием и управлением.

Что значит быть духовным, но не религиозным

Заголовок

Каждый пятый американец отвергает организованную религию, но придерживается той или иной веры.

11 января 2018 г.

Мохамед Азакир / Reuters

Растущий контингент американцев, особенно молодых американцев, считают себя «духовными, но не религиозными». Участник Masthead Джой хотел понять, почему. На нашем телефонном разговоре с Эммой Грин, 9 лет0013 Религиозный обозреватель The Atlantic Джой спросила: «Что они ищут?» Поскольку термин «духовный» можно толковать по-разному, ответить на этот вопрос сложно. Я разговаривал с людьми, которые потратили много времени на размышления над этим, и в конце концов узнал некоторый важный контекст для серьезного изменения, происходящего в американской вере.

(Если вы пропустили наш разговор с Эммой Грин, вы можете найти расшифровку и запись здесь.)

Американцы, которым нужна вера, а не церковь

Керн Беар, член Masthead из Маунтин-Вью, Калифорния, верит в Бога и изучает учения Иисуса. Но отождествляет ли он себя с определенной религией? «Никогда, — сказал он мне. Структура и жесткость церкви, считает Беар, противоположны всему, что представляет Иисус. Вместо того, чтобы посещать службы, он каждое утро медитирует.

Американцы массово покидают организованную религию: они не согласны со своими церквями по политическим вопросам; они чувствуют себя ограниченными догмой; они покидают формальные организации всех видов. Однако вместо атеизма они движутся к идентичности, выраженной термином «духовность». Приблизительно шестьдесят четыре миллиона американцев — каждый пятый — идентифицируют себя как «духовные, но не религиозные» или SBNR. Они, как и Беар, отвергают организованную религию, но сохраняют веру в нечто большее, чем они сами. Это «что-то» может варьироваться от Иисуса до искусства, музыки и поэзии. Часто присутствует йога.

«Слово «церковь» означает, что вам нужно надеть неудобную обувь, сесть прямо и слушать скучные старомодные гимны, — сказал Мэтью Хедстром, профессор религии в Университете Вирджинии. «Духовность рассматривается как более широкая и свободная арена для изучения больших вопросов».

Поскольку более 92 процентов верующих американцев в настоящее время идентифицируют себя как христиане, большинство «духовных, но нерелигиозных» людей происходят из этой традиции. Термин SBNR появился в начале 2000-х, когда впервые стали популярны онлайн-знакомства. «Вы должны были идентифицировать себя по религии, вы должны были поставить галочку», — сказал мне Хедстрем. «Духовный, но не религиозный» стал прекрасной категорией, которая говорила: «Я не какой-то хладнокровный атеист, но и не какой-то морализирующий, ханжеский человек. Я хороший, дружелюбный и духовный, но не религиозный».

Религия — часто полностью определяемая вашими родителями — может иметь решающее значение для того, как другие видят вас и как вы видите себя. Представьте, предложил Хедстром, если бы с момента вашего рождения ваши родители говорили вам, что вы итальянец-католик, живущий в итало-католическом районе Филадельфии. «Вы бы не просыпались каждое утро, задаваясь вопросом, кто я и во что я должен верить?» Это было бы уже решено. «Сегодня молодые люди, — сказала Эмма во время нашей телеконференции, — «выбирают такие сообщества, которые соответствуют их ценностям», а не придерживаются выбора своих родителей».

«Духовность — это также термин, который люди любят использовать», — сказал Кеннет Паргамент, профессор, изучающий психологию религии в Государственном университете Боулинг-Грин. «У него есть все эти положительные коннотации жизни со смыслом, жизни с некоторой святостью — у вас есть некоторая глубина того, кто вы есть как человек». Как духовный человек, вы не принимаете слепо веру, унаследованную от ваших родителей, но вы также не полностью отвергаете возможность существования высшей силы. Поскольку термин «духовный» включает в себя так много, иногда его могут принять люди, которых большинство считает атеистами. Хотя стигма вокруг атеизма, как правило, менее сильна, чем раньше, в некоторых сообществах, сказал мне Хедстром, «сказать, что вы атеист, все равно сказать, что вы ненавидите щенков». Это табу, которое по понятным причинам может заставить атеистов, многие из которых считают свои взгляды теплыми и непредубежденными, занять оборонительную позицию. «Духовное» не имеет такого багажа.

Для людей, которые боролись с верой, использование слова «духовный» также может оставить открытой важную дверь. Член Masthead Хью называет себя «духовным», но видит в этом обозначении скорее надежду или желание, чем истинную веру. «Я надеюсь, что в этом чудесном мире есть нечто большее, чем случайная химия… Тем не менее, я вижу все это как иллюзию… Это не мешает мне искать что-то настолько близкое к тому, чего я хочу, насколько я могу. найти.» В своем классе «Духовность в Америке» Хедстрем говорит своим студентам, что определение «духовный, но не религиозный» означает «поиск», а не «пребывание»: поиск чего-то, во что вы верите, а не принятие чего-то, что вам не нравится. , хоть и удобный и знакомый, кажется не совсем правильным. По его словам, в процессе путешествий, чтения книг и экспериментов с новыми ритуалами «вы можете найти свою личность там».

Подведение итогов

• Вопрос дня : Для читателей, которые идентифицируют себя как SBNR, как приведенные выше описания согласуются с вашими убеждениями?

• Ваш отзыв : Всю неделю мы изучали ваши ответы на опрос на конец года. Спасибо, что нашли время рассказать нам, как у нас дела. Дайте нам знать, как вам понравилось то, что вы прочитали сегодня.

• Что будет : Несколько недель назад один из участников задал нам наводящий вопрос об абортах. Мы собираем ответы с разных точек зрения.

Мы хотим услышать, что вы думаете об этой статье. Отправьте письмо в редакцию или напишите на письма@theatlantic.com.

Познакомьтесь с «духовным, но не религиозным»

«Я духовный, но не религиозный». Вы слышали это — может быть, даже говорили — раньше. Но что это на самом деле означает? Можно ли быть одним без другого? Когда-то синонимичные, «религиозный» и «духовный» теперь стали описывать, казалось бы, разные (но иногда пересекающиеся) области человеческой деятельности. Двойственные культурные тенденции деинституционализации и индивидуализма для многих отодвинули духовную практику от публичных ритуалов институционального христианства к личному переживанию Бога.0013 в пределах . В этом заключении серии из двух частей о вере вне церкви ( читайте первую часть, о тех, кто «любит Иисуса, но не церковь» ), Барна внимательно рассматривает сегмент американского населения, который « духовный, но не религиозный». Кто они? Во что они верят? Как они ежедневно реализуют свою духовность?

Два типа нерелигиозной духовности
Чтобы получить представление о духовности вне контекста институциональной религии, Барна создал две ключевые группы, соответствующие описанию «духовные, но не религиозные» (SBNR). Первая группа (SBNR #1) — это те, кто считает себя «духовным», но говорит, что их религиозная вера не имеет большого значения в их жизни. Хотя некоторые могут считать себя приверженцами религиозной веры (22 % христиан, 15 % католиков, 2 % иудеев, 2 % буддистов, 1 % других вероисповеданий), во многих отношениях они нерелигиозный — особенно если мы внимательно посмотрим на их религиозные обычаи. Например, 93 процента не были на религиозной службе в течение последних шести месяцев. Это определение объясняет ненадежность принадлежности как меры религиозности.

Значительное большинство группы SBNR #1 вообще не отождествляют себя с религиозной верой (6% атеисты, 20% агностики и 33% не аффилированные). Чтобы лучше понять, может ли религиозная принадлежность (даже если она нерелигиозна) влиять на взгляды и обычаи людей, мы создали вторую группу «духовных, но не религиозных», которая фокусируется только на тех, кто не заявляет любая вера вообще (SBNR # 2). Эта группа по-прежнему говорит, что они «духовны», но идентифицируют себя либо как атеисты (12%), агностики (30%), либо как атеисты (58%). Для сравнения, из всех тех, кто утверждает, что они «неверующие», около трети говорят, что они «духовны» (34%). Это более строгое определение «духовного, но не религиозного», но, как мы увидим, обе группы имеют общие ключевые качества и отражают схожие тенденции, несмотря на то, что представляют два разных типа взрослых американцев — один более религиозно грамотный, чем другой. Другими словами, похоже, что отождествление с религией не влияет на обычаи и верования этих групп. Даже если вы по-прежнему исповедуете какую-либо религию, если вы отказались от нее как от основного принципа своей жизни, кажется, что она мало влияет на ваши духовные практики.

Эти две группы существенно отличаются от тех, кто любит Иисуса, но не церковь. Те, кого Барна определил как любящих Иисуса, но не церковь, по-прежнему сильно отождествляют себя со своей верой (они говорят, что их религиозная вера «очень важна в моей жизни сегодня»), они просто не посещают церковь. Эта группа по-прежнему придерживается очень ортодоксальных христианских взглядов на Бога и придерживается многих христианских практик (хотя и индивидуальных, а не корпоративных). Однако, как мы увидим ниже, «духовные, но не религиозные» придерживаются гораздо более расплывчатых представлений о Боге, духовных практиках и религии.

Духовные, но не религиозные люди придерживаются гораздо более расплывчатых представлений о Боге, духовных практиках и религии. Нажмите, чтобы твитнуть

Демографические тенденции: юго-западные и либеральные
Эти две группы в равной степени составляют около 8 процентов населения (вместе они составляют 11 процентов населения, поскольку между ними есть некоторое совпадение). С точки зрения демографии здесь не так много сюрпризов. В группы входит больше женщин, чем мужчин, которые обычно больше отождествляют себя с религией и духовностью, чем мужчины, и сосредоточены на Западном побережье и Юге. Первое, вероятно, является результатом влияния восточных религий, а второе — результатом общих религиозных наклонностей. В основном это бумеры и представители поколения X, хотя первая группа немного старше, и поскольку меньше молодых людей склонны исповедовать религию, вторая группа немного моложе.

Но интереснее их политические пристрастия: обе группы идентифицируют себя как либеральные (50% и 54%) или умеренные (33% или 35%), и только небольшая часть идентифицирует себя как консервативная (17% и 11%). Да, консерватизм и религиозность, как правило, идут рука об руку, но это различие необычайно резкое. Возможно, левые духовные искатели чувствуют, что у них нет духовного дома в церкви, месте, которое они, вероятно, рассматривают как враждебное их политическим взглядам, особенно в отношении острых и часто вызывающих разногласия вопросов, таких как аборты и однополые браки.

Новое определение «Бога»
Как и следовало ожидать — и в разительном контрасте с толпой «люби Иисуса, но не церковь» — обе группы «духовных, но не религиозных» придерживаются неортодоксальных взглядов на Бога или расходятся с традиционными точки зрения. Например, они с такой же вероятностью верят, что Бог представляет собой состояние более высокого сознания, которого может достичь человек (32% и 22%), чем всемогущий, всезнающий, совершенный творец вселенной, который правит сегодняшним миром. (20% и 30%). Для контекста, только один из 10 (12%) взрослых американцев верит в первое, и почти шесть из 10 (57%) верят во второе. Так что эти взгляды, безусловно, выходят за рамки нормы. Тенденция сохраняется: они столь же склонны быть политеистами (51% и 52%), как и монотеистами (обе группы: по 48%), и значительно меньше согласны с тем, что Бог везде (41% и 42%), по сравнению с практикующими христианами. (92%) или евангелистов (98%). Но отступление от ортодоксальности здесь не при чем. Это кажется ожидаемым. Несомненно, их Бог более абстрактен, чем воплощен, и скорее занимает умы, чем небо и земля. Но что примечательно, то, что считается «Богом» для духовных, но не религиозных, у них оспаривается , и, вероятно, именно так им нравится. Ценность свободы определять свою собственную духовность — вот что характеризует этот сегмент.

Оспаривается то, что считается «Богом» для духовного, но не религиозного. Нажмите, чтобы твитнуть

Амбивалентные взгляды на религию
По определению, «духовные, но не религиозные» не склонны к религии, и данные подтверждают это несколькими способами. Во-первых, обе группы несколько разорваны по поводу ценности религии в целом, придерживаясь двойственных взглядов (54% и 46% не согласны, 45% и 53% согласны), особенно по сравнению с религиозными группами (т.е. практикующими христианами: 85% не согласны и евангелисты : 98% не согласны). Так почему двойственность? Одно дело быть не склонен , но другое дело требовать вреда . Более широкое культурное сопротивление институтам является ответом на представление о том, что они угнетают, особенно в своих попытках определить реальность. Стремление к автономии от такого рода религиозной власти кажется центральной задачей «духовных, но не религиозных» и, весьма вероятно, причиной их религиозной подозрительности.

Во-вторых, как функциональные аутсайдеры, их представление о религиозной самобытности гораздо свободнее, чем их религиозные коллеги. Большинство представителей обеих групп (65% и 73%) убеждены, что все религии в основном учат одному и тому же, особенно поразительные цифры по сравнению с евангелистами (1%) и практикующими христианами (32%). Опять же, определение «духовное, но не религиозное». Пограничных знаков нет, и в этом суть. Для них истина есть во всех религиях, и они отказываются верить, что какая-либо отдельная религия обладает монополией на абсолютную реальность.

Духовность, которая смотрит внутрь
Как мы видели, быть религиозным означает быть институциональным — это значит практиковать свою духовность в соответствии с внешним авторитетом. Но быть духовным , но не религиозным — значит обладать глубоко личной и личной духовностью. Религии указывают вне себя на высшую силу для мудрости и руководства, в то время как духовность, оторванная от религии, выглядит внутри . Только часть двух духовных, но не религиозных групп (9% и 7%) говорят часто со своими друзьями на духовные темы. Почти половина (по 48% каждый) говорят, что они редко делают это, и они в 12 (24%)–8 (17%) раз чаще никогда не разговаривают со своими друзьями о духовных вопросах, чем практикующие христиане и евангелисты ( по 2% каждый).

Духовное питание в одиночестве и на открытом воздухе
Подобно группе «Я люблю Иисуса, но не церковь», «духовные, но не религиозные» живут своей духовностью в отсутствие институциональной церкви. Но они по-прежнему принимают участие в наборе духовных практик, хотя и в мешанине из них. Неудивительно, что их 9.0013 очень маловероятно, примут участие в большинстве религиозных практик, таких как чтение Священных Писаний (4% и 10%), молитва (21% и 22%) и даже группы или ретриты (3% и 2%), особенно по сравнению с другие религиозные группы. Их духовная подпитка находится в более неформальных практиках, таких как йога (15% и 22%), медитация (26% и 34%) и тишина и/или уединение (26% и 32%). Но наиболее распространенной их духовной практикой является времяпрепровождение на природе для размышлений (40% и 51%). А почему бы и нет, учитывая реальное чувство личной автономии, полученное от времени вне дома. В целом легко понять, почему эта группа, которая осмысляет свою жизнь и мир вне религиозных категорий, склонна к более неформальным и более индивидуальным способам духовной практики.

Что означает исследование
«В недавнем исследовании тех, кто «любит Иисуса, но не церковь», мы исследовали, как выглядит религиозная вера вне институциональной религии. В этом исследовании мы изучаем, как выглядит духовность вне религиозной веры», — отмечает Роксана Стоун, главный редактор Barna Group. «Хотя это может показаться семантикой или техническим жаргоном, мы обнаружили ключевые различия между этими группами. Первый разочаровался в церкви; второй разочаровался в религии. Первые по-прежнему крепко держатся за христианскую веру, они просто не находят ценности в церкви как составной части этой веры. Последние в первую очередь отвергли религию и вместо этого предпочитают определять свои собственные границы духовности, часто смешивая верования и практики из различных религий и традиций.

«Они составляют равный процент населения», — говорит Стоун. «И, судя по всему, обе группы растут. Те, кто любит Иисуса, но не церковь, безусловно, более благосклонны к религии и, вероятно, будут более восприимчивы к воссоединению с церковью. Тем не менее, духовные лидеры не должны сбрасывать со счетов эту группу «духовных, но нерелигиозных». Они отличаются от своих нерелигиозных сверстников своей духовной любознательностью и открытостью. Большинство тех, кто отказался от религиозной веры, не называют себя духовными (65%), точно так же две трети тех, кто вообще не верит, не считают себя духовными. Так что те, кто это делает — эта группа духовных, но не религиозных — проявляют необычайную склонность мыслить за пределами материального и испытывать трансцендентное. Такое желание может открыть дверь к глубоким духовным беседам и, со временем, возможно, к готовности услышать о христианской духовности. Направленность этих разговоров обязательно должна быть иной, чем с теми, кто любит Иисуса, а не церковь. Раны и подозрения в отношении церкви будут исходить из разных мест, как и их понимание духовности. Но обе группы представляют людей вне церкви, у которых есть внутренняя склонность к духовной стороне жизни».

Они отличаются от своих нерелигиозных сверстников своей духовной любознательностью и открытостью. Нажмите, чтобы твитнуть

Прокомментируйте это исследование и следите за нашей работой:
Twitter: @davidkinnaman | @roxyleestone | @barnagroup
Facebook: Barna Group

Об исследовании
Интервью со взрослыми жителями США включали 1281 веб-опрос, проведенный среди репрезентативной выборки взрослых старше 18 лет в каждом из 50 штатов США. Опрос проводился в апреле и ноябре 2016 года. Ошибка выборки для этого исследования составляет плюс-минус 3 процентных пункта на уровне 95% уровень достоверности. Минимальное статистическое взвешивание использовалось для калибровки выборки по известному проценту населения по отношению к демографическим переменным.

Millennials : родился в период с 1984 по 2002 год
Gen-xers : родился между 1965 и 1983 гг. : те, кто хотя бы раз в месяц посещает религиозную службу, кто говорит, что их вера очень важна в их жизни, и идентифицируют себя как христианин.

Евангелисты : соответствуют девяти определенным богословским критериям. Они говорят, что взяли на себя «личное посвящение Иисусу Христу, которое по-прежнему важно в их жизни сегодня», что их вера очень важна в их жизни сегодня; верят, что когда они умрут, то попадут на Небеса, потому что исповедовали свои грехи и приняли Иисуса Христа своим Спасителем; твердо верят, что они несут личную ответственность за то, чтобы делиться своими религиозными убеждениями о Христе с нехристианами; твердо верить, что сатана существует; твердо верим, что вечное спасение возможно только по благодати, а не по делам; твердо согласны с тем, что Иисус Христос прожил безгрешную жизнь на земле; решительно утверждают, что Библия точна во всех принципах, которым она учит; и описывая Бога как всезнающего, всемогущего, совершенного божества, которое создало вселенную и до сих пор правит ею. Классификация как евангелиста не зависит от посещения церкви, конфессиональной принадлежности посещаемой церкви или самоидентификации. Респондентов не просили называть себя «евангелистами».

Любите Иисуса, но не Церковь : Те, кто идентифицирует себя как христианин и полностью согласен с тем, что их религиозная вера очень важна в их жизни, но «не воцерковлены» (посещали церковь в прошлом, но не делали это в течение последних шести месяцев или более).