Юродивые Христа ради (указатель) — Православный портал «Азбука веры»

5 ступеней веры

Даты даны по новому стилю.

1. Алек­сий Воро­шин, Елнат­ский, мч. (С. 25, Иван.; Ново­муч.)
2. Андрей Кон­стан­ти­но­поль­ский (Окт. 15)
3. Андрей Тотем­ский (Окт. 23, Волог.)
4. Арсе­ний Нов­го­род­ский (Ил. 25, Новг.; Твер.)
5. Афа­на­сий Ростов­ский (Ростов.)
6. Васи­лий Спасо-Кубен­ский (Камен­ский), прп. (Авг. 15, Волог.)
7. Васи­лий Мос­ков­ский (Авг. 15, Моск.)
8. Васи­лий Рязан­ский (Ряз.)
9. Васи­лий Соль­вы­че­год­ский (Волог.)
10. Галак­тион Бело­зер­ский (Волог.; Новг.)
11. Геор­гий Нов­го­род­ский (Новг.)
12. Геор­гий Шен­кур­ский (Новг.)
13. Илия Дани­лов­ский, Яро­слав­ский (Ростов.)
14. Иоанн Вер­хо­тур­ский (Екат.; Сибир.)
15. Иоанн Вла­са­тый, Мило­сти­вый, Ростов­ский (С. 16; Н. 25, Ростов.)
16. Иоанн Можай­ский (Моск.)
17. Иоанн Мос­ков­ский, Боль­шой колпак (Ил. 16, Волог.; Моск.; Ростов.)
18. Иоанн Пале­стин­ский, прп., спост­ник прп. Симеона юро­ди­вого (Авг. 3)
19. Иоанн Сезе­нов­ский (Там­бов­ский), прп. (Лип.; Тамб.)
20. Иоанн Соло­вец­кий (Новг.; Солов.)
21. Иоанн Соло­вец­кий (другой) (Новг.; Солов.)
22. Иоанн Соль­вы­че­год­ский (Волог.)
23. Иоанн Устюж­ский, прп. (Июн. 11, Волог.)
24. Иосиф Зао­ни­ки­ев­ский (Воло­год­ский), прп. (Ок. 4, Волог.)
25. Иро­дион Соль­вы­че­год­ский (Волог.)
26. Исидор Твер­ди­слов, Ростов­ский (М. 27, Ростов.)
27. Киприан Суз­даль­ский, Увот­ский, чудо­тво­рец (Влад.)
28. Киприан (Иван.)
29. Косма Вер­хо­тур­ский (Екат.; Сибир.)
30. Лав­рен­тий Калуж­ский (Авг. 23)
31. Леон­тий Устюж­ский (Волог.)
32. Максим Мос­ков­ский (Авг. 26; Н. 24, Моск.)
33. Максим Тотем­ский, иерей (Ян. 29, Волог.)
34. Михаил Клоп­ский, Нов­го­род­ский (Ян. 24, Новг.)
35. Михаил Соль­вы­че­год­ский (Волог.)
36. Нико­лай Коча­нов, Нов­го­род­ский (Авг. 9, Новг.)
37. Нико­лай Псков­ский, Салос (Бла­жен­ный) (Март ¹²⁄₁₃, Псков.)
38. Они­си­фор Рома­нов­ский, Яро­слав­ский (Ростов.)
39. Пар­фе­ний Суз­даль­ский (Влад.)
40. Про­ко­пий Вят­ский (Ян. 3)
41. Про­ко­пий Устьян­ский, Важ­ский, Воло­год­ский (Ил. 21, Волог.)
42. Про­ко­пий Устюж­ский (Ил. 21, Волог.)
43. Сергий Пере­я­с­лав­ский, схим. (Ростов.)
44. Симеон Пале­стин­ский, Емес­ский, прп. (Авг. 3)
45. Симон Юрье­вец­кий (М. 23; Н. 17, Иван.; Костр.)
46. Стефан Ростов­ский (Ростов.)
47. Тимо­фей Воро­нич­ский (Псков­ский), пастух (Псков.)
48. Феодор Нов­го­род­ский (Ф. 1, Новг.)
49. Феофил Киев­ский, прп. (Н. 10)
50. Фома Сирий­ский, прп. (М. 7)
51. Фома Соль­вы­че­год­ский (Волог.)

1. Домна Том­ская, ста­рица (Сибир.)
2. Евдо­кия Суз­даль­ская (Влад.)
3. Иси­дора Тавен­ская, прп. (М. 23)
4. Ксения Петер­бург­ская (Ф. 6; Июн. 6, Петерб. )
5. Любовь Рязан­ская (Суха­нов­ская) (Ряз.)
6. Марфа Мос­ков­ская (Моск.)
7. Мат­рона Ане­мня­сев­ская (Беля­кова), исп. (Ил. 29, Ново­муч.; Ряз.)

Оглав­ле­ние

• Гриша
• Иван Яко­вле­вич Корейша
• Иван Босый
• Стран­ники Михаил и Нико­лай
• Аннушка
• Стефан Тро­фи­мо­вич Нечаев

Гриша

В 1920‑е про­шлого века в одном из рус­ских мона­сты­рей появился юро­ди­вый Гриша. Ко вре­мени появ­ле­ния в оби­тели ему было 78 лет. Любил спать на сун­дуке. Очень любил детей, живу­щих при мона­стыре и часто бесе­до­вал с ними. Иногда Гриша исче­зал из мона­стыря на неко­то­рое время, потом появ­лялся вновь. Куда он исче­зал – никто не знал. В мона­стыре все знали, что юро­ди­вый Гриша про­зор­лив и мона­хини любили бесе­до­вать с ним. О про­зор­ли­во­сти Гриши знали не только в мона­стыре, многие при­хо­жане стре­ми­лись пого­во­рить с ним, полу­чить ответ на свой вопрос. В 1932 году юро­ди­вого отпра­вили в тюрем­ный дом для сума­сшед­ших, где, скорее всего, и закон­чи­лась его жизнь.

В Сбор­нике “Бла­жен­ные Санкт-Петер­бурга: От святой бла­жен­ной Ксении Петер­бург­ской до Любушки Суса­нин­ской” о Грише даются такие све­де­ния:

“Ему часто зада­вали вопрос:

– А сколько тебе лет, Гриша?

– Десять, – отве­чал он.

Никто не знал, конечно, что через десять лет Гришу забе­рут отсюда навсе­гда, что ещё десять лет он про­жи­вет здесь.

Гришу хорошо знали и любили в городе. Это настолько раз­дра­жало власти, что в прессе даже появи­лись изде­ва­тель­ские заметки неко­его рабо­чего И. Стан­ков­ского с назва­нием, кото­рое по сути дела и отра­жало дей­стви­тель­ное поло­же­ние вещей – “Кан­ди­дат в святые”.

Со всех концов города при­хо­дили люди, чтобы пого­во­рить с Гришей. Когда он исчез, все поняли, что Гришу аре­сто­вали. Слу­чи­лось это 29 Марта 1932 года”. (Из ст.: Трикс­тер. Алесь Кра­са­вин)

Иван Яко­вле­вич Корейша

Хотя и был Иван Яко­вле­ви­чем юро­ди­вым мос­ков­ским, но ехали к нему за сове­том и молит­вой со всех концов России. Ясно­ви­дя­щий, про­ри­ца­тель и бла­жен­ный не был кано­ни­зи­ро­ван, но до сих пор на его могилу возле Ильин­ской церкви в Москве идут люди со своей нуждой. Родился он в семье свя­щен­ника в городе Смо­лен­ске, но, закон­чив Духов­ную Ака­де­мию, свя­щен­ни­ком не стал. Опре­де­лился учи­те­лем в Духов­ное учи­лище им уже там, настав­ляя отро­ков, при­тво­рялся сума­сшед­шим. Между тем, жители города Смо­лен­ска его и боя­лись, и обо­жали.

Он до тон­чай­ших дета­лей пред­ска­зы­вал то или иное собы­тие: смерть, рож­де­ние, сва­тов­ство, войну. Выбрав юрод­ство созна­тельно Иван Яко­вле­вич среди бла­жен­ных выде­лялся орео­лом роман­тич­но­сти: под­пи­сы­вался, напри­мер, «сту­дент холод­ных вод». Про­слав­ляли его самые зна­ме­ни­тые люди 19 века: свя­ти­тель Фила­рет (Дроз­дов), писа­тели Лесков, Досто­ев­ский, Тол­стой, Ост­ров­ский. И все же резуль­та­том всего стало поме­ще­ние Ивана Яко­вле­вича в сума­сшед­ший дом в Москве на Пре­об­ра­женке.

Остав­ши­еся 47 лет жизни стен боль­ниц для душев­но­боль­ных он уже не поки­дал. Зани­мал он в боль­шой ком­нате малень­кий уголок у печки, осталь­ное про­стран­ство было пол­но­стью занято посе­ти­те­лями. Можно ска­зать, на Ивана Яко­вле­вича ходила вся Москва и многие из любо­пыт­ства. А посмот­реть было на что! Лечил он экс­тре­мально: то девицу на колени поса­дит, то почтен­ную мат­рону нечи­сто­тами обма­жет, то поде­рется с жаж­ду­щим исце­ле­ния. Гово­рят, тер­петь не мог насто­я­щих дура­ков и неле­пых вопро­сов. Зато с такими важ­ными и умными гос­по­дами как, напри­мер, фило­лог Буслаев, исто­рик Пого­дин, по одной из легенд – Гоголь, гово­рил помногу и при закры­тых дверях.

Иван Босый

Киев­ский юро­ди­вый Иван Босый (1807–1855). Начало его жизни было вполне бла­го­по­луч­ным: маль­чик рос, опе­ка­е­мый роди­те­лями, успешно учился в гим­на­зии. Но когда ему было 14 лет, он остался круг­лым сиро­тою. Гим­на­зию при­шлось бро­сить. К тому же, Ивану пред­сто­яло поза­бо­титься о своей малень­кой сестре. Поиски зара­ботка при­вели его на рутин­ную чинов­ни­чью службу. Пре­тер­пев многие обиды и уни­же­ния, Иван Гри­го­рье­вич в 1834 году был вынуж­ден выйти в отставку, и ока­зался совер­шенно без средств суще­ство­ва­ния. При­строив сестру, несколько лет он стран­ство­вал по святым местам, пита­ясь одним пода­я­нием, а в 40‑х годах, нако­нец, смог посе­литься в Киево-Печер­ской лавре, воз­ло­жив на себя подвиг юрод­ства.

Суще­ствует мнение, что лич­ность Ивана Гри­го­рье­вича Кова­лев­ского послу­жила худо­же­ствен­ным мате­ри­а­лом для Нико­лая Гоголя, создав­шего извест­ный лите­ра­тур­ный образ Акакия Ака­ки­е­вича в пове­сти “Шинель”.

Оде­вался Иван Кова­лев­ский довольно странно: летом ходил в сапо­гах, а зимой, наобо­рот, босым, за что и был про­зван Иваном Босым. Бывало, соби­рая цвет­ные стек­лышки, камешки, щепки, он дарил их людям с раз­ными прит­чами и пого­вор­ками, в кото­рых те нахо­дили для себя особый смысл.

Скон­чался Иван Гри­го­рье­вич 7 июня 1855 года и был погре­бен в Киево-Печер­ской лавре, но могила его не сохра­ни­лась до наших дней. (Из ст.: Трикс­тер. Алесь Кра­са­вин)

Стран­ники Михаил и Нико­лай

В сен­тябре 1980 года мы с женой при­е­хали в Псково-Печер­ский мона­стырь и после литур­гии ока­за­лись в храме, где отец Адриан отчи­ты­вал бес­но­ва­тых. Когда отчитка закон­чи­лась, мне захо­те­лось поско­рее выбраться из мона­стыря, добраться до какой-нибудь сто­ло­вой, поесть и отпра­виться в обрат­ный путь. Но слу­чи­лось иначе. К нам подо­шел Николка. Я запри­ме­тил его еще на службе. Был он одет в тяже­лен­ное дра­по­вое пальто до пят, хотя было не менее 15 гра­ду­сов тепла.

– Пойдем, помо­лимся, – тихо про­го­во­рил он, глядя куда-то вбок.

– Так уж помо­ли­лись, – про­бор­мо­тал я, не совсем уве­рен­ный в том, что он обра­щался ко мне.

– Надо еще тебе помо­литься. И жене твоей. Тут часо­венка рядом. Пойдем.

Он гово­рил так жалобно, будто от моего согла­сия или несо­гла­сия зави­села его жизнь. Я посмот­рел на жену. Она тоже устала и еле дер­жа­лась на ногах. Николка посмот­рел ей в глаза и снова тихо про­мол­вил:

– Пойдем, помо­лимся.

Шли довольно долго. Обо­гнули справа мона­стыр­ские стены, спу­сти­лись в овраг, мино­вали целую улицу неболь­ших доми­ков с пали­сад­ни­ками и ого­ро­дами, зашли в сос­но­вую рощу, где и ока­за­лась часо­венка. Николка достал из кар­мана несколько свечей, молит­во­слов и ака­фист­ник. Затеп­лив свечи, он стал вты­кать их в неболь­шой выступ в стене. Тихим жалоб­ным голо­сом запел «Царю Небес­ный». Мы стояли молча, поскольку, кроме «Отче наш», «Бого­ро­дицы» и «Верую», ника­ких молитв не знали. Николка же посто­янно огля­ды­вался и кив­ками головы при­гла­шал нас под­пе­вать. Поняв, что от нас песен­ного толку не добьешься, он про­дол­жил свое жалоб­ное пение, тихонько пока­чи­ва­ясь всем телом из сто­роны в сто­рону. Голова его, каза­лось, при этом кача­лась авто­номно от тела. Он скло­нял ее к пра­вому плечу, замыс­ло­вато поводя под­бо­род­ком влево и вверх. Заме­рев на несколько секунд, он отправ­лял голову в обрат­ном направ­ле­нии. Волосы на этой голове были не просто нече­са­ными. Вместо них был огром­ный колтун, сва­ляв­шийся до состо­я­ния рыжего валенка. (Впо­след­ствии я узнал о том, что у мили­ци­о­не­ров, посто­янно задер­жи­вав­ших Николку за бро­дяж­ни­че­ство, всегда были боль­шие про­блемы с его при­чес­кой. Его колтун даже кро­вель­ные нож­ницы не брали. При­хо­ди­лось его отру­бать с помо­щью топора, а потом кое-как соскре­бать остав­ше­еся и брить наголо.) Раз­гля­ды­вая Никол­кину фигуру, я никак не мог сосре­до­то­читься на словах молитвы. Хоте­лось спать, есть. Ноги затекли. Я злился на себя за то, что согла­сился пойти с ним. Но уж очень не хоте­лось оби­жать бла­жен­ного. И потом, мне каза­лось, что встреча эта не слу­чайна. Я вспо­ми­нал житий­ные исто­рии о том, как Сам Гос­подь являлся под видом убо­гого стра­дальца, чтобы испы­тать веру чело­века и его готов­ность послу­жить ближ­нему. Жена моя пере­ми­на­лась с ноги на ногу, но, насколько я мог понять, ста­ра­лась молиться вместе с нашим новым зна­ком­цем. Начал он с Пока­ян­ного канона. Когда стал молиться о своих близ­ких, назвал наши имена и спро­сил, как зовут нашего сына, роди­те­лей и всех, кто нам дорог и о ком мы обычно молимся. Потом он попро­сил мою жену напи­сать все эти имена для его сино­дика. Она напи­сала их на вырван­ном из моего блок­нота листе. Я облег­ченно вздох­нул, пола­гая, что моле­ние закон­чи­лось. Но не тут-то было. Николка взял листок с име­нами наших близ­ких и тихо, про­тяжно затя­нул: «Гос­поду помо­лимся!» Потом после­до­вал ака­фист Иисусу Слад­чай­шему, затем Бого­ро­дице, потом Нико­лаю Угод­нику. После этого он достал из нагруд­ного кар­мана пальто тол­стен­ную книгу с име­нами тех, о ком посто­янно молился. Листок с нашими име­нами он вложил в этот фоли­ант, про­чи­тав его в первую оче­редь. Закон­чив моле­ние, он сделал три земных поклона, мед­ленно и тор­же­ственно осеняя себя крест­ным зна­ме­нием. Несколько минут стоял непо­движно, пере­став рас­ка­чи­ваться, что-то тихонько шепча, потом повер­нулся к нам и, глядя поверх наших голов на соби­рав­ши­еся мрач­ные тучи, стал гово­рить. Гово­рил он мед­ленно и как бы стес­ня­ясь своего недо­сто­ин­ства, дерз­нув­шего гово­рить о Боге. Но речь его была пра­виль­ной и вполне разум­ной. Суть его про­по­веди сво­ди­лась к тому, чтобы мы поско­рее рас­ста­лись с при­выч­ными радо­стями и заблуж­де­ни­ями, полю­били бы Цер­ковь и поняли, что Цер­ковь – это место, где про­ис­хо­дит насто­я­щая жизнь, где при­сут­ствует живой Бог, с Кото­рым любой совет­ский недо­тепа может общаться непо­сред­ственно и посто­янно. А еще, чтобы мы пере­стали думать о день­гах и про­бле­мах. Гос­подь дает все необ­хо­ди­мое для жизни бес­платно. Нужно только про­сить с верой и быть за все бла­го­дар­ными. А чтобы полу­чить исце­ле­ние для боля­щих близ­ких, нужно изрядно потру­диться и нико­гда не остав­лять молитвы.

Закон­чив, он посмот­рел нам прямо в глаза: сна­чала моей жене, а потом мне. Это был уди­ви­тель­ный взгляд, про­ни­зы­ва­ю­щий насквозь. Я понял, что он все видит. В своей корот­кой про­по­веди он помя­нул все наши про­блемы и в рас­суж­де­нии на так назы­ва­е­мые «общие темы» дал нам совер­шенно кон­крет­ные советы – именно те, кото­рые были нам нужны. Взгляд его гово­рил: «Ну что, вра­зу­мил я вас? Все поняли? Похоже, не все».

Больше я нико­гда не встре­чал его пря­мого взгляда. А встре­чал я Николку потом часто: и в Троице-Сер­ги­е­вой лавре, и в Тби­лиси, и в Киеве, и в Москве, и на Новом Афоне, и в питер­ских храмах на пре­столь­ных празд­ни­ках. Я всегда под­хо­дил к нему, здо­ро­вался и давал денежку. Он брал, кивал без слов и нико­гда не смот­рел в глаза. Я не был уверен, что он помнит меня. Но это не так. Михаил, с кото­рым он посто­янно стран­ство­вал, узна­вал меня и, зави­дев изда­лека, кричал, махал голо­вой и руками, при­гла­шая подойти. Он знал, что я рабо­таю в доку­мен­таль­ном кино, но общался со мной как со своим братом-стран­ни­ком. Он всегда радостно спра­ши­вал, куда я направ­ля­юсь, рас­ска­зы­вал о своих пере­ме­ще­ниях по пра­во­слав­ному про­стран­ству, сооб­щал о пре­столь­ных празд­ни­ках в окрест­ных храмах, на кото­рых побы­вал и на кото­рые еще только соби­рался. Если мы встре­ча­лись в Сочи или на Новом Афоне, то рас­ска­зы­вал о марш­руте обрат­ного пути на север. Пока мы обме­ни­ва­лись впе­чат­ле­ни­ями и рас­ска­зы­вали о том, что про­изо­шло со дня нашей послед­ней встречи, Николка стоял, скло­нив голову набок, глядя куда-то вдаль или, запро­ки­нув голову, устрем­ляя взор в небо. Он, в отли­чие от Миха­ила, нико­гда меня ни о чем не спра­ши­вал и в наших бесе­дах не при­ни­мал уча­стия. На мои вопросы отве­чал одно­сложно и, как пра­вило, непо­нятно. Мне каза­лось, что он обижен на меня за то, что я плохо испол­няю его заветы, данные им в день нашего зна­ком­ства. Он столько вре­мени уделил нам, выбрал нас из толпы, сделал соучаст­ни­ками его молит­вен­ного подвига, понял, что нам необ­хо­димо вра­зум­ле­ние, наде­ялся, что мы вра­зу­мимся и начнем жить пра­вед­ной жизнью, оста­вив свет­скую суету. А тут такая теп­лохлад­ность. И о чем гово­рить с тем, кто не оправ­дал его надежд?! Когда я одна­жды спро­сил его, молится ли он о нас и вписал ли нас в свой сино­дик, он про­мя­у­кал что-то в ответ и, запро­ки­нув голову, уста­вился в небо.

Он нико­гда не выка­зы­вал нетер­пе­ния. К Миха­илу всегда после службы под­бе­гала целая толпа бого­мо­лок и подолгу ата­ко­вала прось­бами помо­литься о них и дать духов­ный совет. Его назы­вали отцом Миха­и­лом, про­сили бла­го­сло­ве­ния, и он бла­го­слов­лял, осеняя про­сив­ших крест­ным зна­ме­нием, яко подо­бает свя­щен­нику. Пого­ва­ри­вали, что он тайный архи­манд­рит, но пове­рить в это было сложно. Ходил он, опи­ра­ясь на тол­стую суко­ва­тую палку, кото­рая рас­щеп­ля­лась попо­лам и пре­вра­ща­лась в склад­ной стуль­чик. На этом стуль­чике он сидел во время службы и при­ни­мая народ Божий в ограде храмов. Я заме­тил, что свя­щен­ники, глядя на толпу, окру­жав­шую его и Николку, доса­до­вали. Иногда их выпро­ва­жи­вали за ограду, но иногда при­гла­шали на тра­пезу.

Во время бесед отца Миха­ила с наро­дом Николке пода­вали мило­стыню. При­ни­мая бумаж­ную денежку, он мед­ленно кивал голо­вой и рав­но­душно рас­ка­чи­вался; полу­чая же копе­ечку, истово кре­стился, запро­ки­нув голову вверх, а потом падал лицом на землю и что-то долго шептал, выпра­ши­вая у Гос­пода сугу­бой мило­сти для ода­рив­шей его «вдо­вицы за ее две лепты».

В Петер­бурге их заби­рала к себе на ночлег одна экзаль­ти­ро­ван­ная жен­щина. Она ходила в черном оде­я­нии, но мона­хи­ней не была. Гово­рят, что она сейчас постриг­лась и живет за гра­ни­цей. Мне очень хоте­лось как-нибудь попасть к ней в гости и пооб­щаться с отцом Миха­и­лом и Никол­кой поос­но­ва­тель­нее. Все наши беседы были недол­гими, и ни о чем, кроме палом­ни­че­ских марш­ру­тов и каких-то мало­зна­чи­мых собы­тий, мы не гово­рили. Но напро­ситься к даме, при­ва­ти­зи­ро­вав­шей Миха­ила и Николку, я так и не решился. Она очень бурно отби­вала их от почи­та­тель­ниц, громко объ­яв­ляла, что «ждет машина, и отец Михаил устал». Услы­хав про машину, отец Михаил бодро устрем­лялся, пере­ва­ли­ва­ясь с боку на бок, за своей спа­си­тель­ни­цей, энер­гично помо­гая себе своим склад­ным стуль­чи­ком. Вдо­гонку ему нес­лось со всех сторон: «Отец Михаил, помо­ли­тесь обо мне!» «Ладно, помо­люсь. О всех молюсь. Будьте здо­ровы и мое почте­ние», – отве­чал он, нахло­бу­чи­вая на голову высо­кий цилиндр. Не знаю, где он раз­до­был это кар­тон­ное изде­лие: либо у какого-нибудь теат­раль­ного бута­фора или же сделал сам.

Кар­тина про­хода Миха­ила с Никол­кой под пред­во­ди­тель­ством энер­гич­ной дамы сквозь строй бого­мо­лок была довольно комич­ной. Пред­ставьте: Николка со своим кол­ту­ном в пальто до пят и карлик в жилетке с цилин­дром на голове, окру­жен­ные морем «белых пла­точ­ков». Бабульки семе­нят, обго­няя друг друга. Вся эта огром­ная масса, колы­ха­ясь и раз­би­ва­ясь на несколько пото­ков, дви­жется на фоне Тро­иц­кого собора, церк­вей и высо­ких лавр­ских стен по мосту через Мона­стырку, оттес­няя и рас­тал­ки­вая опе­шив­ших ино­стран­ных тури­стов.

Любовь рус­ских людей к юро­ди­вым понятна. Ко многим сто­ро­нам нашей жизни нельзя отно­ситься без юрод­ства. Вот только юрод­ство Христа ради теперь боль­шая ред­кость. Таких, как Николка и отец Михаил, нынче не встре­тишь. (Алек­сандр Бога­ты­рев, Православие.ру. Пуб­ли­ку­ется с сокра­ще­ни­ями.)

Аннушка

При Нико­лае I в Петер­бурге боль­шой попу­ляр­но­стью поль­зо­ва­лась юро­ди­вая ста­рушка «Аннушка». Малень­кая жен­щина, лет шести­де­сяти, с тон­кими кра­си­выми чер­тами лица, бедно одетая и с неиз­мен­ным риди­кю­лем в руках. Про­ис­хо­дила ста­рушка из знат­ной фами­лии, бегло бол­тала по-фран­цуз­ски и по-немецки. Гова­ри­вали, что в моло­до­сти она была влюб­лена в офи­цера, кото­рый женился на другой. Несчаст­ная поки­нула Петер­бург и яви­лась обратно в город через несколько лет юро­ди­вой. Аннушка ходила по городу, соби­рала мило­стыню и тут же раз­да­вала ее другим.

Боль­шей частью про­жи­вала она то у того, то у иного доб­ро­серд­ного чело­века на Сенной пло­щади. Бро­дила по городу, пред­ска­зы­вала собы­тия, кото­рые не пре­ми­нули сбы­ваться. Добрые люди опре­де­лили ее в бога­дельню, но там милая ста­рушка с риди­кю­лем про­явила себя на ред­кость вздор­ной и отвра­ти­тель­ной особой. Устра­и­вала с бога­дел­ками частые ссоры, вместо платы за провоз могла отхо­дить извоз­чика палкой. Зато на родной Сенной пло­щади поль­зо­ва­лась неве­ро­ят­ной попу­ляр­но­стью и ува­же­нием. На ее похо­роны, кото­рые она сама себе и устро­ила, на Смо­лен­ское клад­бище пришли все оби­та­тели этой извест­ной пло­щади: тор­говцы, масте­ро­вые, чер­но­ра­бо­чие, духов­ные лица.

См. Письма юро­ди­вого Сте­фана Неча­ева

• 8.1 тыс. 0

Христа ради юродивые – образцы морали и пастырства

5 ступеней веры

Оглав­ле­ние

• Вве­де­ние
• А. “Юрод­ство” и при­зна­ние юро­ди­вых свя­тыми
• 1. Особая форма духов­ного дела­ния
• 2. Эти­мо­ло­ги­че­ский анализ слова “морос”, “салос” и “сало­тита”
• 3. Кон­цеп­ция “свя­то­сти”

Вве­де­ние

Бла­жен­ство во Христе явля­ется, пожа­луй, самой стран­ной и потря­са­ю­щей формой пра­во­слав­ной аскезы. Юро­ди­вый озна­чает безум­ный. Так име­но­вали чело­века осо­бого, стран­ного или при­чуд­ли­вого, по мнению здра­во­мыс­ля­щих, пове­де­ния. Его образ жизни, его внеш­ность – все, кажется, соот­вет­ство­вало образу чело­века, кото­рый, в боль­шей или мень­шей сте­пени, лишился рас­судка1. Своего рода безу­мием во Христе “стра­дают” и монахи, кото­рые встают на путь юрод­ства-бла­жен­ства2.

Как известно, мона­ше­ство явля­ется дина­мич­ным духов­ным устрой­ством, кото­рое ока­зало глу­бо­кое вли­я­ние на исто­рию Церкви и ее поло­же­ние в мире. Монахи, либо как аскеты в лаврах и кино­вий­ных (обще­жи­тель­ных) мона­сты­рях, либо как отшель­ники в пустыне, ста­но­вятся избран­ными чле­нами Церкви, и, хотя внешне кажется, что они далеки от мира, они молятся и живут в этом мире и сопри­ка­са­ются с его про­бле­мами. В этом случае суще­ствует посто­ян­ная связь между миром и мона­хами.

Монахи воз­глав­ляют борьбу против ереси и под­дер­жи­вают хри­стиан в раз­лич­ных гоне­ниях. Но были такие монахи и аскеты, кото­рые уди­вили и даже потрясли мир, так как люди не в состо­я­нии были сразу отклик­нуться на услы­шан­ное от аскета слово, когда тот строил себе отшель­ни­че­скую хижину и “дол­го­ден­ство­вал” на дереве (денд­риты) или на “столпе” (столп­ники), или пре­бы­вал в полном без­мол­вии, мол­чаль­ни­че­стве и оди­но­че­стве (затвор­ники).

Монахи, отно­ся­щи­еся к этой форме пра­во­слав­ного духов­ного дела­ния, т.е. бла­жен­ству, отка­за­лись от своего досто­ин­ства, кото­рое берет свое начало в чело­ве­че­ском разуме и доб­ро­де­тели, и, отка­зав­шись от этого, напол­ни­лись доб­ле­стью, про­ис­хо­дя­щей от сми­ре­ния и веры3. Юрод­ство (безум­ство) соче­тает в себе отре­ше­ние от себя и геро­и­че­скую само­от­вер­жен­ность, так как ведет личную борьбу против самого сатаны и, как отме­чает в своей статье Эрнст Бенц, “без­устанно борется в оди­ночку”, вне без­опас­но­сти мона­стыря4. Кроме того, святой Сера­фим Саров­ский, в связи с бла­жен­ством Пела­гии († 1884) из Диве­ев­ского мона­стыря, пишет: “Гос­подь не при­зы­вает слабых на путь этот. Он выби­рает самых смелых и силь­ных”5.

Внут­рен­няя реаль­ность пси­хи­че­ской жизни юро­ди­вого пол­но­стью отли­ча­ется от его внеш­него образа. Это про­ис­хо­дит потому, что безум­ство этого чело­века не явля­ется пато­ло­ги­че­ским состо­я­нием, поня­тием пси­хо­па­ти­че­ской симп­то­ма­тики, а выра­же­нием и под­твер­жде­нием нали­чия ред­кого и даже яркого интел­лек­ту­аль­ного потен­ци­ала6. Это яркие святые Церкви, кото­рые напол­нены Божией бла­го­да­тью и дарами Свя­того Духа. Они непре­станно молятся, постятся, бодр­ствуют, про­ро­че­ствуют, они видят то, чего все осталь­ные не видят, и чудо­дей­ствуют. Они с доб­ро­воль­ным безу­мием любят своего ближ­него, болеют и стра­дают из-за его паде­ния. По этой при­чине Цер­ковь и при­знала в про­шлом как святых, семь Христа ради Бла­жен­ных, память кото­рых почи­та­ется наравне с дру­гими свя­тыми7.

Ева­грий Схо­ла­стик, говоря о поло­же­нии обще­ства бла­жен­ных, под­чер­ки­вает, в част­но­сти, их апатию8 (бес­страс­но­сти, греч. α — без, πάθος — страсть – Прим. ред.), кото­рая воз­вы­ша­ется над муж­ским и жен­ским есте­ством, стя­жа­ние бес­смерт­ной чистоты, испы­та­ние Боже­ствен­ной “смерти при жизни” и вос­кре­се­ния, кото­рые являют сует­ному миру таких подвиж­ни­ков.

Пол­но­стью отойдя от стра­стей и, конечно, обла­дая в наи­боль­шей сте­пени умствен­ной энер­гией и здра­во­мыс­лием9, юро­ди­вый живет в мире ради этого же мира, обычно в горо­дах, без­дом­ный и ото­рван­ный от обще­ства, изоб­ра­жая сума­сше­ствие, пред­став­ляя себя безум­ными и греш­ни­ками в обще­стве, опи­ра­ю­щемся исклю­чи­тельно на логику и мораль­ное досто­ин­ство. Безум­ство юро­ди­вых обычно про­яв­ля­ется через их стран­ные и про­ти­во­ре­чи­вые поступки, име­ю­щие цель оспо­рить обы­ден­ность морали и цер­ков­ного устрой­ства, кото­рые утра­тили свою руко­во­дя­щую роль. Как и сле­до­вало ожи­дать, такие деяния вызы­вают жест­кую реак­цию со сто­роны многих веру­ю­щих. Но бла­го­дать, кото­рой наде­ля­ется юро­ди­вый с при­ня­тием бла­жен­ства, направ­ляет и под­во­дит его к дру­гому пути духов­ной аскезы, отлич­ной от пони­ма­ния не только мир­ских людей, но даже мона­хов. Иногда кажется, что своими поступ­ками юро­ди­вые отка­зы­ва­ются даже от аске­ти­че­ской доб­ро­де­тели.

Через свое свое­об­раз­ное духов­ное дела­ние Христа ради юро­ди­вые иско­ре­няют не только гор­дость, но и самого гор­дого дья­вола. Согласно свя­то­оте­че­скому духов­ному опыту, вели­ким рас­хи­ти­те­лем духов­ных трудов явля­ется диавол. И как раз от него сле­дует скры­вать свои дости­же­ния тем, кто идет по мисти­че­скому пути духов­ного трез­ве­ния. Юрод­ство явля­ется не только “маской” и “личи­ной”, скры­ва­ю­щей истинно-духов­ный образ бла­жен­ного, но и спо­со­бом сми­ре­ния и само­пре­зре­ния, поно­ше­ния перед людьми и демо­нами. Своими “выход­ками” они обма­ны­вают и обыг­ры­вают злых духов. Об этом нам гово­рит и Бла­жен­ный Андрей, Христа ради юро­ди­вый.  Поэтому демоны умо­ляют Гос­пода не слать им более “таких тира­нов”.

Христа ради юро­ди­вые явля­ются необы­чай­ным слу­чаем свя­то­сти, потому что сами они, ведя крайне “уни­зи­тель­ный” образ жизни, пости­гают смерть инди­ви­ду­аль­но­сти, и этот подвиг, рас­тво­ря­ю­щий любую услов­ность,  явля­ется вос­кре­се­нием к сво­бод­ной жизни и любви.

Таким обра­зом, юрод­ство явля­ется крайне редким при­зва­нием, в кото­ром нелегко отли­чить ложное от истин­ного, свя­тость невин­но­сти от нече­сти­вой аферы. И это потому, что есть неко­то­рые лже-юро­ди­вые, кото­рые пре­тен­дуют на бла­жен­ство, дабы стя­жать себе похвалы. Пре­по­доб­ный Сера­фим Саров­ский гово­рил, что есть три пути, на кото­рые не сле­дует сту­пать без осо­бого Божьего при­зва­ния: насто­я­тель­ство, отшель­ни­че­ство и юрод­ство Христа ради. Лже-юрод­ство бес­по­лезно и раз­ру­ши­тельно не только для других, но и для того, кто ему сле­дует. Истин­ное во Христе бла­жен­ство в свя­то­сти сердца улуч­шает усло­вия жизни окру­жа­ю­щих, помо­гая им про­буж­даться от духов­ной летар­гии, в кото­рую он впали.

Духов­ное дела­ние во Христе при­ем­лемо не для всех. Ведь сами вели­кие бла­жен­ные святые отго­ва­ри­вали от этой аскезы тех, кто желал сле­до­вать за ними. Авва Исаак Сирин, говоря об этой геро­и­че­ской свя­то­сти “бес­по­ря­доч­ных душ, нахо­дя­щихся на самом деле в исклю­чи­тель­ном порядке”, при­хо­дит к выводу: “Да бла­го­сло­вит нас Бог достичь такого безум­ства!”

В этой работе мы поста­ра­емся раз­вить тему сво­боды и чести Христа ради юро­ди­вых, кото­рая внед­рена в их жизнь и пас­тыр­ство.

Но сна­чала мы позна­ко­мимся с 1‑й главой, рас­смот­рим истин­ную эти­мо­ло­гию слова “юро­ди­вый”, глав­ным обра­зом, юрод­ство как форму духов­ного дела­ния. Затем мы иссле­дуем поня­тие “свя­то­сти” и при­зна­ние бла­жен­ных святых и их пра­вед­но­сти. Во второй главе мы скон­цен­три­ру­емся над самой глав­ной частью работы, кото­рая выхо­дит за рамки обыч­ного пас­тыр­ского окорм­ле­ния бла­жен­ных Христа ради и сво­боды морали через их вызы­ва­ю­щее для многих пове­де­ние.

А. “Юрод­ство” и при­зна­ние юро­ди­вых свя­тыми

1. Особая форма духов­ного дела­ния

Юрод­ство – особая форма духов­ного дела­ния, впер­вые появив­ша­яся в Восточ­ной Церкви, а в даль­ней­шем став­шая неотъ­ем­ле­мой частью пра­во­слав­ной духов­ной жизни. В синак­са­риях Пра­во­слав­ной Церкви юро­ди­вые явля­ются агио­гра­фи­че­ской “кате­го­рией”, как, напри­мер, иерархи, муче­ники, святые… Юро­ди­вым счи­та­ется тот, кто при­зван Богом, дабы пови­но­ваться и испол­нить слова свя­того Апо­стола: “Ибо когда мир своею муд­ро­стью не познал Бога в пре­муд­ро­сти Божией, то бла­го­угодно было Богу юрод­ством про­по­веди спасти веру­ю­щих”10.

Уже во втором веке нашей эры многие хри­сти­ане сле­до­вали стро­гой форме аске­тизма из-за быту­ю­щего в те вре­мена обще­ствен­ного раз­ло­же­ния11 и гоне­ний12. Тогда-то и появи­лись очень суро­вые формы аскезы, кото­рые были уста­нов­лены стро­гими аске­тами13, затвор­ни­ками14, столп­ни­ками15, денд­ри­тами16. Вот что гово­рил о них Евста­фий Фес­са­ло­ни­кий­ский (XII в. ): “Этой жизни при­над­ле­жат те, кто отка­зался ради Христа от своего разума, но не от своего созна­ния, а сколько их – неиз­вестно. Частью же этой жизни явля­ются нагие, непо­стри­жен­ные, босо­но­гие, мол­чаль­ники, пещер­ники”17.  Суще­ствуют такие аскеты, кото­рые живут в совер­шен­ном оди­но­че­стве в пустыне, кото­рые упо­до­би­лись живот­ным и известны они миру как “пас­тухи”18. От таких людей ста­ра­лись дер­жаться подальше, такой вид духов­ного дела­ния не нашел своего места даже в Цер­ков­ном созна­нии19.

Как отме­чают цер­ков­ные исто­рики20, в IV веке юрод­ство появ­ля­ется в виде при­твор­ного безум­ства, глу­по­сти21. Юрод­ство было своего рода особой жизнью для неко­то­рых мона­хов, как мы уже отме­чали во вве­де­нии. Они упраж­ня­лись в бес­стра­стии, потому что много лет жили в пустыне, очень немно­гие из них при­хо­дили из кино­вий­ных мона­сты­рей22.

Если аскеты борются в пустыне, вдали от соблаз­нов обще­ства, юро­ди­вые боро­лись в горо­дах, нахо­дясь среди людей и для людей. По этой при­чине, воз­можно, юрод­ство явля­лось слож­ней­шим путем к совер­шен­ству.

2. Эти­мо­ло­ги­че­ский анализ слова “морос”, “салос” и “сало­тита”

Слово «морос» («μωρός») про­ис­хо­дит от гла­гола “морено” («μωραίνω»), что озна­чало «впа­дать в дет­ство, глу­петь, вести себя, как глупец”23. В древ­не­гре­че­ском языке термин “морос” (“мория” рав­но­значно “глу­по­сти”)24 пред­ше­ствует слову “салос” («σαλός») – “юро­ди­вый”. Изна­чально о нем нет каких-либо упо­ми­на­ний в Новом Завете. Но в Первом посла­нии к Корин­фя­нам25 появ­ля­ется более широ­кое поня­тие юрод­ства, свя­зан­ное с бла­го­да­тью Хри­сто­вой: “Слово о кресте для поги­ба­ю­щих есть юрод­ство, а для нас спа­са­е­мых – сила Божиям”26. “Когда мир своей муд­ро­стью не познал Бога в пре­муд­ро­сти Божией, то бла­го­угодно было Богу юрод­ством про­по­веди спасти веру­ю­щих”27, что озна­чает: “веду себя, как мла­де­нец” 28. Этой “мла­ден­че­ской невин­но­сти” как духов­ной основы и стре­ми­лись достичь святые.

В Ветхом Завете мы видим, что пред­ками «юро­ди­вых во Христе» явля­ются вет­хо­за­вет­ные про­роки, кото­рые стали устами Божьими, дабы при­влечь вни­ма­ние людей к Боже­ствен­ной воле29. Тем не менее, термин “юро­ди­вый”, встре­ча­ется довольно редко, напри­мер, у про­рока Исаии, как “глу­пость”: «…Кото­рый делает ничтож­ными зна­ме­ния лже­про­ро­ков и обна­ру­жи­вает безу­мие вол­шеб­ни­ков, муд­ре­цов про­го­няет назад и знание их делает глу­по­стью»30. Наи­бо­лее часто исполь­зу­ется слово “безу­мец”31. В про­ти­во­по­лож­ность этому, в Новом Завете слово “морос” – “без­рас­суд­ный”32 исполь­зу­ется очень часто, и в про­по­ве­дях (“Нагор­ная про­по­ведь Иисуса Христа”33), и в раз­лич­ных прит­чах34, и в притче о десяти девах35.

Термин “салос” (“юро­ди­вый”) появ­ля­ется впер­вые в книге “Лав­саик, или повест­во­ва­ние о жизни святых и бла­жен­ных отцов” Пал­ла­дия Еле­но­поль­ского, в рас­сказе о мона­хине, кото­рая при­тво­ря­лась сума­сшед­шей и кото­рой овла­дели демоны36. Что каса­ется эти­мо­ло­гии слов “салос” и “сало­тита” (“юро­ди­вый” и “юрод­ство”), здесь наблю­да­ются неко­то­рые про­ти­во­ре­чия. Одна из гипо­тез опи­ра­ется на при­шед­шее к нам из сирий­ского пере­вода Посла­ние к Корин­фя­нам. Вот что гово­рит по этому поводу про­фес­сор Хр. Ста­му­лис: “Если эта гипо­теза верна, тогда юрод­ство берет свое начало в Сирии, а его духов­ным отцом явля­ется апо­стол Павел”37. По словам про­фес­сора Т.Спидлик (T. Spidlik)38, это слово про­ис­хо­дит от сирий­ского слова “Sakhla”, что соот­вет­ствует гре­че­скому слову “морос”. Тот же источ­ник соот­но­сит эти­мо­ло­гию слова с гре­че­ским словом “салос”, что озна­чает также дви­же­ние, бес­по­кой­ство39.

Согласно гипо­тезе про­фес­сора Л.Райдена, эти­мо­ло­гия слова “салос” довольно сомни­тельна. Дей­стви­тельно, если исклю­чить вари­ант его про­ис­хож­де­ния от сирий­ского слова “Sakhla”, то тогда это слово уходит своими кор­нями в исто­рию Египта40. Кроме того, Дж. Ста­вард предо­став­ляет нам сле­ду­ю­щую инфор­ма­цию: “Пустыня Египта в 4‑м веке была роди­ной тра­ди­ции, кото­рая вос­при­ни­мала безу­мие как опре­де­лен­ный призыв и дар Свя­того Духа”41.

В сло­варе гре­че­ского языка термин “салос” эти­мо­ло­ги­че­ски про­ис­хо­дит от гла­гола “салево”, что озна­чает “сдви­нуть с места”, “сдви­нуться с места”, “бес­по­койно дви­гаться”, “что-то делать, чтобы сдви­нуть с места”, “потря­сти”. Про­из­вод­ный от “салево” – термин “салия”, что озна­чает “бунт”, “бес­по­кой­ство” и “неустой­чи­вое дви­же­ние”. Сохра­нился и второй тип гла­гола “сдви­нуться с места”, глагол “сало‑о” и “салево “с тем же зна­че­нием. Поэтому “салос” озна­чает: “чело­век, неспо­кой­ный умом, глупый, впав­ший в дет­ство.” Таким обра­зом, эти­мо­ло­ги­че­ски можно под­твер­дить гре­че­ское про­ис­хож­де­ние этого слова.

То же гре­че­ское слово (“салос”) исполь­зо­ва­лось в России в виде кальки (непе­ре­ве­ден­ным)42. Позд­нее оно было заме­нено сла­вян­ским словом “похаб”, что озна­чает “непри­стой­ный”, “оскор­би­тель­ный”, “амо­раль­ный”43. Нако­нец, широко рас­про­стра­нился термин “юрод­ство”, что в пере­воде озна­чает “сошед­ший с ума” (слово “юрод” про­ис­хо­дит от сла­вян­ского корня, озна­ча­ю­щего “стран­ный”)44, “юрод­ство Христа ради” озна­чает “впав­ший в дет­ство”, что явля­ется одной из форм духов­ного дела­ния, а тот, кто зани­ма­ется им (юро­ди­вый) про­из­во­дит впе­чат­ле­ние сума­сшед­шего ради любви ко Христу. Рус­ская Цер­ковь лучше сохра­нила тра­ди­цию Христа ради юро­ди­вых, нежели визан­тийцы. Шест­на­дцать рус­ских юро­ди­вых при­знаны офи­ци­ально, в то время как юро­ди­вых греков насчи­ты­ва­ется намного меньше. Таким обра­зом, Россия стала стра­ной пред­по­чте­ния этого вида духов­ного дела­ния. “Юрод­ство было частым явле­нием на Руси, юро­ди­вых было много, и они поль­зо­ва­лись огром­ной попу­ляр­но­стью, боль­шей, чем где-либо еще”45. Кроме того, Нико­лай Aрсе­ньев в своей книге “Рус­ское Бла­го­че­стие” гово­рит: “Из числа Христа ради юро­ди­вых, про­жив­ших с XIV по XVII века, около трид­цати были про­воз­гла­шены свя­тыми. В XVIII и XIX веках, число этих юро­ди­вых, типич­ных святых, было отно­си­тельно высо­ким”46.

Из всего выше­ска­зан­ного можно сде­лать вывод, что бла­жен­ный чело­век – пси­хи­че­ски боль­ной чело­век, т. е. сума­сшед­ший, кото­рый ведет себя про­ти­во­ре­чиво, без всякой логики, поте­ряв связь с дей­стви­тель­но­стью, он думает и посту­пает не так, как окру­жа­ю­щие его люди. 47 Напро­тив, “Христа ради юро­ди­вые” живут и ведут себя как “сума­сшед­шие во обре­те­ние Христа”, чтобы скрыть досто­ин­ства и ода­рен­ность, кото­рыми Гос­подь наде­лил их48.

3. Кон­цеп­ция “свя­то­сти”

Святые явля­ются не отдель­ной кастой людей, а теми, кто сво­бодно откли­ка­ется на призыв Христа, посы­ла­е­мый Им через еван­гель­ские про­по­веди49. Но для боль­шин­ства людей святым явля­ется тот, кто не грешит, то есть высо­ко­нрав­ствен­ный во всех отно­ше­ниях чело­век. Кроме того, для хри­сти­а­нина святой – это тот, кто живет напря­жен­ной духов­ной жизнью, впа­дает в забы­тье и видит то, что недо­ступно другим смерт­ным, т.е в своих выска­зы­ва­ниях и поступ­ках пре­бы­вает в сверхъ­есте­ствен­ном состо­я­нии, в кото­ром есть мисти­че­ские эле­менты.

В гре­че­ской лите­ра­туре основа слова “святой” (Αγιος, Агиос) явля­ется про­из­вод­ной от гла­гола “azesthai”, кото­рый выра­жает субъ­ек­тив­ное отно­ше­ние чело­века к свя­тому50. Глагол “azomai” в древ­не­гре­че­ской рели­гии имел зна­че­ние страха перед Богом51. В более древ­нем сло­варе термин про­ис­хо­дит от слова “άγος” или “άζω “, кото­рый имеет зна­че­ние чистого, свя­того, почтен­ного.52

В элли­ни­сти­че­скую эпоху святые полу­чают имена от богов своей эпохи (Сера­пис, Isis, Ваала)53. В Ветхом Завете мы нахо­дим слово “святой” как пере­вод еврей­ского слова “gadosh” или “godesh”54. Это слово соот­но­си­лось с людьми и вещами, пред­на­зна­чен­ными для покло­не­ния, такими как Бог, чело­век, про­стран­ство, время. Люди, назы­ва­е­мые свя­тыми, – это те, кто соблю­дают запо­веди Бога и избе­гают греха (Авраам, Исаак, предки)55. В Новом Завете слово “святой” имеет то же зна­че­ние, что и в Ветхом. Свя­тыми явля­ются Бог-Отец, Бог-Сын, Святой Дух, Цер­ковь, члены Церкви и т.д. До сего­дняш­него дня все, что свя­зано с Боже­ствен­ной бла­го­да­тью, явля­ется святым (посуда, книги)56.

Согласно свя­то­оте­че­скому мнению, при­ла­га­тель­ное “святой” соот­но­сится, прежде всего, с Богом как Сущ­но­стью и Источ­ни­ком свя­то­сти, от кото­рого зави­сит все святое и свя­щен­ное содер­жа­ние мира, не всегда явля­ю­ще­еся святым от при­роды, но всегда “τῇ μεθέξει» (во вза­и­мо­дей­ствии). Тер­мины “gadosh”, “святой” пред­по­ла­гают полную зави­си­мость от Бога57. Также святые отцы заме­тили, что совер­шен­ство­ва­ние чело­века явля­ется даром Бога чело­веку, кото­рый чело­век при­сва­и­вает себе через веру. Те, кто желают стать свя­тыми, должны пройти через опре­де­лен­ные стадии духов­ного роста – от очи­сти­тель­ной к про­свет­лен­ной, от мисти­че­ской к совер­шен­ной58, когда чело­век из раба, кото­рый боится нака­за­ния, и работ­ника, гоня­ще­гося за платой, ста­но­вится сыном Божиим, кото­рый любит Бога и объ­еди­ня­ется с Ним в любви59. Ведь “Бог есть любовь”60, а совер­шен­ная любовь “изго­няет страх, кото­рый есть муче­ние, живу­щий в страхе совер­шен­ству­ется в любви”61.

Святые через борьбу пока­зали свою бес­по­во­рот­ную реши­мость направ­лять волю к истин­ной цели – упо­доб­ле­нию Богу. Эта реши­мость про­яв­ля­ется в абсо­лют­ной сво­боде. Поскольку суще­ствует сво­бод­ное жела­ние, начи­нает дей­ство­вать Боже­ствен­ная бла­го­дать62.

Тем не менее, для того, чтобы достичь абсо­лют­ного обо­жеств­ле­ния, необ­хо­димо духов­ное дела­ние63. Слезы (пока­я­ния или сла­во­сло­вия) имеют особое зна­че­ние в тайных уче­ниях святых отцов64. Стоит отме­тить, что духов­ное дела­ние направ­лено не против при­роды, а на ее осво­бож­де­ние от греха. Духов­ное дела­ние борется со стра­стями и изго­няет дья­вола из ума. Дьявол борется с чело­ве­ком из-за нена­ви­сти к Богу, ведь он не может повре­дить Богу, значит, он дей­ствует через чело­века, кото­рый создан по образу Гос­пода65.

Мы должны знать, что свя­тость нельзя отож­деств­лять ни с дости­же­ни­ями морали и упраж­не­ний, ни с каким-либо сверхъ­есте­ствен­ным опытом, потому что все это можно найти вне хри­сти­ан­ства. Свя­тость дается Богом в Духе Святом как доля в жизни святых, ведь они не имеют своей соб­ствен­ной свя­то­сти, а участ­вуют в свя­то­сти Бога, кото­рая явля­ется Его при­ро­дой и только. Это озна­чает, что святые не явля­ются пер­во­об­ра­зами свя­то­сти, а обра­зами только Одного Свя­того – Гос­пода Бога. Иоанн Зла­то­уст соче­тал свя­тость с пра­вед­ной верой и жизнью и утвер­ждал, что свя­тыми явля­ются не только те, кто творят чудеса или изго­няют бесов, а “все вокруг нас”66. Пра­вед­ное житие есть отри­ца­ние греха.

При­ме­ча­ния:

1 Кор­на­ра­кис Иoан­нис, “Тарсо, Христа ради юро­ди­вая”, Кельи свя­того Нико­лая Бура­зери, 2‑е изд. ред. Святой Афон 2004, стр. 97.

2 Вл. Мар­тини Пан., “Юрод­ство свя­того Андрея Пер­во­зван­ного и юрод­ство в Пра­во­слав­ной Церкви”, (кан­ди­дат­ская дис­сер­та­ция), изд. Тинос, Афины 1988, стр. 9.

3 Ева­грий Схо­ла­стик, Исто­рия Церкви, том 1‑й, стр. 2480C – 2481B. См. также Дио­ни­сий (мит­ро­по­лит Трикк­ский и Стагон), Восточ­ное пра­во­слав­ное мона­ше­ство в свя­то­оте­че­ских текстах, стр. 136–138.

4 BENZ Е., «Heilige Narrheit», пер. Кириос, 3, 1938, стр. 9.

5 Бла­жен­ная Пела­гия Ива­нова, пере­вод Ботци П., Афины 1996, стр. 136. См. также Дио­ни­сий (мит­ро­по­лит Трикк­ский и Стагон), Восточ­ное пра­во­слав­ное мона­ше­ство в свя­то­оте­че­ских текстах, Святой мона­стырь Пан­то­кра­тор (Все­дер­жи­тель) Иску­пи­теля Христа, остров Корфу 2004, стр. 502.

6 Кор­на­ра­кис Иоан­нис, Тарсо Христа ради юро­ди­вая, стр. 97.

7 Кор­на­ра­кис Иоан­нис, Тарсо Христа ради юро­ди­вая, стр. 98.

8 Ева­грий Схо­ла­стик, Исто­рия Церкви, том 1‑й, стр. 2480C – 2481B. См. также Дио­ни­сиу (мит­ро­по­лит Трикк­ский и Стагон), Восточ­ное пра­во­слав­ное мона­ше­ство в свя­то­оте­че­ских текстах, там же, стр. 513, Пасху В.П., Эрос пра­во­сла­вия, изд. Апо­столь­ской диа­ко­нии Гре­че­ской Церкви, Афины 41987, стр. 438.

9 См. Ответ хариз­ма­ти­че­ского старца уче­нику, кото­рый доб­ро­вольно стал на путь бла­жен­ства: “Чтобы стать Христа ради юро­ди­вым, необ­хо­димо обла­дать разу­мом, дабы воз­да­лось тебе”. “Херу­вим Свя­то­ва­си­лий”, Якорь надежды, Мона­стырь Иера­пит­нис, стр. 33.

10 Кор.3:18.

11 Святой Кирилл Иеру­са­лим­ский отме­чает, что неко­то­рые из его слу­ша­те­лей при­бе­гают к хри­сти­ан­скому кре­ще­нию не из чистых побуж­де­ний, а в корыст­ных целях. См. Кирилл Иеру­са­лим­ский, Про­ка­те­хи­зис, 5, PG 33, 341C.

12 См. Мар­тини Пан. Юрод­ство свя­того апо­стола Андрея Пер­во­зван­ного и юрод­ство в Пра­во­слав­ной Церкви, там же, стр. 13.

13 М. Афа­на­сий, Житие Пре­свя­того Анто­ния, Вепес 33, стр. 18–19 и 35, стр. 236.

14 Иоанн Мосху, Лимон, П. 87c, 2864–2865.

15 Фео­до­риту Киру, Фило­фей­ская исто­рия, глава 25,Асклипиос, П. 82, е 1473.

16 Иоанн Мосху, Лимон, стр. 2921.

17 Евста­фиу Фес­са­ло­ник­ский, П. 136, 241. См. также Гро­ре­нов Ир. Юрод­ство во Христе, стр. 29.

18 Фео­до­риту Киру, Фило­фес­кая исто­рия, глава 18, Евсевий,П. 82,е 1428, Иоанн Мосхос.

19 Ники­фору Кал­ли­сто, Исто­рия Церкви, Книг. 14, глава 50, PG 146, 1235.

20 «О Шести пусты­нях ново­пред­став­лен­ных мона­хов и лже­ю­род­стве в миру”. Авгу­стин Монах (Иор­дан­ский), Жизнь и стра­да­ния Андрея Юро­ди­вого, Иеру­са­лим 1912, пре­ди­сло­вие. См. также Ева­гриос, Исто­рия Церкви, изд. 4, раздел 34, О пре­по­доб­ном Симеоне Бла­жен­ном, PG 86, 2764. Ники­фор Кал­лист, Исто­рия Церкви, глава 22.

21 См. Мар­тини Пан, Юрод­ство свя­того апо­стола Андрея Пер­во­зван­ного и юрод­ство в Пра­во­слав­ной Церкви, там же, с 13. Ска­за­ние о юро­ди­вых и отдель­ных поступ­ках, нахо­дится и в аске­ти­че­ской лите­ра­туре. См. Лолита Миляв­ская, Лав­са­ики Исто­рия. Москва.

22 Еван­гриу Схо­ла­стик, Исто­рия Церкви, том 1‑й, П. 86Б, пл 2480C – 2481B. См. также Дио­ни­сиу (мит­ро­по­лит Трикк­ский и Стагон), Восточ­ное пра­во­слав­ное мона­ше­ство в свя­то­оте­че­ских текстах, стр. 513.

23 Лид­делл и Скотт, Боль­шой тол­ко­вый сло­варь гре­че­ского языка, вып. 3‑я ред. Ане­стис Кон­стан­ти­ни­дис, Афины 1904, стр. 205. См. также, Мар­тини Пан, Юрод­ство свя­того Андрея и юрод­ство в Пра­во­слав­ной Церкви, стр. 15.

24 Лид­делл и Скотт, Боль­шой тол­ко­вый сло­варь гре­че­ского языка, вып. 3‑й, стр. 206.

25 Иоанн Зла­то­уст гово­рит нам, что Павел из-за гор­до­сти и над­мен­но­сти неко­то­рых хри­стиан в Коринфе, кото­рые гор­ди­лись своей житей­ской муд­ро­стью, был вынуж­ден понять, что Корин­фяне впали в иску­ше­ние судить про­по­ведь Христа согласно мир­ским, а не духов­ным кри­те­риям. Таким обра­зом, он при­звал их стать безум­ными в этой жизни, потому что только тогда они смогут достичь истин­ной муд­ро­сти. См. Иоанн Зла­то­уст, 1‑я Про­по­ведь Корин­фя­нам, 81–82.

26 1Кор.20:25.

27 1Кор.3:19.

28 См. дис­сер­та­цию Нек­та­риу (Нееман) Андра (пре­сви­тера), Учение и мораль в жизни юро­ди­вых во Христе, Сало­ники 2010, стр. 14.

29 См. Гро­рай­нов Ир., Бла­жен­ные во Христе. См. также. Пет­риди, Выжив­шие «Мы, бла­жен­ные во Христе… ” Афины 2008, стр. 10.

30 Ис.44:25.

31 Пар. 1:22 и 10, 1. Серах. 22:13 и Пс.13:1.

32 Сино­нимы, най­ден­ные в Новом Завете, – “юрод­ство” (Лк. 12:20): “мла­денцы” (Mф. 11:25 и Лк. 10:21). См. также Сло­варь биб­лей­ского бого­сло­вия, где ска­зано: “Глупо пола­гаться на богат­ство, как в притче о бога­том глупце” (Лк. 12:20).

33 Мф.5:13 и Лк. 13:34: ” Но если и соль поглу­пеет “.

34 Мф.7:26.

35 Мф.25:1–13.

36 Пал­ла­дий, О лже­ю­род­стве, Лав­са­ики Исто­рия, глава МА., PG 34. В более позд­них источ­ни­ках иногда отож­деств­ляют со святой Иси­до­рой (1 мая). Смот­реть Иогт Карри, «La Monial Folle дю Monastère дез Tabbenésiotes”. (1987), стр. 95–108.

37 Ста­мули Хр, “Юро­ди­вые и лже­ю­ро­ди­вые в пра­во­слав­ной агио­гра­фии”, Гри­го­рий Палама, изд. 721. Фес / ки 1990, стр. 113 и далее.

38 Спид­лик Д, Fous pour le Christ en Orient, Том. В ( Париж, 1963), стр. 753.

39 См. Мар­тини Пан. Юрод­ство св. Андрея и юрод­ство в Пра­во­слав­ной Церкви, стр. 14.

40 Райден Л., The Holly fool, The Byzantine saint, London 1981. с. 107. См. Мар­тини Пан., Юрод­ство св. Андрея и юрод­ство в Пра­во­слав­ной Церкви, стр. 14–15.

41 Савар Дж., Perfect Fools, Folly for Christ᾽s sake in Catholic and Orthodox Spirituality, Oxford University press, 1980, p. 14.

42 Горай­нов Ир, Христа ради юро­ди­вые, там же, стр. 15.

43 Спид­лик Т, Grandi Mistici Russi, Рим 1977, стр. 140.

44 E.Бехр – Сигел, Prière et Sainteté dans l᾽Eglise Russe, изд. дю Серф, Париж 1950, стр. 92.

45 Лев Жийет Хиеомоан, “Une forme d’Ascèse russe”, Ире­ни­кон 3, Monastère де Chovetogne, Belgique 1927, стр. 15. А также, Горай­нов И., Les fols en Christ, Париж 1983, стр. 191. Г. Федо­тов “36 юро­ди­вых офи­ци­ально при­знан­ных Рус­ской Цер­ко­вью”. Федо­тов Г., “Рус­ское рели­ги­оз­ное созна­ние”, 1966, стр. 330. См. Мар­тини Пан., Юро­ди­вый св. Андрей и юрод­ство в Пра­во­слав­ной Церкви, там же, стр. 15.

46 Арсе­ньев Н., “Рус­ское бла­го­че­стие”, St. Vladimir Seminary press, 1975, стр. 107. См. Мар­тини Пан., Юрод­ство св. Андрея и юрод­ство в Пра­во­слав­ной Церкви, там же, стр.15.

47 Пет­риди Ик., “Мы, бла­жен­ные для Христа … “, стр. 9.

48 Там же, стр. 10–11.

49 1Петр.1:16. См. Coeus Н., Во сво­боду при­зван­ные, Авто­но­мия и Раз­но­об­ра­зие в этике, изд. А. Ста­му­лис, Афины 2004, стр. 136–137.

50 Папа­до­пу­лос Aн., Агио­ло­гия 1, изд. Пур­на­рас, Сало­ники 1996, стр. 25.

51 Эдуард Вил­ли­гер в труде “Hagios” делит страх чело­века перед Богом на три кате­го­рии, озна­ча­ю­щие: а) боязнь перед сверхъ­есте­ствен­ной силой, б) при­род­ный страх перед мифи­че­ским Богом и в) ува­же­ние. См. Папа­до­пу­лос Aн., Агио­ло­гия 1, стр. 25.

52 Скар­лату Визан­тиу, Гре­че­ский сло­варь, стр. 43.

53 Пасху В. П., Святые – друзья Божии, изд. Армос, Афины 1997, стр. 30. См. также, Папа­до­пу­лос., Агио­ло­гия 1, стр. 26.

54 Папа­до­пу­лос Aн. Агио­ло­гия 1, стр. 26–27.

55 Пасху В.П., Святые – друзья Божии, стр. 30.

56 Там же, стр. 30–31.

57 См. Лампе A. Свя­то­оте­че­ский гре­че­ский лек­си­кон, Окс­форд 1961, стр. 18. См. также P. Евдо­ки­мов, Молитва Восточ­ной Церкви, (пер. М. Папазаху‑Д. Цербу), изд. Апо­столь­ской Диа­ко­нии, Афины 1980, стр. 44.

58 Цами Д., Агио­ло­гия Пра­во­слав­ной Церкви, изд. Пур­нара, Фес-ки 1999, стр. 163–167.

59 Васи­лий Вели­кий, Тер­мины в ширину.

60 1 Ио 4, 16. См. Maд­за­ри­дис Г., Хри­сти­ан­ская этика, изд. Пур­нара, Сало­ники, 2000, стр. 227.

61 1 Ио 4, 18. См. Симеон Новый Бого­слов, Любви боже­ствен­ные гимны, SC 147, стр. 194.

62 Н. Coeus, Во сво­боде при­зван­ные, Авто­но­мия и Раз­но­об­ра­зие в этике, стр. 138.

63 Цами Д., Агио­ло­гия Пра­во­слав­ной Церкви, стр. 168–176.

64 Симеон Новый Бого­слов, сотни 1, 23, 29, 32, 35, 49, 60 (стр. 46, 48–50, 53, 56), Л. Дару­зен, SC 51, Париж 1957, и 60, 53, 56. Слово 4, На Пока­я­ния и … и что без слез невоз­можно к чистоте прийти, SC 96, стр. 312–372, изд. Б. Кри­во­шей­ный, Париж 1963, сотни 3, 8, 12 и 21 (стр. 82, 83 и 86). Симеон опи­ра­ется на Гри­го­рия Бого­слова. Видит причин 29 (3, стр. 180–182) и Гри­го­рия Бого­слова, Про­по­ведь 19, 7 PG 35, 1049D – 1052a.

65 Об образе см. Калан­заки Е.Ф., “В начале сотво­рил Бог”, Анализ тол­ко­ва­ния на созда­ние опи­са­тель­ной части Бытия, Пур­на­рас, Сало­ники 2001, стр. 231–285. См. также Зиси Феод. (пре­по­доб­ный ), Спа­се­ние чело­века и мира, под ред. Ври­ен­нием, Сало­ники 1997, стр. 67–74.

66 “Святой есмь каждый, кто пра­вед­ной верой в житие своем шли…” См. И. Зла­то­уст, Честн. речь 14, 3, ГУ 62, 575. См. также Coeus N., “Мораль и Догма в рабо­тах Г. Софро­ния”, в сбор­нике: Старец Софро­ний – бого­слов несо­тво­рен­ного света, мона­стырь Вато­пед, 2008, стр. 204–208.

http://www.pemptousia.ru

• 890 0

Стивен Колберт о том, как быть «юродивым во имя Христа»

Если бы десять лет назад кто-нибудь сказал мне, что сегодня я буду писать статью о богословии ведущего ночного ток-шоу, я бы не поверил. . Представляя Джея Лено, Дэвида Леттермана и Конана О’Брайена — я бы подумал: О чем тут писать?  

И все же мы живем в день, когда ночные ведущие отказались от цинизма прошлого в пользу основ комедии. Мы улыбаемся заразительной радости Джимми Фэллона и восхищаемся способностью Стивена Колберта сочетать моменты веселья с моментами серьезности, когда он разговаривает со своими гостями.

Реклама на TGC

Вера в ночное телевидение

Я рад видеть этот освежающий сдвиг в ночное телевидение. Я также рад видеть, что в разгар нашей светской эпохи такой комик, как Стивен Колберт, так откровенно говорит о своем католицизме. В недавнем эпизоде ​​ Witness, Колберт ответил на вопросы Томаса Росики о личности, которую он создал в The Colbert Report, о потребности в юморе и вере, а также о взаимодействии между верой, фактами и чувствами.

Редко можно увидеть исполнителей такого уровня, говорящих так открыто (и позитивно) о вере — без сомнений и двусмысленностей. Еще более редок исполнитель, демонстрирующий так много знаний об учении и истории своей церкви. Кольбер пересказывает истории из Евангелий, ссылается на Фому Аквинского, резюмирует « письма К. С. Льюиса», и критикует Ансельма Кентерберийского. Примечательно, что общественный деятель говорит не о «вере» вообще, а о вера в частности.

«Дурак для Христа»  

В интервью Кольбер описывает свою личность в отчете Кольбера как «ученый муж» — человека, который в блаженном неведении о важных фактах, но уверен в правоте своих чувства. Созданный Кольбером образ действовал согласно тому, что он считал правдой. Он был «благонамеренным», но «плохо информированным идиотом». Юмор исходил из готовности Кольбера девять лет «валять дурака», копаться в глубинах глупости в поисках неожиданного, вызывающего смех.

Согласно Кольберу, «идиотизм» — это когда ваши добрые намерения и чувства подавляют ваши суждения до такой степени, что вы игнорируете факты, которые могут поставить под сомнение ваши убеждения. Невосприимчивое к разуму альтер-эго Кольбера — дурак, «потому что он действует не в соответствии с логикой, социальными нормами и ожиданиями».

Тут же Росика переводит разговор на то, что значит быть «юродивым во имя Христа». Именно тогда Кольбер определяет глупость для Христа как готовность «быть неправильным в обществе или неправильным в соответствии с нашим временем, но правильным в соответствии с нашей совестью, ведомой Святым Духом».

Верность как жизнь по совести

В определении Колберта «юродивого во имя Христа» мы видим снимок того, как много людей в нашем обществе представляют себе верность: жить по совести, независимо от того, что говорит мир. В этом определении есть библейский импульс к несоответствию, а также кивок в сторону свободы совести, права, лежащего в основе любого свободного общества.

Определение Колберта идет дальше, чем совет Джимини Крикета всегда «позволять совести быть вашим проводником», потому что он включает в себя роль Святого Духа. В то же время его определение было бы сильнее, если бы он пошел еще дальше.

В светскую эпоху, когда поиск и выражение своего «подлинного я» является главной целью человечества, желание «жить по совести, независимо от того, что говорит мир» может быть легко захвачено импульсом нонконформизма уже присутствует в наших самых популярных книгах и фильмах. Его можно превратить в не более чем религиозный способ сказать: «Будь собой» или «Будь верен своему сердцу».

Нечто большее, чем ваша совесть

Если «юродство во Христе» должно выходить за рамки обращения к совести, куда еще нам обратиться?

Колберт упоминает Святой Дух. Более традиционный католик мог бы добавить церковь, учитывая видение власти католической церковью. Протестанты, верящие в sola Scriptura , сказали бы Писание. (Лютер воззвал к своей совести, но он назвал свою совесть «пленницей Слова Божьего».)

В любом случае, безусловно, что-то вне нас должно служить высшей инстанцией. В противном случае каждый может следовать велениям своей совести и заявлять, что живет подлинной христианской жизнью.

Если быть «юродивым во имя Христа» означает следовать велениям своей совести (направляемой Святым Духом), значит ли это, что человек готов ошибаться не только в глазах мира, но и в глазах своих Церковь? Или готовы жить по совести, даже если вы обнаружите, что это противоречит Слову Божьему? Кроме того, что происходит, когда чувства одного «юродивого за Христа» расходятся с чувствами другого?

Вера и чувства

Эти вопросы побуждают к дальнейшим вопросам о взаимосвязи между верой и чувствами. В интервью Кольбер ссылается на доказательство существования Бога, данное Ансельмом — доказательство, которое он считает «логически совершенным» и «совершенно неудовлетворительным». Он объясняет:

«Вера в конечном счете не может быть оспорена. Веру нужно чувствовать».

Вера для Кольбера – это твердое убеждение в чувстве, нечто, что нужно выразить и испытать, а не объяснять.

Кольбер тут же поясняет, что не хочет устанавливать дихотомию между верой и чувством. «Надеюсь, вы все еще можете полностью чувствовать свою веру, — говорит он, — и позволить своему разуму вести собственную логическую жизнь. И они не противоречат друг другу, а дополняют друг друга». Затем, допуская, что он может противоречить взглядам Аквината на человеческий разум, Кольбер говорит:

«Логика сама по себе не приведет меня к Богу, но моя любовь к миру и моя благодарность за него приведут».

Я мог бы написать два или три поста в блоге только на одной строчке о благодарности. Всякий, кто знаком с христианской апологетикой, признает пределы аргументации исключительно на основе логики и разума. Христианская убедительность должна включать общее свидетельство церкви, красоту библейской истории и общее откровение о творении. И, как и Кольбер, евангелисты резонируют с идеей о том, что вера — это нечто, что нужно испытать, а не просто объяснить.

Тем не менее, если мы основываем наш высший авторитет на вере, которую мы чувствуем, мы можем свести веру к «личному убеждению». В наш секулярный век вера уходит в личное чувство сердца, где она выглядывает из-за изгороди только тогда, когда становится способом выразить свою идентичность.

Боже, дай нам истинных глупцов

Определение Кольбера является началом того, что значит быть глупым для Христа в глазах мира, но есть еще многое, что можно сказать — более богатое и глубокое безумие, к которому мы должны стремиться к.

Какие верования или обычаи кажутся безнадежно несоответствующими времени, за которые мы готовы прослыть «дураками»?

Как сделать так, чтобы в своем утверждении веры мы не уподобились идиотскому alter ego Кольбера, а стали более похожими на Идиота Достоевского, человека, который излучает непреодолимую радость, даже сталкиваясь с насмешками за то, что он такой «неправильный». по мнению общества?

Более того, как мы можем лучше походить на апостола Павла, который считал все (включая свои добрые дела и все свои религиозные обряды) потерей по сравнению с непревзойденной ценностью познания Иисуса как Господа?

Я никак не ожидал, что мне задаст такие вопросы ночной телеведущий.

Станешь ли ты юродивым ради Христа?