Описание в православии рая: Рай — что это? Представления о рае и его происхождение в Христианстве
Содержание
Рай — что это? Представления о рае и его происхождение в Христианстве
Как описывается рай в Священном Писании? Что писали о рае Святые отцы? Как попасть в рай?
Содержание статьи
- Значение термина «Рай»
- Рай в Священном писании
- Святые отцы о рае
- Как выглядит рай?
- Как попасть в рай?
- О рае на Правмире:
- Фильмы о рае:
- Слово. От 28 октября. Что такое рай
- Протоиерей Алексий Уминский: что такое рай и ад?
- 22 февраля. Адамово изгнание из рая
Значение термина «Рай»
Рай (Быт 2:8, 15:3, Иоиль 2:3, Лк 23:42,43, 2Кор 12:4) — это слово Персидского происхождения и означает сад. Так названо прекрасное жилище первого человека, описанное в кн. Бытия. Рай, в котором пребывали первые человеки, был для тела вещественный, как видимое блаженное жилище, а для души — духовный, как состояние благодатного общения с Богом и духовного созерцания тварей. Раем называется и то блаженное жилище небожителей и праведников, которое наследуют они после Страшного Суда Божия.
Рай в Священном писании
О рае в Новом Завете говорится в трех местах. Первым местом является обещание Христа, данное разбойнику, распятому вместе с Ним: “Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю” (Лк. 23, 43). Рай, о котором говорит Христос, — это Царство Божие. Царство Божие и рай, что весьма характерно, отождествляются. Разбойник просит Христа: “Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!” (Лк. 23, 42), — а Христос обещает ему вход в рай. Примечательно толкование блаженного Феофилакта на это место: “Ибо разбойник хотя уже в раю, или в царствии, и не только он, но и все исчисленные Павлом, однако же он не наслаждается всецелым обладанием благ”.
Второй отрывок, в котором говорится о рае, содержится в Послании апостола Павла; он связан с его личным опытом: “И знаю о таком человеке (только не знаю — в теле, или вне тела: Бог знает), что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать” (2 Кор. 12, 3-4).
Толкуя это место, преподобный Никодим Святогорец говорит, что “рай — это персидское слово, означающее сад, насажденный различными деревьями…” В то же время он говорит, что “восхищение” апостола Павла в рай, согласно некоторым толкователям, означает, что “он был посвящен в таинственные и неизреченные слова о рае, которые до сего дня сокрыты от нас”. Как говорит преподобный Максим Исповедник, во время созерцания апостол Павел поднялся до третьего неба, то есть прошел “три неба” — деятельное любомудрие, естественное созерцание и тайнозрительное богословие, которое и является третьим небом, — и оттуда был восхищен в рай. Так он был посвящен в тайну того, что представляли собой два древа — древо жизни, которое произрастало посреди рая, и древо познания, в тайну того, кем был херувим и чем являлся огненный меч, с помощью которого он охранял вход в Эдем, а также во все остальные великие истины, представленные Ветхим Заветом.
Третье место находится в Откровении Иоанна. Епископу Ефеса кроме прочего говорится: “Побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия” (Откр. 2, 7). Согласно преподобному Андрею Кесарийскому, под древом жизни иносказательно подразумевается вечная жизнь. То есть Бог дает обетование “приобщиться благ будущего века”. И по толкованию Арефы Кесарийского, “рай — это блаженная и вечная жизнь”.
Следовательно, рай, вечная жизнь и Царство Небесное — это одна и та же реальность. Мы не будем сейчас углубляться в анализ соотношения понятия “рай” с понятиями “Царство Божие” и “Царство Небесное”. Очевидно главное: рай — это вечная жизнь в общении и единстве с Троичным Богом.
Святые отцы о рае
Основной чертой учения святых отцов о творении мира было, по мнению протоиерея Александра Салтыкова, внимание к действию Святого Духа. Дух Божий пребывал в сотворенном мире с самого начала его сотворения, и Писание (в древнееврейской версии) уподобляет это действие птице, высиживающей яйцо — именно так переводит древнееврейский текст святой Ефрем Сирин. Мир воспринимался как тварный космос, изначально и непрерывно наполненный жизнью. Эта изначальная наполненность жизнью делает первозданный космос иным, отличным от того, что мы видим сейчас.
Преподобный Исаак Сирин
Рассуждая о рае, Исаак Сирин говорит, что рай — это любовь Божия. Естественно, когда мы говорим о любви, то главным образом имеем в виду нетварную энергию Божию. Преподобный Исаак пишет:
Рай есть любовь Божия, в которой наслаждение всеми блаженствами”. Но рассуждая об аде, он говорит почти то же самое: ад — это бич божественной любви. Он пишет: “Говорю же, что мучимые в геенне поражаются бичом любви. И как горько и жестоко это мучение любви!
Опыт переживания Бога у людей различен. Каждому будет дано от Владыки Христа “по достоинству”, “по мере доблестей его”. Будет упразднены чины учащих и учащихся, и в каждом будет обнаружена “острота всяческого устремления”. Один и Тот же Бог будет всем в равной мере подавать Свою благодать, но люди будут воспринимать ее в соответствии со своей “вместительностью”. Любовь Божия будет распространяться на всех людей, но действовать будет двояким образом: грешников она будет мучить, а праведников — радовать. Выражая православное Предание, преподобный Исаак Сирин пишет: “Любовь своею силою действует двояко: она мучит грешников, как и здесь случается другу терпеть от друга, и веселит собою соблюдших долг свой”.
Стало быть, одна и та же любовь Божия, одно и то же действие будет распространяться на всех людей, но восприниматься будет по-разному.
Как выглядит рай?
Прежде всего, рай — место будущего пребывания праведников. Вопрос о рае — один из важнейших. Без его решения мы не можем продвинуться в таком понимании Шестоднева, которое было бы адекватным современному мировоззрению. Во многих апологетических работах, начиная с середины XIX века, в основном изучался параллелизм в достижениях естественных наук и данных Шестоднева. Но мы видим, что из внимания этих работ нередко выпадает рассказ о рае. Ученые обычно говорят, что это не относится к науке.
Вот что говорит о рае святой Андрей (X в.): «Я увидел себя в раю прекрасном и удивительном, и, восхищаясь духом, размышлял: «что это?.. как я очутился здесь?..» Я видел себя облеченным в самое светлое одеяние, как бы истканное из молний; венец был на главе моей, сплетенный из великих цветов, и я был опоясан поясом царским. Радуясь этой красоте, дивясь умом и сердцем несказанному боголепию Божия рая, я ходил по нему и веселился. Там были многие сады с высокими деревьями: они колебались вершинами своими и увеселяли зрение, от ветвей их исходило великое благоухание… Невозможно те деревья уподобить ни одному земному дереву: Божия рука, а не человеческая посадила их. Птиц в этих садах было бесчисленное множество… Увидел я реку великую, текущую посреди (садов) и их наполняющую. На другом берегу реки был виноградник… Дышали там с четырех сторон ветры тихие и благоухающие; от их дыхания колебались сады и производили дивный шум листьями своими… После этого мы вошли в чудный пламень, который нас не опалял, но только просвещал. Я начал ужасаться, и опять руководивший меня (ангел) обратился ко мне и подал мне руку, говоря: «Нам должно взойти и еще выше». С этим словом мы очутились выше третьего неба, где я увидел и услышал множество небесных сил, поющих и славословящих Бога… (Взойдя еще выше), я увидел Господа моего, как некогда Исаия-пророк, сидящего на престоле высоком и превознесенном, окруженного серафимами. Он был облечен в багряную одежду, лицо Его сияло неизреченным светом, и Он с любовью обратил ко мне Свои очи. Увидев Его, я пал перед Ним на лицо мое… Какая же тогда от видения лица Его объяла меня радость, того невозможно выразить, так что и ныне, поминая это видение, исполняюсь неизреченной сладости» Преподобная Феодора видела в раю «прекрасные селения и многочисленные обители, уготованные любящим Бога», и слышала «голос радости и веселия духовного».
Во всех описаниях рая подчеркивается, что земные слова могут лишь в малой степени изобразить небесную красоту, так как она «несказанна» и превосходит человеческое постижение. Говорится также о «многих обителях» рая (Ин. 14:2), то есть о разных степенях блаженства. «Одних (Бог) почтит большими почестями, других меньшими, — говорит святитель Василий Великий, — потому что «звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15:41). И поскольку «многи обители» у Отца, то одних упокоит в состоянии более превосходном и высоком, а других в низшем».3 Впрочем, для каждого его «обитель» будет наивысшей доступной ему полнотой блаженства — в соответствии с тем, насколько он приблизился к Богу в земной жизни. Все святые, находящиеся в раю, будут видеть и знать один другого, а Христос будет видеть и наполнять всех, говорит преподобный Симеон Новый Богослов. В Царстве Небесном «праведники просветятся, как солнце» (Мф. 13:43), уподобятся Богу (1 Ин. 3:2) и познают Его (1 Кор. 13:12). По сравнению с красотой и светозарностью рая наша земля есть «мрачная темница», и свет солнца по сравнению с Триипостасным Светом подобен маленькой свечке. Даже те высоты богосозерцания, на которые восходил преподобный Симеон при жизни, по сравнению с будущим блаженством людей в раю — все равно, что небо, нарисованное карандашом на бумаге, в сравнении с настоящим небом.
По учению преподобного Симеона, все образы рая, встречающиеся в житийной литературе, — поля, леса, реки, дворцы, птицы, цветы и т.д., — лишь символы того блаженства, которое заключается в непрестанном созерцании Христа:
Церковь учит о рае как о высшем творении Божием в земной природе. Рай — это место особое, святое, туда сходил Господь. Когда он еще не был отделен, из него вытекала река и орошала землю, разделяясь на четыре рукава. Как говорят святые отцы, рай был на горе, имел большую территорию, а река соединяла землю и рай. Таким образом, земной мир имел своим центром на востоке вершину, на которой находился рай. Алтарь православного храма есть символ рая, а храм — символ мироздания.
Земля же была подобна раю. Об этом говорила еще дохристианская Книга Юбилеев, а затем св. Ефрем Сирин и другие святые отцы. Святитель Иоанн Златоуст говорит о том, что Адам был создан из эдемской земли, говорит о ее девственной чистоте, о том, что на ней не было зла, она была невинной и чистой. Его мыслям соответствуют мысли святых Симеона Нового Богослова, Никиты Стифата.
Посреди рая было Древо Жизни. Из него вытекала река, обтекавшая всю землю. Все это важно иметь в виду, потому что достаточно оснований думать, что та земля, которую напояла райская вода, была не совсем такой, как та, по которой мы с вами ходим. Вернее, земля та же самая, однако теперь она проклята, и райской реки нет. Не следует игнорировать это и стараться преуменьшить. Проклята она «в делах Адама», по слову Божию, но важнейшая часть этого проклятия в том, что от нее отделен рай со всеми последствиями такого события.
Как попасть в рай?
Господь ясно говорит о том, кто именно войдет в Царство Небесное. Прежде всего, Он говорит о том, что человек, желающий войти в это Царство, должен иметь веру в Него, истинную веру. Господь Сам говорит: «Кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет». Господь предрекает осуждение людей на муки. Он не желает этого, Господь милосерден, но Он, в то же самое время, говорит о том, что людей, не соответствующих высокому духовному и нравственному идеалу, ожидает плач и зубовный скрежет. Мы не знаем, каким будет рай, мы не знаем, каким будет ад, но очевидно, что люди, которые свободно выбрали жизнь без Бога, жизнь, противоречащую Его заповедям, не останутся без грозного воздаяния, прежде всего связанного с внутренним душевным состоянием этих людей. Я знаю, что есть ад, я знал людей, которые покинули этот мир в состоянии уже готовых жителей ада. Некоторые из них, кстати, покончили жизнь самоубийством, чему я не удивляюсь. Им можно было говорить о том, что этого делать не нужно, потому что человека ждет вечная жизнь, но они не хотели вечной жизни, они хотели вечной смерти. Люди, разуверившиеся в других людях и в Боге, по смерти встретившись с Богом, не изменились бы. Думаю, что Господь предложил бы им Свою милость и любовь. Но они скажут Ему: «Нам этого не надо». Таких людей много уже в нашем земном мире, и я не думаю, что они смогут измениться после перехода границы, отделяющей земной мир от мира вечности.
Почему вера должна быть истинной? Когда человек хочет общаться с Богом, он должен понимать Его таким, каков Он есть, он должен обращаться именно к тому, к кому он обращается, не представляя себе Бога чем-то или кем-то, чем и кем Он не является.
Сейчас модно говорить, что Бог один, но пути к нему разные, и какая разница, каким та или иная религия или конфессия либо философская школа представляет себе Бога ─ все равно Бог один. Да, Бог один. Нет многих богов. Но этот единый Бог, как веруют христиане, ─ именно тот Бог, который открыл Себя в Иисусе Христе и в Своем Откровении, в Священном Писании. И, обращаясь вместо этого Бога, к кому-то другому, к существу с другими характеристиками или к существу, не обладающему личностью, или вообще к не-существу, мы не обращаемся к Богу. Мы обращаемся, в лучшем случае, к чему-то или кому-то, кого мы сами себе придумали, например, к «богу в душе». А иногда мы можем обращаться и к существам, которые от Бога отличны и Богом не являются. Это могут быть ангелы, люди, силы природы, темные силы.
Итак, для того, чтобы войти в Царство Божие, нужно иметь веру и быть готовым ко встрече именно с тем Богом, который в этом Царствии является Царем. Чтобы ты Его узнал и Он узнал тебя, чтобы ты был готов ко встрече именно с Ним.
Далее. Для спасения важно внутреннее нравственное состояние человека. Понимание «этики», как исключительно сферы межчеловеческих отношений, особенно ─ в прагматическом измерении человеческой жизни: бизнеса, политики, семейных, корпоративных отношений ─ это очень усеченное понимание этики. Нравственность имеет прямое отношение к тому, что происходит внутри тебя, и именно такое измерение нравственности задает Нагорная проповедь Христа Спасителя.
Господь говорит не только о тех внешних нормах, формальных нормах ветхозаветного закона, которые были даны древним. Он говорит о состоянии человеческой души. «Блаженны чистые сердцем» ─ блаженны именно те, кто внутри себя не имеют грязи, не имеют побуждений к пороку, не имеют стремления творить грех. И это состояние души Он оценивает так же строго, не менее строго, как и внешние поступки человека. Богочеловек Господь Иисус Христос дает новые заповеди, никак не вместимые в рамки житейской морали. Он дает их как совершенно непреложные указания, не подлежащие релятивизации, то есть объявлению их относительными. Это безусловный императив, из которого следует безусловное требование совершенно нового уровня нравственной чистоты от тех, кто станет достойным войти в Его Царство.
Спаситель однозначно, решительно объявляет недопустимым злословие по отношению к ближним, блудные помыслы, развод и вступление в брак с разведенной, клятву небом или землею, противление злу, совершенному против тебя самого, показное творение милостыни, молитвы и поста, получение соответствующей моральной награды от людей ─ все те вещи, которые с точки зрения светской этики нормальны и естественны.
Христос осуждает и удовлетворенность человека своим нравственным состоянием, своими нравственными заслугами. Очевидно, что такие нравственные мерки не применимы для обывательской морали, примиряющейся с определенной мерой зла. Ни с какой мерой зла не может смириться истинный христианин, и Господь запрещает это делать. Он говорит о том, что любое греховное движение души ─ это путь в сторону от Царства Небесного.
Господь говорит и о том, что вера, нравственное состояние человека не может не выражаться в том, что он делает. Мы знаем слова апостола Иакова: «Вера без дел мертва». Точно так же и порочное состояние человека выражается в злых делах. Мы не приобретаем себе неотменимых заслуг своими добрыми делами, как об этом говорит католический юридизм. Формально сделанное доброе дело, имеющее выражение в долларах, рублях, количестве оказанных услуг и так далее, не обеспечивает человеку спасение само по себе. Важно, с каким намерением ты делаешь это дело. Но человек, по-настоящему верующий, не может отказываться от помощи ближнему, не может пройти мимо страданий человека, нуждающегося в помощи. И Господь говорит о том, что стандарты, заданные Им в области, в том числе, добрых дел, должны многократно превосходить стандарты, данные для ветхозаветного мира. Вот Его слова: «Говорю вам, что если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство небесное». Что такое праведность книжников и фарисеев? Это праведность лучших людей общества, живущего без Божией благодати, общества, живущего по житейским законам, по законам компромисса со злом, по законам падшего человеческого естества. Книжники и фарисеи ─ это не исчадия ада, это нравственные авторитеты общества, жившего по законам ветхозаветной морали. Это люди умные, просвещенные, религиозно очень активные, не склонные к порокам, считающие себя вправе обличать отступников от той самой житейской морали народа или семьи. Это не мытари, которые собирали оккупационный налог, это не блудницы ─ проститутки, не пьяницы, не бродяги. Это, говоря современным языком, классические «приличные люди». Фарисеи ─ это те моральные авторитеты мира сего, которые на нашем телеэкране подаются как самые достойные люди. Именно их праведность должен превзойти христианин, потому что эта праведность недостаточна для спасения.
Очевидно, что Господь не считает большинством людей, входящих в Божие царство. Он говорит: «Широки врата и пространен путь, ведущие в погибель, и многие идут ими; потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их». Мы веруем и всегда будем веровать в милосердие Божие к каждому человеку, даже к грешнику, даже к преступнику, даже к не раскаивающемуся. Недавно Святейший Патриарх сказал о том, что мы будем обсуждать в Церкви возможные формы молитв о самоубийцах. Это не будут те самые формулы молитв, которые идут при обычном отпевании или при обычной панихиде, когда мы поем: «Со святыми упокой, Христе, души раб Твоих». Это будет особая молитва. Может быть, мы будем просить о том, чтобы Господь принял душу человека, проявил к нему милосердие. И мы веруем в милость Божию к каждому человеку: неверующему, грешнику, преступнику. Но вхождение в Его Царство ─ это особый дар, который, как совершенно ясно говорит Господь, не принадлежит большинству людей.
Господь Иисус Христос предостерегает людей от увлечения обывательским образом жизни, Он предлагает Своим апостолам, Своим последователям образ жизни иной, говоря при этом, что не всякий может его вместить, но об опасности обывательского существования Он явно предостерегает. Это не значит, что Господь объявляет Своих учеников некой общественной или моральной элитой. Царствие Божие открыто любому человеку, вне зависимости от образовательного или интеллектуального уровня. Но уровень нравственности, необходимый для спасения, радикально отличается от праведности книжников и фарисеев, почитавшейся в мирской среде или в ветхозаветной среде как наивысшее достижение.
Нравственный идеал, который дан нам Господом Иисусом Христом, очень радикален. Он не исполним человеческими силами. После того, как Господь отвечает человеку, что легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому войти в Царство Божие, апостолы Его спрашивают: «Кто же может спастись?». Он отвечает, что человеку это невозможно, Богу же все возможно. Высокая нравственная планка, заданная в Нагорной проповеди, недостижима человеческими силами. Нравственные требования в Евангелии представляют собой не просто систему запретов, исполнить которые может человеческая воля. Они настолько высоки, что никакая воля не способна их исполнить.
Да, воспитание и внешние ограничения важны, но они одни не способны привести человека к достижению нравственного идеала, а, значит, и к спасению. Скорее, важен свободный выбор личности, позволяющей Богу действовать в ней, в душе, в сердце человека. Христианская этика говорит, прежде всего, не об укреплении воли, не о самосовершенствовании, не о принуждении к деланию добра, а о действии на человека благодати Божией, преображающей человека настолько, что сами мысли о грехе становятся невозможны. Без действия Божия, без Таинств Церкви человек не может стать нравственным в том смысле, который заложен в Нагорной проповеди. Да, мы должны в синергии с Богом трудиться над собой, делать добрые дела, противостоять греху. Но решающим в нравственном совершенствовании личности является действие не человека, но Бога. И понимание этого радикально отличает христианскую этику от других этических систем.
Фрагмент лекции в Политехническом музее в рамках программы Православных молодежных курсов, организованных Свято-Даниловым ставропигиальным мужским монастырем и храмом святой мученицы Татианы при МГУ им. М.В. Ломоносова.
О рае на Правмире:
- Что будет в раю?
- Реальность рая — личный опыт
- Архимандрит Арсений (Папачок): Желаю, чтобы вы знали, как правильно воскресать каждый день!
- Рай. Как попасть в рай?
- Образ рая в христианстве и исламе
- Христианский Рай — тема христианской мысли
- Боязнь рая
- В раю нет вечеринок
- Дверь в первозданный Рай – картины Елены Черкасовой
- Предвосхищение рая
- Священник из Рая
- Разбойник в раю
- Адам покидал Рай…
- Мы будем жить в Раю
- Рай и скорбь
- Рай, ад и терроризм
- В одном шаге от рая
Фильмы о рае:
Слово.
От 28 октября. Что такое рай
Протоиерей Алексий Уминский: что такое рай и ад?
Протоиерей Алексий Уминский: что такое рай и ад?
22 февраля. Адамово изгнание из рая
Поскольку вы здесь…
У нас есть небольшая просьба. Эту историю удалось рассказать благодаря поддержке читателей. Даже самое небольшое ежемесячное пожертвование помогает работать редакции и создавать важные материалы для людей.
Сейчас ваша помощь нужна как никогда.
Что такое рай? – Православный журнал «Фома»
Приблизительное время чтения: 4 мин.
—
100%
+
Код для вставки
Код скопирован
В Апостольском возвещении присутствует постоянная соотнесенность между настоящим и будущим, между путём и его завершением. Страшный суд Христов — событие, которое неизбежно ожидает нас с будущем, но в то же время это выбор, перед которым мы оказываемся здесь и сейчас — выбор между тьмой и светом, послушанием и противлением, выбор, которым мы становимся по ту или другую сторону.
Рай — это реальность, в которую верные войдут в будущем, но в то же время это реальность, которая уже присутствует в жизни христианина, и нам стоит подробнее рассмотреть, что это такое.
В обычном языке рай связывают с удовольствием — «райское наслаждение», как говорилось в рекламе какого-то шоколадного батончика. В раю будут удовольствия — и здоровые, естественные удовольствия нашего мира — добрая пища, тепло очага, ветер в волосах — могут указывать на рай.
Но не это главное. Люди, увы, могут получать удовольствие от гордыни и жестокости, и это уж точно не имеет ничего общего с раем. Иногда рай ассоциируется с очень красивой местностью — как иногда говорят «райский уголок» или «райская природа». Это имеет под собой основания — и один из библейских образов рая — это образ сада. Но не это главное. Рай — это общество, семья, город; это Господь и Его святые. Рай — это реальность в которой исцелена мучительная раздробленность падшего мира и между Богом и человеком, человеком и человеком, человеком и миром царит совершенная гармония.
Здесь мы принадлежим к падшему и разорванному миру, в котором человек человеку волк, и величайшая угроза для всякого — его ближний. К миру, где даже между членами одной семьи часто не бывает гармонии, где люди отчаянно ищут любви — и не находят её. Рай — это место совершенно любви, робкие отсветы которой иногда можно увидеть в счастливой семье или монашеской общине.
В самой могущественной из постхристианских ересей — коммунизме — была вера в светлое будущее, когда сама человеческая природа изменится, эгоизм, жадность, чёрствость и жестокость навсегда останутся в прошлом, люди будут вместе, в согласии и братской приязни трудиться над чем-то великом и прекрасным и познавать мир вокруг них. Конечно, коммунизм не выполнил своих обещаний — да и не мог, а если бы и выполнил, в этом светлом будущем люди продолжали бы умирать, и, ещё печальнее, те, кто умер до этого, никогда бы не увидели «эту пору прекрасную». Но в этом желании грядущего града ещё жил отсвет библейского обетования Небесного Иерусалима.
И вот наша вера говорит о том, что Небесный Иерусалим, город, где каждый лик сияет любовью Божией, реален — причём реален не только в будущем, но и сейчас. Если провести несколько рискованную аналогию (помня, что всякая аналогия относительна), можно обратиться к образу огромного корабля на орбите — через какое-то время он опустится на поверхность планеты, но он уже рядом, часть космонавтов уже находится на поверхности и за ними напряжённо следят их товарищи с орбиты.
Христиане, как говорит Господь, «не от мира сего», мы принадлежим миру грядущему, мы, в самом прямом смысле слова, пришельцы. Когда мы были, через Крещение, восприняты в Церковь, мы сделались гражданами Небесного Града. У нас есть Отечество на небесах; там наш народ, нам наши родные, там наш Царь. Почитание святых в Православной Церкви подчёркивает эту реальность пребывающего над нами Града. Как говорит святой Апостол Павел, «Итак вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу» (Еф.2:19)
Пребывая на земле, странствуя по этой местности, поражённой катастрофой греха, мы принадлежим другому измерению реальности — раю. Мы граждане того города, где нет вражды, ненависти, злобы и лжи. Где все встречают друг друга с бесконечным ликованием.
В каком-то смысле мы чужие в этом мире. Но мы посланы именно в этот мир — быть свидетелями Господа, и жить в веке сем как граждане века грядущего, светить светом, исходящим оттуда, разговаривать на языке нашей Родины, держаться ее обычаев.
Это будет нелегко — между миром сим и миром грядущим есть конфликт. Господь предупреждает нас, что мы столкнёмся непониманием, насмешками, враждебностью, даже преследованиями. Ложь и злоба мира сего будут постоянно заявлять на нас свои претензии и приходить в ярость, когда мы будем их отклонять.
Но если мы Его, наша подлинная идентичность — там, в раю, в нашем небесном граде. Входя под своды храма, мы оказываемся в раю.
О рае также можно прочесть в других публикациях на сайте «Фомы»:
Рай: Cад
Рай
На анонсе фрагмент картины Микалюса Чюрлёниса «Рай»
Рай — ПравославнаяВики
Материал из ПравославнойВики
Перейти к: навигация, поиск
Согласно Святому Иоанну Дамаскину в его «Точном изложении православной веры» :
- «Когда Бог собирался создать человека из видимого и невидимого творения по Своему образу и подобию, чтобы царствовать и владычествовать над всей землей и всем, что на ней, Он сначала сотворил для него, так сказать, , царство, в котором он должен жить жизнью счастья и благополучия.И это божественный рай, насажденный в Эдеме руками Божьими, истинное хранилище радости и веселия сердечного (ибо «Эдем» означает роскошь).Его место на востоке выше всей земли: оно умеренное, и воздух, который его окружает, редчайший и чистейший: вечнозеленые растения составляют его гордость, изобилуют сладкие ароматы, оно залито светом, а в чувственной свежести и красоте оно превосходит воображении: воистину место это божественно, место встречи для того, кто создан по образу Божию: никакая тварь, лишенная разума, не поселилась там, но один человек, дело рук Божиих. 0012
- Среди него Бог посадил дерево жизни и дерево познания. Древо познания было для испытания, и доказательства, и упражнения в послушании и непослушании человека: и поэтому оно было названо деревом познания добра и зла, или же потому, что тем, кто вкусил от него, была дана сила познавать их собственная природа. Это хорошо для тех, кто созрел, но плохо для незрелых и тех, чьи аппетиты слишком сильны, как твердая пища для нежных младенцев, все еще нуждающихся в молоке. Ибо наш Творец, Бог, не хотел, чтобы мы были обременены заботами и заботами о многом, чтобы мы думали или заботились о своей собственной жизни. Но в конце концов такова была судьба Адама: он вкусил и узнал, что наг, и сделал вокруг себя пояс: взял фиговых листьев и опоясался. Но прежде чем они взяли от плода, Они оба были наги, Адам и Ева, и не стыдились . Ибо Бог хотел, чтобы мы таким образом были свободны от страсти, и это действительно является признаком ума, абсолютно свободного от страсти. Да, Он хотел, чтобы мы были свободны от забот и имели только одно дело для исполнения, чтобы воспевать, как ангелы, без перерыва и перерыва, хвалу Творцу, и наслаждаться созерцанием Его, и бросать все наши заботиться о Нем. Об этом возвестил нам пророк Давид, когда сказал: Возложи бремя твое на Господа, и Он поддержит тебя 9.0008 . И снова в Евангелиях Христос учил Своих учеников, говоря: Не заботьтесь для души вашей, что вам есть, ни для тела вашего, во что одеться . И далее, Ищите прежде Царства Божия и правды Его, и все это приложится вам . А Марфе сказал: Марфа, Марфа, ты заботишься и заботишься о многом, но одно нужно: и Мария избрала ту добрую часть, которая не отнимется у нее , разумея, ясно, сидящую на Его стопы и слушание Его слов.
- Древо жизни, с другой стороны, было деревом, обладающим энергией, которая является причиной жизни, или быть съеденной только теми, кто заслуживает жить и не подвержен смерти. Некоторые, действительно, изображали Рай как царство чувств, а другие — как царство разума. Но мне кажется, что подобно тому, как человек есть творение, в котором мы находим и чувство, и ум слиты воедино, точно так же и святейший храм человека сочетает в себе свойства чувства и ума и имеет такое двоякое выражение: ибо, как мы сказали, жизнь в теле проходит в самой божественной и прекрасной области, тогда как жизнь в душе проходит в месте гораздо более возвышенном и непревзойденной красоты, где Бог создает Свой дом и где Он облекает человека. как бы славным одеянием, и облачает его в Свою благодать, и услаждает и поддерживает его, как ангела, сладчайшим из всех плодов, созерцанием Себя. Воистину, оно было справедливо названо деревом жизни. Ибо так как жизнь не прерывается смертью, сладость божественного участия сообщается тем, кто разделяет ее. И это, воистину, то, что Бог имел в виду под каждым деревом, говоря: От каждого дерева в раю ты можешь свободно есть . Ибо «каждый» есть только Он Сам, в Кем и через Кого держится вселенная. А древо познания добра и зла было для различения многих разделов созерцания, а это как раз и есть познание своей природы, что, впрочем, благо для тех, кто созрел и продвинулся в божественном созерцании. (само по себе являющееся провозглашением величия Божия) и не боятся упасть, потому что со временем привыкли к такому созерцанию; из-за того, что они ненадежно держатся за лучшую часть, и из-за того, что они еще не прочно утвердились в седалище одного и единственного блага, они могут быть оторваны и утащены от него на попечение собственного тела.
- Таким образом, по моему мнению, божественный Рай двойственен, и боговдохновенные отцы передавали истинную весть, учили ли они тому или иному учению. Действительно, под каждым деревом можно понять знание божественной силы, происходящее от сотворенных вещей. По слову божественного Апостола, Ибо невидимое Его от сотворения мира ясно видно, разумеющееся под сотворенным . Но из всех этих мыслей и размышлений самое возвышенное то, что касается нас самих, т. е. нашего собственного строения. Как говорит божественный Давид, Знание Тебя от меня , то есть от моей конституции, стало чудом. Но по причинам, о которых мы уже упоминали, такое знание было опасно для недавно созданного Адама.
- Древо жизни также может быть понято как та более божественная мысль, которая берет свое начало в чувственном мире и восходит через него к исходной и созидательной причине всего. И это было имя, которое Он дал каждому дереву, подразумевая полноту и неделимость и выражая только участие в том, что хорошо. Но под деревом познания добра и зла следует понимать ту разумную и приятную пищу, которая, хотя и кажется сладкой, на самом деле приводит вкушающего ее в общение со злом. Ибо Бог говорит: От каждого дерева в раю ты можешь свободно есть . Это, мне кажется, как если бы Бог сказал: Через все Мои творения ты восходишь ко Мне Творцу твоему, и из всех плодов ты можешь сорвать один, то есть Меня, Который есть истинная жизнь: пусть всякая вещь несет для тебя плод жизни, и пусть участие во Мне будет опорой твоего собственного существа. Ибо таким образом ты будешь бессмертным. а от дерева познания добра и зла, не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь . Ибо разумная пища по природе своей предназначена для восполнения того, что постепенно увядает, переходит в засуху и погибает: и не может остаться нетленным вкушающий разумную пищу».
Православное христианское Предание: Рай и Ад нам, что Он придет во Второе пришествие судить живых и мертвых.
В Священном Писании есть известное место о грядущем Суде, на котором Он отделит людей, как пастырь отделяет овец от козлов , и после обмена словами праведники пойдут «в жизнь вечную», а грешники «в муку вечную» (Мф. 25:46).В Символе Веры (Символе веры) исповедуем: «И грядет снова со славою судить живых и мертвых».
Перед Вторым Судом воскреснут тела людей. О первом и втором воскресениях упоминалось ранее. Первое воскресение переживается через Крещение и Святое Причастие, а второе воскресение — после Второго пришествия Христа, чтобы весь человек мог жить «вечным благополучием» или «вечным бедствием». Христос показывает, что такое рай и что такое ад.
«Пойдите, пожалуйста, найдите икону Второго пришествия, и вы увидите, что вокруг Христа находятся те, кто в раю. Они в золотом свете; свет, окружающий их, золотой. Этот же золотой свет, по мере удаления от Христа, начинает менять цвет и постепенно, по мере удаления, из золотого превращается в красный; а в красном свете проклятые. Спасенные видят Христа в золотом цвете, и проклятые тоже видят Христа издалека, но свет Христов они видят красным, потому что для первых это слава Божия, а для вторых — огонь вечный, внешний. тьма и «огонь поядающий».
Таким образом, с этой точки зрения мы, православные христиане, согласны с самыми либеральными людьми в мире. Никакое послание не может быть более либеральным, чем послание Святых Отцов Церкви, которые не только подчеркивают, что «сын, мы все пойдем в одно место», как сказала мне одна старушка, но также подчеркивают, что Бог любит всех. поровну: проклятых и спасенных, прославленных и святых, Ангелов и бесов, добрых и злых, блудниц и целомудренных… Бог одинаково любит всех людей, всех без различия. С точки зрения Бога, Бог спасает всех. Он хочет спасения всех людей, и Он предопределил спасение для всех.
Откуда мы это знаем? Потому что даже Ад есть спасение (человек сохраняется) и Ад есть способ сделать совершенным, но это Ад, а не Рай. Поскольку тот, кто проклят, не способен к прогрессу, он не может принять продвижение к совершенству. Почему? Из-за того, что его совесть ожесточилась, его сердце ожесточилось. Он остается настолько эгоистичным и эгоцентричным, что его личность не может развиться от эгоизма к бескорыстию. Поскольку он больше не может развиваться, он совершенствуется в своем эгоизме. Даже ад для него зло. Хотя это не наказание с точки зрения Бога, это наказание с точки зрения человека.
Другими словами, человек остался невылеченным. Почему? Потому что его сердце нужно было вылечить, его сердце или его ноус (душа) были больны, и они не получали лечения. Но с чего начинается это лечение, как оно происходит и как человек его обеспечивает? В православном опыте лечение начинается здесь, в этом мире».
В западной (римско-католической и протестантской) традиции о рае и аде мы видим взгляды, отличные от православного учения.
«Учение Августина об абсолютном предопределении Ада и Рая основывалось на тех представлениях, которые у него были, его законнических воззрениях на грехопадение человека и греха, соединенных с его неоплатоническим восприятием Рая. Он ввел в христианство представление о том, что Ад — это подземные области под землей, куда люди отправляются для наказания. Рай — это космическое пространство.
В те времена верили, что вещи неизменные находятся за небесными светилами, где нет движения и развития, и что здесь, на земле, место испытания. Итак, если мы будем хорошими мальчиками и девочками, мы попадем в Рай над звездами и небом; а если мы плохие, мы пойдем под землю, чтобы быть наказанными в подземных областях».
Рай в западной (латинской или римско-католической) традиции был связан со счастьем души и удовлетворением ее желаний.
«В православной традиции нет ничего подобного. Почему? Потому что судьба человека не в счастье; это не удовлетворение его желаний. Святые отцы не учат, что Бог станет достоянием человека или что человек может использовать Бога, не говоря уже о ближнем, для собственного счастья.
Капиталистические основы, существующие в философии средневекового феодализма, восходят к Августину, но главным образом к древним грекам. Учение о стремлении к счастью (эвдемонизм) началось с древних греков, с Платона и Аристотеля, с некоторым противодействием со стороны стоиков и эпикурейцев. Однако в христианской традиции Запада преобладали Аристотель и Платон. Этих элементов нет в святоотеческом богословии».
В нашей собственной Священной Традиции человек вечно движется к более высоким стадиям совершенства. Для нас история никогда не останавливается Есть история святых, а есть и вечная история человека. Тот факт, что Христос воскрес со Своим Телом и что Христос является полностью человеком доныне и во веки веков, означает, что Христос, Его Тело и Его человеческая природа, являются частью истории. Разве Его Тело не действовало постоянно до сего дня? Произошла последовательность действий; энергии Тела Христова не прекратились. Так что Тело Христово — неотъемлемая часть истории, что является залогом вечности истории. История не остановится; хотя ряд богословов, верящих Платону, говорят в наши дни, что история прекратится. Нет, история не остановится. Почему история не остановится? Потому что Тело, с которым воскрес Христос, будет существовать вечно, и мы воскреснем с телами. Мы не будем просто душами в раю. Мы будем полноценными людьми.
Тогда жители Запада говорят о рае и аде с точки зрения справедливости. Это социологическое толкование вечной жизни…
«…В Священном Писании слова «свет» и «мрак» используются для описания состояния праведных, а слова «огонь» и «тьма» — для описания состояния грешников. Мы знаем, однако, что свет отличается от темного облака, скрывающего свет. А огонь противоположен тьме, потому что огонь прогоняет тьму и освещает окружающее.
Это показывает, что нет сотворенных слов для абсолютного выражения несотворенной реальности. Вечный Божественный Свет и Вечная Жизнь не сотворены. Это энергия Бога, которую люди воспринимают как освещающую или сжигающую энергию, в зависимости от их духовного состояния.
«Все люди увидят славу Божию, и с этой точки зрения у них один и тот же конец. Все непременно увидят славу Божию, с той разницей, что спасенные увидят славу Божию, как сладчайший свет без вечера, а проклятые увидят ту же славу Божию, как огонь поядающий, как огонь, который их спалит. Это истинный и предсказуемый факт, что мы все увидим славу Божью. Видеть Бога, то есть Его славу и Его Свет, — это то, что произойдет, хотим мы этого или нет. Однако опыт этого Света будет разным для двух категорий.
Работа Церкви и священников не в том, чтобы помочь нам увидеть эту славу, потому что это произойдет в любом случае. Работа Церкви сосредоточена на том, как каждый увидит Бога. Не от того, увидит ли он Бога. Иными словами, задача Церкви — проповедовать людям, что истинный Бог есть, что Бог открывается либо как свет, либо как огонь поядающий, и что при Втором пришествии Христа все мы увидим Бога. И она должна подготовить своих членов, чтобы они видели Бога не как огонь, а как свет».
Церковь никого не отправляет ни в Рай, ни в Ад, но готовит верующих к видению Христа во славе, которое будет у всех. Бог любит проклятых не меньше, чем святых. Он хочет, чтобы все исцелились, но не все принимают лечение, которое Он предлагает.
Рай и Ад существуют не с точки зрения Бога, а с точки зрения человека. Бог будет любить всех одинаково. Он пошлет Свою благодать всем, как Он пошлет Свою благодать всем, так же, как Он «повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных». (Святого Матфея 5:45). Но не все одинаково примут Божью благодать. Некоторые увидят Бога как Свет, а другие как огонь. Произойдет то же самое, что и со Святым Причастием. Для тех, кто готовит себя соответствующим образом, Святое Причастие есть «для жизни вечной», а для тех, кто «не очистился, Святое Причастие для суда и осуждения…»
«…Когда кто-то достигает точки видения славы Божией, пройдя очищение сердца и достигнув просветления, этот просветленный человек видит славу Божию как свет. Но когда кто-то, кто не достиг этого Света, он видит его как пожирающий огонь.