« ОРКСЭ Наше место под солнцем

КОМПЛЕКСНЫЙ КУРС «ОСНОВЫ РЕЛИГИОЗНЫХ КУЛЬТУР И СВЕТСКОЙ ЭТИКИ»

C 1 сентября 2012 г. во всех субъектах Российской Федерации был введен курс «Основы религиозных культур и светской этики» (далее – курс ОРКСЭ) в соответствии с поручением Президента Российской Федерации от 2 августа 2009 г. № Пр-2009 и Распоряжением Председателя Правительства Российской Федерации от 11 августа 2009 г.

В течение 2010 – 2011 гг. преподавание учебного курса ОРКСЭ осуществлялось в 19 субъектах Российской Федерации в экспериментальном режиме в 4 четверти 4 класса и 1 четверти 5 класса. С 2012/13 учебного года курс ОРКСЭ становится обязательным во всех общеобразовательных учреждениях РФ и предложен к изучению в 4 классе с начала учебного года, на переходной стадии от начальной к основной ступени общеобразовательной школы (Приказ Министерства образования и науки №74 от 01 февраля 2012 г.). Курс рассчитан на 34 часа. По месту в учебном плане, и по содержанию он служит важным связующим звеном между двумя этапами гуманитарного образования и воспитания школьников. С одной стороны, учебный курс ОРКСЭ дополняет обществоведческие аспекты предмета «Окружающий мир», с которым знакомятся учащиеся начальной школы. С другой стороны, этот курс предваряет начинающееся в 5 классе изучение гуманитарных предметов: истории, литературы.

Издательство «Просвещение» в рамках проекта Министерства образования и науки РФ и в соответствии с поручением Президента Российской Федерации разработало и выпустило учебно-методические комплекты курса ОРКСЭ под названием «Основы духовно-нравственной культуры народов России» для 4-5 классов (2011 г. издания), для 4 класса (2014 г. издания).

Курс включает 6 модулей-учебников: «Основы православной культуры», «Основы исламской культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы иудейской культуры», «Основы мировых религиозных культур», «Основы светской этики». Все модули согласованы между собой по педагогическим целям, задачам, требованиям к достижениям конечных результатов, а также в системе содержательных, понятийных и ценностно-смысловых связей с другими гуманитарными предметами начальной школы.

Учебный курс «Основы духовно-нравственной культуры народов России» является культурологическим и направлен на развитие у школьников 10-11 лет представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религиозных и светских традиций многонациональной культуры России, на понимание их значения в жизни современного общества, а также своей сопричастности к ним.

Цель учебного курса ОРКСЭ – формирование у младшего подростка мотиваций к осознанному нравственному поведению, основанному на знании и уважении культурных и религиозных традиций многонационального народа России, а также к диалогу с представителями других культур и мировоззрений.

Задачи учебного курса ОРКСЭ:

1. знакомство обучающихся с основами православной, мусульманской, буддийской, иудейской культур, основами мировых религиозных культур и светской этики;
2. развитие представлений младшего подростка о значении нравственных норм и ценностей;
3. обобщение знаний, понятий и представлений о духовной культуре и морали, полученных обучающимися в начальной школе, и формирование у них ценностно-смысловых мировоззренческих основ, обеспечивающих целостное восприятие отечественной истории и культуры при изучении гуманитарных предметов на ступени основной школы;
4. развитие способностей школьников к общению в полиэтнической и многоконфессиональной среде на основе взаимного уважения и диалога во имя общественного мира и согласия.

Сведения о  выборе модулей ОРКСЭ на 2020/2021 учебный год родителями (законными представителями) обучающихся 4-х классов:

Сведения о предварительном выборе модулей ОРКСЭ на 2020/2021 учебный год родителями (законными представителями) обучающихся 3-х классов:

Образец заявления родителей: Скачать (15КБ,*.docx,от 28.08.2017)

Протокол родительского собрания «3А»: Скачать (282КБ,*.zip, 20.05.2020)

Протокол родительского собрания «3Б»: Скачать (272КБ,*. zip, 20.05.2020)

Протокол родительского собрания «3В»: Скачать (285КБ,*.zip, 20.05.2020)

Рабочая программа: Скачать (232КБ,*.doc, 20.05.2020)

Учебник:

Беглов А. Л., Саплина Е. В., Токарева Е. С. и др.

Основы религиозных культур и светской этики. Основы мировых религиозных культур. 4 класс

Аннотация

Учебник разработан в соответствии с Федеральным государственным образовательным стандартом начального (общего) образования и рабочей программой «Основы религиозных культур и светской этики. Сборник рабочих программ. 4 класс».
В учебнике с учётом возрастных особенностей учащихся 4 класса даются элементарные представления о возникновении, истории и особенностях религий мира, их влиянии на жизнь людей. Авторы не ставили задачу отражения в учебнике дискуссионных вопросов религиозных учений и религиоведения.
Раскрываются темы «Культура и религия», «Возникновение религий», «Священные книги религий мира», «Добро и зло. Понятие греха, раскаяния и воздаяния», «Священные сооружения», «Искусство в религиозной культуре», «История религий в России», «Религиозные ритуалы. Обычаи и обряды», «Паломничества и святыни», «Праздники и календари», «Религия мораль. Нравственные заповеди в религиях мира», «Милосердие, забота о слабых, взаимопомощь», «Семья», «Долг, свобода, ответственность, труд» и другие.
Каждый урок включает систему вопросов и заданий для учащихся, а также дополнительные материалы под рубрикой «Это интересно».

Все обучающиеся 4-х классов обеспечены учебными пособиями по предмету.

В нашей школе предмет «Основы религиозных  культур и светской этики»  преподаёт:

Драчкова Оксана Юрьевна, учитель 1 квалификационной категории.

Обухова Ольга Андреевна, учитель 1 квалификационной категории.

В  2012 году прошла курсовую переподготовку по теме «Подготовка педагогов к реализации курса ОРКСЭ»

Защита проектов: 

На протяжении всего курса ОРКСЭ и ОДНКНР ученики выполняют  много проектов. Темы самые различные. От мифов про богатырей русских до героев Великой Отечественной Войны, от героев покоривших космос до растений и животных красной книги. Работая в группах, ребята учатся работать и решать проблемы и задачи самостоятельно. Конечно, не обходится без горячих споров, но  на то она и  работа в группе, чтобы учиться не только высказывать свое мнение, но и принимать высказывания других.

ОРКСЭ

Родительское собрание  по вопросу выбора модуля курса «Основы религиозных культур и светской этики»

состоится 12 марта 2021г. в 19.00 ч ОНЛАЙН 

Методические рекомендации ОРКСЭ и ОДНКНР

ОРКСЭ материалы

Письмо ГУО о выборе модуля ОРКСЭ

Рабочая программа по предмету «ОРКСЭ», 4 класс

Информация для родителей учащихся 3-их классов по выбору модуля

в рамках учебного курса ОРКСЭ

            Учебный курс ОРКСЭ является единой комплексной учебно-воспитательной системой. Все его модули согласуются между собой по педагогическим целям, задачам, требованиям к результатам освоения учебного содержания, достижение которых обучающимися должен обеспечить образовательный процесс в границах учебного курса, а также в системе содержательных, понятийных, ценностно-смысловых связей учебного предмета с другими гуманитарными предметами начальной и основной школы.

               Учебный курс ОРКСЭ является культурологическим и направлен на развитие у школьников 10-11 лет представлений о нравственных идеалах и ценностях, составляющих основу религиозных и светских традиций многонациональной культуры России, на понимание их значения в жизни современного общества и своей сопричастности к ним.

             Цель учебного курса ОРКСЭ — формирование у младшего подростка мотиваций к осознанному нравственному поведению, основанному на знании и уважении культурных и религиозных традиций многонационального народа России, а также к диалогу с представителями других культур и мировоззрений.

            Задачи учебного курса ОРКСЭ:

• знакомство обучающихся с основами православной, мусульманской, буддийской, иудейской культур, основами мировых религиозных культур и светской этики;
• развитие представлений младшего подростка о значении нравственных норм и ценностей для достойной жизни личности, семьи, общества;
• обобщение знаний, понятий и представлений о духовной культуре и морали, полученных обучающимися в начальной школе, и формирование у них ценностно-смысловых мировоззренческих основ, обеспечивающих целостное восприятие отечественной истории и культуры при изучении гуманитарных предметов на ступени основной школы;
• развитие способностей младших школьников к общению в полиэтнической и многоконфессиональной среде на основе взаимного уважения и диалога во имя общественного мира и согласия.

Учебный курс ОРКСЭ включает в себя модули:
       1. Основы православной культуры;
       2. Основы исламской культуры;
       3. Основы буддийской культуры;
       4. Основы иудейской культуры;
       5. Основы мировых религиозных культур;
       6. Основы светской этики.
            

Особенности курса «Основы религиозных культур и светской этики»

• Все модули курса «Основы религиозных культур и светской этики» будут преподавать те учителя, которые уже работают в школе и которые хорошо знакомы родителям, — это учителя начальных классов, литературы, обществоведения, истории, других предметов.
• Курс имеет не вероучительный, а культурологический характер;
• Содержание всех модулей группируется вокруг трёх базовых национальных ценностей: 1) Отечество, 2) семья и 3) культурная традиция. На этих базовых ценностях будет осуществляться воспитание детей в рамках нового курса;
• Новый курс организован таким образом, что школьники, выбравшие для систематического изучения определённый модуль, получат общие представления и о содержании других модулей;
• Предусматривается, что на нескольких последних уроках учащиеся одного класса будут работать вместе. На этих уроках они будут представлять свои индивидуальные и коллективные творческие работы по итогам изучения того или иного модуля.

Учебный модуль «Основы православной культуры».

                 Заявленная цель предмета — ознакомить школьников с историей, культурой и основными ценностями православного христианства. Методическими достоинствами учебника можно считать хорошую структурированность и проработку заданий для учащихся. Можно отметить также, что содержание учебного предмета по православной культуре имеет многочисленные межпредметные связи с содержанием основных школьных гуманитарных дисциплин: русского языка, литературы, истории (как всеобщей, так и особенно историей России). Изучение православной культуры явится серьёзным подспорьем в общем гуманитарном образовании, позволит лучше и легче учиться по гуманитарным дисциплинам.

Учебный модуль «Основы исламской культуры».

                   Что касается исламоведческого содержания этой дисциплины, то авторы дали максимально возможную в установленных методических и содержательных границах познавательную информацию об исламе: о том, что такое ислам как религия, в чем суть его вероучения, в чем суть его ритуальной практики, какие праздники отмечают мусульмане, какие нравственные правила должны соблюдать мусульмане в повседневной жизни.

                   Но курс имеет одновременно четко выраженную дидактическую и культурологическую направленность. В нем очень много внимания уделяется патриотическому воспитанию детей, укреплению любви к своей родине, привитию толерантности и чувства уважения к людям разных взглядов, к людям верующим и неверующим.

                 Главной целью преподавания курса «Основы исламской культуры» должно стать стремление к тому, чтобы дети лучше знали друг друга, уважали друг друга, любили друг друга и, понимая различия, осознавали бы, что все мы — люди одной Земли.

Учебный модуль «Основы буддийской культуры».

                     В учебном модуле «Основы буддийской культуры» особое внимание уделяется  отношению человека к окружающей природе; семье, ее ценностях, а также изучается история возникновения буддизма в России, буддийские святыни, праздники в буддийской культуре, ритуалы.

Учебный модуль «Основы иудейской культуры».

                         Учебное пособие «Основы иудейской культуры» знакомит с основами иудейской духовной традиции и раскрывает ее значение в формировании личности и поведения верующего человека.

                   В учебник включены темы:

ü  Еврейский дом – еврейский мир: знакомство с историей и традицией.

ü  Еврейский календарь.

ü  Еврейские праздники: их история и традиции.

ü  Ценности семейной жизни в иудейской традиции.

ü  Любовь и уважение к Отечеству.

         Передавая духовное содержание религии, объясняя причины нравственного выбора верующего человека, авторы учебника знакомят учащихся с такими понятиями как милосердие, благотворительность, сочувствие.

Учебный модуль «Основы мировых религиозных культур».

           Задачи модуля:

ü  дать общее представление о четырех религиях, распространенных в России;

ü  понять историю возникновения религий;

ü  познакомиться со священными книгами религий мира;

ü  узнать о нравственных заповедях в религиях мира.

Учебный модуль «Основы светской этики»

                   В учебном модуле «Основы светской этики» рассматриваются основные понятия: род и семья, образцы нравственности в культурах разных народов, добро и зло, долг и совесть, честь и достоинство, смысл жизни и счастье, этикет, методы нравственного самосовершенствования, любовь и уважение к Отечеству, патриотизм многонационального народа России, а также нравственные традиции предпринимательства. Данный модуль поможет детям самостоятельно делать правильный выбор в определенной жизненной ситуации, а также нести ответственность за свои поступки.

О количестве часов, отведённых на реализацию курса ОРКСЭ в 4 классах
            В связи с обязательным введением курса ОРКСЭ в 4-х классах в соответствии с распоряжением Правительства РФ от 28.01.2012 № 84-р устанавливается обязательное изучение учебного предмета «Основы религиозных культур и светской этики» в 4 классе в объёме 34 часов с 1 сентября 2012 года.

Отказ от изучения любого из шести модулей учебного предмета не допускается и рассматривается как препятствование получению ребёнком общего образования в соответствии с законодательством РФ!

Сайты  по предмету ОРКСЭ

Электронная гуманитарная библиотека — www.gumfak.ru

Государственный музей истории религии — www.gmir.ru.

Федеральный центр информационно-образовательных ресурсов http://fcior.edu.ru ;

http://serebrovaen.ucoz.ru/index/izuchaem_orkseh/0-153 — презентации по ОРКСЭ

http://pedsovet.su/load/180 — Сообщество взаимопомощи учителей

http://pedsovet.org — коллекция методических разработок 

http://orkce.apkpro.ru/

https://orkse.ru/link.html

Православные журналисты готовят серию репортажей с занятий по основам религиозных культур и светской этики

https://www.uchportal.ru/load/266

http://orkce.client02.prostoy.ru/

МОБУ СОШ № 38 им.

Страховой С.Л.

Распоряжение Правительства РФ от 28.01.2012 N 84-р <Об утверждении плана мероприятий по введению с 2012/13 учебного года во всех субъектах Российской Федерации комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики»>

ПРАВИТЕЛЬСТВО РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ

РАСПОРЯЖЕНИЕ

от 28 января 2012 г. N 84-р

Утвердить прилагаемый план мероприятий по введению с 2012/13 учебного года во всех субъектах Российской Федерации комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики».

Председатель Правительства Российской Федерации В.ПУТИН

Распоряжение Правительства РФ от 28.01.2012 N 84-р <Об утверждении плана мероприятий по введению с 2012/13 учебного года во всех субъектах Российской Федерации комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики»>

Приказ Минобрнауки России от 18. 12.2012 N 1060 О внесении изменений в федеральный государственный образовательный стандарт начального общего образования, утвержденный приказом Министерства образования и науки Российской федерации от 6 октября 2009 г. N 373

В соответствии с пунктом 5.2.7 Положения о Министерстве образования и науки Российской Федерации, утвержденного постановлением Правительства Российской Федерации от 15 мая 2010 г. N 337 (Собрание законодательства Российской Федерации, 2010, N 21, ст. 2603; N 26, ст. 3350; 2011, N 6, ст. 888; N 14, ст. 1935; N 28, ст. 4214; N 37, ст. 5257; N 47, ст. 6650, ст. 6662; 2012, N 7, ст. 861, ст. 868; N 14, ст. 1627; N 15, ст. 1796; N 26, ст. 3523; N 37, ст. 5001; N 42, ст. 5723), пунктом 7 Правил разработки и утверждения федеральных государственных образовательных стандартов, утвержденных постановлением Правительства Российской Федерации от 24 февраля 2009 г. N 142 (Собрание законодательства Российской Федерации, 2009, N 9, ст. 1110), и пунктом 1 плана мероприятий по введению с 2012/13 учебного года во всех субъектах Российской Федерации комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики», утвержденного распоряжением Правительства Российской Федерации от 28 января 2012 г. N 84-р (Собрание законодательства Российской Федерации, 2012, N 6, ст. 769), приказываю:

Приказ Минобрнауки РФ от 01.02.2012 N 74 «О внесении изменений в федеральный базисный учебный план и примерные учебные планы для образовательных учреждений Российской Федерации, реализующих программы общего образования, утвержденные приказом Министерства образования Российской Федерации от 9 марта 2004 г. N 1312»

В соответствии с пунктом 1 плана мероприятий по введению с 2012/13 учебного года во всех субъектах Российской Федерации комплексного учебного курса для общеобразовательных учреждений «Основы религиозных культур и светской этики», утвержденного распоряжением Правительства Российской Федерации от 28 января 2012 г. N 84-р, приказываю:

<Письмо> Минобрнауки России от 25.05.2015 N 08-761 «Об изучении предметных областей: «Основы религиозных культур и светской этики» и «Основы духовно-нравственной культуры народов России»

В соответствии с распоряжением Правительства Российской Федерации от 28 января 2012 г. N 84-р, начиная с 1 сентября 2012 года установлено обязательное изучение комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики».

Рабочие программы по ОРКСЭ — ОРКСЭ

© 2007 — 2021 Сообщество учителей-предметников «Учительский портал»
Свидетельство о регистрации СМИ: Эл № ФС77-64383 выдано 31.12.2015 г. Роскомнадзором.
Территория распространения: Российская Федерация, зарубежные страны.
Учредитель: Никитенко Евгений Игоревич

Сайт является информационным посредником и предоставляет возможность пользователям размещать свои материалы на его страницах.
Все материалы, размещенные на сайте, созданы пользователями сайта и представлены исключительно в ознакомительных целях.
Публикуя материалы на сайте, пользователи берут на себя всю ответственность за содержание материалов и разрешение любых спорных вопросов с третьими лицами.

Администрация сайта готова оказать поддержку в решении любых вопросов, связанных с работой и содержанием сайта.
Если вы обнаружили, что на сайте незаконно используются материалы, сообщите администратору через форму обратной связи — материалы будут удалены.

Использование материалов сайта возможно только с разрешения администрации портала.

Фотографии предоставлены

МБОУ Краснозоренская СОШ — Основы религиозных культур и светской этики

Уважаемые родители!

 С 2012 года в 4-х классах всех общеобразовательных учреждений в Российской Федерации преподается комплексный учебный курс «Основы религиозных культур и светской этики». Если Ваш ребёнок в настоящее время обучается в 3 классе, вскоре Вам предстоит участие в выборе одного из шести учебных модулей, которые составляют данный курс.   Главная цель введения данного комплексного учебного курса — воспитание детей в школе с учётом культурных особенностей и потребностей семьи учащегося и самого ребёнка.

Курс содержит: четыре модуля по основам традиционных религиозных культур народов России: «Основы православной культуры», «Основы исламской культуры», «Основы буддийской культуры», «Основы иудейской культуры»; модуль «Основы мировых религиозных культур» направлен на ознакомление учащихся с историей и культурой основных религий, традиционных для народов Российской Федерации. Модуль «Основы светской этики» предусматривает изучение и освоение общепринятых в нашей стране норм светской или гражданской этики.  

Обращаем Ваше внимание, что выбор модуля, который будет изучать в 4 классе Ваш ребёнок — исключительно право Вашей семьи, только Ваше право!   Ваше решение обязательно должно быть зафиксировано личным заявлением, форма которого также утверждена указанным регламентом.

Приказ МОН РФ «Об утверждении плана мероприятий по обеспечению свободного, добровольного, информированного выбора родителями (законными представителями) обучающихся модуля комплексного учебного курса «Основы религиозных культур и светской этики» в общеобразовательных организаций Орловской области»

Приказ по ОРКСЭ МОН-П-3127 от 11.11.2011

<Письмо> Минобрнауки России от 22.08.2012 N 08-250 «О введении учебного курса ОРКСЭ»

Презентация «Введение ОРКСЭ»

Распоряжение Правительства № 84-р План введения в образовательную систему РФ ОРКСЭ

Регламент ОРКСЭ

Приказ о создании регионального консльтационного центра по реализации курса ОРКСЭ

Программа внеурочной деятельности Основы духовно-нравственной культуры. 5 кл 

Примерная рабочая программа  учебного предмета «Основы религиозных культур и светской этики» (модуль «Основы мировых религиозных культур») 4 класс. 34 часа 

Примерная рабочая программа  учебного предмета «Основы религиозных культур и светской этики» (модуль «Основы православной культуры») 4 класс. 34 часа

Примерная рабочая программа  учебного предмета «Основы религиозных культур и светской этики» (модуль «Основы светской этики») 4 класс. 34 часа

Телефон горячей линии ОРКСЭ

Основы религиозных культур и светской этики (ОРКСЭ)

Мероприятия с Петроградским Благочинием

Размер: 8,3 МБ

Конкурсы и олимпиады по ОРКСЭ и ОДНКНР в 2021-2022 учебном году

Размер: 668 КБ

Положение о районном конкурсе методических разработок по ОРКСЭ и ОДНКНР 2020

Размер: 461 КБ

Положение о районном фестивале исследовательских проектов «Александр Невский — герой на все времена»

Размер: 337 КБ

Положение о фестивале художественного творчества «Рождество Христово»

Размер: 268 КБ

Олимпиады 2020-2021

Размер: 361 КБ

Социальный проект «Времен связующая нить»

Размер: 490 КБ

Завершение 2019-2020 учебного года по предмету ОРКСЭ 4-й класс

Размер: 548 КБ

ОРКСЭ и ОДНКНР, годовой план работы 2019-2020

Размер: 277 КБ

В помощь учителю при составлении рабочих программ по ОРКСЭ

Рабочая программа по ОРКСЭ (модуль основы мировых религиозных культур)

Размер: 385 КБ

Рабочая программа по ОРКСЭ (модуль основы православной культуры)

Размер: 487 КБ

Рабочая программа по ОРКСЭ (модуль основы светской этики)

Размер: 418 КБ

«Святой благоверный А. Невский»

Размер: 1,1 МБ

Введение в ОРКСЭ модуль ОПК, Шалугина Н.А.

Размер: 17,6 МБ

Технологическая карта урока ОПК

Размер: 307 КБ

Методические разработки уроков и занятий по ОРКСЭ

Программа КПК 2018

Размер: 658 КБ

ТК урока «Пасха», Федорова

Размер: 169 КБ

«Пасха», Приложения

Размер: 184 КБ

Итоговая творческая работа по ОДНКНР «Повесть СОвременных лет»

Размер: 13,1 МБ

ОРКСЭ, 85 Федорова, Пасха

Размер: 3 МБ

ТК «Православный храм», приложения

Размер: 9,6 МБ

ТК урока «Православный храм»

Размер: 582 КБ

Цикл уроков «Православный храм»

Размер: 289 КБ

Конкурс «Дары волхвов»

Размер: 198 КБ

Рождественские чтения Петроградского благочиния

Рождественские чтения в Петроградском благочинии

Спасение как обожествление: учение восточного православия

Дональд Фэйрбэрн

Вероятно, центральной идеей восточно-православного богословия является концепция theosis , и православные писатели используют это греческое слово для обозначения как первоначального призвания человечества (задача, которую Бог дал Адаму и Еве при сотворении), так и спасения. Слово theosis переводится на английский как «обожествление» и поэтому вызывает большие затруднения для большинства западных евангелистов. Однако мы должны сразу признать, что обожествление вовсе не означает, что люди действительно становятся богами в каком-либо онтологическом смысле; Православные утверждают, что Бог уникален и трансцендентен, как и евангелисты.Скорее под теозисом православные подразумевают процесс обретения божественных качеств, бессмертия и нетленности, а также переживания общения с Богом. В результате обожествление в некоторой степени соответствует концепциям, которые евангелисты описывают, используя термины освящение, вечная жизнь и общение или отношения с Богом.

Православные верят, что обретение этих благословений было задачей, которую Бог поставил перед человечеством при творении, задачей, которую из-за грехопадения человечество утратило способность выполнять, и задачей, которую воплощение и работа Христа снова сделали возможными.В результате для евангелистов, интересующихся восточно-христианским миром, наиболее важным аспектом православного богословия является понимание средств, с помощью которых падшие люди проходят этот процесс обожествления (или, в западной терминологии, средства спасения), и это тема будет предметом данной статьи.

Спасение по благодати через действие Святого Духа

Православные считают обожение прежде всего результатом действия Святого Духа в людях.Владимир Лосский пишет: «Сын стал подобен нам воплощением; мы уподобляемся Ему обожествлением, приобщаясь к Божественности в Святом Духе ». ¹ Подобным образом Христофор Ставропулос утверждает, что теозис предлагается Христом, но осуществляется только Духом: «Только в Святом Духе мы достигнем точки становления богами, подобиями Бога». ² Таким образом, именно Святой Дух позволяет нам обрести качества, которые в восточном христианском мире ассоциируются с обожествлением.

Это действие Святого Духа в обожествлении людей является функцией Божьей благодати. Леонид Успенский пишет:

Православное богословие настаивает на нетварном характере благодати и определяет ее как естественные шествия, как энергетическую характеристику общей природы трех божественных личностей. Посредством этих энергий человек выходит за пределы возможностей создания и становится «причастником божественной природы ». ³

Утверждение, что Святой Дух обожествляет людей по благодати, похоже, согласуется с тем, как евангелисты понимают действия Бога в жизни людей.Однако утверждение Успенского раскрывает несколько иное представление о природе благодати, чем то, что исповедуют протестанты. Лосский предлагает дальнейшее объяснение: «Благодать нетварна и по своей природе божественна. Это энергия или процессия одной природы: божественности, поскольку она невыразимо отлична от сущности и сообщает себя созданным существам, обожествляя их ». ⁴ Восточное православие утверждает, что Бог непознаваем по своей сущности (то есть непознаваем, как он есть в себе), и проводит различие между этой сущностью и его энергиями (которые примерно соответствуют тому, что мы могли бы назвать действиями Бога или его действующим присутствием в мире. ).Здесь утверждения Успенского и Лосского указывают на то, что энергии (которые мы можем знать) составляют благодать.

Таким образом, в восточном понимании утверждение, что спасение дается благодатью, означает, что люди обожествляются в результате того, что Бог передает нам свою энергию, Он дает нам те аспекты себя, которыми он желает поделиться с людьми. Эта вера в то, что благодать — это энергия Бога, которая может быть передана людям и которая ведет к их обожествлению, контрастирует с типичным протестантским пониманием.Когда мы используем слово «благодать», мы обычно имеем в виду отношение Бога к людям, на основании которого Он дарует спасение как дар тем, кто его не заслуживает. В результате наше западное понимание благодати в первую очередь связано с прощением, тогда как восточное понятие благодати больше связано с силой или энергией. Я расскажу о значении этой разницы позже в этой статье.

Средства обожествления

Для православных основными средствами, с помощью которых Святой Дух действует, даря благодать и обожествляя людей, являются церковные таинства и человеческие усилия. Ставропулос пишет, что обожествление происходит через христианскую жизнь и что «христианская жизнь возникает с таинствами и святыми делами, теми добродетельными делами, которые совершаются с чистым и святым побуждением во имя Христа». ⁵ Далее он пишет, что божественная благодать укрепляет людей на пути к theosis , и что эта благодать передается и актуализируется в таинствах, особенно в крещении, покаянии и Евхаристии. ⁶ Крещение — это средство, с помощью которого Бог начинает процесс обожествления верующего, поскольку оно вводит его или ее в жизнь Христа, жизнь, которой обладает церковь.Покаяние — это постоянный акт, посредством которого человек возвращается к этой жизни после того, как он или она покинули ее из-за греха. Евхаристия — это высшее средство theosis , поскольку это таинство, посредством которого люди становятся телом Христа, осуществляя свой союз с Главой церкви. Православные подчеркивают связь между заявлением Иисуса на Тайной вечере о том, что евхаристический хлеб — это Его тело, и утверждениями Павла о том, что верующие — это тело Христа. Они утверждают, что через Евхаристию, вкушая от хлеба, который есть тело Христа, отдельные христиане становятся телом Христа, церковью.Таким образом, через Евхаристию мы обретаем союз со Христом или обожение.

Не следует воспринимать этот акцент на таинствах как указание на то, что православные верят, что церковь управляет Святым Духом или сама распределяет благодать. Джон Мейендорф исправляет это потенциальное заблуждение, написав: «Не церковь через свои институты дарует Святого Духа, но Дух утверждает все аспекты церковной жизни, включая институты». ⁷ Эта вера в то, что Святой Дух подтверждает церковную жизнь, напрямую вытекает из православного понимания церкви.Восточное христианство утверждает, что церковь по определению является действием Святого Духа среди людей. Следовательно, даже если сама церковь не передает благодать, можно быть уверенным, что благодать действительно принимается посредством таинств, именно потому, что именно через церковь действует Святой Дух. Сергей Булгаков подтверждает это убеждение, когда пишет, что способ передачи Святого Духа — это таинства, совершаемые священником апостольской преемственности. ⁸

Более того, восточный акцент на таинствах как средстве обожествления связан с идеей о том, что церковь в первую очередь является сакраментальным сообществом.Цель человечества — обожествиться, а церковь существует в первую очередь для совершения таинств. Таким образом, логично, что церковь через таинства является средством, с помощью которого Святой Дух передает людям обожествление. Соответственно, православные концепции церкви и обожествления тесно зависят друг от друга, и восточный акцент на церкви как средстве спасения проистекает из этой взаимосвязи идей.

Помимо таинств, еще одним средством, с помощью которого Святой Дух обожествляет людей, являются человеческие усилия.В процитированном выше отрывке Ставропулос указывает, что христианская жизнь возникает не только через таинства, но и через «святые дела». Он продолжает, утверждая, что истинная цель христианской жизни — это обретение Святого Духа, который обожествляет людей. Молитва, пост и другие дела не являются целью жизни, но они являются « необходимыми средствами для достижения цели». ⁹ Это не означает, что добродетельные дела позволяют людям обожествляться; Ставропулос подчеркивает здесь, что именно Святой Дух обожествляет людей посредством дел.Точно так же Булгаков подчеркивает, что добрые дела не заслуживают обожествления: «Добрые дела не составляют заслугу — никто не заслуживает или не может заслужить спасение человеческими делами. Они олицетворяют личное участие человека в достижении спасения без всяких расчетов или компенсаций ». ¹⁰

Лосский дает богословское обоснование православного акцента на человеческих усилиях в обожествлении, утверждая: «Бог становится бессильным перед человеческой свободой; он не может нарушить его, поскольку оно проистекает из его собственного всемогущества. Несомненно, человек был создан только по воле Бога; но одним этим он не может быть обожествлен ». ¹¹ Это утверждение отражает тот же упор на человеческую свободу, который также побуждает православных богословов отрицать, что люди изначально были в полном общении с Богом. Согласно восточному богословию. Уважение Бога к человеческой свободе привело его к созданию Адама и Еву только с возможностью союза с ним, вместо того, чтобы принуждать их к общению с ним, которого они, возможно, не желали. Точно так же, утверждает Православие, Бог ставит Свою власть перед человеческой свободой, отказываясь обожествлять людей без их активного согласия и участия.Жорж Флоровский соглашается с этим акцентом на человеческое участие в теозисе , теозис : «Бог добровольно пожелал синергетического пути искупления, в котором человек должен духовно участвовать». ¹² (Восточное богословие уделяет гораздо больше внимания человеческой свободе и меньше — суверенитету Бога, чем реформатские направления западного богословия, хотя некоторые ветви западного евангелизма, такие как уэслианское богословие, придерживаются взглядов на свободную волю человека, близкую к взглядам на свободу воли человека. православные.)

Из этого обсуждения следует, что процесс обожествления является результатом как действия Святого Духа, совершаемого посредством церковных таинств, так и человеческих усилий по обретению добродетели.Для православных не существует дихотомии между благодатью и делами, и вопрос о том, по вере или по делам спасение, не возникает. Причина этого в том, что восточные христиане рассматривают благодать не как выражение незаслуженной природы спасения, а как энергию Бога, которая может быть передана людям.

Теоз как процесс

Должно быть ясно, что в восточном понимании спасения упор делается на процессе соединения с Богом через обожение.В результате православное богословие уделяет очень мало внимания тому аспекту спасения, который наиболее сильно подчеркивается евангелистами: изменению, которое происходит в положении человека перед Богом, когда он или она начинает верить. Фактически, если использовать западную терминологию, можно обобщить, что православное понимание спасения состоит почти исключительно из элементов, связанных с процессом освящения (становления подобным Христу), тогда как евангельское понимание состоит в основном из элементов, связанных с оправданием ( Божье действие по провозглашению человека праведным и приемлемым перед собой по причине праведности Христа).

Максим Агиоргуси объясняет это различие в акцентах, утверждая, что, когда Павел проводит различие в Послании к Римлянам 8: 28–30 между предопределением, призванием, оправданием и прославлением, это все стадии одного процесса — процесса обожествления или освящения. «Другими словами, — продолжает он, — оправдание — это не отдельный Божий акт, а отрицательный аспект спасения во Христе, который есть свобода от греха, смерти и дьявола; тогда как освящение — это положительный аспект Божьего спасительного акта, то есть духовного роста в новой жизни во Христе, передаваемого Святым Духом Бога ». ¹³ Это объяснение проясняет, что упор делается на процесс духовного роста, и на самом деле определение оправдания, данное Агиоргуси, даже не включает идею провозглашения праведным в начале веры, идею, которая имеет решающее значение практически для всех. вся евангельская мысль. Флоровский объясняет это более полно, когда критикует точку зрения Лютера на оправдание (точку зрения, которой придерживается большинство евангелистов). Он пишет: «Для Лютера« оправдать »означало объявить человека праведным или справедливым, а не« сделать »праведным или справедливым — это призыв к внешней справедливости, которая в действительности является духовной фикцией». ¹⁴

Из этих утверждений можно увидеть, насколько резко различаются восточные и западные акценты в спасении. Для жителей Запада вопрос о статусе человека перед Богом является одним из самых важных из всех вопросов. Для жителей Востока этот вопрос вряд ли вообще возникает в свете преобладающего акцента на процессе фактического становления праведником посредством теозиса и теозиса . В результате восточная концепция христианской жизни существенно отличается от западной.Для западных евангелистов самым важным элементом спасения является принятие перед Богом (или признание праведными). Это достигается в начале веры, и процесс освящения вырастает из этого изменения положения перед Богом. Для православных процесс освящения или обожествления является средством достижения конечной цели единения с Богом.

Поскольку theosis — это процесс, а не мгновенное изменение, восточное понимание спасения несет с собой вывод, что люди не будут полностью обожествлены к моменту их смерти.Соответственно, православное богословие утверждает продолжение прогресса обожествления после смерти человека. Николай Зернов утверждает, что награды христианину приходят не сразу после смерти, а в конце истории, и в результате возможно дальнейшее улучшение. ¹⁵ В православной мысли эта идея не ведет к полностью развитой концепции чистилища, подобной концепции традиционного римского католицизма. Булгаков предупреждает, что православные не признают место очищения, но признают возможность состояния очищения после смерти. ¹⁶ Естественно, это убеждение в том, что продолжение прогресса возможно после смерти, приводит к вере в то, что молитвы за умерших верующих могут помочь им завершить процесс теозиса . Такие молитвы составляют важную часть народного православного благочестия и занимают значительное место в литургии.

Оправдание и освящение

Оценивая православное понимание спасения, я должен начать с утверждения, что оно не так чуждо евангельской концепции, как можно было бы подумать вначале.Мы тоже рассматриваем спасение как работу Святого Духа, совершаемую по благодати. Как бы нам ни не нравился сакраментальный акцент Православия, мы также утверждаем, что крещение и вечеря Господня представляют собой прощение грехов, новую жизнь и приобщение к Христу (хотя некоторые из нас предпочли бы сказать, что таинства или таинства вместо этого символизируют духовную реальность . фактически передают этой реальности). Православное утверждение, что спасение требует человеческих усилий, может не быть отрицанием нашей веры в спасение только по вере, но может быть аналогично нашему утверждению (частично основанному на Фил.2:12 и Иак. 2: 14–26), что истинная вера приводит к добрым делам. Природа theosis , как ее понимают православные, совместима с евангельской мыслью, хотя само слово «обожествление» может привести к мысли, что это не так.

Тем не менее, упор Православия на обожествление или освящение при фактическом исключении оправдания создает серьезные проблемы для западных евангелистов. С нашей точки зрения, оправдание (как заявление Бога о том, что грешник праведен) — это не просто западная идея, истоки которой лежат в нашем легальном взгляде на реальность.Мы убеждены, что это библейская идея, действительно, одна из самых центральных из всех библейских истин. Соответственно, уместно исследовать связь между оправданием и освящением в Новом Завете, особенно в Послании к Римлянам, где эти две идеи получают наиболее развернутую трактовку.

Оправдание — тема 1–5 посланий к Римлянам. Павел подчеркивает, что никто не может быть оправдан в глазах Бога своими собственными делами (1: 18–3: 20), и утверждает, что это оправдание приходит как бесплатный дар через искупление, которое совершил Христос (3 : 21–31).Павел показывает на примере Авраама, что оправдание приходит исключительно по вере, а не по делам (гл. 4). Затем в пятой главе заявляет Павел. Поэтому, оправдавшись верой, мы имеем мир с Богом через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого мы верою получили доступ к этой благодати, в которой мы сейчас стоим »(ст. 1–2). Оправдание — это не то, что верующие находятся в процессе получения: это свершившийся факт для тех, кто доверяет Христу. Павел заявляет, что мир с Богом (прекращение вражды между людьми и Богом, вызванной грехом) — это настоящее достояние верующих, а не просто то, к чему они стремятся. ¹⁷

Павел более полно объясняет статус верующего перед Богом в стихах 9–11:

.

Поскольку мы теперь оправданы его кровью, насколько еще мы спасемся от гнева Божьего через него! Ибо если, когда мы были врагами Бога, мы примирились с Ним через смерть Его Сына, насколько больше мы будем спасены через его жизнь! Это не только так, но мы также радуемся в Боге через Господа нашего Иисуса Христа, через Которого мы теперь получили примирение .

Эти утверждения показывают, что оправдание — это не просто юридическая сделка, не просто «обращение к внешнему правосудию», как утверждает Флоровский. Скорее, это тоже личное. Мы были врагами Бога, но примирились с ним. Мы, доверяющие Христу, теперь друзья Бога, и наши отношения с Ним достаточно надежны, и Павел может с уверенностью воскликнуть, что мы будем спасены от гнева через Христа. Обоснование — это объявление праведным, но это также нечто большее.Кроме того, это принятие Богом грешников в общение с Ним, как если бы мы были праведными.

Уверенные утверждения Павла об этом принятии приходят за до , когда он поднимает вопрос (в 6: 1) о том, как верующий должен жить в результате своего оправдания. Они идут до, а не после его обсуждения его борьбы с грехом и решения этой борьбы, жизни в Духе (гл. 7 и 8). Они предшествуют расширенному этическому обсуждению в главах с 12 по 15.Эти последние разделы письма представляют собой обсуждение Павлом освящения, и человеческие усилия и дела играют важную роль в этих обсуждениях. Но сравнение Павла верующего с рабом, служащим новому господину, и женой, вышедшей замуж за нового мужа (6: 19–7: 3), показывает, что именно потому, что верующие уже приняты Богом, они стремятся жить как он хочет, чтобы они это сделали. Такие действия не означает для обоснования, а результатов , которые вытекают из него.

Хотя Послание к Римлянам предлагает наиболее развернутую трактовку различия между оправданием и освящением в Новом Завете, эта идея не ограничивается Павлом. Призыв Петра к святой жизни (1 Пет. 1: 13–25) следует за его хвалой Богу за новое рождение в живую надежду и нетленное наследие на небесах, которым уже обладают верующие (1 Пет. 1: 3–12, особенно. 3–5). Иоанн удивляется величию любви, которую Бог одарил нас, чтобы мы могли называться детьми Божьими. Только после подтверждения того, что верующие теперь являются детьми Божьими, он заявляет, что надеющиеся на Бога стремятся быть чистыми, как чист Бог (1 Иоан.3: 1–3). Слова Иисуса, обращенные к раскаявшемуся разбойнику на кресте, показывают, что этот разбойник был немедленно принят в присутствие Бога, хотя он и не дожил до какого-либо освящения (Лк. 23: 39–43).

В свете этого различия должно быть ясно, что православное понимание спасения подчеркивает только часть (хотя и очень важную часть) библейской картины — процесс освящения. Фактически, фраза «причастники божественной природы», столь важная для православного понимания обожения, встречается в отрывке об освящении.Петр пишет во 2 Петра 1: 3, что сила Божья дала верующим все, что нам нужно для жизни и благочестия через наше познание Христа. В стихе 4 Петр связывает участие верующих в Божественной природе с драгоценными обетованиями, которые мы уже получили. Затем в стихах 5–9 он перечисляет качества, которые должны стремиться обрести верующие. В этом прогрессе мысли знание верующими о Христе и владение Его обещаниями показывают, что мы оправданы, и на основе этого факта Бог дает нам то, что нам нужно для освящения (жизнь и благочестие), чтобы мы могли участвовать. в божественной природе и обрести качества, упомянутые Петром.

Неспособность Православия провести адекватное различие между оправданием и освящением и отсутствие акцента на первом связаны с его пониманием благодати. Мы заметили, что восточный христианский мир рассматривает благодать как энергию Бога, которая сообщается людям и обожествляет их. Эта идея точно отражает часть учения Павла о благодати. ¹⁸ «Дары благодати» (греческое слово, переведенное как «дары», происходит от того же корня, что и слово «благодать»), о которых Павел пишет в 1 Коринфянам 12, на самом деле являются «силами благодати», способностями, которые исходят от Святого Духа, Который пребывает в верующем.В 1 Коринфянам 15:10 Павел приписывает свои апостольские достижения «благодати Божией, которая была со мной», что, возможно, указывает на то, что благодать Божья — это духовная сила, действующая через него. Во 2 Коринфянам 12: 9 Бог отвечает на призыв Павла удалить жало в его плоти: «Достаточно благодати Моей для вас, ибо сила Моя совершается в немощи». Эти отрывки показывают, что в некотором смысле благодать — это сила или энергия, которые Бог дает верующему.

Тем не менее, это не единственный смысл слова «благодать» в писаниях Павла.Скорее, «благодать» используется в первую очередь для обозначения данности спасения. Бог даром дает спасение грешникам, которые ничего не могут сделать, чтобы заслужить его, а «благодать» указывает на незаслуженную природу Божьего деяния. Это использование слова «благодать», пожалуй, наиболее ясно видно в Послании к Ефесянам 2: 1–10, в котором Павел дважды подтверждает это. «Благодатью вы спасены» (ст. 5, 8). Совершенное время глагола в этих стихах указывает как на то, что спасение читателей уже свершилось (оправдание), так и на то, что его последствия (христианская жизнь и освящение) продолжаются.Общий контекст подчеркивает недостойность верующих для спасения и неспособность спастись: мы были мертвы, но Бог оживил нас (ст. 1, 5): спасение не от нас (ст. 8). Таким образом, сказать, что мы были спасены по благодати, означает, что Бог принял нас и оживил, даже если мы не заслужили этот дар и ничего не могли сделать, чтобы получить его самостоятельно. В этом же смысле Павел использует слово «благодать» в Послании к Римлянам 5: 2, Ефесянам 1: 5–6, Титу 2:11 и других отрывках, касающихся спасения.

Отсутствие акцента в православном богословии на этом аспекте благодати приводит к тому, что на Востоке не делается упор на природу спасения как бесплатного дара. Это, в свою очередь, ведет к неспособности провести различие между оправданием как свободным принятием Богом недостойных грешников, когда мы начинаем верить, и освящением как процессом становления праведниками, процессом, который требует человеческих усилий. Хотя акцент на самом процессе обожения уместен, отсутствие акцента на событии, с которого начинается этот процесс, приводит к значительно искаженному взгляду на христианскую жизнь.

Заключительные комментарии

Эта статья выявила несколько разногласий между евангелистами и православными. На самом деле, возможно, что некоторые читатели зададутся вопросом, почему я позволил ряду восточных идей (например, концепции о том, что Бог бессилен перед лицом человеческой свободы или о том, что таинства передают благодать) в значительной степени не комментирую. Однако я попытался показать, что суть нашего евангельского несогласия с Православием лежит не в этих областях.Фактически, это вопросы, по которым существуют разногласия и в западном евангелизме, а не только между жителями Запада и Востока. Скорее, я считаю, что главное различие между восточным православием и практически всеми формами евангелизма заключается в соотношении между оправданием и освящением, а также в том, что Православие не уделяет внимания различию между ними.

Конечно, большинство православных людей, особенно восточноевропейцев, для которых православие является частью их культуры, но которые могут иметь лишь очень незначительное участие в самой церкви, не будут иметь ясного понимания восточной доктрины спасения.(Например, я жил в бывшем Советском Союзе в течение нескольких лет, прежде чем услышал, что православный человек использует слово «обожествление».) Однако православное учение, вероятно, повлияет на людей, дав им ощущение, что они должны совершенствоваться. самих себя, чтобы иметь полное общение с Богом. Для многих людей, которые лишь слабо связаны с Православием, эта идея может принимать форму ничего более сильного, чем ощущение того, что принятие Евхаристии и стремление к добрым делам — желанные дела. Но для других (особенно для неверующих, но имеющих сильный духовный голод) акцент на спасении как теозис может привести к большому чувству вины и разочарования из-за их кажущейся неспособности усовершенствовать себя достаточно, чтобы обрести единство и общение. с Богом. (Я знал нескольких человек, для которых это было так.)

Очевидно, таким людям не нужно в первую очередь слышать, что таинства не передают обожествления или что человеческие усилия недостаточны для обретения спасения.В первую очередь им нужно услышать послание оправдания. Единение с Богом — это не полное описание спасения в Библии; большая часть (которая, вероятно, будет незнакома большинству восточноевропейцев или даже западных православных) — это готовность Бога даровать людям оправдание в качестве подарка. Объясняя эту идею, мы должны проявлять осторожность и не выражать ее просто в терминах изменения правового статуса или положения перед Богом, заявления о том, что человек «не виновен», а не «виновен». Такая терминология, безусловно, точна, но она не выражает всего того, что Библия подразумевает под оправданием, и ее трудно понять жителю Востока с неправовым мышлением. Вместо этого нам было бы хорошо сделать акцент на личном аспекте оправдания как на принятии Богом грешников в общение с Собой, даже если мы не совершенны. Для такого принятия не нужно ждать завершения долгого процесса обожествления. Вместо этого через своего Сына Иисуса Христа Бог уже выполнил все, что ему нужно, чтобы принимать людей.Остается просто принять этот дар Божьего принятия верой во Христа, чтобы начать испытывать сейчас радость общения с Ним. Это общение, которое начинается с зарождения веры, является основой для жизни в подобии Христу, а не результатом завершения процесса уподобления Христу.

Рекомендуемая литература

Я перечисляю следующие книги в том порядке, в котором я предлагаю, чтобы их прочитал человек, мало знакомый с Православием.

Угольник Антоний. Икона с подсветкой . Гранд-Рапидс, штат Мичиган: Eerdmans, 1989.

.

Энтони Угольник (родился в 1944 году) — русско-американец во втором поколении, который всю жизнь был православным, но воевал во Вьетнаме, а теперь преподает английскую литературу в колледже Франклина и Маршалла в Пенсильвании. В результате он очень хорошо понимает Восток и Запад и находится в отличной позиции, чтобы объяснять их друг другу. Его главный аргумент в этой увлекательной книге состоит в том, что восточный и западный (в частности, русский и американский) способы взгляда на реальность культурно обусловлены и уместны в своем собственном контексте.Жители Запада понимают реальность с точки зрения борьбы со смыслом текста, в то время как жители Востока видят мир с точки зрения взаимосвязи визуальных и чувственных образов. Хотя я не согласен с предположением Угольника о том, что культура обязательно нейтральна и что восточное и западное понимание реальности одинаково актуально, эта книга чрезвычайно полезна для понимания различных мировоззрений, которые жители Запада и Востока привносят в христианскую веру.

Посуда, Каллистос. Православная церковь .Хаммондсворт, Миддлсекс, Англия: Пингвин, 1963.

Эта книга, которая несколько раз пересматривалась (последний раз в 1993 году) с момента публикации первого издания, вероятно, первая книга, к которой обращаются западные люди, когда они начинают читать восточно-православное богословие. Уэр (родился в 1934 году) — англичанин, перешедший в православие из протестантизма в 1958 году и с тех пор ставший монахом и епископом, а также преподавателем восточного богословия и литургии в Оксфорде. Он предлагает довольно подробную историю восточного христианства и многие споры, разделявшие Восток и Запад.Благодаря своему западному происхождению, он может объяснять эти споры способами, понятными для жителей Запада, даже если они новы для Православия.

Успенский, Леонид и Владимир Лосские. Значение иконок . Исправленное издание. Тр. G.E.H. Палмер и Э. Кадлобовские. Crestwood, New York: St. Vladimir’s Seminary Press, 1982.

Успенский (1902–1987) и Лосский (1903–1958) были членами парижской общины, которая была опорой русской православной мысли двадцатого века после того, как большевистская революция вытеснила величайших мыслителей из России.В этой общине Успенский проявил себя как иконописец (художник, который рисует иконы) и знаток иконографического богословия, а Лосский широко считался величайшим православным богословом двадцатого века. В этой книге они предлагают очень удобочитаемую защиту икон, а также богословски развитое объяснение их значения в жизни Православной церкви. Книга включает в себя пошаговое описание планировки типичного православного церковного здания, описание, которое позволяет читателю понять общее впечатление, которое образованный православный верующий получит от богослужения.Он также включает подробный анализ различных типов икон, чтобы показать, как иконографические традиции отражают качества тех обожествленных святых, которых представляют изображения. Для западного читателя, которому трудно рассматривать иконы как нечто иное, кроме идолов, эта книга является необходимым коррективом, предоставляющим прекрасное изложение богословски зрелого восточного подхода к иконам.

Мейендорф, Джон. Католицизм и Церковь . Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии, 1983.

Мейендорф (1926–1992) также был частью парижской общины и получил образование в богословском институте св. Сергия, который был крупным центром русской православной мысли и науки с момента его основания в 1925 году. После эмиграции в Америку он стал профессор церковной истории и патристики Русской православной духовной семинарии Св. Владимира в Нью-Йорке, где впоследствии исполнял обязанности декана. Мейендорф дает хорошее введение в православное понимание церкви, включая существенное обсуждение церкви как действия Святого Духа.Он также объясняет исторические основы организации и структуры Православной церкви.

Шмеманн, Александр. Таинства и православие . Нью-Йорк: Herder & Herder, 1965.

.

Шмеманн (1921–1983), как и Мейендорф, получил образование у Св. Сергия в Париже, а затем преподавал литургическое богословие в Св. Владимире в Нью-Йорке. Он очень ясно объясняет сакраментальную природу церкви посредством тщательного обсуждения Евхаристии и более коротких обсуждений других таинств.Его главная тема — радость, к которой призвана церковь, радость, которая наиболее полно воплощается в Евхаристии. Эта книга была переиздана под названием Для жизни мира .

Лосский, Владимир. Мистическое богословие Восточной церкви . Гринвуд, Южная Каролина: Аттик Пресс, Инк., 1973.

Эту книгу довольно сложно читать, но это одно из самых значительных исследований в этом столетии по апофатизму восточного богословия и мистическому пониманию обожествления.После того, как человек немного познакомится с Православием, это поможет ему или ей оценить таинственную атмосферу, которая доминирует в восточном христианском мире.

Божественная литургия Иоанна Златоуста . Бруклин, Массачусетс: Православная пресса Святого Креста, 1985.

Литургия, конечно же, является выражением православной традиции, оказывающей наибольшее влияние на верующих православных мирян. Это издание включает греческий текст и современный английский перевод на параллельных страницах.Помимо текста самой литургии, книга содержит порядок богослужений для нескольких особых служб, а также чтение Священного Писания для определенных дней.

¹ В. Лосский. По образу и подобию Божию , изд. J.H. Эриксон (Crestwood. NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1974), стр. 109.

² К. Ставропулос, Причастники божественной природы , tr. С. Харакас (Миннеаполис; Light and Life Publishing Co., 1976), стр.29.

³ Л. Успенский, Богословие иконы (Крествуд, Нью-Йорк: Издательство Св. Владимирской семинарии, 1978), с. 215.

⁴ В. Лосский, Мистическое богословие Восточной церкви (Гринвуд, Южная Каролина: Аттик Пресс, 1973), с. 172.

⁵ С. Ставропулос, стр. 32.

⁶ Там же, стр. 37–38.

⁷ Дж. Мейендорф, Католичество и Церковь (Крествуд, Нью-Йорк: Св.Издательство Владимирской семинарии, 1983), с. 28.

⁸ С.Н. Булгаков, Православная церковь (Лондон: Centenary Press, 1935), стр. 55–56.

⁹ С. Ставропулос, стр. 33 (выделено его).

¹⁰ С.Н. Булгаков, с. 127.

¹¹ В. Лосский, Православное богословие: введение , тр. 1. & I. Kasarcodi-Watson (Crestwood. NY: St. Vladimir’s Seminary Press, 1978), стр. 73 (выделено его).

¹² г.В. Флоровский, Собрание сочинений, т. X: Византийские аскеты и духовные отцы (Vadez, Германия: Buechervertriesbanstalt, 1987), стр. 31.

¹³ М. Агиоргуси, «Ортодоксальная сотериология», в Дж. Мейендорф и Р. Тобиас, ред., Спасение во Христе: лютеранско-православный диалог (Миннеаполис: Крепость, 1992), стр. 48–49.

¹⁴ Г.В. Флоровский, Византийские подвижники и духовные отцы , стр. 30.

¹⁵ Н.Зернов, Восточный христианский мир: исследование происхождения и развития Восточной православной церкви (Лондон: Weidenfeld & Nicolson, 1961), стр. 235.

¹⁶ С.Н. Булгаков, с. 208–209.

¹⁷ В Рим. 5: 1. Во многих рукописях написано «мир с Богом» вместо «мир с Богом». (На греческом языке разница между этими двумя буквами состоит только в одной букве, и при копировании рукописей легко могли быть допущены ошибки.) Однако все переводчики KJV, RSV, NASB и NIV придерживаются прочтения «у нас мир с Богом», как и редакторы последнего издания греческого Нового Завета. Более того, в синодальном переводе Библии на русский язык также говорится: «Мы имеем мир с Богом». В свете этого последнего факта маловероятно, что православные ученые выберут альтернативное чтение в попытке найти поддержку своего понимания оправдания.

¹⁸ Из 152 употреблений слова «благодать» в Новом Завете.101 встречается в писаниях Павла. Более того, многие употребления, не относящиеся к Павлу, просто отражают светское использование этого слова в значении «благосклонность». Таким образом, большая часть богословских употреблений этого слова встречается в посланиях Павла.

Дональд Фэйрбэрн

Дональд Фэйрбэрн
Богословская семинария Гордон-Конуэлл
Шарлотт, Северная Каролина, США

Дом | Свято-Германовская духовная семинария

Миссия Свято-Германской духовной семинарии

ул.Православная богословская семинария Германа — это школа богословия Православной церкви в Америке, постоянно находящаяся в епархии Ситка и Аляска, под канонической юрисдикцией Православной церкви в Америке. Его основная цель — дать соответствующее образование кандидатам в духовенство, руководителям мирских церквей и педагогам в епархии. В программе особое внимание уделяется православному богословию, общему образованию на уровне бакалавриата и этим конкретным навыкам (например, музыке, чтению и т. Д.), которые необходимы для церковной работы в епархии Аляски.

Семинария выполняет свою основную задачу, оставаясь верной своему историческому миссионерскому наследию. В частности, семинария стремится продолжить героическую просветительскую и евангелизационную работу, начатую св. Герман, Иннокентий, Яков и множество преданных духовенства и мирян, которые изо всех сил пытались увеличить присутствие Святого Православия на Аляске.

Задачи
Основной задачей семинарии остается образование и, по воле Бога, рукоположение духовно зрелых православных мужчин в Священный диаконат и священство.В семинарии также есть необходимые богословские, литургические и нравственные основы для различных профессий. Церковь на Аляске стремится сохранить полный состав местного духовенства и мирян для выполнения Своей цели. Таким образом, учебная программа семинарии предназначена для подготовки читателей, катехизаторов, религиозных педагогов и советников, а также дьяконов и священников.

Эти цели достигаются с помощью двух- и четырехлетних программ получения диплома, в рамках которых богословское образование предоставляется по месту жительства.Выпускники будут оснащены для повышения качества духовных, нравственных, образовательных и социальных ценностей в своих сообществах.

Задачи, характерные для семинарии Св. Германа, изложены следующим образом:

• Подготовить достойных кандидатов в Святое Священство и Диаконат в Православной Христианской Церкви.
• Обучать студентов брать на себя обязанности церковного читателя, который может вести службы в отсутствие духовенства.
• Готовить достойных кандидатов на руководящие должности и в качестве преподавателей религии в своих религиозных общинах.
• Для подготовки консультантов по злоупотреблению психоактивными веществами для служения своим общинам.

Философия образования
Подготовка к служению Церкви в качестве духовенства или мирян требует, чтобы студенты жили как православные христиане. Церковь утверждает, что человечество сотворено Богом, и поэтому полнота человечества достигается через общение с Богом. Познание Бога открывается в молитвенном изучении Веры и в активной добродетельной жизни. Студенты должны демонстрировать благочестивые качества: любовь, терпение, доброту, верность и самообладание.Семинарская жизнь предоставляет широкие возможности для развития этих добродетелей, так что видение и ценности православного христианства являются не только предметом курсовой работы, но и во все большей степени образом жизни. Семинария обучает студентов практическому богословию.

Семинария Св. Германа стремится к пониманию богословского образования, которое включает в себя все аспекты личности. Человек, согласно Православной христианской вере, обладает бесконечной ценностью, будучи сотворенным по образу и подобию Бога.Поклонение лежит в основе существования и жизни православного христианина, особенно тех, кто призван учить и проповедовать. Активное участие в ежедневном богослужении является неотъемлемой частью православного христианского мировоззрения. Истинное образование осуществляется в поклонении. Поклонение действительно поучительно. Студенты должны не только понимать, но и получать удовольствие от литургической жизни Церкви. Студенты, готовящиеся к служению в Церкви, придерживаются тех же церковных правил, моральных норм и моделей поведения, которые ожидаются от рукоположенных в Церковь.

Как миссионерское учреждение епархии Аляски, семинария очень заинтересована и привержена делу улучшения и укрепления коренных аляскинских языков и культур, особенно в связи с тем, что они слились с выражением и распространением Святого Православия. Семинария выполняет поручение Церкви быть воплощением, неся Евангелие Иисуса Христа всем людям. Преподаватели семинарии поощряют исследовательские проекты и программы в области культуры коренных жителей Аляски, охватывающие Церковь.

Семинария стремится бороться с различными социальными проблемами, от которых страдает общество и, в частности, общины Аляски. Цения личность как единство души и тела, Церковь заботится о здоровье и вечном спасении всего человека. Курсы по консультационным дисциплинам вместе с дискуссиями, лекциями и семинарами, касающимися общественного здравоохранения и социальной политики, составляют еще один элемент учебной программы семинарии.

Семинария не только предоставляет образование для подготовки к служению, но и воспитывает целые семьи студентов в резиденции.Пока учащиеся получают образование, необходимо поддерживать их семьи. Укрепляя здоровье и целостность семей, семинария улучшает качество студенческой жизни и их будущее служение. Семинария знает, какое место занимает семья. Семейные темы пронизывают письма Св. Павла; Христиане связаны как члены одного Тела. Семинария стремится выполнить это призвание.

обращений американцев в русское православие в условиях глобальных культурных войн

За последние несколько десятилетий постсоветское «новое» российское государство стало свидетелем возрождения власти Православной церкви, наряду с растущей антизападной риторикой и социально консервативным законодательством в администрации Владимира Путина. Вместе эти силы церкви и государства формируют новые формы русской националистической консервативной моральной идеологии, которая, по-видимому, находит признание у некоторых групп в Соединенных Штатах. Моральный консерватизм в Соединенных Штатах часто ассоциируется с религиозными правыми, евангелистами и протестантскими фундаменталистами, причем исследователи американской религии показывают, как усиление доминирующего религиозного голоса в Республиканской партии, подпитываемое правыми активистами 1960-х годов, позволило консервативным идеологии, особенно в период с конца 1970-х до начала 2000-х годов.Однако новые формы (христианского) консерватизма, вспыхнувшие во время президентских выборов 2016 года, во многом отличаются от идеологий, которые помогли избрать Рейгана. С все более быстрым сдвигом к , далекому от вправо, христиане часто совсем не консервативны с точки зрения своих политических идеологий, которые часто оказываются вовлеченными в более широкие глобальные течения консерватизма, которые нарастают в различных частях Глобального Юга. Западная Европа и Россия.

Моя работа о христианском моральном консерватизме в контексте глобальных культурных войн сосредоточена на американской стороне вещей.Как антрополог американской религии и политики, мне интересно, каким образом социально консервативные взгляды на мораль влияют на процесс принятия решения американцами о переходе в Русскую Православную Церковь Заграницей (РПЦЗ). Формируются долгая история советского и российского консерватизма, глубокие связи, которые различные политические лидеры и группы поддерживали с Московским Патриархатом и Русской православной церковью на протяжении многих лет, и усиление идеологического внимания к морали, которое мы наблюдаем при долгом пребывании на посту Путина. позиционирование православных верующих в У.С. контекст. В то же время большая часть понимания русского консерватизма в Соединенных Штатах, особенно среди новообращенных в РПЦЗ, является неотъемлемой частью их прежней принадлежности к американскому евангелизму.

В течение 12 месяцев (с 2017 по 2018 год) я проводил этнографические полевые исследования с обращенной общиной РПЦЗ в Аппалачах, где проживало около 150 православных христиан, разделенных между приходом и мужским монастырем. Эти новообращенные, в основном выходцы из протестантских евангелистов, которые нашли в русском православии духовный дом, также нашли политически консервативное идеологическое убежище в нелиберальном режиме Владимира Путина.Война между Россией и Соединенными Штатами часто была в сознании новообращенных, многие из которых владели оружием и говорили о своей потенциальной позиции в грядущей войне. Они выделили Путина как вдохновленного Богом лидера, который не только будет бороться за моральные ценности, но также будет воплощать идеи монархического правления, которое, возможно, могло бы спасти их от дьявольских форм западного секуляризма. Путин казался ответом на молитвы верующих, так как у него есть потенциал не только снова сделать Россию великой, но и сделать Америку, в более широком смысле, святым, снова.

Стремление обращенных к России восстановить моральный порядок в Соединенных Штатах (любыми возможными способами) может быть проекцией сложной истории американского христианства с не только консерватизмом, но и секуляризмом на собственное тяжелое политическое прошлое России. Это не означает, что идеи верующих — это просто воображение, основанное на американских религиозно-политических консервативных идеалах. Многие новообращенные интеллектуально увлечены историей русского консерватизма. В повседневных разговорах верующие могут вспоминать произведения Достоевского и Солженицына с тем же вниманием, что и религиозные святые.В то же время ортодоксальные консерваторы, похоже, не решались активно взаимодействовать с американскими актерами, которые помогли сформировать их прежние системы ценностей, такие как «В центре внимания семья» или «Республиканская партия». Возможно, это потому, что любой намек на принадлежность к протестантским группам попахивает для них экуменизмом. Или, возможно, это потому, что они, похоже, покончили с американской консервативной политикой и Республиканской партией — им больше нечего предложить, как утверждают многие.

Члены этого сообщества считали, что моральный консерватизм отсутствует в Соединенных Штатах и ​​во всем мире, за исключением России.В качестве реакционного, возможно, даже альт-правого движения, они не интересовались историей американского морального консерватизма. Фактически, они почти отказались от политики США, потому что считали Соединенные Штаты моральным банкротом. Это интересный поворот для консервативных американских христиан. Что же тогда означает для новообращенных РПЦЗ идея нравственного консерватизма? Новообращенные в Аппалачи были самопровозглашенными консерваторами по моральным вопросам, опасавшимися замедленного упадка или даже конца Соединенных Штатов, и приветствовали более «традиционную» социальную политику в отношении прав женщин и ЛГБТК + в России как идеальную.Религиозный фундаментализм, связанный с апокалиптическими страхами перед другим (в данном случае либеральный секуляризм), не нов в истории американской религии. Новым здесь является пропитанный ностальгией страх потерять семейные ценности из-за продолжающихся культурных войн, вынуждающих новообращенных поддерживать идеологии, присущие иностранной (и исторически враждебной) державе.

Идея массового перехода к системе религиозных убеждений, которая, кажется, тесно связана с политической структурой страны, часто рассматриваемой У.Правительство С. как своего рода угроза заставляет задуматься о политической лояльности этих новообращенных. Что значит отвергать американские ценности демократии и принять идеи иностранного правительства, которое, по-видимому, предлагает лучшее видение консервативной морали? Учитывая тесную взаимосвязь между российским правительством и Православной церковью — по крайней мере, в умах многих новообращенных, с которыми я разговаривал, — кажется, что обращение в веру является политическим актом, посредством которого верующие не только принимают духовность православной веры, но и также идеологические платформы, которые проектирует партия Путина.

Однако, как заметил Питер Хенн, не только новообращенные американцы ценят хорошо рекламируемое благочестие Путина и его социально консервативную политику. Обращение Путина к крайне правым сообществам кажется частью нового выражения консерватизма. Страхи по поводу утраты «традиционной» культуры, религиозной — часто христианской — социальной идентификации и однородного общества во многих отношениях являются языком глобальных формаций власти, таких как национализм, неоколониализм и империя. Эти новые религиозно-политические проекты позволяют нам увидеть, как моральная паника подталкивает определенные сообщества к принятию иностранных держав, стирая границы между гражданством и национальной лояльностью.По мере роста религиозно-политической консервативной риторики и политики в России представляется весьма вероятным, что американские фундаменталисты, такие как недовольство Аппалачей, с которыми я работал, продолжат преобразовывать и отстаивать свое образное понимание места России в культурных войнах.

Академия православного богословия Святого Афанасия

ПРИСОЕДИНЯЙТЕСЬ К НАШЕЙ КОМАНДЕ!

В связи с характером нашей цели и содержания, мы строго и четко определяем квалификацию преподавателей.

• Все преподаватели должны быть членами с хорошей репутацией в Православной христианской церкви, которая находится в общении с Антиохийской архиепископией Северной Америки (www.antiochian.org). Мы не предъявляем это требование к студентам.

• Если есть желание вести урок православия (жития святых, таинства и т. Д.), То заявитель должен быть духовенством или иметь высшее образование / степень по православному богословию.Примеры включают православную семинарию, программу сертификации святого Стефана и т. Д. По усмотрению декана и в индивидуальном порядке монахи могут быть освобождены от этого требования.

• Для мирянина или несовершеннолетнего духовенства — рекомендательное письмо от приходского священника И духовника (если это не одно и то же лицо).

• Если диакон, то может потребоваться рекомендательное письмо приходского священника.

• Если священник Антиохийский, может потребоваться личное собеседование с деканом.

• Если это духовенство из другой юрисдикции, декан может потребовать рекомендательное письмо от соответствующей иерархии заявителя или соответствующей церковной власти.

ОТКРЫТИЯ РАБОТЫ

Все вакансии — контрактные, удаленные (работа на дому)

Мы оцениваем еженедельные обязательства в 60-90 минут в соответствии с 15-недельным семестровым расписанием.

Компенсация: Все должности оплачиваются в размере 75% от стоимости обучения.В наших классах 5-10 учеников. У нас есть два уровня оплаты за обучение: 196 долларов и 266 долларов. Более высокая плата за обучение предусмотрена для основных предметов, средней и старшей школы, которые проводятся два раза в неделю. Базовые предметы начального уровня находятся на более низком уровне, а все остальные классы стоят 196 долларов в год.

Примеры компенсации

• 5 студентов младших классов: 735 долларов за год

• 10 студентов младших классов: 1470 долларов США

• 5 студентов на старшей ступени обучения: 997 долларов США. 50

• 10 студентов на высшей ступени обучения: 1996 $

Чтобы подать заявку, отправьте электронное письмо на адрес [email protected] со следующей информацией:

• Имя

• Телефон

• Биографические данные / резюме (укажите вашу квалификацию для преподавания в данной предметной области)

• Какие предметы вы хотите преподавать (по порядку)

• Предпочтение средней или старшей школе

• Почему вас заинтересовала эта позиция

• Ваша юрисдикция, членство в приходе, имя пастора и контактная информация

• Рекомендательное письмо не требуется, пока не будет продлено предложение о работе.

Взгляд изнутри израильского ультраортодоксального сообщества в сериале Netflix «Shtisel»

«Ей нужен серьезный парень, а не какой-то испорченный drek с ортопедической обувью», — говорит Нучем.

Итак, Шулем разговаривает по телефону со свахой. «Есть мозги, есть благодать, есть деньги», — говорит он о своей племяннице, как будто продает подержанную машину.

На заднем плане Нучем шепчет: «Скажи ему, что она снимет квартиру!»

Неважно, транслировался ли он на нишевом канале или из-за маргинальной тематики, рейтинги «Штисел» в первом сезоне были незначительными.Тем не менее, оно привлекло внимание критиков, один из которых похвалил его за то, что он был «лучшим шоу, которое вы даже не смотрели». В 2014 году сериал охватил одиннадцать Офиров, израильской версии Эмми, в том числе одну за лучшую драму и лучший оригинальный сценарий, а два года спустя государственная телекомпания Израиля выкупила права на шоу. Внезапно, через три года после его первого выхода в эфир, сериалы неизменно становились одними из самых просматриваемых шоу в стране. В декабре этого года Netflix забрал «Штисел» для международного распространения, а соавтор сериала «Друзья» Марта Кауфман продала Amazon американскую адаптацию сериала, действие которого происходит в Бруклине.

Все это при том, что на камеру не обмениваются даже поцелуями. Индурски и его соавтор, Ори Илон, согласовали два принципа: «Нет микве » — ритуальная ванна — «и нет мин » — секс. «Не из-за какой-то самоцензуры», — сказал Индурский. «Но мы не хотели, чтобы этот посторонний взглянул на закрытое общество». Они надеялись, что шоу о «людях, точка», как выразился Илон, будет достаточным развлечением для израильского мейнстрима. Но мысль о Шулеме Штисел на рекламном плакате казалась достаточно диковинной, чтобы заставить их взреветь.»Тот . . . Еврей, , — сказал мне Индурский, все еще смеясь.

Недавно я встретил Индурски и Илона в скромной квартире Индурски в некогда промышленной южной части Тель-Авива. Его гостиная была маленькой и скудной, к ней примыкал солнечный балкон, и в ней стоял аккуратный книжный шкаф: Спиноза, С. Я. Агнон, Йешаягу Лейбовиц, Боб Дилан. В низком стеклянном шкафу хранилась полная Мишна. Он был одет в крендельки Converse, круглые очки в металлической оправе и несколько дней щетины. Его усадили в маленькое кресло. (Это могло показаться маленьким; он шесть футов два дюйма.) Илон сидел рядом с ним, коренастый и плотный, с лохматыми кудрями и большой черной кипой.

Индурски, самый младший из пяти детей, вырос в преимущественно харедимском районе Гиват Шауль в Иерусалиме. Его отец изучал Тору, а мать работала бухгалтером в больнице. Когда Индурски было пятнадцать, он поступил в Поневежскую ешиву в Бней-Браке — «Гарвард ешив», как он сказал мне, — но конкуренция и удаленность от дома вскоре его перехватили. Однажды, ожидая друга из ешивы в библиотеке, Индурский пролистал произведения еврейской поэтессы, известной как Рахель, израильской Анны Ахматовой.Этот опыт был откровением. «Будучи мальчиком харедимской ешивы, вы даже не подозреваете, что есть стихи, не говоря уже о женских», — сказал он. «Вас учат думать, что эмоции — это препятствие, которое вы должны преодолеть. Внезапно вы видите человека, который берет свои эмоции и превращает их в искусство. Это была моя первая встреча с чем-то за пределами моего мира ». Он начал читать газету и красться из ешивы, проводя целые дни в библиотеке. В следующем году он бросил учебу. В девятнадцать лет он впервые пошел в кино, а год спустя поступил в ведущую израильскую киношколу имени Сэма Шпигеля.

В то время как Индурски вырос в замкнутой общине харедим, Илон является частью религиозного сионистского лагеря, который, в отличие от харедим, глубоко укоренился во всех аспектах израильского общества: в рабочей силе, вооруженных силах, парламенте и университетах. Он вырос в поселении на Западном берегу, Бейт-Эль, в прославленной раввинской семье. Его отец, Бенни Илон, умерший в 2017 году, был правительственным министром крайне правой партии Национальный союз. Политика находится в родословной — «мирный план» Бенни Илона включал аннексию Западного берега и Газы Израилю и подчинение палестинцев суверенитету Иордании, но Илон-младший от этого отказывается.Он сказал: «Я не могу и не хочу отпускать мир, в котором я вырос, но я также не могу и не желаю отпустить то, что я могу назвать только крайним гуманизмом. И бывают времена, когда эти два мира находятся в согласии — и тогда легче ». Он служил фельдшером в израильских ВВС, а затем учился в иерусалимской киношколе Маале, ориентированной на национально-религиозных людей. Сегодня он женат на своей «детсадовской возлюбленной», имеет шестерых детей и живет в небольшом поселении недалеко от Иерусалима.

Индурский и Илон познакомились в 2008 году в сукке знакомого. Ранее в том же году Илон опубликовал небольшую книгу рассказов длиной в абзацы и был приглашен для написания статей для телесериала «Сругим» о группе одиноких религиозных жителей Иерусалима, который сейчас транслируется на Amazon. (Он был настолько незнаком с телевидением, что продюсер вручил ему записку с шоу: там были «Клан Сопрано» и «Безумцы».) После их встречи Индурски прочитал книгу Илона и отправил ему сценарий для его дипломного фильма. , о человеке, который зарабатывает деньги, водит сборщиков милостыни в дома богатых харедим в Бней-Браке.Каждый был увлечен творчеством другого: рассказами об обычных людях, которые оказались православными или ультраортодоксами. Они также были редкостью в творческих кругах Израиля, которые, как правило, носят светский характер и сосредоточены в Тель-Авиве.

Эти двое охотно признают, что они не писали «Штисел» для харедим. (Во-первых, в большинстве ультраортодоксальных семей нет телевизора.) Но почти сразу после того, как он вышел в эфир, произошло нечто странное. «Штисел» стал «культовым» среди зрителей харедим, как сказал мне Рики Рат, журналист религиозной газеты Makor Rishon , занимающийся культурой харедимской культуры.Эпизоды распространялись незаконно, в основном в социальной сети Telegram. Поскольку существует харедимская поп-культура, «Штисел» стал опорой. Фразы, любимые персонажами, такие как « р’шаим арурим » («проклятый злой»), проникли в лексикон харедим. Группы, выступавшие на ультраортодоксальных свадьбах в Бней-Браке, начали исполнять оригинальную музыку шоу. Одна харедимская газета в поисках следующих «Акива Штиселс» отправила репортера взять интервью у ультраортодоксальных художников. «Раньше наиболее частым вопросом в конце шаббата был вопрос:« Вы хотите сигарету? », — написал один обозреватель харедим.«В эти дни возникает новый вопрос:« У вас есть новый выпуск «Штисел»? »

Успех сериала в общине харедим, по словам Рата, был связан с его «скрупулезным вниманием к мелким деталям» — таким, как его акцент на происхождении Штиселей, как чалмерс , идишский термин для ультраортодоксальных евреев. которые жили в Иерусалиме с середины девятнадцатого века. «Чалмеры — выжившие, — сказал Индурски. «Для них нет ничего святого, и над всем можно посмеяться.«Их внешний вид отличен. Не туго закрученные бакенбарды, как у многих ультраортодоксальных мужчин, а длинные, слабо завитые. Не просто черное пальто, а такое, которое достигает уровня ниже колен. Черная шляпа, да, но небольшая и круглая, надетая немного небрежно. Такая реалистичность может исходить только от шоураннеров, погруженных в общество харедим.

Илон был воодушевлен популярностью шоу среди харедим — «Я чувствовал только счастье», — сказал он, — но Индурски чувствовал противоречие. Он вспомнил, как столкнулся с одним из своих учителей начальной школы на рынке в Иерусалиме и, когда понял, что его учитель смотрел всю серию, почувствовал не гордость, а беспокойство.Он попытался распутать источник своего дискомфорта: он был гордиться сериалом, но он также защищал общество, из которого происходил. Он нарочно попросил своих родителей — которым он показал «Штисел» на флеш-накопителе, на их компьютере без Интернета — не позволять его племянникам и племянникам смотреть шоу. «Харедим, который наблюдает за представлением самого себя, неизбежно изменится после просмотра», — пояснил он. «Это то, что Вебер назвал« разочарованием ». Это заставляет меня немного вздрагивать. Кто-то написал мне, что хасиды в Вильямсбурге недовольны тем, что шоу идет на Netflix, а не на Amazon Prime, потому что у всех них есть Amazon для их бизнеса.Но вы знаете, что? Я бы предпочел, чтобы они подписались на Netflix и сделали дополнительный шаг, чтобы узнать цену, которую они платят за его просмотр. Когда я был ребенком, мы бы не смотрели «Штисел».

Страница не найдена — Aseema

В марте 2020 года мы начали с выявления 600 семей, которые остро нуждались в продуктах питания и основных предметах домашнего обихода. Затем мы собрали средства в рамках нашей кампании «Вместе, мы сможем!». При поддержке наших доноров мы смогли предоставить комплекты сухих продуктов для всех наших детей в Мумбаи и Игатпури.

Каждый набор состоит из 25 кг продуктов питания, включая рис, бобовые, сахар, соль, масло, мыло и т. Д. Наши социальные работники вместе с членами Комитета по управлению школами (SMC) создают эффективные цепочки поставок в свете ограничений.

На сегодняшний день мы завершили 5 раундов раздачи продуктовых наборов , охватывая прибл. 1800 семей и почти 10 000 человек в каждом раунде .

«После того, как несколько лет назад умер мой муж, я вернулась в дом своих родителей.И начала работать домашней прислугой, чтобы сводить концы с концами. Но когда объявили о карантине, я потерял работу. У нас нет сбережений. Мой отец работает подопечным в больнице Хиндуджа, но его дохода недостаточно для содержания нашей семьи из шести человек. Мы не можем просить помощи у друзей, соседей или родственников, так как эта ситуация затрагивает всех. Асима была нашим лучом надежды с самого начала пандемии. Они предоставили нам наборы сухих пайков, с помощью которых мы можем есть здоровую и питательную пищу.Мои дети также получили книги и канцелярские товары, и они очень рады продолжить обучение ». — Материнская компания

При вашей поддержке мы продолжим раздачу продуктовых наборов нашим детям и их семьям, тем самым обеспечивая семьям полноценную пищу, которая поможет укрепить иммунитет и оставаться здоровыми в разгар пандемии. Мы также будем раздавать одежду и сандалии в рамках гуманитарной помощи нашим маргинализованным общинам в Мумбаи и Игатпури, которые пострадали из-за пандемии и связанных с ней изоляций. Это приводит к потере средств к существованию для многих и приводит к отсутствию доступа к пище, жилью, медицинским учреждениям и другим предметам первой необходимости.

Почему я не православный

Знаменитый английский философ и критик религии Бертран Рассел в 1927 году в Лондоне выступил с докладом под названием «Почему я не христианин». Следуя примеру Рассела, я хочу здесь обрисовать, почему я решил разорвать свои связи с Православной церковью после многих лет участия в церкви и размышлений над ее историей и учениями.

Есть некоторая ценность в предоставлении такой схемы, учитывая нынешний рост популярности православия, о чем свидетельствуют многочисленные дезертирства из более либеральных деноминаций (например, церкви, посвящающие женщин), а также, на научном уровне, интерес и почтение. дано средневековой греческой святоотеческой традиции (особенно таким фигурам, как Григорий Нисский и Максим Исповедник), а также различным темам и идеям православного богословия и духовности (таким как теоз или обожествление, апофатизм и социальный тринитаризм).

Иными словами, важно противопоставить этому почти некритическому и романтическому восприятию Православия часть этого почти некритического и романтического восприятия Православия более всесторонним и реалистичным изложением.

Но я хочу пойти гораздо дальше. Как и Рассел, я больше не считаю приемлемым само христианство, а не только его православную часть. Хотя моя позиция здесь не является особенно новаторской, я все же надеюсь вкратце поднять некоторые важные философские вопросы, которые часто игнорируются в исторической науке о центральных текстах и ​​утверждениях христианства.

Затем в заключительной части этой статьи я обращусь к еще более радикальной точке зрения, к которой я пришел недавно, когда приверженность любой институциональной форме религии, христианской или иной, рассматривается как несовместимая со стремлением к истине и мудрости. Опять же, многие другие — от Рассела до новых атеистов — говорили то же самое. Но в отличие от этих светских мыслителей я не сторонник полного отказа от религии. Моя главная цель, скорее, это только религиозные традиции и сообщества с высокоразвитыми системами веры и власти, которые лучше всего (но не только) отражены в «большой пятерке» мировых религий (иудаизм, христианство, ислам, буддизм и индуизм) — я утверждаю, что они угрожают подорвать философскую жизнь.

Против Православия

Я вырос в семье греческих мигрантов в Мельбурне, у меня было вполне обычное православное воспитание, включая обязательное крещение младенцев, соблюдение основных праздников и обычаев христианского календаря, таких как сорокадневный пост перед Пасхой, периодическое причастие. и исповедь, и так далее.

Большинство членов греческой общины в Австралии были бы довольны, если бы оставили вопросы там, считая Православную Церковь в первую очередь хранителем этнической принадлежности, традиций и морали.Но ни один мыслящий человек не мог быть удовлетворен этим, и вскоре я начал копать глубже в надежде обнаружить, есть ли правда в великих заявлениях церкви.

Итак, я начал изучать философию и теологию, включая четырехлетнюю стажировку в Греческом православном богословском колледже Св. Андрея в Сиднее. Там я познакомился с некоторыми замечательными учеными, в том числе с красноречивым, мягко говорящим и получившим образование в Оксфорде Джоном Криссавгисом (который связывает духовность с экологией и в настоящее время служит советником Вселенского патриарха по вопросам окружающей среды) и сравнительно бурного Фемистокла, получившего образование в Америке. Адамопуло (специалист по апостолу Павлу, ныне в моде Полина, проводящий миссионерскую работу в Сьерра-Леоне).Но сначала мое внимание привлек пылкий и сильно оклеветанный лидер Греческой православной церкви в Австралии, архиепископ Стилианос (Харкианакис), с которым я разделял любовь к поэзии и к нашему собрату из Крита Никосу Казандзакису. Я хорошо помню, как он шокировал нас на первом же уроке, когда предупредил, что изучение теологии либо обратит нас к Богу, либо превратит нас в атеистов. Он не совсем ошибался.

Однако, как ни странно, слова архиепископа оказались самоисполняющимся пророчеством, так как именно те взгляды и учения, которые мы усвоили, заставили меня и некоторых моих однокурсников (и даже учителей) подозревать, что что-то было глубоко не так. Православие.Например, было мало свободы искренне задавать вопросы или выражать сомнения, по крайней мере, не считаясь «еретиком».

К тому времени, когда я закончил свое богословское обучение, я уже не мог не признать серьезных проблем, подрывающих православную веру в современном мире, хотя я часто колебался относительно того, можно ли и как эти проблемы решить. Далее я обрисую некоторые из этих проблем, с которыми сталкивается Православная церковь в современную эпоху (я очень обязан резкой критике современного греческого православия Врасидасом Каралисом в The Blackwell Companion to Eastern Christianity ).

Эксклюзивность

Начнем с того, что существуют проблемы, возникающие из-за преобладания эксклюзивности среди православных лидеров, когда это включает в себя триумфальное отношение и чувство превосходства по отношению к другим религиозным конфессиям и даже к другим христианам.

Православная церковь, несомненно, была значительным членом экуменического движения. Представители Вселенского патриархата посещали заседания Всемирного совета церквей с момента его создания в 1948 году, и в настоящее время почти все Православные церкви являются полноправными членами Всемирного совета церквей.Тем не менее, Православие имеет тенденцию быть в высшей степени эксклюзивистским, занимая позицию по отношению к людям других вероисповеданий, которая варьируется от миссионерской до полемической и апологетической.

Даже если не всегда считалось, что только православный человек может спастись (хотя есть много православных, которые это принимают), стандартно думать, что полноту божественного откровения можно найти только в Православной церкви. И тогда возникает конфликт между догматизмом и диалогом. Возможен ли подлинный диалог, если я (как один из партнеров по диалогу) уже убежден, что обладаю полнотой истины, и поэтому другому нечего мне сказать, что я в принципе не мог бы обнаружить из своей собственной традиции? Разве в таких обстоятельствах диалог не был бы не чем иным, как тонко замаскированной апологетикой?

Тимоти Уэр, видный новообращенный православный, заявил: «Мы, православные, участвуем [во Всемирном совете церквей] не просто для того, чтобы свидетельствовать о том, во что мы сами верим, но и для того, чтобы прислушиваться к тому, что говорят другие. «Но разве это не лицемерие? Если православные уже обладают истиной, то в каком смысле они могут (искренне) слушать других и учиться у них? Вэр отвечает, что, слушая (неправославных) других, православные встают на путь лучше понять правду, которую им доверили. Это очень избирательная форма слушания: другие позволяют нам лучше видеть, насколько мы правы, вместо того, чтобы быть смиренно открытыми для исправления со стороны других.

Сравните это со словами вьетнамского дзен-буддийского монаха Тич Нхат Хана: «Мы должны понимать, что истина может быть получена извне — не только внутри — нашей собственной группы.Если мы в это не верим, то вступать в диалог было бы пустой тратой времени ».

Эксклюзивизм также регулярно находит выражение в яростном антизападничестве, обнаруживаемом в большинстве недавних ортодоксальных теологий. Христос Яннарас, один из ведущих греческих православных богословов и общественных интеллектуалов, выдвинул «модель заражения», согласно которой почти все, что пришло с Запада (начиная с перевода на греческий латинских сочинений Фомы Аквинского в четырнадцатом веке) испортил чистоту и подлинность православной традиции. Что, к сожалению, проявилось здесь и во многих других сегментах Православной церкви, так это психопатология защиты и виктимизации (связанная, без сомнения, с борьбой церкви за выживание в деспотических османских и коммунистических режимах), в сочетании со склонностью к традиционализму, где это часто принимает форму наивного романтизма о византийском прошлом.

Иерархикализм

Существуют также серьезные проблемы, связанные с тем, как устроена церковь.В «Столкновение цивилизаций » Сэмюэл Хантингтон печально заявил, что Европа заканчивается там, где заканчивается западное христианство и начинаются ислам и православие. (Интересно, что внимание средств массовой информации было сосредоточено на предполагаемом предубеждении против ислама в этом заявлении, игнорируя при этом связь Хантингтона между исламом и православием.) Как и большая часть современного ислама, Православная церковь еще не полностью избавилась от своего авторитарного средневековья. наследование и продвижение демократических принципов как внутри церкви, так и за ее пределами.

Неслучайно деспотические формы коммунизма установились в странах Восточной Европы с православными корнями. По общему признанию, есть много православных лидеров, которые в принципе отстаивают свободу, справедливость, равенство и плюрализм, но на практике они часто с осторожностью относятся к открытой конкуренции и принятию различий, которые продвигает демократия — учитывая нежелание иерархов и духовенства Греции поддерживать церковно-государственное разделение.

Не менее важно, что Православная церковь отказывается демократизироваться, например, позволяя всей церкви избирать своих епископов и принимая более всеобъемлющий подход к мирянам, особенно женщинам, которым по-прежнему запрещается рукоположение и даже в большинстве случаев из святилища.

(Это не должно игнорировать тот факт, что Православной церкви не хватает мощной централизованной структуры власти, которая есть, например, в Римско-католической церкви. Это, вместе с традиционным православным акцентом на епископальной коллегиальности, а не монархии, позволило принять меру разнообразия и самобытности православного сообщества, и сделали возможной децентрализованную и гибкую административную модель, которая распределяет власть на региональный, национальный и местный уровни — например, посредством автокефальных и автономных церквей, которые имеют определенную степень независимости от их соответствующие исторические патриархаты или «материнские церкви». «В то же время, однако, нынешняя система управления, которая существует со второго или третьего века и была утверждена императором Константином в четвертом веке, по-прежнему основывается на личности епископа.)

Ритуализм

Не желая отрицать важность ритуала, который обеспечивает чувство порядка и смысла для многих людей, страдающих сегодня от неуверенности и всевозможных тревог, в Православии существует тенденция чрезмерно увлекаться литургической практикой.Иногда это трудно донести до новообращенных с Запада, для которых православные ритуалы имеют особую привлекательность и очарование по сравнению с эстетически бесплодной религиозной средой их воспитания.

Проблема с православным акцентом на ритуале и эстетике в более широком смысле состоит в том, что он слишком часто служит компенсирующей мерой за пренебрежение церковью внутренней жизни человека (например, экзистенциальные и моральные трудности) и социальной жизни человека. более широкое сообщество (как бедственное положение коренных австралийцев).

Мне вспоминается великий средневековый конфликт между русскими и греческими православными по поводу того, следует ли крестить крестным знамением двумя или тремя пальцами. К сожалению, с тех пор дела не сильно продвинулись. Языковая проблема сохраняется, поскольку услуги обычно проводятся на архаичном языке, который практически никто не понимает. С этим связан подчиненный и ограниченный статус проповеди в православной литургии (где иногда проповедь вообще не предлагается): важна не проповедь Слова (или попытка понять Слово), а обряд литургии.

В соответствии с иерархической структурой церкви, но в отличие от официального обозначения литургии как «дело народа» ( laos ), литургия стала прерогативой духовенства с минимальной активностью или без нее. участие мирян. И, кроме того, ненужное внимание часто уделяется дорогим облачениям и посуде, а также богато украшенной (даже помпезной) архитектуре и картинам, создавая таким образом ощущение театральности и ауру загадочности, исключающую подход, который более политически заинтересован или один. что способствует рациональному пониманию.

Это действительно то, что привлекло в остальном нерелигиозного греческого александрийского поэта Константина Кавафи, как он признал в своем стихотворении «В церкви»:

Я люблю церковь — ее литургические веера,

серебра сосудов и светильников его

светильники, иконы, кафедра.

Когда я вхожу туда, в церковь греков,

с ароматом ладана,

среди литургических голосов и гармоний,

Величественное присутствие священников

и величавый ритм каждого их движения —

самых великолепных в своих облачениях —

мой разум перемещается к великой славе нашей расы,

в наше прославленное византийское прошлое.

Это могло бы быть хорошо для такого эстета, как Кавафи, и некоторых православных священнослужителей, но какое значение эти запахи и колокола могут иметь для митрополитов Мельбурнцев? Вопрос о возвращении или развитии альтернативных литургий (таких как литургии западного обряда, использовавшихся в течение первого тысячелетия, до раскола между Востоком и Западом), а также необходимость изменений или нововведений в литургической практике ( особенно для того, чтобы освободить место в литургии и богослужении для печали, сокрушений, сомнений и вопросов), с которыми еще предстоит столкнуться православным иерархам и богословам.

Этноцентризм

Существует не менее непокорная проблема этноцентризма — нечестивый союз между национальностью (например, «гречностью») и православием, очевидный в традиционно православных странах (таких как Россия и Греция), а также в православной диаспоре, включая Австралию.

Честно говоря, основным приоритетом Православной церкви в Австралии было формирование и придание идентичности своим сообществам экспатриантов, и она проделала большую ценную работу в областях социального обеспечения (например, ухода за пожилыми людьми), образования и молодежные мероприятия.Но все это обычно ограничивается определенной этнической группой и не распространяется на более широкое сообщество.

Результатом стала замкнутая и замкнутая церковь с минимальными или отсутствующими миссионерскими усилиями, образование множества юрисдикций, разделенных по этническому признаку (Греческая православная церковь Австралии, Сербская православная церковь Австралии и т. Д.), И даже отказ или нежелание использовать английский язык в сфере услуг. Тимоти Уэр, как и другие просвещенные православные писатели, оплакивает эту ситуацию: «Если [православные диаспоры] действительно верят, что Православие является истинной католической верой, то они не должны отрезать себя от неправославного большинства вокруг них, но как долг и привилегия, которую они должны разделять своим Православием с другими.«

Однако ограниченные меры, принятые до сих пор православной общиной в Австралии для борьбы с этим, — такие как создание в 1979 году Постоянной конференции канонических православных церквей в Австралии (SCCOCA) — не преодолели сектантского мышления церкви. который по-прежнему разделен юрисдикцией и воспринимается как собрание этнических клубов, которые редко занимаются проблемами общества, в котором живут их верующие (единственным недавним исключением является его оппозиция предлагаемым изменениям в брачном законодательстве).

Что делать?

Как отреагировала Православная церковь на этот кризис? На официальном уровне ответом не неожиданно было молчание или отрицание, повторение риторики виктимизации и закрепление менталитета оборонительной осады.

Между тем, значительная часть — возможно, большинство — греко-австралийских граждан во втором поколении практически потеряла веру своих родителей и предков. Их ответ на отказ или неспособность церкви участвовать в серьезной самокритике и внутренней реформе заключался в том, чтобы уйти, уйти прочь, быть безразличными или относиться к церкви как к чисто культурному учреждению.Меньшинство, обычно с развитой религиозной чувствительностью, обращает внимание на другие церкви или на нерелигиозные группы, возможно, предпочитая идентифицировать себя как «духовные, но не религиозные».

Когда были попытки реформ, они почти всегда принимали решительно консервативный и реакционный оттенок. В качестве примера можно привести влиятельный толчок в православных богословских кругах двадцатого века к «возвращению к отцам» и созданию «неопатристического синтеза». Подобно более раннему католическому движению неотомизма, эти православные богословы стремились затронуть современные проблемы посредством восстановления древних и давно забытых источников (, ресурс ). В случае с православными это приняло форму восстановления святоотеческого свидетельства — писаний отцов Церкви, особенно с Востока, в период с четвертого по четырнадцатый века.

Это святоотеческое возрождение было по существу реакцией на (что воспринималось как) «вавилонское пленение» православного богословия в руках западных образов мышления в восемнадцатом и девятнадцатом веках. Пытаясь «де-вестернизовать» православное богословие, сразу после Второй мировой войны ряд видных богословов призвали освободить Православие из плена.

Первоначально, по крайней мере, это обновление было в основном ограничено группой русских мыслителей-эмигрантов, в частности Георгием Флоровским (1893-1979) и Владимиром Лосским (1903-59), чьи Мистическое богословие Восточной церкви (1944) часто рассматривается как своеобразный «справочник» неопатристического синтеза. Но довольно скоро влияние святоотеческого возрождения распространилось за пределы славянского православия, и в Греции оно усилилось в 1960-х годах. С помощью журнала Synoro («Граница») (1964-67) в качестве рупора небольшая группа богословов взяла на себя ведущую роль в пропаганде нового духа богословия в Греции.Возглавляемая Христосом Яннарасом и Джоном Зизиуласом, эта группа перевернула доминирующий западный стиль богословских исследований в Греции, заменив его тем, что стало известно как «теология 60-х», отличительными чертами которой были:

• понимание церкви как евхаристической общины;
• сильный интерес к апофатическому богословию;
• акцент на обожествлении ( теозис ) как на судьбе человека;
• новое открытие византийской иконографии;
• возродился интерес к монашеству; и
• диалог с современными философскими течениями, такими как экзистенциализм и феноменология.

(Не менее важно отметить, что нынешний архиепископ Австралии Стилианос часто считается членом этого богословского движения.)

Как и их русские предшественники, греческие богословы 1960-х годов считали себя верными наследниками религиозной традиции (в частности, мистической и святоотеческой традиции Востока), которую необходимо было очистить от прискорбных загрязнений западного богословия, особенно его (воспринимаемого) законничество и схоластика.

Оригинальность и креативность их вклада, а также его преобразующее влияние на православное богословие и за его пределами хорошо задокументированы. Но ограничения и слепые пятна их работы также становятся все более очевидными. Действительно, за последнее десятилетие православные богословы в Греции поставили под серьезный вопрос богословие 1960-х годов и призвали к более аутентичному и осознанному обновлению и реформированию Православной церкви. Это новое богословское движение, возглавляемое Пантелисом Калайцидесом, директором Волосской академии теологических исследований, имеет как негативное, так и позитивное измерение.

С другой стороны, он объявляет неопатристическое движение полным провалом в достижении обновления. Обращение к отцам, напротив, лишь мифологизировало святоотеческое богословие и породило нездоровый антизападничество, которое сделало Православную церковь изолированной и консервативной до такой степени, что теперь она бессильна противостоять вызовам, брошенным современным миром. Калайцидес резюмировал этот вопрос следующим образом:

«Знаменитый принцип« возвращения к отцам »часто понимался таким образом, что на самом деле поощрял отступление к фундаменталистской интерпретации традиции, поскольку он часто способствовал очернению всего, что связано с Западом, и особенно западная современность… Действительно, знаменитое «возвращение к отцам» отца Флоровского было понято и истолковано … таким образом, одновременно научным и оборонительным, чтобы в конечном итоге укрепить веру в постоянное обращение в прошлое, с по отцов. вместо того, чтобы смотреть в будущее с Отцами … Не только это, но и сделало православное богословие косноязычным и растерянным перед вызовами современного, современного мира ».

С положительной стороны, новое движение разработало ряд предложений, направленных на обновление жизни Православной церкви, чтобы она могла лучше справляться с проблемами, с которыми она сталкивается на заре третьего тысячелетия. Самая неотложная из этих проблем — примирение с современным миром, особенно с его светским и плюралистическим характером. Как утверждает Калайцидес, «Православная церковь и ее богословие больше не могут игнорировать современность и действовать так, как если бы они жили в традиционных или досовременных обществах».

Калайцидес отмечает, что православная церковь может извлечь ценные уроки из творческого диалога с современным (а также постмодернистским) миром, такие как: признание вреда в националистическом понимании христианства; активное участие мирян в богослужении; отстаивание ценностей демократии и прав человека; переосмысление роли женщины в церкви; реабилитация ценности тела, телесности и сексуальности; и более тесное взаимодействие с теориями и открытиями науки.

Просто боготворить прошлое и демонизировать Запад больше не годится. Поэтому современные греческие богословы требуют радикального преобразования изнутри, нового синтеза, который будет опираться не только на святоотеческое свидетельство прошлого, но и на лучшее из постмодернистского секулярного мира. Этот синтез Востока и Запада вполне может включать в себя развитие в Православии «постпатристического богословия», богословия, которое выходит за рамки святоотеческой традиции, как не предпринималось ранее, но без отказа от духа святоотеческой эпохи.Это призыв к новому богословию и новой церкви — самокритичной и открытой для будущего. Но если призыв проигнорировать, последствия могут быть плачевными. Как предупреждает Калайцидес: «Если Православная церковь будет настаивать на отказе от всех изменений и реформ, часто во имя сохранения своего единства и стабильности, тогда эта церковь может однажды рухнуть на землю».

Я пессимистично оцениваю перспективы православной иерархии прислушиваясь к этому спасительному предупреждению. Но это не единственная и даже не главная причина, по которой я решил покинуть Православную Церковь.Если бы единственными проблемами, с которыми столкнулось Православие, были перечисленные выше, я вполне мог бы последовать примеру Калайцида в доблестных, хотя и тщетных попытках реабилитировать экклезиологического зверя изнутри. Мои оговорки, увы, гораздо глубже.

Против христианства

Мои сомнения теперь распространяются на основу христианской веры. Однако эти сомнения не являются чем-то особенным, поэтому я не буду на них останавливаться. Но, учитывая мое философское прошлое, я считаю, что стоит выделить два момента, которые часто упускаются из виду.

Первый из них касается логических и метафизических трудностей, созданных доктринами Троицы и Воплощения. Когда логический принцип такой же фундаментальный, как принцип непротиворечивости, который гласит, что никакое утверждение в форме « p , а не p » (например, «Джеймс женат, а Джеймс не женат») не может быть правда — игнорируется доктринами о том, что Бог есть один и три, и что Иисус Христос полностью божественен и полностью человеческий; для того, чтобы принять такие доктрины, требуются какие-то особенно веские основания или доказательства.

Это часто игнорируется философами, увлеченными кьеркегоровскими «прыжками веры» (где противоречие является не признаком замешательства, а откровением), а также евангельскими апологетами, которые не осознают, насколько велико бремя доказательства возложено на их плечи эти логические проблемы: это не просто вопрос опровержения доказательной силы законов природы, но гораздо более серьезная задача опрокидывания законов логики.

Как хорошо известно философам религии, были высказаны различные предложения по устранению предполагаемой несогласованности, лежащей в основе Троицы и Воплощения.Но эти предложения неизменно требуют пересмотра или отклонения других фундаментальных логических или метафизических принципов (таких как «абсолютная идентичность», кажущаяся очевидной точка зрения о том, что идентичные объекты не могут различаться ни в каком отношении), и поэтому мы снова должны быть представлены чрезвычайно веские причины для отказ от этих принципов: от них нельзя отказаться легкомысленно или просто ради спасения «дегенерирующей исследовательской программы», такой как никейская христология.

Возникает вопрос, доступны ли такие убедительные или в подавляющем большинстве благоприятные свидетельства в поддержку основных принципов христианской веры.Учитывая исторический характер этих принципов, а также пресловутые трудности и сложность определения значения и точности текстов Нового Завета, по крайней мере, поначалу маловероятно, что можно будет построить необходимое убедительное дело. Был ли Иисус похоронен в гробнице? Был ли Иисус воскрес из мертвых? Верили ли первые последователи Иисуса в его воплощение Бога? Верил ли сам Иисус, что он Бог?

Эти и многие подобные вопросы обсуждались с самого начала христианского движения.Найти правдоподобный ответ, не говоря уже о том, что дает достаточную причину для внесения существенных изменений в нашу логическую структуру или систему мышления, — действительно сложная задача.

Не желая вступать в эти бесконечные дебаты, возможно, стоит добавить второй недооцененный философский момент. При рассмотрении вопроса о том, был ли Иисус (или считался) Богом, современные читатели и даже историки нередко переносят современные предубеждения об отношениях между Богом и миром на древние общества, такие как палестинские евреи. община дней Иисуса.

Стандартная христианская метафизика, например, имеет тенденцию быть дуалистической: с одной стороны, есть Бог, высшая реальность, которая создала (физический и нефизический) мир из ничего ( creatio ex nihilo ), оставаясь при этом не возникшим, (онтологически) независимым ( aseity ) и безусловным; с другой стороны, есть сотворенный мир, состоящий из нематериальных или ангельских существ (включая как хороших, так и плохих ангелов), и весь физический мир, упорядоченный в соответствии с фиксированными законами природы и состоящий из земли и моря, деревьев и растений, животные и вершина творения Бога — люди. Более того, между Создателем и творением существует фундаментальное разделение и различие, непреодолимая пропасть (или диастема , на языке греческих отцов церкви): ни одно сотворенное существо никогда не сможет преодолеть это расстояние.

Но — и это то, что я хочу подчеркнуть — древние израильтяне не так видели мир. Их мир или метафизика имели больше общего со сложными эманационистскими схемами языческих неоплатоников, чем с дуализмом и даже деизмом многих современных христиан.Как и в стандартной христианской метафизике, неоплатонизм постулирует абсолютно простой (несложный) и единственный первопричинный принцип всего сущего во вселенной, который он называет «Единым». Но неоплатонизм также принимает степени бытия или уровни реальности, различные уровни, связанные эманацией (или процессом переполнения), в котором высшие порядки вызывают и объединяют низшие.

В системе Плотина, например, Интеллект (Разум, Nous ) является первым (вневременным) «продуктом» Единого; третья ипостась, онтологически подчиненная как Единому, так и Интеллекту, — это Душа ( Psuche ), которая порождает отдельный материальный космос; и самый низкий уровень реальности — это материя, где «материя» указывает на абсолютную бесформенность или непонятность. Божественность скорее расплывчата, чем далека. И если реальность воспринимается таким образом, то было бы неплохо найти тех, кто находится на нижних ступенях «великой цепи бытия», поднимаясь наверх, а те, кто наверху, временно обретают плоть, чтобы все исправить. внизу. Как объясняет Барт Эрман:

«В этом древнем образе мышления и человечество, и божественность находятся в вертикальном континууме, и эти два континуума иногда встречаются на верхнем конце одного и нижнем конце другого.Напротив, большинство современных людей, по крайней мере на Западе, думают, что Бог выше всех нас во всех отношениях и в бесконечной степени. Он совершенно Другой. И в Боге нет континуума ».

Эрман проводит редкий, но важный контраст между древней и современной метафизикой, чтобы показать, насколько сравнительно легко Иисусу было «стать Богом». В мире, где все полно богов, как, как сообщается, заметил Фалес, не обязательно быть «единосущным Отцу», чтобы считаться божественным, чтобы его можно было описать в возвышенных терминах как «Сын Человеческий» и «Сын Божий», или считаться достойным поклонения. Немного философии и истории философии имеют большое значение для демистификации божественности или обожествления Иисуса.

Против религии

Но я пришел отвергнуть не только православное христианство или христианство в более широком смысле, но и саму религию или, по крайней мере, институциональные формы религии, которые отчасти идентифицируют себя в терминах догм или доктрин.

Конечно, есть религиозные люди, церкви и общины, которые просто не интересуются теологией и вероучениями, вместо этого они посвящают себя практическим (филантропическим) или перформативным (литургическим) аспектам своей веры.Однако, как правило, эти люди и группы остаются привязанными, даже если только административно и незначительно, к центрам власти и власти, к высокоорганизованным органам, которые предписывают набор морали и доктрин в качестве маркеров идентичности, подпитывая бинарные оппозиции, разделяющие тех, кто в из тех, кто из .

Пытаясь предложить альтернативу таким институциональным структурам, некоторые недавние массовые группы стремились разработать новые — и в частности гибкие, экспериментальные и децентрализованные — способы быть церковью или религиозным сообществом, чтобы соединиться с современной, постмодернистской культурой и особенно «невоцерковленные». «

Так обстоит дело, например, с движением «возникающая церковь» Брайана Макларена и ассамблеями Питера Роллинза Ikon, которые стремятся искупить и заново изобрести религию, а не полностью избавиться от нее. Группа Роллинза Ikon, в частности, основана на представлении Деррида о «религии без религии» — это свидетельствует об отходе от догматической (богооткровенной) веры, чтобы освободить место для более широкой концепции веры как квазитрансцендентального условия любого значимого взаимодействия. и общение.Это религия, переконфигурированная как этика и справедливость, как ответственность перед другим (воспринимаемая как святая, потому что абсолютно единственная: tout autre est tout autre ), но это религия без религии , без священников и догм, таким образом освобождая или обеззараживая религия из ее жестокого и отчужденного прошлого.

Это похвальные инициативы по созданию и выражению более привлекательных и убедительных форм религиозной веры. Насколько они убедительны, это другой вопрос, и стратегия Деррида, заключающаяся в отказе от веры или отказе от нее, вряд ли понравится тем из нас, кто не желает разделять миры разума и веры и считает ее великой. важность попытки прийти к хорошо аргументированной или рационально обоснованной позиции относительно богословских доктрин.В любом случае, моя критика в первую очередь нацелена на менее авангардных разновидностей религии, в частности на те, которые имеют сравнительно стабильный и четко определенный набор убеждений по таким вопросам, как Бог или божественное, а также природа и цель. человеческой жизни.

Как философ, моя критика религии предсказуемо начинается с практики философии, но она не обязательно должна заканчиваться на этом и может быть распространена на любой образ жизни, наполненный любовью к мудрости и поиском истины.Полезной отправной точкой здесь является возражение Хайдеггера против самой идеи «христианской философии». Мартин Хайдеггер сказал: «Христианская философия — это круглый квадрат и недоразумение». В течение многих лет я был весьма озадачен этим утверждением и находил его почти абсурдным, если не оскорбительным, по отношению ко многим выдающимся современным философам (таким как Элвин Плантинга и Ричард Суинберн), которые являются христианами и стремились построить философию с отчетливо христианской точки зрения. .

Однако я пришел к выводу, что Хайдеггер не совсем пропагандировал атеизм, а всего лишь своего рода методологический атеизм в философии, который (под видом феноменологии) стремится обеспечить анализ бытия, независимый от и предшествующий ему. к анализу существ, предоставляемому любой из онтических, позитивных наук, включая теологию.

Я также пришел к пониманию логики, лежащей в основе этой методологии. Отчасти причина разделения философии и теологии Хайдеггером заключается в его взгляде на философию более радикальную по своей природе, чем теология.Богословие на этой картинке не допускает радикальных или искренних вопросов: если мы начинаем с позиции веры, то наши вопросы или поиски начинаются с того, что мы уже нашли то, что они ищут, а именно Бога. Доминик Жанико в своей критике недавнего теологического поворота во французской феноменологии высказал аналогичное мнение: «Игра в кости загружена, и выбор сделан; вера величественно поднимается на заднем плане».

Философия, напротив, должна состоять в честном вопрошании, действительно следовании исследованию или свидетельству, куда бы оно ни привело.Тип мышления, который традиционно считался неотъемлемой частью философии, требует глубоких и пытливых вопросов и беспокойных и, возможно, даже бесконечных исследований, но без знания того, к чему приведут такие размышления и блуждания (чтобы не предвосхитить результат). Это то, что Хайдеггер представлял как тип мышления, который всегда в движении , путешествуя «по проторенной дороге» по обходным путям и даже тупикам, но без заранее определенного конца.

Если мы желаем решать самые важные вопросы жизни и смерти новыми, интересными и плодотворными способами, нам необходим творческий и авантюрный дух, готовый время от времени отходить от общепринятого и привычного, чтобы свободно передвигаться по дорогам. путешествовал, изобретательно конструируя спекулятивные теории и экспериментируя с различными мифами, моделями и метафорами, например, Бога и мира.

Я бы не сказал, что приверженность — философская или религиозная — обязательно исключается такой методологией. Невозможно сказать, куда приведут чьи-то интеллектуальные путешествия, и человек вполне может оказаться (возможно, несмотря на все свои усилия) в «религиозном» пункте назначения (предоставив пока вымысел о конечном пункте назначения).

Точно так же нет желания исключать возможность начать свое путешествие с религиозной точки зрения, особенно если кто-то думает, что в философии нет метафизически нейтральных отправных точек.Но существует тесная связь между тем, как человек путешествует, и тем, как или где он начинает и заканчивается в своем путешествии — одно неизбежно влияет на другое. В самом деле, если путешествие проводится в «скептических» рамках — в этимологическом смысле «вдумчивого» — поощряет открытый и вопрошающий, творческий и образный стиль мышления, без заранее определенной цели или конечной точки и движимый страсть к истине и смыслу, а не к незыблемой идеологии, которая никогда не может быть опровергнута (или даже оспорена) рациональными соображениями, тогда вопрос о том, начинается ли человек с «религиозной» позиции или заканчивается ли она, фактически сводится к тривиальным деталям.

Проблема, однако, в том, что религиозная приверженность — традиционного вида, требующая верности вероисповеданию или «ортодоксии» — препятствует или даже запрещает философские путешествия такого рода, как здесь предполагается. Я был свидетелем этой досадной тенденции в своей области специализации — философии религии. Это поле в настоящее время пребывает в «догматической дремоте», в значительной степени вызванной консервативным и евангелистским течением христианской церкви. Христианские философы религии сейчас склонны подходить к своей работе с беспрекословным и самодовольным отношением к истине традиционного (никейского) христианства.Даже те, кто подвергает христианские верования критическому анализу, производят впечатление, по крайней мере, что они уже приняли решение еще до того, как началось их «исследование»; и нет ничего необычного в том, что высокая степень уверенности (попахивающая триумфализмом) проявляется по отношению к делу, которое они построили в поддержку христианского теизма (или его элемента, такого как голый теизм).

Учтите также тот факт, что в опубликованных результатах современного философа религии трудно найти какие-либо фундаментальные изменения или перевороты, такие как отказ от веры в Бога или отказ от какой-либо важной религиозной веры.Даже когда на рассмотрение выдвигаются некоторые центральные теистические или христианские верования (например, вера в доброту Бога при обсуждении проблемы зла), результаты предопределяются общими параметрами или рамками (в данном случае христианской мировоззрение), в рамках которого проводится расследование.

В связи с этим существует очень небольшая готовность выходить за рамки традиционного христианства — где под «традиционным христианством» я подразумеваю ту версию христианства, которая была развита в трудах отцов церкви и представлена ​​символами веры первого тысячелетия, особенно таковыми. называемый «Никено-Константинопольский Символ веры» (который теперь обычно ассоциируется со вторым Вселенским собором 381 г.).Так называемые «еретические» богословия (арианство, несторианство), подавленные властью церкви и государства, по-прежнему рассматриваются философами как ереси, а не как подлинные или живые возможности.

Не менее тревожно и то, что мало желания выходить за рамки христианской веры и исследовать нехристианские религии, особенно неавраамические и восточные религии, в духе искренней открытости, то есть с готовностью быть исправленными и просвещенными другими. , а не просто стремление доказать свою точку зрения или обратить своего собеседника в свою пользу (такая агрессия является профессиональным риском для философа).Чего не хватает, так это не только осознанного понимания нехристианских религий, но также подлинного взаимодействия и диалога с ними, где это предполагает внимательное слушание, отношение уважения и смирения и, прежде всего, готовность пройти, возможно, болезненный и разрушительный трансформация мировоззрения.

Но я подозреваю, что немногие христианские философы будут рассматривать диалог в таких терминах, то есть как нечто, что может радикально изменить чьи-то убеждения и обычаи.Это просто неприемлемый вариант для многих сегодняшних философов, которые поэтому ограничены вступлением в диалог с другими религиями (если они когда-либо делают это) преимущественно односторонним образом.

По этим причинам я пришел к выводу, что религиозная приверженность несовместима с философией. Любитель мудрости, philos-sophos , — это тот, кто никогда не перестает искать и задавать вопросы, даже если они становятся — подобно Сократу, «афинскому оводу» — раздражающим и приводящим в ярость и подвергаются остракизму или осуждению со стороны своего общества.Духовная жизнь, практикуемая Сократом, не очень подходит для членства в церкви или какой-либо религиозной принадлежности в этом отношении, кроме, возможно, либеральных групп, таких как Ikon. Институциональные формы религии, по крайней мере, рано или поздно положат конец вопросам и потребуют ответов, поскольку именно ответы определяют границы и идентичность группы. Однако для философа ответы всегда подвижны и временны; единственные константы — это вопросы, и поэтому путь к мудрости должен быть уединенным.

В моем случае те, кто лучше всего осветил путь, были «писателями» в широком смысле, а не «профессиональными философами» (если это не оксюморон). И, в частности, группа блестящих, но относительно неизвестных (для англоязычной аудитории) греческих поэтов и романистов двадцатого века, писавших в разгар насилия и войн, преследований и тюремных заключений. Назову только два из них.

Во-первых, нетрадиционный левый Арис Александру (1922-78), который провел большую часть своей жизни в тюрьме или в ссылке за отказ подчиниться политической власти.Вскоре после того, как в 1974 году был опубликован его нашумевший и единственный роман « To kibotio » («Ящик для миссий»), в интервью его спросили: «К какой политической партии вы принадлежите?» Он ответил:

«Я не принадлежу ни к какой партии или какой-либо политической группе. Я не являюсь членом какой-либо церкви. Я не исповедую никакой религии. Как я уже сказал ранее, Desmotes teide histamai tois endon remasi peithomenos . »

В этой древнегреческой фразе, которую можно перевести как «Я стою преданный, пребывающий в голосе внутри», есть что-то от духа Сократа. Как и Сократ, Александру побуждает нас прислушиваться к нашему внутреннему daimon , прокладывая свой собственный путь и думая за себя, а не позволяя другим думать за нас.

Второй литературный персонаж, которого я хотел бы упомянуть, — это современник Александру Тасос Лейвадитис (1922-88), один из непризнанных великих деятелей современной греческой литературы. Ранняя поэзия Лейвадитиса находится под сильным влиянием доктринерского коммунистического мировоззрения, его участия в коммунистическом движении сопротивления во время Второй мировой войны и гражданской войны, а также его последующего содержания под стражей и ссылки в различных лагерях на Эгейских островах.

После поражения левых в гражданской войне Лейвадитис постепенно отказался от своих прежних политических обязательств в пользу более мрачного, разочарованного поэтического видения, пронизанного экзистенциалистскими проблемами и квазирелигиозными образами. Даже по мере того, как религиозные тона и темы становятся все более заметными, никогда не возникает желания вероисповедания или конфессиональной верности, а есть стремление вырваться из ортодоксий всех видов, политических и теологических.

Послевоенный мир Лейвадитиса — это мир отчуждения и забвения, «мир, раздираемый на части / с заброшенным Богом, который ходит от двери к двери / просит о его существовании.«Путешествие в поисках смысла — не совместное или товарищеское, как могло быть раньше, а одинокий и отчаянный поиск, преследующий потерянные причины и идеалы,« разбитые мечты и мертвую музыку », которые не дают спать поэту всю ночь. страстное, даже эротическое «стремление к Богу» в более поздних работах Лейвадица, часто напоминающее апофатическое течение в православном богословии и духовности, с его акцентом на тайну и непостижимость Бога. Но апофатизм Православной церкви ограничен ее катафатизмом . , его авторитетные позитивные заявления — камень преткновения для поколения, такого как Лейвадитис, преданного идеологией (левой и правой), которая не могла приспособиться к сложностям, капризам и слабостям жизни.

Если от этих руин и осталось какое-то божество, то это то, что раскрыто в «книгах» французско-еврейского писателя Эдмона Жабеса, для которого «Бог вопрошает Бога». Это священное, но уединенное странствие в характерной форме выражено в одном из стихотворений Лейвадитиса из его шедевра 1985 года Фиалок за сезон , и я цитирую его здесь полностью:

Одинокие шаги

Есть, говорят, большое приключение для каждого из нас, но где мы его найдем?

пока пролистываем старые календари на случай, если что-то извлечем из лет —

верно, а что же на самом деле происходит? кто помнит, что случилось вчера? все туманно, запутано

утром хожу по развалинам двух войн, чтобы попасть на кухню за кофе

бродяги смотрят на уходящие поезда, и их глаза на мгновение осиротели

и это не дождь на застекленные залы ожидания на вокзалах, а плачущие невыполненные поездки

пьяниц шатаются под тяжестью бесконечности

за пределами дома ребенка замолкают преследуемые народные сказки

и женщина у окна такая грустная, что готова отправиться в небо

все туманно, запутанно — другие конструируют лицо из нашего для себя

кто мы? неизвестно, и только иногда в наших кошмарах мы находим часть нашего истинного «я» —

руки, сморщившиеся от неуклюжих жестов

Фиолетовое сострадание сумерек, которое покрывает королевским кружевом дома престарелых

Божественное право бедных на чужое имущество

одинокие шаги прохожего, которые напоминают вам всю вашу жизнь

и мой отец, уже много лет умерший, приходит каждую ночь и дает мне совет во сне, «но отец, — говорю я ему, — ты забываешь, что мы одного возраста»

о мое потерянное поколение — мы пошли большими дорогами, мы остались в середине

час нашей смерти написан на всех часах

друзей детства, где ты? с кем я теперь продолжу свои странствия в бесконечности? взрослые в кафе

сверчки вечером пытаются произнести невыразимое

мама открывала буквы шпилькой для волос

наша жизнь — это тайна, которую мы не можем разделить

печаль после обеда, как аромат старых книг

и каждый раз, проезжая мимо пешехода, мы как бы прощаемся со всей жизнью —

ты помнишь наши эротические моменты, Анна? Ваш секс, как полуоткрытая оболочка, заложенная далекой бурей

ваши груди два маленьких гелиотропа среди незабываемых утренних вещей —

революционера озабочены будущим, любители прошлого, поэты взяли на себя ответственность и за

человек.

когда-нибудь я совершу самоубийство драматическим образом: приглушенными словами из старых конспиративных дней,

ах, жизнь, рукопожатие с бесконечностью, прежде чем ты потеряешься навсегда

детей хорошо знают, что невозможное — лучшее решение

в то время как два музыканта с аккордеоном играют сейчас в сумерках на удачу

и их шляпы плавают,

кораблекрушение в музыке.

Н.Н. («Ник») Тракакис — старший преподаватель философии Австралийской католической философии. Его публикации включают The End of Philosophy of Religion и (как редактор с Грэмом Оппи) The History of Western Philosophy of Religion , тома 1-5. Он также пишет и переводит стихи, его последний сборник стихов: Appearance and Reality .Более ранняя, гораздо более короткая версия этого эссе была опубликована 24 октября 2015 года в греко-австралийской газете Neos Kosmos .