Незаметный геноцид Тысячи христиан истребляют по всему миру. Но Запад этого не замечает: Общество: Мир: Lenta.ru

История христианства знает множество мучеников за веру: в какой-то степени вера в Христа строится на готовности принести себя в жертву. Но никогда еще христиане не подвергались таким гонениям, как в наше время. При этом европейцы старательно не замечают этого геноцида из-за своей приверженности к политкорректности — даже страшные теракты с множеством жертв не получают достаточного освещения в СМИ. К таким выводам пришли британские социологи, исследовав быт христианских общин всего мира. «Лента.ру» изучила их доклад и разобралась — кто, как и почему дискриминирует, преследует и убивает последователей Христа.

Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас.
[Евангелие от Иоанна, 15:19-20]

Безымянная вера

Воскресным утром 12 мая жители Коломбо, столицы Шри-Ланки, услышали колокольный звон: впервые за три недели христианские церкви призвали прихожан к молитве. У каждого храма верующих встречали солдаты с автоматами. Полицейские обыскивали людей на входе и не пускали никого с сумками, а по окрестностям разъезжали вооруженные мотопатрули.

Тремя неделями раньше исламисты атаковали церкви и отели: восемь взрывов в Пасхальное воскресенье унесли жизни 258 человек. Еще более 500 пострадали, и многие из них до сих пор находятся в больницах. Террористы присягнули запрещенному в России и других странах «Исламскому государству» — их фотографии на фоне черного флага облетели интернет вскоре после терактов. Представители группировки ясно дали понять — их целью были «крестоносцы», то есть христиане и граждане тех условно христианских государств, что внесли свой вклад в уничтожение их «халифата» на Ближнем Востоке.

Страны «крестоносцев», однако, отреагировали на этот выпад не слишком единодушно. Многие политики в своих соцсетях будто забыли упомянуть, что взрывы произошли именно в церквях, а жертвы были христианами. Вместо этого, к примеру, Барак Обама, Хиллари Клинтон и другие члены демократической партии США использовали странный термин «Easter worshippers» («празднователи Пасхи») На это указали консервативные англоязычные СМИ.

На этот лексический казус можно было бы не обратить внимания, если бы не другие пугающие факты из жизни мирового христианства.

Статуя Христа в одном из храмов Шри-Ланки после теракта на Пасху

Фото: AP

Новый исход

Весной в Британии вышел доклад, выводы которого подтверждают мнение консерваторов: политическая корректность привела к тому, что на Западе не замечают «глобальной войны», развернувшейся в последние годы против христиан всего мира.

Доклад подготовили специалисты под руководством епископа Труро Филипа Маунтстивена — а ему эту работу в декабре прошлого года поручил министр иностранных дел королевства Джереми Хант. Исследование не затронуло Европу (включая Россию), Австралию, США и Канаду, коснувшись лишь стран Ближнего Востока и Северной Африки (БВСА), Азии и Латинской Америки.

Анализ занял несколько месяцев, и опубликованы были лишь промежуточные итоги, но их оказалось достаточно, чтобы заявить: христиане в наше время больше, чем какая-либо другая религиозная группа в мире, подвергаются гонениям. Они масштабнее, чем за всю мировую историю до этого, а в некоторых странах преследования христиан подходят под принятое ООН определение геноцида.

За этими громкими словами стоят не менее впечатляющие цифры. В 80 процентах всех случаев дискриминации по религиозному признаку жертвами становятся именно последователи Христа. Преследованию — то есть дискриминации, сопровождающейся угрозами или реальными проявлениями насилия, — на данный момент подвергаются примерно 245 миллионов христиан в 50 странах. По сравнению с прошлым годом этот показатель вырос на 30 миллионов.

Большинство гонимых проживают в регионах с крайне низким уровнем развития — в беднейших странах. Из-за давления большинства им сложно улучшить свое положение, и самым частым выходом становится бегство. В некоторых частях Ближнего Востока число христиан в последние годы стремительно падает из-за эмиграции, и местным общинам грозит полное исчезновение. Кроме того, исследования показали, что религиозная и гендерная дискриминация усиливают друг друга: девушки и женщины христианского вероисповедания подвергаются сексуальному насилию чаще, чем представительницы других религий.

Невинность мусульман

В странах Ближнего Востока и Северной Африки — регионе, где зародилось христианство, — последователей Христа в той или иной мере преследовали всегда. Но сейчас им живется, возможно, хуже, чем когда-либо раньше.

Столетие назад каждый пятый житель Ближнего Востока и Средней Азии был христианином. Сейчас их едва ли наберется четыре процента, и массовый исход продолжается, сильно ускорившись в последние годы. В первую очередь это вызвано военными конфликтами: ИГ и другие экстремистские группировки, придя к власти, обращались с христианами крайне жестоко.

Разоренная боевиками ИГ церковь в христианском городе Бахдида в Сирии

Фото: Chris McGrath / Getty Images

В результате христианское население Сирии с 2011 года сократилось с 1,7 миллиона до 450 тысяч человек, в Ираке от 1,5 миллиона в 2003 году сегодня осталось менее 120 тысяч христиан. Бежали христиане и из Палестины, где тлеет арабо-израильское противостояние: за последние полвека их доля в населении сократилась в 10 раз.

«Исламское государство» проводило в отношении христиан политику геноцида. С его уходом на части бывших земель халифата воцарились другие исламистские группировки, от которых тоже не приходится ждать уважения к христианам. Экстремисты нападают на церкви, похищают священников или просто не позволяют проводить богослужения.

Такие эксцессы происходят не только на территориях, подвластных вооруженным группировкам. Авторы доклада отмечают, что слабость государственных институтов в Египте и Алжире позволяет радикалам безнаказанно преследовать христиан: так, в Египте за 2017 год убиты на религиозной почве 99 последователей Христа, 47 из них — в результате атак смертников на православный и коптский храмы в день Вербного воскресенья.

Но государства Ближнего Востока далеко не всегда разводят руками, не в силах остановить угнетение религиозного меньшинства — чаще они, напротив, вносят в него свой вклад.

Рост религиозного консерватизма в мусульманских странах — и причина, и следствие нетерпимого отношения к христианам в Иране, Саудовской Аравии и Турции. Там государственные СМИ, как сообщают авторы доклада, активно разжигают ненависть и способствуют дискриминации христиан на всех уровнях.

Турецкие медиа с подачи правящей исламистской партии изображают христиан «угрозой стабильности государства», обвиняют их в «пособничестве Западу» и даже утверждают, что они «не настоящие турки» — а их, между тем, в стране от 200 до 320 тысяч. А в марте 2018 года американская Комиссия по вопросам свободы вероисповедания (USCIRF) обратила внимание на школьные учебники в Саудовской Аравии: в них нашли как антисемитские, так и антихристианские высказывания.

Во всех странах Ближнего Востока и Северной Африки главным источником гонений считают крайне консервативно настроенное общество, которое порождает радикалов и экстремистов. Исключение в этом плане — Иран, где роль главного угнетателя взяло на себя государство. В конце 2018 года, прямо перед католическим Рождеством, власти исламской республики арестовали 142 христианина, которых обвиняли в организации молебнов на дому. Подобные аресты «врагов ислама» в последние два десятилетия происходят все чаще.

Но не во всех государствах исламского мира христианам угрожает опасность. В Кувейте, Бахрейне, Омане и ОАЭ они пользуются относительной свободой: требуется лишь подчиняться государственным требованиям и не пытаться обращать в свою веру мусульман. В Катаре ситуация отличается разве что тем, что туда запрещено ввозить Библию.

Вы здесь чужие

На юге Азии — в Индии, Пакистане, Непале, Шри-Ланке и Бангладеш — главным двигателем антихристианского давления оказался не ислам, а национализм: местное большинство воспринимает христианскую общину как нечто чуждое и угрожающее единству страны.

Политики поддерживают стремление населения прийти к государству одной религии — и от этого дискриминация христиан в последние годы перерастает в настоящие гонения. При этом неважно, какому богу поклоняется основная часть населения: индуисты, мусульмане и буддисты поддерживают законы, запрещающие смену религии, и одобряют давление на христианские НКО. Государство отвечает на их запрос — и атмосфера все больше накаляется.

Последние события на Шри-Ланке — дело рук исламских экстремистов. Однако за ними легко не заметить, что буддистское большинство годами атаковало христиан. Шриланкийцы запугивали священников и прихожан, оскверняли церкви и срывали богослужения — за 2017 год задокументировано 97 нападений разного рода. Впрочем, после серии терактов на Пасху целью насилия стали в основном местные мусульмане.

В Индии давление на христиан заметно растет с тех пор, как к власти пришла индуистская националистическая партия «Бхаратия джаната парти», возглавляемая премьер-министром Нарендрой Моди. В 2016 году было зарегистрировано 358 атак на христиан, в 2017-м — уже 736.

Пакистанская христианка Асия Биби в суде

Фото: AP

Тяжелее приходится христианам в Пакистане, на 96 процентов населенном мусульманами: в стране существуют строжайшие законы об оскорблении Корана и пророка Мухаммада — при этом «оскорблением» может оказаться что угодно. Яркий пример — история христианки Асии Биби, которая по ложному обвинению соседок-мусульманок была приговорена к смерти и пробыла в заключении около 10 лет. Когда ее оправдали, разгневанные толпы правоверных заблокировали шоссе, требуя казнить женщину. Ей и членам ее семьи до сих пор приходится скрываться.

Именно этот случай послужил поводом для доклада, составленного британцами. Неудивительно, что он оказался отнюдь не исключением: там, где к делу не привлекают государство, магометане вершат самосуд и остаются безнаказанными. Проблемой остаются и похищения девочек из христианских семей — полиция часто никак не реагирует на сообщения о таких преступлениях.

Черная ненависть

Жертвы похищений подвергаются сексуальному насилию, пыткам и унижениям. Все это заканчивается либо смертью, либо принудительным замужеством и обращением в ислам. Это очень характерно и для стран Черной Африки — несмотря на то, что там христиане чаще всего составляют большинство.

Страшнейший пример африканской борьбы с христианством — орудующая в Нигерии «Боко харам», члены которой хотят искоренить все иные религии и превратить страну в исламское государство. В 2018 году они целенаправленно убили более 3,7 тысячи христиан. За год до того сообщалось, что боевики оставили более 5 тысяч женщин вдовами, а более 15 тысяч детей — сиротами.

Верующие молятся у распятия на церкви Св. Михаила в Бенине

Фото: Rebecca Blackwell / AP

В страхе подобной участи живут еще сотни тысяч людей: многим приходится переезжать из тех областей, где действует группировка, — нигерийское государство не способно противостоять террористам. Именно в Нигерии, отмечают авторы доклада, наблюдается самый настоящий геноцид христиан.

Исламистские группировки не так сильны в других африканских государствах, но и там христиане остаются в числе их главных целей. Боевики «Аш-Шабаб», убившие в 2015 году 148 человек в университете Найроби в Кении, начали свой теракт с нападения на студентов-христиан, которые собрались на утренний молебен.

Эритрея, Судан и Мавритания в разной степени подавляют христианство на государственном уровне: зарегистрировать церковь в этих странах крайне сложно, а незарегистрированные общины жестоко преследуются государством или «частными» организациями, выполняющими правительственный план. В докладе упоминаются случаи похищений священнослужителей, массовые аресты и жестокое обращение с заключенными.

Как отмечают исследователи, во всей Черной Африке атаки на христиан ничем не спровоцированы — исключением можно назвать только Центральноафриканскую республику, где вооруженное ополчение «Анти-балака» регулярно атакует мусульман, называя себя защитниками христианской веры. Местные церковные лидеры, впрочем, открещиваются от «христианских» боевиков, указывая на то, что в их рядах присутствуют язычники-анимисты.

Красный Восток

На востоке Азии к буддийскому национализму, исламскому фундаментализму и всеобщей нетерпимости, в которой участвует правительство, добавляется еще один, пожалуй, самый ядовитый ингредиент — коммунизм.

В Брунее, Малайзии и Индонезии главнейшую роль в притеснении христиан все же играет ислам: радикальные взгляды внедряют со школьной скамьи, экстремисты нападают на церкви, простые граждане не берут христиан на работу, а государство наказывает за богохульство без реальных оснований — все так же ужасно, как в большинстве стран с магометанским большинством.

Не так в Лаосе, Вьетнаме, Китае, и особенно не так — в Северной Корее. В течение вот уже 18 лет КНДР называют самой жестокой к христианам страной. Тоталитарная идеология чучхе, коммунистическая и националистическая одновременно, видит в них «реакционные элементы» и сторонников «антиправительственных сил».

Немногочисленным верующим приходится собираться тайно — но такие секретные встречи бывают организованы спецслужбами специально, чтобы их вычислить. По задержании их подвергают пыткам, а в некоторых случаях даже казнят. Когда христиане пытаются сбежать за границу и попадаются властям Китая, те возвращают их в Северную Корею, где их часто ждет пожизненное заключение.

Китаянка молится в церкви на окраине Шанхая

Фото: Nir Elias / Reuters

Китайское государство, известное своим давлением на мусульман-уйгуров, усердно работает и над последователями Христа. Церкви в КНР сначала просто получали «активные рекомендации» по тому, как лучше вносить свой вклад в социалистическое общество, теперь же они находятся под постоянным наблюдением и контролем.

Священники в Китае вынуждены убирать со зданий своих храмов любую религиозную символику, в обязательном порядке вешать на здание флаг страны и исполнять вместе с прихожанами патриотические коммунистические песни. При этом приходы по непредсказуемой закономерности подвергаются погромам, их насильно закрывают, а священнослужителей арестовывают.

Лаос, Вьетнам и Мьянма тоже не могут похвастаться толерантностью к христианскому меньшинству: исследователи установили, что тяжелее всего там приходится представителям национальных меньшинств, которые к тому же исповедуют христианство. Членам их общин значительно сложнее переселяться, владеть землей, давать детям образование и даже хоронить своих мертвых по христианским обычаям.

Традиции борьбы с религией

В той части доклада, что касается Средней Азии, его авторы отмечают: в бывших советских республиках христиане оказываются в особенно слабой позиции. Они, с одной стороны, сталкиваются с воинствующим атеизмом государства, с другой — оказываются религиозным меньшинством в преимущественно исламских странах.

Неизвестно точное число людей христианского вероисповедания в регионе: правительства не заинтересованы в обнародовании правильных цифр, а сами христиане, особенно выходцы из мусульманских семей, часто предпочитают не афишировать своей веры. Отмечается, что их тем больше, чем ближе они живут к проведенной еще в 1936 году границе РФ: сказывается влияние оставшегося в бывших советских республиках русского населения. Также в связи с близостью России православным там живется несколько легче, чем католикам и протестантам.

Православные христиане отмечают Пасху в столице Киргизии Бишкеке

Фото: Владимир Пирогов / Reuters

Христиане в Средней Азии оказываются между молотом и наковальней: государствам не дает покоя угроза исламского экстремизма, но меры, которые они вводят, бьют по всем религиям сразу. В частности, местным христианам нельзя распространять религиозную литературу и молиться в общественных местах, приводить детей на любые религиозные мероприятия, не говоря о том, чтобы дать им религиозное образование.

Не зарегистрированные в специальных органах встречи верующих — даже кружки по изучению Библии — приводят к строгим наказаниям, в том числе к тюремному заключению для организаторов. Сообщается о пытках задержанных христиан в Туркмении — спецслужбы, по словам пострадавших, называли свои методы работы «сталинскими».

Особняком от других государств Центральной Азии стоит Афганистан: в остальных странах мусульманские общины тоже преследуют новообращенных христиан, похищают и насильно выдают замуж христианок, но нигде это не происходит столь постоянно, как в этой исламской республике. Ее законами запрещена проповедь любой религии, кроме ислама — но главные преследователи христиан там не подчиняются государственным законам. Существование «Талибана» и других экстремистских группировок делает практически невозможным поклонение Христу в Афганистане: в ИРА нет ни одной церкви, службы проходят исключительно втайне, а многочисленные преступления против христиан остаются неизвестными, потому что докладывать о них почти так же опасно.

Христос против наркокартелей

Католическая Латинская Америка — неожиданный регион для этого доклада. Сами авторы отмечают, что необходимость включить ее в исследование кажется им «аномалией». Но игнорировать гонения на христиан больше не представляется возможным, и исследователи подробно касаются проблем христианской веры в Мексике, Колумбии, Гватемале, Никарагуа, Венесуэле и на Кубе.

Крестный ход со статуей Христа в столице Гондураса Тегусигальпе

Фото: Jorge Cabrera / Reuters

В Гватемале, Никарагуа, Венесуэле, почти как в Азии, на церковь давят социалисты из правительства — христиан-пацифистов заставляют служить в армии, лишают приходы ресурсов на существование, а священникам запрещают путешествовать из страха того, что они станут «агентами иностранного влияния».

Но в остальных случаях вина государства лишь в том, что оно не способно защитить верующих. Наркокартелям не нравится, что в церквях проповедуют отказ от наркотиков и насилия: в лучшем случае они пытаются угрозами переманить пасторов на свою сторону, в худшем — требуют от пасторов больших взяток или даже убивают их: с начала века в Мексике погибло 46 священнослужителей, в том числе один кардинал.

Учитывая невероятный уровень коррупции, искать какой-либо защиты у государства латиноамериканские христиане не могут: даже информация, переданная полиции, может вновь оказаться у бандитов — а они безжалостны с теми, кто пытается на них донести.

«Религиозные идеи, отравляющие разум» не нравятся и другим нелегальным вооруженным группам — ультралевым повстанческим группировкам. В частности, колумбийская ФАРК ответственна более чем за треть преступлений против христиан в стране: на контролируемых ей территориях церквям приходится работать в рамках жестких ограничений и поборов.

Альбрехт Дюрер. «Массовое убийство мучеников»

Изображение: Public Domain / Wikimedia

Третье направление угнетения — религиозно-этнические меньшинства, коренные жители континента. В тех областях, где они составляют большинство, государство ставит интересы и обычаи племен однозначно выше католических. К тем же, кто, родившись язычником, перешел в христианство, местные индейцы относятся почти так же жестко, как к своим «предателям» мусульмане: их могут подвергнуть изгнанию, женщин — лишить прав на детей.

Слепота и бездействие

Авторы доклада заключают: западным странам не удалось создать мировой порядок, в котором неотъемлемые права человека будут соблюдаться в полной мере. Нарушения свободы вероисповедания — в частности, проявления исламофобии — в Великобритании преследуются по закону. При этом британские журналисты, в том числе — боясь прослыть исламофобами, очень мало говорят о дискриминации и насилии, которому подвергаются в других странах христиане.

Бытовое угнетение остается почти незамеченным, отдельные вопиющие случаи попадают в газеты лишь изредка, а атаки со множеством жертв вызывают шум, который быстро тонет в общем потоке информации. Между тем, Пасха 2019 года — уже третий подряд праздник Воскресения, омраченный атаками исламистов.

«Продолжите ли вы мириться с организованными гонениями, конца которым не видно?» — сказал, выступая в Лондоне, архиепископ Эрбиля, столицы иракского Курдистана. «Мы жили здесь тысячи лет, но теперь жизни людей разрушены, и никто не возместит плоды работы многих поколений. Выйдут ли студенты в кампусах с табличками “Сегодня мы все христиане”, когда следующая волна насилия ударит по нам? Старейшая христианская церковь — на грани полного исчезновения. А те из нас, кто останется, должны быть готовы стать мучениками», — мрачно заключил он.

50 стран, где труднее всего быть христианином в 2021 году…… | News & Reporting

Каждый день 13 христиан по всему миру убивают из-за их веры.

Каждый день нападают на 12 церквей или других христианских зданий.

И каждый день 12 христиан несправедливо арестовываются или попадают в тюрьму, а еще 5 похищаются.

Так сообщается в докладе “Всемирный список наблюдения” (World Watch List) за 2021 год, последнем ежегодном отчете Open Doors о 50 странах, где христиане больше всего преследуются за то, что они следуют за Иисусом.

«Вы можете подумать, что [список] посвящен угнетению … Но [список] на самом деле о стойкости», — заявил Дэвид Керри, президент и главный исполнительный директор Open Doors USA, представляя отчет, опубликованный сегодня.

«Число страдающих людей Божьих должно означать, что Церковь умирает, что христиане молчат, теряют веру и отворачиваются друг от друга», — заявил он. «Но это не то, что происходит. Вместо этого, в живом цвете, мы видим слова Божьи, записанные в книге пророка Исаии: «Я проложу дорогу в степи, реки в пустыне» (Исаия 43:19)».

Перечисленные страны насчитывают 309 миллионов христиан, живущих в местах с очень высоким или даже экстремальным уровнем гонений по сравнению с 260 миллионами, включенными в прошлогодний список.

Еще 31 миллион можно было бы добавить из 24 стран, которые не входят в число 50 наихудших, таких как Куба, Шри-Ланка и Объединенные Арабские Эмираты (ОАЭ). Включение этих стран показало бы наглядно, что каждый восьмой христианин во всем мире подвергается гонениям. Это включает 1 из 6 верующих в Африке и 2 из 5 в Азии.

В прошлом году 45 стран набрали достаточно высокий балл в матрице Open Doors, состоящей из 84 вопросов, чтобы зарегистрировать «очень высокий» уровень преследований. В этом году, впервые за 29 лет отслеживания, 50 стран набрали такой высокий балл, как и еще 4 страны, не вошедшие в список.

Open Doors определили три основные тенденции, повлиявшие на прошлогодний рост:

• “КОВИД-19 действовал как катализатор религиозных преследований посредством дискриминации при распределении помощи, принудительного обращения в другую веру, а также как оправдание для усиления слежки и цензуры”.
• “Экстремистские атаки оппортунистически распространились дальше по странам Африки к югу от Сахары, от Нигерии и Камеруна до Буркина-Фасо, Мали и других стран”.
• “Китайские системы цензуры продолжают распространяться в странах с формирующейся системой слежки”.

Open Doors следит за преследованием христиан по всему миру с 1992 года. Северная Корея занимает 1-е место в течение 20 лет, с 2002 года, когда начался список наблюдения.

Доклад 2021 года отслеживает период с 1 ноября 2019 года по 31 октября 2020 года и составлен на основе репортажей с мест, сделанных работниками Open Doors в более чем 60 странах мира.

Цель ежегодного рейтинга, в котором запечатлено, как в настоящее время другие страны выходят на уровень Северной Кореи по уровню преследований, заключается в том, чтобы направлять молитвы и стремиться к более целенаправленному выражению осуждения, показывая гонимым верующим, что они не забыты.

Где сегодня преследуют христиан больше всего?

В этом году десятка самых худших преследователей практически не изменилась. После Северной Кореи — Афганистан, за ним следуют Сомали, Ливия, Пакистан, Эритрея, Йемен, Иран, Нигерия и Индия.

Нигерия впервые вошла в первую десятку, после того как достигла максимума по метрике насилия Open Doors. Эта страна с самым большим христианским населением в Африке занимает 9-е место в целом, но уступает только Пакистану по уровню насилия, и занимает 1-e место по числу христиан, убитых по причинам, связанным с их веройю.

Судан впервые за 6 лет оставил первую десятку после отмены смертной казни за вероотступничество и гарантирования в своей новой конституции, по меньшей мере на бумаге, свободы вероисповедания после трех десятилетий господства исламского права. Тем не менее, эта страна остается 13-й в этом списке, поскольку, как отмечают исследователи Open Doors, христиане мусульманского происхождения все еще сталкиваются с нападениями, остракизмом и дискриминацией со стороны своих семей и общин, в то время как христианские женщины сталкиваются с сексуальным насилием.

Индия третий год подряд остается в первой десятке, поскольку в ней «продолжается рост насилия в отношении религиозных меньшинств из-за санкционированного правительством индуистского экстремизма».

Между тем, Китай впервые за десять лет вошел в первую двадцатку благодаря «постоянным и усиливающимся слежке и цензуре в отношении христиан и других религиозных меньшинств».

Из этих 50 стран:

• 12 имеют «экстремальный» уровень преследований, а 38 — «очень высокий». Еще 4 страны, не входящие в топ-50, имеют «очень высокий” уровень: Куба, Шри-Ланка, Объединенные Арабские Эмираты и Нигер.
• 19 находятся в Африке (6 — в Северной Африке), 14 — в Азии, 10 — на Ближнем Востоке, 5 находятся в Центральной Азии, и 2 — в Латинской Америке.
• 34 имеют ислам как основную религию, 4 — буддизм, 2 — индуизм, 1 — атеизм, 1 — агностицизм, 10 — христианство.

В список 2021 года добавлены четыре новые страны: Мексика (№ 37), Демократическая Республика Конго (№ 40), Мозамбик (№ 45) и Коморские Острова (№ 50).

Мозамбик поднялся на 21 пункт (по сравнению с № 66) «в связи с насилием со стороны экстремистского ислама в северной провинции Кабу-Делгаду». Демократическая Республика Конго поднялась на 17 пунктов (по сравнению с № 57) «в основном из-за нападений на христиан со стороны исламистской группировки АДС». Мексика поднялась на 15 пунктов (по сравнению с № 52) в связи с ростом насилия и дискриминации в отношении христиан со стороны наркоторговцев, банд и общин коренного населения.

Четыре страны выпали из этого списка: Шри-Ланка (бывший № 30), Россия (бывший № 46), Объединенные Арабские Эмираты (бывший № 47) и Нигер (бывший № 50).

Другие большие изменения в рейтинге: Колумбия поднялась на 11 мест, с 41-е до 30-го, из-за насилия со стороны партизан, преступных группировок и общин коренного населения, а также роста светской нетерпимости. Турция поднялась на 11 мест, с 36-го до 25-го, в связи с ростом насилия в отношении христиан. А Бангладеш поднялся на семь мест, с 38-го до 31-е, в связи с нападениями на новообращенных христиан среди беженцев рохинджа.

Однако другие виды преследований могут перевешивать насилие в индексе [как объясняется ниже]. Например, Центральноафриканская Республика упала на 10 мест, с 25-го на 35-е, однако насилие в отношении христиан там по-прежнему носит экстремальный характер. А Кения упала на 6 мест, с 43-го до 49-го, хотя число нападений там «значительно возросло».

Между тем, Южный Судан входит в десятку стран с наибольшим уровнем насилия, отслеживаемых организацией Open Doors (9-е место), но даже не попадает в список 50 главных нарушителей (69-е место).

К 25-летнему юбилею списка в 2017 году Open Doors опубликовали анализ тенденций в области преследований за последние четверть века. Главные 10 нарушителей за этот период: Северная Корея, Саудовская Аравия, Иран, Сомали, Афганистан, Мальдивы, Йемен, Судан, Вьетнам и Китай.

Пять стран фигурируют фигурируют в первой десятке и в 25-летнем списке, и в 2021 году, что является признаком стабильности преследований, отметили Open Doors.

Как христиане подвергаются гонениям в этих странах?

Open Doors отслеживает преследование по шести категориям, включая социальное и государственное давление на отдельных людей, семьи и общины, и уделяет особое внимание женщинам.

Однако, когда насилие изолировано как категория, десятка худших преследователей резко меняется — остаются только Пакистан, Нигерия и Индия. Фактически, в настоящее время 20 стран являются более смертоносными для христиан, чем Северная Корея.

В докладе за 2021 год количество зарегистрированных мученических смертей во всем мире возросло до 4761, что на 60 процентов больше по сравнению с 2983 смертями, зарегистрированными годом ранее, и превышает 4305 смертей, отмеченных в докладе за 2019 год. (Известно, что Open Doors придерживаются более консервативных оценок, чем другие группы, которые часто подсчитывают 100000 мученических смертей в год).

9 из 10 христиан, убитых за свою веру, были в Африке, остальные — в Азии. Нигерия лидирует в мире с 3530 мучениками, подтвержденными Open Doors для своего списка 2021 года.

Число похищений христиан возросло до 1710, по сравнению с 1052 в прошлом году, когда впервые эта категория была отслежена организацией Open Doors. Нигерия возглавила список, составив 990.

Китай является главным нарушителем в двух других ранее отслеживаемых категориях.

Пекин арестовал, заключил в тюрьму или задержал без предъявления обвинений 1147 христиан по религиозным мотивам из 4277 человек во всем мире. Последний показатель по категории Open Doors вырос с 3711 в прошлом году и 3150 в 2019 году.

Между тем, число нападений и принудительных закрытий церквей по всему миру составило 4488. В прошлогоднем отчете показатель подскочил с 1847 до 9488, только в Китае он составил 5576.

Организация Open Doors предупредила, что в некоторых странах вышеуказанные нарушения очень сложно точно задокументировать. В этих случаях представлены круглые цифры, всегда склонные к консервативным оценкам. Ее исследования сертифицированы и проверяются Международным институтом свободы вероисповедания (International Institute for Religious Freedom), сетью Всемирного евангельского альянса, базирующегося в Германии.

Почему христиан преследуют в этих странах?

Основные причины варьируются в зависимости от страны, и лучшее понимание различий может помочь христианам в других странах молиться и более эффективно отстаивать своих притесняемых братьев и сестер во Христе.

Например, несмотря на то, что Афганистан является вторым худшим в мире преследователем и официально мусульманской нацией, согласно исследованию Open Doors, основной мотив преследований там не исламский экстремизм, а этнический антагонизм, или то, что в докладе называется “клановым преследованием».

Исследование Open Doors подразделяет первоисточники преследования христиан на восемь групп:

Исламские притеснения (29 стран): Это основной источник преследований христиан более чем в половине стран, включенных в список, в том числе в 5 из 12, где христиане сталкиваются с «крайними» уровнями: Ливия (№ 4), Пакистан (№ 5), Йемен (№ 7), Иран (№ 8) и Сирия (№ 12). Большинство официально являются мусульманскими нациями или имеют мусульманское большинство; однако 7 из них фактически имеют христианское большинство: Нигерия (№ 9), Центральноафриканская Республика (№ 35), Эфиопия (№ 36), Демократическая Республика Конго (№ 40), Камерун (№ 42), Мозамбик (№ 45) и Кения (№ 49).

Клановые притеснения (7 стран): Это основной источник преследования христиан в Афганистане (№ 2), Сомали (№ 3), Лаосе (№ 22), Катаре (№ 29), Колумбии (№ 30), Непале (№ 34) и Омане (№ 44).

Диктаторская паранойя (5 стран): Это основной источник преследований христиан в пяти странах, в основном в Центральной Азии с мусульманским большинством: Узбекистан (№ 21), Туркменистан (№ 23), Таджикистан (№ 33), Бруней (№ 39) и Казахстан (№ 41).

Религиозный национализм (3 страны): Это основной источник преследований христиан в трех азиатских странах. Христиане в основном подвергаются преследованиям со стороны индуистских националистов в Индии (№ 10), а также со стороны буддистских националистов в Мьянме (№ 18) и Бутане (№ 43).

Коммунистические и посткоммунистические преследования (3 страны): Это основной источник преследований христиан в трех странах, все в Азии: Северная Корея (№ 1), Китай (№ 17) и Вьетнам (№ 19).

Христианский конфессиональный протекционизм (2 страны): Это основной источник преследований, христиан в Эритрее (№ 6) и Эфиопии (№ 36).

Организованная преступность и коррупция (1 страна): Это основной источник преследования христиан в Мексике (№ 37).

Светская нетерпимость (0 стран): Open Doors отслеживают этот источник преследования, но он не является основным источником ни в одной из 50 приведенных стран.

Каковы основные тенденции в гонениях на христиан?

Организация Open Doors выявила четыре новые или продолжающиеся тенденции в том, почему и как христиане подвергались гонениям за свою веру в прошлом году.

Во-первых, пандемия открыла новый путь для преследований. Организация Open Doors задокументировала дискриминацию в отношении христиан при распределении помощи во Вьетнаме, Малайзии, Нигерии, Эфиопии и на Ближнем Востоке.

В Индии, где более 100000 христиан получили помощь от партнеров Open Doors, 80% из получивших помощь христиан ранее «были изгнаны из пунктов распределения продовольствия. Некоторые прошли много миль и скрыли свою христианскую принадлежность, чтобы получить еду в другом месте», — отмечают исследователи. Организация Open Doors также собрала сообщения о том, что «христианам в сельской местности отказывают в помощи» в Мьянме, Непале, Вьетнаме, Бангладеш, Пакистане, Центральной Азии, Малайзии, Северной Африке, Йемене и Судане. «Иногда этот отказ исходил от государственных чиновников, но чаще всего — от деревенских глав, комитетов или других местных лидеров”.

Локдауны общественного здравоохранения также повышали уязвимость многих верующих. «Христиане, которые отказываются от веры большинства, чтобы следовать за Христом, знают, что они рискуют потерять всякую поддержку со стороны супругов, семей, племен и общин, а также со стороны местных и национальных властей», — отмечают исследователи. «Если они теряют доходы из-за КОВИД-19, они не могут полагаться на привычные социальные сети для выживания». Между тем, руководители церквей из Египта и Латинской Америки рассказали Open Doors, что запрет на церковные служения привел к тому, что пожертвования упали примерно на 40%. Это уменьшило их собственные доходы, а также способность их общин предлагать помощь более широкому кругу людей.

Во-вторых, еще одной ключевой тенденцией стало увеличение объемов видео- и цифрового наблюдения за религиозными группами, а также совершенствование и распространение технологии слежки.

«Китай по-прежнему решительно движется в направлении сдерживания КОВИД-19 после того, как вирус начался в Ухане», — отмечают исследователи организации Open Doors. «Но для его 97 миллионов христиан стоимость серьезных ограничений по мере того, как слежка проникала в их дома, отслеживалось онлайновое и оффлайновые взаимодействие, и их лица сканировались в базе данных системы общественной безопасности, была высока”.

Аналогичным образом в Индии исследователи организации Open Doors отметили, что «религиозные меньшинства опасаются, что приложения, отслеживающие контакты, будут использоваться для слежки за ними и их передвижениями”.

В-третьих, продолжает распространяться тенденция «привязанности гражданства к вере». “В таких странах, как Индия и Турция, религиозная идентичность все больше привязывается к национальной идентичности. То есть, чтобы быть «настоящим» индийцем или хорошим турком, нужно быть соответственно индусом или мусульманином», — отмечают исследователи. «Зачастую это подразумевается, если не поощряется явно, действующим правительством”.

В-четвертых, количество нападений, совершаемых в основном мусульманскими экстремистами, возросло, несмотря на сдерживающие коронавирус локдауны. «Во многих странах мира уровень насилия в отношении христиан фактически снизился во время пандемии КОВИД-19”, отмечают исследователи, однако христиане в странах Африки к югу от Сахары «столкнулись с уровнем насилия, который на 30% выше, чем в предыдущем году”.

Как можно сравнить WWL с другими известными отчетами о религиозных преследованиях?

Организация Open Doors считает, что христианство является самой жестоко преследуемой религией в мире. В то же время, она отмечает, что для мусульманского населения мира нет сопоставимых документов.

Другие оценки религиозной свободы во всем мире подтверждают многие выводы Open Doors. Например, последний анализ враждебных действий государства и общества по отношению к религии, проведенный исследовательским центром Pew Research Center, показал, что в 2018 году христиане подвергались преследованиям в 145 странах, больше, чем любая другая религиозная группа. Мусульмане подвергались притеснениям в 139 странах, а иудеи — в 88 странах.

При изучении только враждебности со стороны правительств, по данным Pew, мусульмане подвергались преследованиям в 126 странах, а христиане — в 124 странах. При рассмотрении только вражды со стороны других социальных структур христиане подвергались преследованиям в 104 странах, а мусульмане — в 103 странах.

Исследователи и сотрудники Open Doors наблюдают за всеми странами мира, однако углубленное внимание уделяется 100 странам, и особое внимание уделяется 74 странам, в которых зарегистрирован «высокий» уровень преследований (которые набрали более 40 баллов по 100-балльной шкале Open Doors).

Выступая во время церемонии обнародования списка, Сэм Браунбэк, посол США по особым поручениям за международную религиозную свободу, высоко оценил Всемирный список наблюдения.

«Придет день, когда люди смогут свободно исповедовать свою веру, и правительства будут защищать это право», сказал он. «Этот день становится все ближе, и Open Doors помогают в этом».

[ This article is also available in
English, 
español, 
Português, 
العربية, 
Français, 
简体中文, 
한국어, 
Deutsch, 
Indonesian, 
繁體中文, 
català, and
Galego. See all of our
Russian (русский) coverage.
]

к чему привёл раскол христианской церкви в 1054 году — РТ на русском

965 лет назад представители Римской католической церкви предали анафеме патриарха Михаила Керулария и его помощников. В ответ на это глава Православной церкви совершил аналогичный шаг в отношении папских легатов. Эти события принято считать поворотным моментом в процессе раскола христианского мира. Впоследствии было предпринято несколько попыток восстановить единство церкви, но все они завершились провалом. Лишь в 1965 году взаимные анафемы были сняты, однако религиозные структуры и по сей день далеки от слияния. По словам экспертов, церковный раскол стал одной из причин, по которым западная и восточная части Европы пошли разными путями в своём развитии.

16 июля 1054 года три папских легата положили на алтарь собора Святой Софии отлучительную грамоту, предававшую анафеме константинопольского патриарха и двух его помощников. Это событие часто называют поводом для раскола христианского мира, однако, по словам историков, процесс конфронтации начался значительно раньше.

Путь к расколу

Разногласия между Римом и Константинополем существовали столетиями. Обострились они, по словам доктора исторических наук, академика Олега Ульянова, при Карле Великом, основавшем Каролингскую империю и получившем титул императора Запада.

«По личной инициативе Карла Великого на Западе был отвергнут православный догмат иконопочитания и изменён Символ веры (краткое изложение догматов церкви) путём добавления filioque (в латинском переводе Никео-Константинопольского Символа веры к догмату о Троице, в котором говорится об исхождении Святого Духа от Бога-Отца, было добавлено «и Сына». — RT)», — пояснил историк.

«Первый явный раскол между Западной и Восточной церквями произошёл в 867 году из-за спора о каноническом подчинении новокрещёной Болгарии. Однако собор в Константинополе в 869—870 годах вновь воссоединил на время Восточную и Западную церкви», — рассказал Олег Ульянов в интервью RT.

Формальным поводом для конфликта тогда стали претензии Рима к законности процедуры избрания константинопольского патриарха Фотия. Однако фактически в тот период Римская курия пыталась проникнуть на Балканы, что противоречило интересам Византийской империи.

• Папа Римский просит помощи у Карла Великого на встрече под Римом
• © Wikimedia commons

По словам Олега Ульянова, на глобальном уровне соперничество Рима и Константинополя было связано с различными трактовками первенства в христианской церкви.

«Римская концепция базируется на определении апостола Петра в Евангелии и утверждает преимущества церквей в зависимости от деятельности апостолов. А Константинополь, как Новый Рим, придерживается политического принципа первенства престолов, согласно которому церковная иерархия полностью подчинена политическому устройству христианской империи и зависит от политической важности церковных кафедр», — рассказал историк.

В Х веке острота конфликта снизилась, однако в XI столетии соперничество вновь стало ожесточённым.

Оформление раскола

В Средние века часть земель на юге Италии принадлежала Византии, а местные христианские приходы относились к юрисдикции Константинополя. Однако византийцам на Апеннинском полуострове противостояла Священная Римская империя и представители местного народа лангобардов. Именно они в Х веке призвали на помощь норманнов, которые активно включились в политическую борьбу на Апеннинах. В первой половине XI столетия на юге Италии возникли два норманнских графства, которые в 1047 году приняли вассальную зависимость от Священной Римской империи.

На подконтрольных норманнам землях западные христианские обряды стали вытеснять восточные, что вызвало сильное недовольство в Константинополе. В ответ были закрыты храмы латинского обряда в столице Византии. Параллельно между греческими и латинскими богословами обострилась полемика относительно того, какой хлеб — пресный или квасной — нужно использовать в таинстве Святого Причастия, и по ряду других канонических и догматических вопросов.

• Интронизация патриарха Михаила Керулариоса
• © Wikimedia commons

В 1054 году Папа Римский Лев IX отправил в Константинополь своих легатов, которыми руководил кардинал Гумберт. Патриарху Михаилу Керуларию папа передал послание, в котором изложил притязания на всю полноту власти в христианской церкви, ссылаясь на так называемый Константинов дар — документ, являвшийся якобы посланием императора Константина Великого папе Сильвестру и передававший Риму высшую духовную власть в христианском мире. Впоследствии Константинов дар был признан подложным (подделка была изготовлена, предположительно, в VIII или IX веке во Франции), однако в XI столетии Рим ещё официально называл его подлинным. Патриарх изложенные в послании притязания папы отверг, и переговоры с участием легатов оказались безрезультатными. Тогда 16 июля 1054 года папские легаты вошли в собор Святой Софии в Константинополе и положили на его алтарь отлучительную грамоту, предающую анафеме патриарха Михаила Керулария и его помощников. Четыре дня спустя патриарх в ответ предал анафеме папских легатов.

Последствия раскола

«Именно после раскола 1054 года Римская церковь на Западе провозглашает себя католической («универсальной»), а на Востоке закрепилось именование Православная церковь — для обозначения сообщества всех православных престолов», — рассказал Олег Ульянов. По его словам, следствием раскола 1054 года стало завоевание Константинополя в 1204 году крестоносцами, считавшими православных схизматиками.

На фоне ослабления, а затем и гибели Византийской империи Рим несколько раз пытался склонить Православную церковь к объединению под своим началом.

В 1274 году византийский император Михаил VIII дал своё согласие на слияние церквей на условиях Папы Римского в обмен на военное сотрудничество с Западом. Это соглашение было оформлено на Втором Лионском соборе. Но оно было признано ничтожным при новом византийском императоре — Андронике II.

• Подписание Флорентийской унии в Соборе Санта-Мария-дель-Фьоре.
• © donskoi.org

Очередная попытка заключения унии была предпринята на Ферраро-Флорентийском соборе 1438—1445 годов. Однако его решения также оказались непрочными и недолговечными. Спустя короткое время их отказались выполнять даже те епископы и митрополиты, которые изначально с ними соглашались: они ссылались на то, что признали верховенство Папы Римского под давлением.

В дальнейшем католическая церковь, опираясь на светские власти государств, подконтрольных католикам, склонила к заключению уний отдельные православные церкви. Так была заключена Брестская уния 1596 года, учредившая Греко-католическую церковь на территории Речи Посполитой, и Ужгородская уния (1646 год), переподчинившая Папе Римскому в духовном плане православное население Закарпатья.

В XIII столетии германский Тевтонский орден предпринял масштабную попытку экспансии на восток, однако его вторжение на русские земли было пресечено князем Александром Невским.

В XVI—XVIII веках (после Брестской унии) православное население подвергалось жестоким репрессиям на территории Речи Посполитой, что в значительной мере и спровоцировало восстания под руководством Богдана Хмельницкого, а затем Максима Железняка и Ивана Гонты.

«Раскол христианского мира был обусловлен целым рядом богословских, политических и культурных причин. И прежде всего вопросом главенства Папы Римского», — пояснил в беседе с RT руководитель Центра по изучению проблем религии и общества Института Европы РАН Роман Лункин.

По его словам, Римско-католическая церковь является структурой, в которой всё подчиняется Папе Римскому, а православие более многообразно.

«Во многом в результате разделения церквей культурное и политическое развитие пошло по-разному на Западе и на Востоке. Папство претендовало на светскую власть, а православие, напротив, было подчинено государству», — отметил эксперт. 

• Патриарх Московский и всея Руси Кирилл (справа) и папа Римский Франциск после подписания совместной декларации по итогам встречи в Гаване
• РИА Новости
• © Сергей Пятаков

Правда, по его мнению, в ХХ веке противоречия и различия между церквями были в известной мере сглажены. Это выражалось, в частности, в том, что Папа Римский стал терять светскую власть, а православная церковь в ряде ситуаций оказывалась в оппозиции к государству.

В 1964 году в Иерусалиме прошла встреча Папы Римского Павла VI с константинопольским патриархом Афинагором. На следующий год были сняты взаимные анафемы. При этом православие не признало filioque, а католицизм не согласился с отрицанием догматов о главенстве Папы Римского и о непогрешимости его суждений.

«В то же время, несмотря на разногласия, наблюдается процесс сближения: церкви демонстрируют, что могут быть союзниками в определённых вопросах», — подвёл итог Роман Лункин.

Христианская религия и право

1. Исторический контекст формированиях христианского вероучения и канонического права.

А. Формирование Христианской религии

Религиоведческая наука относит христианство к так называемым авраамическим религиям, наряду с иудаизмом, исламом, мандеизмом и, частично, йезидизмом. Авраамические религии – совокупность родственных религий, имеющих, как предполагается, общее происхождение из семитской проторелигии, а, как следствие, общий исторический контекст формирования, сходные религиозные сюжеты и «персонажей» священной истории.[1]

Исторически, иудаизм делится на, как минимум три следующих периода:[2] библейский иудаизм (период от Авраама до разрушения Храма Соломона, Вавилонского плена и возвращения в Иерусалим), иудаизм периода эллинизма (от возвращения в Иерусалим до разрушения Храма царя Ирода Великого) современный иудаизм (от периода рассеяния и до наших дней). Возникновение христианства пришло именно на период эллинистического иудаизма, поэтому дальнейшее рассмотрение иудейской религии в подробностях не представляется целесообразным в данном контексте, однако будет затронуто в рассмотрении формирования религиозного права.

Наиболее достоверными источниками информации об эллинистическом периоде  иудаизма являются труды Филона Александрийского и Иосифа Флавия, а также аггадические тексты, входящие в Талмуд. Эллинистический период в истории это эпоха с размытыми хронологическими границами, характеризующаяся доминированием эллинской, то есть греческой (позже – греко-римской) культуры в праве, философии, этике и, отчасти, в религии.

Основным способом познания и изучения являлась философия, синтезировавшая все отрасли знания. Следуя логике А.Ф, Лосева, философия возникает как следующий этап познания после мифологии. В то же время, восточные культуры, подвергшиеся эллинизации, а именно сирийская, персидская, халдейская, арабская, египетская и иудейская, по большей части находились в сфере мифологических методов познания, мистицизма и магизма, при развитости у них естественно-научных дисциплин (особенно в Персии и Вавилонии).[3] Столкновение эллинского мира и восточного привело одновременно к взаимной интеграции, и к диалектическому противостоянию. Так, греки, а затем и римляне считали иудаизм варварской религией, однако римляне позволяли иудеям не участвовать в ритуалах государственного культа. В то же время иудеи, ненавидя римскую власть, воспринимали некоторые методы эллинов: в праве ими был воспринят арбитраж, в религии – философские методы герменевтики. Более того, отцом-основателем герменевтики, в том числе и в современной форме является эллинизированый иудей – Филон Александрийский.[4]

В этой ситуации формируется множество философских и религиозных течений, как рационального, так и мистического характера. В частности, эллинские мистерии Исиды[5] и Митры.[6]

В иудаизме имеет место возникновение как минимум трех религиозно-политических партий, отличавшихся друг от друга отношением к эллинизации, отношениями с римскими властями и практикой. Эти три партии – фарисеи, саддукеи и ессеи.

Первые две играли значительную роль в общественной и политической жизни, в том числе, если верить Библии, были причастны к суду над Иисусом Христом – основателем христианства. В то же врем, между ними были значительные различия. Так, Саддукеи представляли собой буквалистов, буквально трактовавших Писание, отвергавших Предание, веру в загробную жизнь и т. д. Они совершенно не восприняли те эллинские школы, которые говорили о метафизическом, расширительном и символическом толковании текстов, зато с удовольствием перенимали внешние атрибуты эллинской культуры. Фарисеи напротив, признавали Предание, верили в загробную жизнь, восприняли многие элементы греческих методов мистического, расширительного толкования. В то же время они решительно отвергали эллинский образ жизни.

Третья партия – ессеи – это мистическая секта, вобравшая в себя как некоторые элементы халдейского магизма, так и эллинские философские идеи о созерцательной жизни. Ессеи жили обособленной общиной, почти не посещали Иерусалимский храм, имели собственные ритуалы, в том числе водное крещение и некие сходные с литургией обряды, совершаемые над хлебом и водой. Таким образом, ессеи (а также иные секты, более раннего или позднего происхождения, такие как терапевты, елкасаиты и мандеи) являют собой образец релиозности[7] переходной формы.[8]

Сама по себе христианская религиозная философия была настоящим вызовом эллинскому миропониманию. Император Юлиан («Отступник») в своем, фрагментарно дошедшем да нас сочинении «Против Христиан» яро критикует ставшие для нас обыденными христианские обычаи и саму христианскую концепцию Бога. Христианская религия кладет в основу всего порядка вещей идею Спасения, которая становится законом общего блага. Одним из центральных принципов христианства становится обожение. Но это – не античная теургия, суть которой возведение мысли к Богам, нет, это постоянная жизнь «в Боге», «Бог вочеловечился что бы человек обожился» говорит св. Афанасий. Это понимание весьма противоречит античному миропониманию. Так, в Илиаде, Аполлон, отрезвляя Диомеда, готового сражать с Богами, пусть хоть с самим Зевсом, и ранившего саму Афродиту, говорит: «Никогда меж собою не будет подобно племя бессмертных богов и по праху влачащихся смертных».[9]

При этом, в вопросе спасения от смерти, даже идеальные греческие боги бессильны: «Но и богам невозможно от общего смертного часа милого им человека избавить, когда он уже предан в руки навек усыпляющей смерти судьбиной будет». [10] И эта «эллинская трагедия», говоря словами Ницше, и породила эллинскую философскую мысль. Христианство же говорит о том, что Бог вне Космоса, он создал этот мир и установил его правила. Эта идея говорит и о том, что Ему по силам избавить человека от смерти.

Христианство начинает формироваться именно в таких условиях[11] и в него интегрируются понятийно-категориальный аппарат более ранних философских течений, о чем свидетельствует религиозная и правовая терминология в актах Вселенских Соборов и в Папских декреталиях. Именно это по итогу и составит основу христианской канонико-правовой терминологии.

Б. Формирование конфессионального христианства

Существует несколько подходов к периодизации развития христианства, как религии. Можно говорить о следующих этапах:

1. Апостольский период – формирование первых христианских общин апостолами в городах средиземноморья, в основном, в среде эллинизированных иудеев. Этот период описан в Деяниях Апостолов, Посланиях Апостола Павла и иных Апостольских Посланиях. Также, к этому периоду относятся первые акты канонического права, не происходящие прямо из Библии – Апостольские постановления и Дидахе – правила двенадцати апостолов.[12]

2. Доконстантиновский период – развитие христианских общин на Востоке и на Западе. Формирование различных течений: гностического христианства, мистиков, буквалистов, иудо-христианских переходных культов.[13]

3. Институционализация христианской религии – в данный период возникают основные институты религиозной иерархии и формируются централизованная система христианской церкви, ее доктрина, догматика. Происходит постепенный раскол общины: отделение ориентальных (несторианских и монофизитских) церквей, преследование гностиков и манихеев. Возникновение ранних актов канонического права – Сборников Деяний Вселенских Соборов, а также Папских Декреталий. Оформление ранней кодификации.

4. Церковный раскол – отделение восточных церквей от общения с Римом. Формирование Византийского православия и Католической Церкви. Возникновение взаимно направленных канонических актов, вызванных необходимостью защиты собственной церковной юрисдикции.

После этого периода события развиваются параллельно:

В Католической Церкви, от которой отделились Восточные христиане, завершается процесс централизации власти вокруг персоны Папы Римского с соответствующими правовыми последствиями и влиянием на Европейскую историю, политику и право.

В Восточных греческих церквях, часто именуемых «православными»[14] (лат. Orthodox) вероучение, по причине невозможности созыва Вселенского Собора переходит в стагнацию. Отношения между представителями данных церквей и светскими властями переходит в стадию перманентного доминирования светской власти, хотя в церковной среде господствует идея «симфонии» церковной и светской власти, противопоставленная папскому примату. Важно понимать, что данная теория, в каноническом смысле, имеет меньшее значение, нежели папский примат, прямо вытекающий из текстов Нового Завета, в то время как учение о «симфонии» было выведено путем расширенного и «натянутого» толкования, основы для которой заложила еще ересь паламизма. Подобные отношения со светской властью в Византии привело к тому, что императоры начали идентифицировать себя как государи всех христиан греческого исповедания (православных).

В дальнейшем, в некоем «геополитическом» Восточная Европа и Малая Азия были под влиянием и «в зоне интересов» греческого христианства, Центральная и Западная Европа в зоне политического влияния Папы Римского, в то время как  Ближний Восток был под влиянием иной религии – ислама, а христиане в основном относились к различным конфессиям дохалкидонского исповедания. При этом имелись две монархии, одна – монофизитского исповедания (Армения), а вторая – греческого исповедания (Грузия).

Черту под данным периодом подвел Фераро-Флорентийский Собор, завершившийся непродолжительным воссоединением греческих христиан с Католической Церковью. Между тем, вследствие разрыва унии, Византия вновь оказалась в сложном политическом положении и в итоге была уничтожена Османской Империей.

На Западе следующую волну изменений спровоцировал период Возрождения, когда многочисленные идеи античной философии были вновь переосмыслены и перенесены на реалии Ренессанса. Итогом, этих процессов, в совокупности с экономическими проблемами эпохи стало движение за Реформацию церковных институтов, спровоцированное Мартином Лютером, и затем развитое Жаном Кальвином, Ульрихом Цвинги, Джоном Ноксом и другими. Отдельно развивался процесс в Англии, где не происходило Реформации в традиционном понимании и Церковь Англии, была образована не «снизу», а «сверху», равно как и ее вероучение не является ни реформистским,[15] ни католическим. 

Итак, резюмируя приведенные выше исторические факты можно констатировать, что непосредственно на европейскую политико-правовую картину оказали влияние следующие конфессии (расположены в порядке снижения значимости влияния):

1. Католическая Церковь (как латинские католики, так и греко-католики)

2. Лютеранские церкви (национальные) и Церковь Англии

3. Церкви греческого исповедания (православные)

4. Реформистские церкви и общины: Реформисты, Пресвитериане, Анабаптисты, Баптисты и иные.

В. Каноническое право Востока и Запада: источники, система правовые институты

 Необходимо понимать, что при классификации источников мы встречаем особую категорию, имеющую место в большей части религиозно-правовых систем и не имеющуюся в системе так называемого светского права. Речь идет о так называемом «Божественном позитивном праве» — Ius positivum Divini Iuris.[16] Этот термин из канонического права наиболее удобно применять к такой категории источников права, как Писание – Библия, Коран, Авеста, Веды и т.д. Подобного элемента нет в правовой системе носящей светский характер, однако там имеется ряд своих примеров. Писание в религиозной правовой системе это как некий Grundgsetz – основной закон. При этом, Именно этот немецкий термин лучше всего передает суть Писания в религиозной правовой системе: Grund – основа, первооснова, нечто примордиальное. Именно в таком виде выступает писание в религиозной правовой системе. Оно определяет в первую очередь отношение Человека (именно в самом общем смысле, как само бытие человеческое, которое есть τό ὂν ἐστι καθόλοι μάλιστα πάντον,[17] как писал Хайдеггер[18]) и Бога. Таким образом Писание становится чем-то, что Vere dignum et iustum est, aequm et salutare,[19] что надлежит исполнять ради своего и общего блага. Писание определяет свои юрисдикционные границы не через конкретную территорию, а через конфессиональную, а иногда и этническую принадлежность (например, Тора – завет Бога не столько с иудеями, сколько с еврейским народом, таким образом, например, этническая принадлежность будет определяться по галахе, то есть по линии матери, а не по отцу). Помимо Писания есть его «контекст» — Священное Предание. У мусульман это Сунна, в иудаизме – Талмуд. В Христианстве это целый ряд текстов, например, Золотая Легенда и Дидахе – правила 12 Апостолов.

Говоря о западном каноническом праве, надлежит понимать, что каноническое право, как внутреннее право Церкви есть особая система норм, непосредственно связанных с самой сущностью ее, как общественного института, равно как и из целей и задач христианской религии. Церковь, как институт, по словам ординарного профессора Московского Университета Н. К. Соколова есть всеобщий, самостоятельный, отдельный от других учреждений институт. При этом, как отмечает Соколов, церковное право, как наука есть одна из наук о церкви. Так, к вопросам, так или иначе связанным с церковью относятся такие научные и, ныне, в том числе и неакадемические области исследования, как теология, патристика, церковная история, церковная археология, «священная география» и т.д. Ввиду этого, церковное право, то есть наука церковного права, в секулярном понимании есть ни что иное, как область знания о праве церкви, его источниках и механизмах регулирования.  Церковное право – это древнейшее корпоративное право, внутренние нормы церкви (православной или католической), которые, в ряде случаев могут проникать в светское законодательство. Так, если государство клерикальное, то церковное право будет базисом для многих норм светского права, однако они могут преследовать немного разные цели. Так, если светское право (в первую очередь позитивное) имеет первоочередной целью регулирование общественных отношений, то право церковное, как внутренняя норма христианской религии, имеет целью уничтожить различие между человеческой Волей и Законом Божиим.

Поскольку был упомянут так называемый «Божественный Закон», следует понимать, что это такое. Само понятие «Божественный Закон» имеет дохристианские корни. В Древнем Риме под Lex Deorum – законом богов понимали свод правил, по которым понтифики и авгуры, а так же весталки и прочие жрецы римского пантеона совершали обряды. Так называемый Divini Iuris есть норма божественного правопорядка в понимании римлян. После легализации Христианской Церкви  цезарем Константином начинает развиваться внутренне право Церкви, она так же обретает особую структуру. Самые древние церковные нормы были отражены в Священном Писании. Так же заметим, что самые первые христиане, вышедшие исторически из иудаизма, следовали всем, либо некоторым отдельным нормам Галахи – древнееврейского права, основанного на Торе.

Важно отметить следующее. Еще в Танахе были уже разделены Закон Бога и Закон Царя – то есть право земное и право божественное, примером служит следующий стих: «кто же не будет исполнять закон Бога твоего и закон царя, над тем немедленно пусть производят суд»[20]. При этом, в христианской философии Нового Завета, Иисус, как личность, находится в весьма двойственном положении по отношению к Галахе. Так, с одной стороны, Он говорит «Не думайте, что Я пришел нарушить закон или пророков; не нарушить пришел Я, но исполнить»[21]. Ideo, в Его установлениях, есть и надзаконные (Super Legis) идеи: Иисус указывает на необходимость гуманизации правопонимания, как то, например, «не человек для субботы, а суббота для человека»[22]. Это связано с чрезвычайной юридизацией иудейской религии, где вероучение и закон были чрезвычайно синкретны.

Более подробно, соотношение веры, закона и права возникает в посланиях, которые писали ученики Иисуса в различные римские провинции, где формировались общины новой религии. Наибольшую роль в разработке правовых аспектов была сыграна апостолом Павлом, которого многие называют «тринадцатым апостолом», так как он перешел в христианство уже после Смерти и Воскресения Иисуса. Важно отметить, что Павел имел римское гражданство и эллинское образование, то есть он был знаком с Учением о Логосе Филона Александрийского, с «Государством» Платона и его учением об Идее, с законами формальной логики Аристотеля, учением о Бытие Анаксемандра и Гераклита, равно как и с квиритским правом Рима, а так же с правом иудейским. От этого и многие концепции, свойственные больше римской правовой мысли, чем восточной.

В чем это проявлено? Павел подчеркивает, что познать сущность преступления можно только благодаря закону (см. например: Рим. 5:13; 7:5; 7:7,8), таким образом, он отражает римский принцип «Nula crimen sine lege», то есть «нет закона – нет преступления».

Таким образом, начиная с Павла внутреннее право общины, обогащается римским походом к праву и правовым нормам. Далее каноническое право приобретает роль корпоративного права Церкви, как организации, после чего, в определенный момент обретает дихотомию статуса: в средние века оно остается правом Церкви (как Западной, так и Восточной), при этом вводится в правовые системы национальные, равно  как и в систему права церковного государства – Папской Области или Папского государства.

Источниками, помимо Библии, становятся папские декреталии и апостольские конституции, а так же особые документы, как то Папский Диктат (или «Диктат Папы»), который попросту кодифицирует уже сложившиеся светские и церковные обычаи вокруг Римского Понтифика. Первая систематизация – это так называемый Кодекс Грациана или Декрет Грациана – первый вариант Кодекса канонического права. После того, как сложился так называемый Свод канонического права – это кодекс и декреталии, написанные позднее, возникла необходимость ревизии.

В 1917 году выходит первый Кодекс Канонического Права, называемый так же Кодекс Пия-Бенедикта. Нынешний кодекс – Кодекс Иоанна Павла II введен в действие Апостольской Конституцией Папы Иоанна Павла II от 25 января 1983 года «Sacra Discipline Lege» является пересмотренным в духе реформ Второго Ватиканского Собора и отражает определенное обновление церковной юридической системы.

Христианская религия признает первоисточником закона Бога, который рассматривается как высший гарант нормативности, правомерности и  законности на Небе и на земле. Далее выделяют следующие базовые источники права: Естественное право (Ius Naturalis) или Естественный Закон (Lex Naturalis) и Божественное позитивное право (Ius Divini Positivum).

Представления о Естественном праве в религиозном контексте строится на двух идеях: на римской концепции Ius Naturalis и иудейской концепции «семи законов потомков Ноя» (Шева мицвот Бней Ноах — שֶׁבַע מִצְווֹת בְּנֵי נֹח),[23] которые рассматривались талмудистами[24] как нормы божественного завета непосредственно со всеми людьми, символом которого стала радуга[25] (в отличие от заповедей Моисея и законов Галахи, знаком которых было обрезание).

Наиболее четко идея естественного закона на Западе была разработана вначале Августином, а затем Фомой Аквинским. Согласно Аквинату, «Смысл естественного закона для человека как особого существа, одаренного Богом душой и разумом (прирожденным, естественным светом разумения и познания), состоит в том, что человек по самой своей природе наделен способностью различать добро и зло, причастен к добру и склонен к действиям и поступкам свободной воли, направленной к осуществлению добра как цели. Это означает, что в сфере практического поведения человека (в области практического разума, требующего делать добро и избегать зла) действуют правила и веления, естественно определяющие порядок человеческих взаимоотношений в силу прирожденных человеку влечений, инстинктов и склонностей (к самосохранению, браку и деторождению, к общежитию, богопознанию и т. д.). Для человека как разумного природного существа действовать по естественному закону означает вместе с тем требование действовать по велению и указанию человеческого разума».[26]

Таким образом, резюмируя кратко, можно говорить о естественном законе как «общем благе», исходящем от Бога, который a priori воспринимается как высшее благо (говоря словами Иоанна Богослова «Бог есть свет и нет в нем никакой тьмы»[27]).

Божественное позитивное право (Ius Divini Positivum) – это позитивно проявленный божественный закон, соответствующий как высшим примордиальным принципам, исходящим непосредственно от Бога, так и с естественным законом. В христианстве в качестве Божественного позитивного права выступает текст Священных писаний Ветхого и Нового Заветов или Библия. Библия содержит как нормы прямого действия и предписания, так и косвенные нормы, вытекающие из контекстуального или целевого толкования. В более широком, в том числе контекстуальном значении, Библия – Священное Писание входит в Священное Предание, весьма большая часть которого отражена в «Золотой Легенде». [28]

Далее следует развитие первых канонических норм, изначально прецедентных, а затем утвержденных Вселенскими Соборами или Папами. Примерами могут быть правила отношения с язычниками, еретиками, магами и т.д. Данные положения сходны с тем, что закрепляется в текстах иудейского правового канона и отражены у Маймонида.[29]

Вселенские Соборы возникли из необходимости регулирования ряда внутренних вопросов в Церкви в период, когда авторитет Папского Престола, законно стоявшего во главе Церкви все же был узурпирован имперской властью Византийских императоров, стремившихся подчинить себе церковные институты, что и стало причиной раскола. Прообразом Вселенского Собора стал Апостольский Собор в Иерусалиме, он же – Иерусалимский Собор, проходивший около 49 года от Р.Х., описанный в Библии.[30] Лишь 7 Соборов признаются и на Востоке и на Западе, как Вселенские. Далее же список разнится.

Изначально Первый Никейский Собор был созван с санкции Императора Константина Великого и его матери Елены для институционализации христианского вероучения. Среди главных вопросов было осуждение арианского учения, что повлекло официальный первый раскол в Церкви: отделились последователи пресвитера Ария.

Данное осуждение повлекло за собой череду споров, однако они не привели к сильным этно-конфессиональным противостояниям между сторонниками и противниками арианского учений. Само же арианство некоторое время сохранялось у варварских королевств в Италии, откуда было вытеснено католицизмом. Однако впоследствии имели место ряд процессов, оказавших, по мнению ряда историков и этнографов, в частности, Гумилева, крайне пагубное влияние на византийский суперэтнос.

Первый Никейский Собор принял Символ Веры, составивший основу Символа Веры всех христианских конфессий.

Далее последовали несторианский[31] и монофизитский[32] расколы, а затем иконоборческое движение.[33]

По итогу «эпохи вселенских соборов» на востоке, на основе сборников деяний соборов составили номоканоны и кормчие книги, в то время как на западе началась кодификация канонического права с включением в него также декреталий Пап, в частности – декрет Грациана являет собой пример первой подобной кодификации.

В то же время, восточные церкви греческого исповедания пытались компенсировать отсутствие Рима в новой иерархии Церквей путем проведения своих Соборов, «с авторитетом вселенского», однако в строгом смысле слова таковыми не являющиеся. Особую роль в развитии канонических норм и христианской культуры, в том числе в связке с политикой сыграли ряд поместных Соборов, в частности Стоглавый Собор, принявший ряд определений, актуальных и ныне для старообрядцев, а также Большой Московский Собор 1666 года, утвердивший никонианские реформы с одной стороны, и осудивший самого Никона с другой.  

В то же время в католическом мире можно говорить о следующих Соборах, оказавших влияние на проявление религиозности, религиозное право и отношение церкви с государством: Тридентский Собор (1545-1563 годы), Первый Ватиканский Собор (1869-1870) и Второй Ватиканский Собор (1962-1965) соответственно.

В католической традиции канонические нормы, составляющие основу генерального канонического права кодифицированы в виде Кодекса канонического права и Кодекса канонов восточных церквей. В то же время в церквях греческого исповедания нет единой системы канонов и их общепризнанной кодификации, но лишь несколько редакций с большей или меньшей инкорпорацией и систематизацией старых и новых норм. Типичным примером является Книга правил, применяемая, в частности, в Русской православной церкви Московского патриархата.

Лютеране не имеют единой систематизации всех своих канонических норм, но базовым источником обычно признается Книга Согласия.

Англиканство же имеет кодифицированную систему норм, принятую Синодом Церкви Англии. Аналогичные источники имеются и в других церквях сообщества. Также, важно отметить, что в связи с интегрированностью Церкви Англии в государственную систему Соединенного Королевства, данные тексты носят также и определенный государственный характер применительно к защите силой государства их норм.

2. Политические и правовые взгляды некоторых Западных и Восточных христианских авторов на проблему государства и права.

Первые отсылки к вопросу о государстве и праве применительно к христианской правовой и теологической традиции содержатся еще в тексте самого Нового Завета. Здесь особый интерес представляют некоторые пассажи из Евангелия, позиции Апостола Павла и других Апостолов, а также иные тексты. Из них всех будут рассмотрены лишь наиболее яркие примеры.

Яркий пример – история с динарием Кесаря.[34] В редакции Матфея история выглядит так: «Тогда фарисеи пошли и совещались, как бы уловить Его в словах. И посылают к Нему учеников своих с иродианами,[35] говоря: Учитель! мы знаем, что Ты справедлив, и истинно пути Божию учишь, и не заботишься об угождении кому-либо, ибо не смотришь ни на какое лице; Итак скажи нам: как Тебе кажется? позволительно ли давать подать кесарю, или нет? Но Иисус, видя лукавство их, сказал: чтò искушаете Меня, лицемеры? Покажите Мне монету, которою платится пòдать. Они принесли Ему динарий. И говорит им: чье это изображение и надпись? Говорят Ему: кесаревы. Тогда говорит им: итак отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. Услышав это, они удивились и, оставив Его, ушли».[36] Данный текст прямо говорит об обязанности  повиноваться земным властям, даже если сами они не являются христианскими.

Апостол Павел в своих посланиях гораздо шире затрагивает вопрос подчинения земным властям, в частности в Рим. 13:1-7, именно там содержится знаменитая фраза: «Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. Посему противящийся власти противится Божию установлению». Из этого следует, что сама по себе божественная полнота власти (Imperium) исходит только от Бога, ее же извращение есть следствие первородного греха[37] и испорченности человеческой природы. Важно заметить, что данное правило имеет антипод: ius resistandi – право вооруженного сопротивления, развитое в эпоху просвещения и даже принятое в конституциях некоторых государств, где господствующие конфессии были порождены эпохой Реформации, например, в США, где данная норма, развитая отцами-основателями даже присутствует в учредительных актах американской государственности.

Затем происходит развитие христианских политико-правовых и философских идей, в результате чего закладываются основы метода христианской теологии с одной стороны, и христианской теории о государстве и праве с другой. Одним из важнейших авторов того времени был Святой Августин, который закладывает теологическую концепцию государства и права в трактате «О Граде Божьем».  Одна из главных идей – уже упомянутая выше концепция первородного греха, которая рассматривается Августином как порча человеческой природы, ведущая его бытие к смерти неизменно. Это же мнение проецируется и на государства. Особа важно то, что Августин рассматривает рабство как неизменное зло, в контексте того факта, что природа человека испорчена, а сам он немощен, а стало быть будет существовать неизменно и неизбежно как спутник человечества в разных формах. По большей части Августин основывается на работах Цицерона, Платона и Аристотеля,[38] а в вопросе отношения с земными властями держится мнения Павла.[39]  В проекции же на корень общественного устройства, Августин рассматривает этот вопрос в русле рассуждений римского философа Цицерона, который в качестве первоисточника и корня общества и государства рассматривает семью. [40]

При экспликации особенностей государства как основного политико-правового института, Августин, в качестве основного критерия применяет понятие «справедливость». Именно на основе критерия «справедливости» или «несправедливости» строится суждение о государстве. Таким образом, Августин развивает античную идею естественного закона  в проекции на христианскую теологическую теорию права и  государства.

Позже, в условиях феодализации Римского Общества возникает необходимость, в согласии с христианской религией произвести экспликацию данного процесса. Одним из основных идеологов этого периода становится Архиепископ Константинопольский Иоанн прозванный по-гречески Хризостом и известный как Иоанн Златоуст. Один из виднейших религиозных и политических деятелей своей эпохи, автор множества богословских, философских и политико-правовых сочинений, а также автор текста наиболее распространенного в греко-восточных церквях текста Литургии – Литургии Иоанна Златоуста.   Св. Иоанн пытался оправдать процесс феодализации параллельно с развитием в Восточной Римской Империи рабства, опираясь все на тот же принцип послушания земным властям, который был развит Апостолом Павлом и продолжен Августином. Вместе с тем он не критикует социальное расслоение, но обличает тех, кто добыл богатство не честным путем. Отдельно следует отметить, что Златоуст разделяет власть священную и власть светскую, ставя при этом власть священную выше власти светской, но разделяя их компетенции. В последствии эти тезисы стали основой идеологического противостояния светской и церковной власти на Руси.[41]

На западе в числе последователей Августина особое место занимает святой Фома Аквинский. Св. Фома в своих работах, в частности, в «Сумме Теологии» отстаивает градуальную трехчастную иерархию, в общем и целом свойственную любому обществу, но наиболее явную в феодализме.

В правовом отношении Аквинат держится церковной интерпретации Естественного закона как источника права и рассматривает необходимость в позитивации закона, как и некоторые негативные аспекты позитивации власти в ключе испорченности человеческой природы грехопадением. Именно на работах Аквината и будет основана экспликация западной правовой традиции.

[1] Священная история – изначально христианское теологическое понятие, воспринятое в религиоведческой науке, в отношении представлений религии об истории, изложенных в Писании данной религии. В христианстве и иудаизме это Библия (Танах для иудеев и христиан, и еще писаний Нового Завета только для христиан), в исламе – Коран. У мандеев имеется свое писание – Гинза Рабба, сюетно синтезирующая раннехристианские и библейские представления и халдейскую гностическую космогонию.

[2] Данная периодизация является усредненной автором, на основе различных иных систем периодизации, применяемых как в иудейской религиозной истории, так и в светской. Она представляется оптимальной для краткой характеристики тенденций, имевших место в рассматриваемые периоды, в частности, применительно к истории и истокам христианства.

[3] В данных регионах имел место развитый культ, в Вавилонии – астральный (звездный) культ богов планет, в Персии дуалистическая религия зороастризма. Не сформировав философии в ее греческом виде, персы и халдеи при этом имели развитый магизм, в основе которого лежала мифология. Др. Г. Контенау, историк-востоковед и археолог, в своей работе «Ассирийская и вавилонская магия» (La Magie chez les Assyriens et les Babiloniens) рассматривает в разделе «магия на западе от античности до наших дней» (La Magie en occident de l`antiquité a nos jours) говорит о том, что магическое сознание, будучи, бесспорно, интегрированным в римскую и греческую языческую религию, хоть и строилось на мифе, все же имеет под собой философскую основу, что можно видеть в том числе в описании ритуала Эрихто в «Фарсалии или поэме о гражданской войне» Лукана. В то же время, Контенау отмечает, что в Вавилонии и Ассирии магия не основывалась на философии, а наоборот, была основой мировоззрения. Аналогичная ситуация была в Египте. В то же время, иудеи, не будучи язычниками, уже отошли от магизма (хотя в народном сознании он бытует и ныне), но и не сформировали отдельной метафизической школы, до тех пор пока не соприкоснулись с греками и не образовали свои философские школы, в том числе каббалу.

[4] Филон применил греческие методы толкования, ранее использовавшиеся к комментированию текстов досократиков, диалогов Платона и сочинений Аристотеля, которые воспринимались в позднем эллинизме как некий сакральный, почти религиозный канон (то есть наделялись непогрешимостью), к текстам Библии на греческом – то есть Септуагинте (перевод 70 толкователей).

[5] В эллинскую эпоху Исида была отождествлена с богиней неба Уранией (она же – муза астрономии и астрологии). Мистерии Исиды были эллинизированы и наполнены греческими и римскими элементами ритуальной практики и философии.

[6] Изначально индо-иранкое божество договора и скотоводства интегрировалось в римскую религию и инкорпорировалось в пантеон. Мистерии были похожи в ритуальной и теологической части на христианство, в том числе на литургию и представляли собой одну из множества религий переходного периода.

[7] Еще задолго до христианства в религиозной мысли Ближнего Востока и Греции возникает идея о Сыне Бога, Спасители, умирающем и воскресающем боге, искупительной жертве. Эти религии, секты и культы либо относятся к пласту античных религий (культ Осририса, культ Митры (именно культ Митры в недрах индо-иранской религии), Элевсинская мистерия, культ Серапсиса и т.д.), либо формируют отдельную мистико-посвятительную и/или философскую систему (мистерии Исиды, мистерии Митры, орфизм, неоплатонизм), либо же выделяются в отдельную квазирелигиозную школу, (как, например, ессеи). В сумме эти культы можно называть религиозностью переходного периода. Вместе с тем, сформировавшиеся на базе этих культов религии, в частности мандеизм, существующий поныне могут считаться религиями переходного типа.

[8]  Религия переходной формы или переходного типа – синкретическая религиозность, возникающая на стыке, иногда диаметрально противоположных религиозных культов. В наше время примером служат религии афро-карибского и афро-бразильского типа, а также латиноамериканские культы (Santa Muerte, Senior de la Muerte). // см. подробнее, например: Данненберг А.Н. Религии переходного типа (на материале афро-кубинского религиозного синкретизма) // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. 2011. с. 144-151.

[9] Ил. V, 440-443

[10] Од. III, 236-238.

[11] Лев Гумилев, рассматривая в рамках теории пассионарного этногенеза процесс образования христианской цивилизации отмечает следующее. К середину I века от Р.Х. проповеди апостола Павла приводят к формированию консорций (субэтнических групп), которые сами по себе не выделялись в нечто отдельное, но при этом рассматривались римскими авторами как нечто целостное. При этом, как уже приводилось ранее,  христианство является в тот период переходной религией от иудаизма. Вместе с тем, уже во II веке от Р.Х., благодаря деятельности Юстина Философа христианство окончательно размеживало границу с иудаизмом, а к моменту легализации христианства Константином христиане были уже, по мнению Гумилева этносом (sic) в составе римского суперэтноса. Таким образом, Гумилев выделяет элемент этнической или квазиэтнической общности христиан того периода. // см.: Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли / Л. Н. Гумилев – М. : Айрис-пресс, 2014 г. – с. 395-396.

[12] Не смотря на тот факт, что Дидахе сейчас считается апокрифом, в ранней церкви данный текст играл большую роль.  Так, св. Климент Александрийский считал Дидахе частью Писания.

[13] Имеются в виду уже ранее названные мандеи, а также ныне исчезнувшие елкасаиты.

[14] В настоящей работе общепринятое название православных халкидонских церквей будет заменено на  термин «греческое исповедание», поскольку понятие «православная церковь» применяют не только восточные халкидонские церкви, но и ряд ориентальных церквей, например «Сирийская православная церковь» (она же – «Сиро-яковитская церковь») или «Коптская православная церковь».

[15]  Сомнительным с точки зрения научности понятия представляется использование термина «протестантизм», коль скоро не имеется ни четких границ «протестантизма», ни четкого определения, ни неких общих особенностей вероучения. Так, в лютеранстве в отношении Евхаристии имеется представление о «консубстации» — со-присутствии хлеба и вина и Тела и Крови Христа, в относимом к протестантам некоторыми авторами (что не корректно) англиканстве есть идея о невозможности объяснить суть таинства, в то время как в целом ряде пресвитерианских и развившихся затем из них общин хлеб и вино рассматриваются только как символы, таким образом не представляется возможным рассматривать протестантизм как  отдельный феномен.

[16] Понятие из Канонического права. Истоки данных концептов имеют место в Римском Праве. Подобно тому, как Codex XII Tabularum был сакральным источником в Римском Праве, в Каноническом, Писание и Предание есть Fons omnes publice privatique iuris. Важно отличие канонических норм, которые хоть и есть нечто το αρχε, но не тождественны mores maiorum Римского права.

// Подробнее о римских корнях канонического права см. Новицкий И.Б. Основы Римского гражданского права. М.: Госюриздат 1960. – 240 с.

[17] Др-греч. Бытие есть наиболее общее из всего

[18] Хайдеггер М. Бытие и Время М.: 2015 г. стр. 3

[19] Лат. Воистину достойно и праведно, должно и спасительно

[20]Ездра, 7:26

[21]Мф. 5:17

[22] Мк 2:27

[23] Семь Законов потомков Ноя согласно Талмуду включают в себя следующие принципы:

— Запрет идолопоклонства – монотеизм

— Запрет богохульства

— Запрет убийства

— Запрет прелюбодеяния

— Запрет воровства

— Запрет употребления в пищу плоти, отрезанной от еще живого животного

— Предписание создать справедливую судебную систему

Важно обратить внимание на то, что предписание касаемо единобожия всецело позволяло иудеям отнести мусульман к «ноахидам» — т. е. неевреям, чтущим законы потомков Ноя (точку в этом споре поставил авторитет Рабби Маймонида), в то время как спорным является статус христиан, поскольку догмат о Троице и почитание Иисуса из Назарета дает основание некоторым авторам считать христиан идолопоклонниками и тогда христианство воспринимается как «авода зара» — то есть идолопоклонство.

[24]  Талмуд, Санхедрин 56а; Тосефта, Авода Зара 8:4

[25] Быт. 9:12-17.

[26] Нерсесянц В. С. Философия права. С. 445.

[27] 1-ое Ин. 1:5.

[28] В качестве литературного материала использовались как канонические, так и популярные апокрифические Евангелия, к примеру От Никодима; истории из «Житий святых отцов» Иеронима, «Церковной истории» Евсевия, «Зерцала исторического» Винсента из Бове, труды Амвросия Медиоланского, Альберта Великого, Иосифа Флавия, Григория Турского, Иоанна Кассиана, Кассиодора и многие средневековые произведения. Всего выявлено более 130 использованных им текстов, хотя для многих историй определить источник, откуда Яков Ворагинский взял тот или иной сюжет, не удалось: кроме пересказа текстов старых авторов, он добавил множество легенд и сказаний, взятых им из устных рассказов. Эта компиляция создавалась автором без какого-либо критического подхода. Из редакций житий выбирались не наиболее достоверные версии, а наиболее занимательные.

[29] В «Мишне Торе» Маймонид дает указания относительно отношений с язычниками, основанные на предписаниях Танаха.

[30] Деян 15:1-34 и Галл 2:1-10

[31] В отличие от халкидонитов, говорящих о единой бого-человеческой природе во Христе, несториане учат о двух раздельный природах.

[32] В отличие от халкидонитов, монофизиты утверждают или абсолютно божественную природу Христа, или ее доминирование.

[33] Гумилев в работе «этногенез и биосфера земли» подчеркивает, что события в промежутке от арианства до иконоборчества можно рассматривать в контексте этно-политических и даже экономических процессов, где догмы выступали символами для противоборствующих группировок. Как отмечает Гумилев, зачастую «ереси» формирова общину из древних народов и племен: так, потомки ассирийцев – современные ассирийцы являются, в большей части своей носителями несторианской ереси в ее восточно-сирийском изводе, монофизитство распространено у этнических сирийцев не арабского происхождения (яковитов), потомков древних египтян (коптов) и эфиопов, хотя при этом их вероисповедание не тождественно осужденному халкидонитами учению. Таким образом произошел раскол византийского суперэтноса и образование субэтнических группировок, а после распада империи – в полноценные этносы, частично интегрированные арабскими завоевателями. // Гумилев Л.Н. указ. соч. с. 404-407.

[34] Содержится в трех синоптических Евангелиях (Матфей, Марк, Лука), отсутствует у Иоанна. Имеется также в апокрифическом Евангелии от Фомы. (Мф. 22:15-22; Мк. 12:15-17; Лк. 20:20-26, Фома 104).

[35] Под иродианами понимаются члены администрации Ирода Антипы и сторонники династии иродиадов.

[36] Мф.22:15-22.

[37] Первородный грех или грех Адама, также – грех прародителей – понятие в христианском богословии, описывающее состояние человеческой природы после грехопадения и изгнания Адама и Евы из рая. Данный грех повлек за собой смерть, болезни и многое другое, а также искажаемость власти (применительно к теологической теории права, господствующей у христиан). Первородный грех отпускается через крещение. Подробнее католическое учение о нем изложено в Декрете о первородном грехе Тридентского Собора от 17. 06.1546. //см.: Тридентский Собор. Каноны и декреты. Санкт-Петербург: Католическая высшая духовная семинария «Мария – Царица Апостолов», 2019. – с. 33.

[38] Епифанова  Т.В.  Человек,  общество  и  государство  в  политическом  учении  Августина Блаженного  [Электронный  ресурс]  /  Т.В.  Епифанова. —Электрон.  текстовые  данные. —М.: Международный  юридический  институт,  2012. —180  c. —2227-8397. —Режим  доступа: http://www.iprbookshop.ru/61446.html.

[39] Боллоев С.В., КильметоваР.Р. Электронный научно-практический журнал«МОЛОДЕЖНЫЙ НАУЧНЫЙ ВЕСТНИК» МАЙ 2018 Политические науки. «Политико-правовое учение Аврелия Августина».

[40] В этом отношении Августин близок  к патриархальной теории права и государства, но нельзя сказать о том, что бы он ее полностью разделял.

[41] Накануне событий, предшествовавших Большому Московскому Собору 1666 года, между Патриархом Никоном и Алексеем Михайловичем назревал конфликт, в результате которого Патриарх и Царь оба ссылались на позицию Златоуста, но каждый действовал в сторону усиления своей власти, что повлекло непродолжительный кризис власти и споры о компетенции и юрисдикции.

960 лет назад христианство окончательно раскололось на католичество и православие

Летом 1054 года начался раскол христианства на католичество и православие: папский престол в Риме и патриарший в Константинополе обменялись анафемами. «Газета.Ru» вспоминает об этом конфликте, поводом для которого стал богословский спор об одном слове из «Символа веры».

17 июля 1054 года переговоры между представителями Восточной и Западной церкви в Константинополе были прерваны. Так начался раскол христианской церкви на две ветви — католическую (западную) и православную (восточную).

Христианство стало государственной религией в Римской империи на самом ее закате, в IV веке, при принявшем крещение императоре Константине. Однако затем на некоторое время, при Юлиане II, империя снова стала языческой. Но уже с конца столетия христианство стало безраздельно господствовать на руинах империи. Христианская паства была разделена на пять патриархатов — Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, Константинопольский и Римский. Именно два последних стали ведущими и самыми значительными с первых веков христианства.

Но церковь не была единой уже в свои ранние века .

Сначала священник Арий проповедовал, что Христос не был одновременно и человеком, и Богом (как предписывает считать догмат о Троице), а был только человеком. Арианство было названо ересью на Первом вселенском соборе в Никее; однако арианские приходы продолжали существовать, хотя в дальнейшем и стали ортодоксально-христианскими.

В VII веке после Халкидонского собора от основной ветви откололись армянская, коптская (распространенная на севере Африки, преимущественно в Египте), эфиопская и сиро-яковитская церкви (ее антиохийский патриарх имеет резиденцию в Дамаске, но большая часть ее верующих живут в Индии) — которые не признали учение о двух естествах Христа, настаивая на том, что у него была только одна — Божественная — природа.

Несмотря на единство церкви от Киевской Руси до севера Испании в начале XI века, между двумя христианскими мирами зрел конфликт.

Западная церковь, опиравшаяся на папский престол в Риме, основывалась на латинском языке; византийский мир использовал греческий. Местные проповедники на востоке — Кирилл и Мефодий — создали новые азбуки для пропаганды христианства среди славян и перевода Библии на местные языки.

Но были и совсем мирские причины для противостояния: Византийская империя видела себя преемницей Римской, однако ее мощь из-за арабского наступления в середине VII века снизилась. Варварские королевства Запада все больше христианизировались, и их правители все чаще обращались к папе как к судье и легитиматору их власти.

Короли и византийские императоры все чаще вступали в конфликты в Средиземноморье, поэтому спор о понимании христианства стал неизбежен.

Главным поводом для конфликта между Римом и Константинополем стал спор о филиокве: в западной церкви в «Символе веры» («Верую… И в Духа Святаго, Господа Животворящаго, Иже от Отца исходящаго…») было добавлено слово filioque («и сына» с латинского), что означало снисхождение Святого Духа не только от Отца, но и от Сына, что вызвало дополнительные богословские дискуссии. Эта практика в IX веке еще считалось допустимой, но в XI веке христиане западного обряда полностью приняли филиокве. В 1054 году в Константинополь прибыли легаты папы Льва IX, которые после безуспешных переговоров отлучили восточную церковь и патриарха.

Появилась и ответная анафема Синода Константинопольского патриархата, после которой из текста литургии на востоке исчезло упоминание папы .

Так начался раскол церквей, продолжающийся по сей день.

В 1204 году противостояние церквей приобрело еще более жесткий характер: в 1204 году крестоносцы в ходе Четвертого Крестового похода взяли Константинополь и подвергли его разорению. Конечно, в большей степени в этом была заинтересована Венеция, уничтожавшая, таким образом, конкурента на путях средиземноморской торговли с Востоком, но уже тогда отношение к православию у крестоносцев мало чем отличалось от отношения к «ереси»: храмы были осквернены, иконы разбиты.

В середине XIII века тем не менее были предпринята попытка объединения церквей в рамках Лионской унии.

Однако политика здесь победила богословие: византийцы заключали ее в период ослабления своего государства, а затем уния перестала признаваться.

В результате образовавшиеся православная и католическая церковь пошли каждая своим путем. Обе деноминации пережили раскол, в зоне постоянного соприкосновения католичества и православия — на Западной Украине и в Западной Белоруссии — возникло униатское течение. Его последователи в 1589 году подписали Брестскую унию, признав верховную власть Римского папы, но сохранив греческую обрядность. В нем были крещены многие крестьяне, потомки которых стали затем убежденными униатами.

Униатство (или греко-католичество) после присоединения этих земель к России преследовалось.

В 1946 году Брестская уния официально была упразднена, а греко-католические церкви на Украине и в Белоруссии были запрещены.

Возрождение их состоялось только после 1990 года.

В ХХ веке много раз говорилось о необходимости объединения церквей. Возник даже термин «сестры-церкви», возникло мощное экуменическое движение. Однако до реального сближения католическому и православному престолам все еще далеко.

Вера — что это? Источник и проявление христианской веры

Вера в Бога

Учение о Боге в Символе веры начинается словом: «Верую». Бог есть первый предмет веры христианской. Таким образом, наше христианское признание бытия Божия основывается не на рассудочных основах, не на доказательствах, взятых из разума или полученных из опыта наших внешних чувств, а на внутреннем, высшем убеждении, имеющем нравственное основание.

Веровать в Бога значит, в христианском понимании, не только умом признавать Бога, но и сердцем стремиться к Нему.

«Веруем» в то, что недоступно внешнему опыту, научному исследованию, восприятию нашими органами внешних чувств. В славянском и русском языках понятие «верую» глубже значения русского «верю, » обозначающего часто простое принятие без проверки свидетельства другого лица, чужого опыта. Св. Григорий Богослов различает и в греческом языке: религиозную веру — «верую в кого, во что«; и простую личную веру — «верю кому, чему«. Он пишет: «Не одно и то же значит: «веровать во что» и «верить чему». Веруем мы в Божество, а верим относительно всякой вещи» (Твор. св. Григория Богослова. Часть 3, стр. 88, «О Духе Святом»).

Христианская вера есть таинственное явление в области человеческой души. Она шире мысли, сильнее, действеннее ее. Она сложнее отдельного чувства, она содержит в себе чувства любви, страха, почитания, благоговения, смирения. Она также не может быть названа волевым явлением, ибо, хотя она двигает горами, христианин, веруя, отказывается от своей воли, всецело предавая себя в волю Божию: «Да будет воля Твоя на мне, грешнем».

Фото: optina.msk.ru

Конечно, христианство связано и с умственным знанием, оно дает мировоззрение. Но если бы оно оставалось только мировоззрением, пропала бы его движущая сила; без веры оно не было бы живой связью неба и земли. Христианская вера есть нечто гораздо большее, чем-то «убежденное предположение, » называемое верой, какое обычно встречается в жизни.

На вере создана Церковь Христова, как на скале, которая не содрогнется под нею. Верою святые побеждали царства, творили правду, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись при немощи (Евр. 11:33-38). Одушевленные верою христиане с радостью шли на мучения и смерть. Вера — камень, но камень не осязаемый, свободный от грузности, тяжести; влекущий вверх, а не вниз.

«Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой» — сказал Господь (Ин. 7:38), и проповедь апостолов, проповедь в силе слова, в силе Духа, в силе знамений и чудес, была живым свидетельством истинности слов Господа.

«Если будете иметь веру и не усомнитесь…, если и горе этой скажете: поднимись и ввергни себя в море, будет» (Матф. 21:21). Чудесами святых всех веков наполнена история Церкви Христовой, Но чудеса творит не вера вообще, а вера христианская. Вера действенна не силой воображения и не самогипнозом, а тем, что она связывает с источником всякой жизни и силы — с Богом. Она сосуд, которым зачерпывается вода; но нужно быть у этой воды и опустить сосуд в нее: вода эта — благодать Божия. «Вера есть ключ к сокровищнице Божьей, » пишет о. Иоанн Кронштадтский («Моя жизни во Христе», т. 1, стр. 242).

Поэтому трудно дать определение: что есть вера. Когда Апостол говорит: «Вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евр. 11:1), то, не касаясь здесь природы веры, указывает только на что направляет ее взор: — на ожидаемое, на невидимое, а именно, что вера есть проникновение души в будущее (осуществление ожидаемого) или в невидимое (уверенность в невидимом). Это свидетельствует о таинственном характере христианской веры.

Вера и знание в религии и науке

Значение веры в религии столь велико, что саму религию часто называют просто верой. Это справедливо, но не более, чем и в отношении к любой другой области познания.

Путь к знанию для человека всегда открывается с веры родителям, учителю, книге и т.д. И только последующий личный опыт укрепляет (или, напротив, ослабляет) веру в правильность ранее полученной информации, претворяя веру в знание. Вера и знание, таким образом, становятся единым целым. Так происходит рост человека в науке, искусстве, экономике, политике…

Столь же необходима человеку вера и в религии. Она является выражением духовных устремлений человека, его исканий и часто начинается с доверия тем, кто уже имеет в ней соответствующий опыт и знания. Лишь постепенно, с приобретением собственного религиозного опыта, у человека наряду с верой появляется и определенное знание, которое возрастает при правильной духовной и нравственной жизни, по мере очищения сердца от страстей. Как сказал один из великих святых: «Душа видит истину Божию по силе жития».

Христианин на этом пути может достичь такого познании Бога (и существа тварного мира), когда его вера сорастворяется со знанием, и он становится «один дух с Господом» (1 Кор. 6:17).

Таким образом, как во всех естественных науках вера предваряет знание, и опыт подтверждает веру, так и в религии вера, исходя из глубоко интуитивного чувства Бога, приобретает свою силу только в непосредственном личном опыте Его познания. И только вера в небытие Бога, во всех своих мировоззренческих вариантах, остается не только не оправданной в опыте, но и находящейся в вопиющем противоречии с великим религиозным опытом всех времен и народов.

Суеверия

Суеверие, то есть вера суетная, не приносящая истинную пользу душе человека — это своего рода духовная болезнь, без всякого преувеличения ее можно уподобить наркомании, и образуется она там, где оскудевает истинное знание о вере и о духовной жизни. Вера без знания очень быстро превращается в суеверие, то есть весьма странную смесь различных взглядов, где находится место и ангелам, и бесам, и даже Господу Богу, но отсутствуют понятия покаяния, борьбы с грехом, изменения образа жизни.
Суеверно мыслящий человек верит, что его личное благополучие зависит от того, насколько успешно он сумеет оборониться от злых сил. При этом понятия любви Божией, воли Божией, Промысла Божия ему совершенно чужды. Не знает такой человек и не хочет знать, что скорби и страдания, попущенные Богом, являются проявлением любви Божией к нам — воспитательным средством, благодаря которому человек оказывается способным осознать свою немощь, почувствовать необходимость помощи Божией, покаяться и переменить свою жизнь. И не важно, каким образом эти скорби нас посещают: через болезнь или потерю близких, или в результате несчастного случая, или через наветы колдунов.

Грешат тяжко против первой заповеди Божией те, кто держится суеверия. Суеверие, или суетная вера, вера ни на чем не основанная, недостойная истинных христиан.
Святые отцы и учители Церкви часто предостерегали от предрассудков и суеверий, которыми обольщались иногда и древние христиане. Их предостережения можно подразделить на три вида:
1) предостережения от так называемых примет, когда из самых маловажных случаев выводятся предзнаменования о счастливых обстоятельствах в нашей жизни;
2) предостережения от гаданий или ворожбы, или сильного желания какими бы ни было, даже темными средствами, узнать, какова будет последующая наша жизнь, успешны или безуспешны будут те или другие наши предприятия; и, наконец,
3) предостережения от желания приобрести силы, исцеляющие от болезней или предохраняющие от различных бед и опасностей; от использования предметов, которые не заключают в себе ничего врачебного и по свойствам своим не могут иметь никакого влияния на наше благополучие и счастье.

Источник христианской веры

Источником веры является откровение. Словом откровение в тесном смысле означается „сокровенных таин явление» или сверхъестественное сообщение людям со стороны Бога каких-либо новых и неведомых для них истин.

В отличие от сверхъестественного откровения, постоянное обнаружение действий всеблагого Промысла Божия, являемое чрез посредство естественных сил и законов природы, установленных Творцом, называется откровением естественным. Этот последний вид откровения означается в Св. Писании более общим наименованием: явление, в отличие от более специального слова – откровение, которым преимущественно означается откровение какой-либо тайны, или истины, превышающей силы естественного человеческого ума. Когда. ап. Павел говорит об откровении Бога языческому миру чрез посредство видимых творений, то употребляет выражение: „Бог явил им“ (Рим. I:19), а когда тот же апостол говорит об откровении чрез писания пророческие тайны воплощения (Римл. ХIV, 24), об откровении ему тайны относительно призвания в церковь Христову язычников (Ефес. III:3) и вообще о сверхъестественных откровениях (ср. 1 Кор. II:10; 2 Кор. XІІ, 1, 7; Ефес. I:17; Филипп III, 15): то во всех этих случаях откровение обозначает словом откровения. В этом смысле откровение св. Иоанна называется Апокалипсисом.

Вера и Церковь

Внешнее единство есть единство, проявленное в общении таинств, внутреннее же единство есть единство духа. Многие спаслись (напр., некоторые мученики), не приобщившись ни одному из таинств Церкви (даже и Крещению), но никто не спасается, не приобщившись внутренней церковной святости, ее вере, надежде и любви; ибо не дела спасают, а вера. Вера же не двояка, но едина — истинная и живая. Посему неразумны те, которые говорят, что вера одна не спасает, но еще нужны дела, и те, которые говорят, что вера спасает, кроме дел: ибо если дел нет, то вера оказывается мертвой; если мертва, то и неистинна, ибо в истинной вере Христос, истина и жизнь, если же не истинная, то ложная, т.е. внешнее знание.

Церковь имеет веру, но веру живую, ибо она же имеет и святость. Когда же один человек или даже епископ имеет непременно веру, что можем мы сказать? Имеет ли он святость? Нет, ибо он ославлен преступлением и развратом. Но вера в нем пребывает, хотя и в грешнике. Итак, вера в нем есть восьмое таинство, как и всякое таинство есть действие Церкви в лице, хотя и недостойном. Через это таинство какая же вера в нем пребывает? Живая? Нет, ибо он преступник, но вера мертвая, т.е. внешнее знание, доступное даже бесам. И это ли будет восьмое таинство? Так отступление от истины само собою наказывается.

Мы знаем, когда падает кто из нас, он падает один, но никто один не спасается. Спасающийся же спасается в Церкви как ее член, и в единстве со всеми другими ее членами. Верует ли кто, он в общении Веры, любит ли, он в общении Любви, молится ли, он в общении Молитвы. Посему никто не может надеяться на свою молитву, и всякий, молясь, просит всю Церковь о заступлении, не так как будто бы сомневался в заступничестве единого ходатая Христа, но в уверенности, что вся Церковь всегда молится за всех своих членов.

О вере на «Правмире»:

Фильмы о вере:

Логика и доказательство православной веры

Вера и чудо

Воплощение

6 Христианство — СтудИзба

Тема 5. Мировые религии. Христианство: ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ХРИСТИАНСКОГО ВЕРОУЧЕНИЯ И КУЛЬТА

План

1. Социально-экономические, политические и идейные предпосылки возникновения христианства.

2. Общая характеристика христианского вероучения.

3. Христианские обряды и праздники.

1. Социально-экономические, политические и идейные предпосылки возникновения христианства.

Христианство — крупнейшая из мировых религий, возникло I в н. э. в период перехода от рабовладельческого строя к феодальному в восточных провинциях Римской империи. Территория этой мировой державы занимала все Средиземноморье, а из 120 млн. ее населения лишь 5 млн. были рабовладельцы, 60 — млн. рабы. Рим переживал экономический и политический кризис, который охватил и верхушку римского общества. В таких условиях складывалась своеобразная психологическая настроенность пессимизма: люди никогда не спасутся сами, единственная надежда — приход мессии, божественного спасителя. Эти идеи широко распространились среди рабов, протест мог принять только религиозную форму, т.к. рабы по своему экономическому и политическому положению не могли быть философами, политическими деятелями и т.д.

Идея мессианизма присутствовала во многих культах, которые исповедовались многочисленными покоренными Римом народами, в том числе и в иудаизме. Но любая национальная религия провозглашает превосходство своего народа над другим. В ряде иудейских общин происходит отказ от принципа богоизбранности иудейского народа, появляется идеи о равенстве всех уверовавших в приход мессии в праве на спасение. Такая традиция связывается с деятельностью апостола Павла.

Рекомендуемые файлы

Христианство вырастает именно из таких иудейских сект, разорвавших национальную ограниченность иудейской религии и тем самым привлекавших в свои ряды беднейшие слои разноплеменного населения Рима. Именно из таких сект, путем их объединения, сложилась в будущем христианская церковь.

Христианство имело определенных предшественников и среди философских школ, чьи идеи были созвучны умонастроениям первых христиан. Еврейский философ Филон Александрийский перевел Библию на понятный большинству древнегреческий язык, воспринял и переработал учение неоплатонизма о Боге-сыне как связующем звене между Богом-логосом и землей.

Моральная проблематика опиралась на идеи Сенеки, который известен своим учением стоицизма.

Но, конечно же, не философские идеи породили христианство. Оно рождалось в народе, а его идеи постепенно собирались в единое учение. Этот процесс хорошо виден в Новом Завете — основном религиозном документе христиан, составляющем вторую часть Библии.

В первой теме мы уже указывали на то, что в каждой религии есть два компонента — религиозное вероучение /совокупность догм, выражающих специфическую трактовку идеи сверхъестественного/ и религиозный культ /совокупность религиозных действий, связанных с отношением к сверхъестественному, свойственных именно данной религии/. Вероучительные и культовые положения находятся в единой системе, всякая религия подчеркивает догматический характер вероучительных и культовых положений, которые изложены в священных книгах, комментариях к ним, в трудах священнослужителей.

Все свои источники христианство делит на две категории: Священное Писание /только Библия/ и Священное Предание /решения первых восьми вселенских Соборов, творения святых отцов церкви первых веков христианства, в католицизме — еще и папские энциклики, суждения и мнения известных пап, выдающиеся религиозно-философские произведения/.

Христианство дополнило иудейскую Библию собственными источниками и теперь у христиан Библия состоит из двух частей: Ветхий Завет и Новый Завет.

Ветхий Завет собирался 1,5 тыс. лет. В нем находятся древние легенды, песни, описания культов, юридические документы, бытовые советы, многочисленные исторические сведения — это своеобразная энциклопедия истории древних евреев. Культурно-историческая ценность Библии несомненна, но не следует забывать, что это прежде всего религиозный документ, поэтому в нем подчас трудно отыскать под религиозными наслоениями рациональное зерно.

В оригинале иудейская Библия написана на древнееврейском и древнеарабском языках. Во II в. до н. э. возникла необходимость перевода библейских текстов на древнегреческий язык: древние евреи уже расселились среди других народов Римской империи, теряли язык своих предков, пользуясь в большинстве древнегреческим языком. Поэтому, чтобы сделать доступным текст Ветхого Завета, его перевели на древнегреческий язык, который в то время был всемирным. По легенде этот перевод делали 72 дня 70 переводчиков, поэтому греческий перевод Ветхого Завета называют Септуагинтой /перевод семидесяти/.

Ортодоксальные иудейские священники отвергли Септуагинту, признав ее несовершенной. Они продолжили работу над библейскими текстами и так возник еще один вариант Библии — масоретский /перевод делали раввины-масореты/, которым пользуются современные евреи. Поэтому есть расхождения в текстах христианской и иудейской библий.

В III веке был сделан латинский перевод Библии — Вульгата, — текст, которым пользуются современные католики.

В православии на церковно-славянском языке Библия впервые появилась в 1409 г. Перевод был неполным и сделан частично с Вульгаты, частично с Септуагинты.

В 1876 г. впервые полный текст Библии был издан на литературном русском языке, а затем усовершенствован и переиздан в 1976 г. Это издание Библии называется синоидальным и им пользуются православные христиане Украины (России, Белоруссии).

Новый Завет, или вторая часть Библии, — специфически христианский документ, собирался первыми христианами в течение двух веков.

В состав Нового Завета входят следующие книги: четыре Евангелия /от Матфея, Марка, Луки и Иоанна/, Деяния апостолов, Послания апостолов и Апокалипсис.

Одним из древнейших документов Нового Завета является Апокалипсис /Откровение Иоанна Богослова/, написанный в 68 г. Текст его представляет собой послание к иудейским общинам, в котором еще нет понятия «христианство». Персонажи Апокалипсиса говорят, что они иудеи, не упоминается крещение, образ Иисуса Христа фантастичен, неясен, грозен. Это документ времени зарождения христианства.

Следующей по времени написания является книга Посланий Апостолов. Послания написаны в начале II в. примерно через 50 лет после Апокалипсиса. Всего Посланий /т.е. писем/ 21, 14 из них принадлежит апостолу Павлу, которому отводят вторую роль после Христа в деле создания христианства. Именно Павлу принадлежит идея о равенстве на спасение всех, уверовавших в Христа, а не только иудеев. Эта идея определила судьбу христианства, сделав его мировой религией. В книге посланий образ Христа утрачивает бунтарский дух Апокалипсиса, ведущими становятся идеи покорности, полного подчинения судьбе. Этот документ – свидетельство становления настоящего христианства.

В книге Деяний апостолов описывается судьба и мученическая кончина апостолов — учеников Христа, их участь после вознесения Христа.

Окончательное становление христианства завершается созданием Евангелий /в пер. с греч. — благая весть/. Их авторами являются по церковной традиции Иоанн и Матфей — ученики Христа, Лука и Марк — только авторы Евангелия. Текст Евангелия от Луки, Марка и Матфея совпадает, эти Евангелия называют синоптическими. Содержание Евангелия от Иоанна имеет отличия

Евангелия были написаны в сер. II века. Именно эти четыре Евангелия были окончательно утверждены в 369 г. на Лаодикийском Соборе как канонические. Остальные Евангелия /а их известно около тридцати/ были отвергнуты как апокрифические, незаконные. Окончательно же список книг Нового Завета был утвержден на Карфагенском соборе в 419 году.

Канонизация христианских текстов способствовала оформлению христианских церквей. В 324 г. христианство стало государственной религией Римской империи.

В 977 г. от основания Рима монах Дионисий Малый занялся сложными исчислениями и толкованием Евангелия и сделал вывод, что казнь и вознесение Христа состоялись 492 года назад. Христос был казнен в 30 лет, значит, 455 год от дня основания Рима — год рождения Христа, начало нашей эры. Так появилось христианское летоисчисление.

2. Общая характеристика христианского вероучения.

Систематизированное краткое изложение христианского вероучения содержится в Символе веры.

В 325 г. первый христианский Собор, собранный по инициативе императора Константина в г. Никее, утвердил Символ веры, а в 381 году Собор в Константинополе еще раз пересмотрел и дополнил его. Поэтому Символ веры, в котором зафиксированы основные положения христианского вероучения, принимаемый всеми христианами, носит название Никео-Константинопольского Символа веры. Верующие его обязаны знать напамять. Вот его основные положения:

— признание единого Бога и акта сотворения мира;

— вера в Иисуса Христа, в его чудесное рождение, в его сущность, тождественную Богу;

— вера в схождение Иисуса Христа к человеку;

— вера в распятие и воскресение Христа;

— вера в вознесение Христа на небо;

— вера в духа святого;

— вера в авторитет церкви как единоспасаемой;

— вера в необходимость крещения;

— вера в воскрешение мертвых;

— вера во второе пришествие Христа, страшный суд и жизнь будущего века;

-вера в тысячелетнее царство Христа.

В первые века нашей эры разрозненные христианские общины стали объединяться. Была выработана общая платформа вероучения на базе четырех Евангелий.

В начале религиозная организация христиан была устроена очень просто, духовенства не было, в общинах существовали демократические порядки, собственность была общей, постепенно выделяется профессиональное духовенство, возникает должность архиепископа, который наблюдает за несколькими общинами.

В западной и восточной частях бывшей единой Римской империи процесс объединения общин происходил по-разному. На Западе настал период феодальной раздробленности. Наибольшее влияние приобрел епископ Рима, который подчинил себе всех остальных епископов Европы.

На Востоке продолжала существовать Византийская держава, довольно централизованная. Император регулировал отношения между феодалами и не желал иметь никакого другого идеологического центра. Поэтому здесь возникли отдельные церкви вокруг Александрийского, Иерусалимского, Антиохийского и Константинопольского центров. Епископы этих центров стали носить звания патриархов и номинально подчинялись Константинопольскому патриарху, который носит титул Вселенского.

Между западными и восточными ветвями христианства постоянно шла борьба за первенство. Разногласия привели к полному разрыву отношений в 1054 г. Руководители западного христианства назвали свою церковь римско-католической /всеохватывающей/, восточная церковь стала называться греко-православной /ортодоксальной/ кафолической /всемирной/. В дальнейшем Римская церковь сохранила единство, а в православии сейчас насчитывается 15 канонических /законных/ церквей, а в реальности их еще больше.

В XVI в. от католицизма отделился протестантизм, и так сложились три основных направления в современном христианстве: православие, католицизм, протестантизм. Для христиан всех трех направлений существует единый символ веры.

Теперь рассмотрим основные анимистические идеи христианства. Центральным сверхъестественным существом в христианстве является Бог. Согласно христианскому вероучению, Бог — сверхмощное существо, наивысшая нематериальная сила, он создал мир и управляет им и судьбами людей. Христианство восприняло иудейский монотеизм, но усложнило его введением догмата о Троице. Согласно этому догмату бог един, но состоит из трех ипостасей: Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух. Догмат о Троице сложился не сразу. Только в 325 г. Иисус Христос был признан богом, а в 381 г. был принят догмат о Боге-Святом Духе. Гегель называл понятие троицы проявлением диалектического мышления в христианстве.

IV—VIII в. — можно определить как попытку догматической и обрядовой унификации христианства. На Церковных Соборах утверждаются основные догматы христианского учения:

—         о триединой сущности Бога (Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух),

—         о боговоплощении (Иисус Христос — одновременно Бог и человек),

—           об искуплении (своей жертвой Иисус искупил грехи человечества).

Утверждаются семь главных таинств христианства: крещение, причащение, покаяние, миропомазание, соборование, священство, брак. Признание поклонения святым вызвало почитание икон.

Антиподом Бога является дьявол.

Постепенно в верховный пантеон христианства был введен женский персонаж — Мария. В 431 г. Мария была провозглашена Богородицей Эфесским Собором. В пантеон христианства входит большое количество святых, центральное место среди них занимают апостолы.

3. Христианские обряды и праздники.

Христианская обрядность складывалась постепенно, по мере становления христианской церкви. Разделение церквей сопровождалось не только различием в толковании Символа веры, но и специфичностью культа, на котором сказывались не только общехристианские, но и местные традиции. При этом для большинства христиан при всей различной внешней стороне культа присущи одни и те же основные обряды и праздники.

Основных христианских обрядов, так называемых «таинств«, т.е. передающих чудесным, невидимым образом благодать божию, семь: крещение, причащение, священство, покаяние, миропомазание, брак и елеосвящение. В протестантизме, как правило, совершается лишь крещение и причащение.

Обряд крещения является главным, т.к. тем самым человек становится христианином, смывая «первородный грех» Адама и Евы и обретая возможность христианского спасения. Повсеместно в обиход церковной жизни таинство крещения вошло с V в.

Причащение, или евхаристия, состоит во вкушении хлеба и вина, которые во время совершения таинства превращаются в тело и кровь Христа. Символизирует этот обряд приобщение к божественному естеству. Истоки этого обряда лежат еще в древних культах плодородия, в первобытном тотемизме. Этот обряд наглядно показывает такую черту религиозного сознания, как преемственность /см. 2-й вопрос первой темы/.

Мирропомазание есть таинство, в котором верующему при помазании освященным душистым мирровым маслом подаются дары Духа Святого, укрепляющие его духовную жизнь.

Сущность покаяния заключается в том, что верующий исповедует свои грехи священнику, а тот отпускает ему грехи или накладывает епитимью. В раннем христианстве покаяние было публичным, но к концу IX в. стало «тайным», хотя некоторыми христианами практикуется и публичное покаяние.

Ритуал церковного брака как таинства сложился в XVI в. Суть этого обряда состоит в том, что церковь освящает супружество «именем божьим». Поэтому христианские церкви однозначно отрицательно относятся к разводам.

Вам также может быть полезна лекция «23 Общие мероприятия первой помощи при отравлениях».

Священство /или рукоположение/ есть таинство возведения в духовный сан, во время которого от совершающего обряд епископа передается «благодать Духа Святого».

Елеосвящение /соборование/ совершается над больными или умирающими и символизирует духовное очищение. Первоначально подразумевалось и физическое оздоровление, но только от недуга,  являющегося следствием греха.

Помимо семи таинств в христианской церкви сложились специфические обряды /служба, похоронный обряд/, которые не являются таинствами, но для верующих участие в них означает приобщение к жизни церкви и своей религиозной общины.

Основные христианские праздники отражают мифологию христианства и становление церковной жизни.

Главных праздников двенадцать /по числу апостолов/, из них особое значение имеют Пасха, Пятидесятница и Рождество. Праздники есть имеющие постоянную дату /Крещение/, а есть подвижные, зависящие от даты празднования Пасхи. Церемония празднования Пасхи разработана со II в., а на Руси введена с Х в. Пасху празднуют в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия. Поэтому ежегодно дата празднования Пасхи изменяется, а от неё зависит день празднования Вознесения и Троицы. Рождество отмечается 25 декабря католиками и 7 января православными /по новому и старому стилю/ с IV века.

Помимо главных общехристианских праздников существуют еще праздники храмовые, или престольные, а также посвященные кому-либо из святых, оставивших после себя значительный вклад в дело строительства христианской церкви или пострадавших за веру. Для рядовых верующих обрядовая сторона церковной жизни прежде всего и означает отличие своей религии от другой.

Откуда на самом деле произошло «христианское» имя

«Христианин» — несколько слов в английском языке несут такой же багаж, как это. Конечно, это напыщенный ярлык, но что интересно, Иисус на самом деле никогда не давал имени Своим последователям. Ранняя Церковь никогда не называла себя христианами. В Библии чаще всего используется титул «святые».

Греческое слово для обозначения святых — hagios , что означает «посвященный Богу, святой, священный, благочестивый». Оно почти всегда употребляется во множественном числе — «святые.Это отражает не только личность, но и связь с группой людей, отделенных для Господа и Его Царства.

Начиная с первой задачи Адама давать имена животным, на протяжении всей истории человечества и даже сегодня создание нового имени или титула имеет большое значение. В имени заключен глубокий смысл, извлеченный из опыта, который помогает определить реальность на языке, который мы понимаем.

Ранняя церковь впервые в Антиохии была названа «христианами» власть имущими (Деяния 11:26).Это было не имя, которое дали себе ученики Иисуса — это было имя, данное им обществом в Антиохии. Но почему новое название для этой группы последователей Христа? Почему, с точки зрения посторонних, их просто не смешали со всеми другими вариантами иудейской веры?

Может помочь некоторый культурный контекст. Антиохию называли «весь мир в одном городе», где можно было увидеть все богатство и разнообразие мира в одном месте. И рынок был его центром. Антиохия была спроектирована так же, как и большинство городов того времени: круглая стена снаружи, рыночная площадь в центре, а внутренняя часть города обнесена стеной, которая отделяла разные группы людей друг от друга.Я всегда вспоминаю карту Чикаго, разделенную по расам.

Входят последователи Христа. Войдите в Евангелие. Церковь пришла в Антиохию и начала разрушать разделяющие барьеры, разрушив существующие категории общества. Люди со всех концов города — евреи и язычники — внезапно собрались вместе. Эта группа людей переопределяла сообщество радикальным и беспрецедентным образом, настолько, что требовалось новое слово, чтобы классифицировать происходящее в мире.

Что интересно, так это то, что в иудаизме было так много ответвленных сект, что антиохийцы никогда не удосужились изучить или классифицировать иначе. Но в христианах они увидели нечто иное. Термин «христианин» происходит от осознания миром того, что происходит что-то новое и неслыханное.

Часто предполагают, что имя «христианин» было дано этими власть имущими несколько легкомысленно или даже пренебрежительно — своего рода пренебрежительный знак рукой этим «маленьким христианам».Технически окончание «-иан» означает «принадлежность к партии», поэтому «христиане» означают принадлежность к партии Иисуса.

После Деяний 11:26 слово «христиане» используется в Новом Завете только еще два раза: в Деяниях 26:28 (Агриппа, неверующий Царь, который применил имя, которое он знал как посторонний) и 1 Петра 4:16 (в контексте угнетения в более широком обществе под этим именем). В каждой ссылке акцент, свойственный оригинальному греку, делается на том факте, что люди, не принадлежащие к другой вере, признавали христиан как отдельную группу.

В Послании к Галатам 2: 11-17 мы видим, насколько центральным было разнообразие ситуации в Антиохии для определения того, что значит быть последователем Христа.

Петр, который жил бок о бок с евреями и язычниками, нарушил единство общины, когда решил уйти от язычников, поклонившись группе консервативных евреев, пришедших в город. Петр «боялся» (ст. 12) того, что подумает или сделает эта группа. Это побудило других верующих евреев сделать то же самое и отказаться от своих братьев-неевреев.У Питера есть опыт борьбы за то, чтобы его сердце изменилось в соответствии с тем, что он считал правдой. Этот случай ничем не отличался.

Павел противостоит Петру в этом и публично увещевает его, чтобы исправить положение (стих 14), называя его поведение лицемерием. Вызывать Петра публично было сурово, но на карту было поставлено будущее христиан из язычников. Язычники, от которых отказался Петр, получили весть громко и ясно, что они в некотором роде второсортные, что явно не соответствует Евангелию.

Где есть разделение, Евангелие приносит единство, где сокрушение, исцеление. Расистский раскол, который Питер вызвал среди людей, показал, что церковь на самом деле ничем не отличается от остального мира, давая другим повод сказать: «Ну и что?» к просто другой системе убеждений. Деление по расовому признаку не просто неправильно; это оскорбление самого Евангелия и выдает его окончательную особенность в мире.

Смотрите также

В ответ Павел подтвердил единство тела, центральность и достаточность Христа, а также уникальную инклюзивность новой общины тех, кого называют христианами.Он серьезно относился к социальному разделению мира — и мы должны тоже. Соответствуем ли мы нашему имени? Наши города похожи на Антиохию? У наших церквей? Наши сердца?

Бросаем ли мы вызов мировым категориям? Можем ли мы показать миру видение сообщества, в котором нет социального, экономического, расового или гендерного разделения (Галатам 3:28, Колоссянам 3: 10-11)? Или мы на самом деле являемся зачинщиками раскола?

Возможно, именно поэтому вы слышите, как некоторые христиане отворачиваются от этого имени, порождая такие фразы, как «Я последователь Христа, а не христианин», потому что им больше не нравится, что значит быть христианином с точки зрения мира.

Древние антиохийцы, возможно, дали нам это имя из-за радикальной инклюзивности ранних христиан, но сегодня мы должны сохранить эту репутацию. Потому что ярлык «христианин» постоянно меняет определение, основываясь на той репутации, которую мы ему даем.

Согласно Иоанна 13:35, Иисус говорит, что мир имеет право голоса относительно того, как они узнают, что мы Его: «Все люди узнают, что вы Мои ученики, если будете любить друг друга».

И сегодня наша задача — восстановить это различие — снова бросить вызов мировым категориям.

Радикальные истоки христианства

Кьеркегор рассказывает леденящую кровь притчу в книге «Болезнь до смерти». Император вызывает бедного поденщика. Человеку и не снилось, что император вообще знал о его существовании. Император говорит ему, что хочет видеть его своим зятем, — странное заявление, которое должно поразить человека, как нечто, что он никогда не осмелился бы рассказать миру из страха быть высмеянным; похоже, что император хотел только одурачить своего подданного. Теперь, говорит Кьеркегор, предположим, что это событие никогда не предавалось гласности; Нет никаких доказательств того, что император когда-либо призывал работника, так что единственным выходом для него была слепая вера.У кого хватит смелости поверить? Таково Царство Христа, — говорит Кьеркегор.

Загадка победы маленькой секты вопреки всему очаровывает Каррера. Иллюстрация Ника Литтла

Французский писатель Эммануэль Каррер не упоминает Кьеркегора в своей последней книге «Королевство» (Фаррар, Штраус и Жиру), а только о нем. Датский философ — можно сказать, датский христианский сумасшедший — парит над книгой, поскольку, как говорят, лицо Бога парило над водами во время сотворения мира.Кьеркегор, чья работа травмирована великим «оскорблением» христианства, его шокирующим вызовом разуму и эмпирическим свидетельствам; который утверждал, что современная философия сводится к посылке «Я думаю, следовательно, я существую», в то время как христианство равносильно посылке «Я верю, следовательно, я существую»; кто пишет, что лучшим доказательством существования Бога является циркулярное доказательство, которое было предложено в детстве («Это абсолютно верно, потому что так сказал мне мой отец»), — что гениальный искалеченный христианин является неназванным покровителем «Царства». «Удивительно разнообразная книга, она повествует о кризисах религиозной веры автора в девяностые годы; сочетает традиционную историю и умозрительную реконструкцию для описания возникновения раннего христианства; ловко оживляет жизнь и путешествия Павла, Луки и Иоанна в первом веке; и попытки объяснить, как маловероятный культ, сформированный вокруг смерти и воскрешения аскетического лирического революционера, превратился в установленную Церковь, которую мы знаем сегодня. «Можно ли поверить, что в такие вещи до сих пор верят?» — презрительно спросил Ницше.«И все же им все еще верят», — отвечает Каррер.

К счастью, Эммануэлю Карреру не хватает мучительного северного мазохизма Кьеркегора. В вопросах аппетита он приятно француз: чувственный, либидозный — здоровый любитель языческих средиземноморских удовольствий, которыми восхищался Ницше и воплощением Камю. Он француз и в другом смысле: ему нравятся разум, аргументы, доказательства и достоинства светского государства. Каррер родился в 1957 году в обеспеченной интеллигентной семье. (Его мать, Элен Каррер д’Энкосс, выдающийся историк и постоянный секретарь Французской академии.) Хотя жена Каррера в шутку подозревает его в том, что он «католик на грани», он происходит из среды, которая, по словам Борхеса, скорее всего, интересовалась только теологией, «как отраслью фантастической литературы».

И все же к концу 1980-х, после начала довольно успешной литературной карьеры — книга о Вернере Херцоге; несколько хорошо принятых романов — он стал подавленным и непродуктивным: «Я больше не мог писать, я не знал, как любить, я знал, что мне не особенно нравятся.Просто быть мной стало буквально невыносимо ». Под влиянием своей эксцентричной крестной матери Жаклин, которая была мистиком, поэтессой и, прежде всего, набожной католичкой, он прочитал «Исповедь» Августина и Евангелие от Иоанна. Это Евангелие говорило с ним так сильно, что он начал читать ежедневные отрывки и писать к ним комментарии. Сломленный, уязвимый и лишенный интеллектуальной гордости, он «стал доступным для моего Господа».

Это была довольно короткая лихорадка. Сегодня, будучи агностиком, Каррер проводит первые разделы этой книги, анализируя свои почти три года, проведенные как преданный христианин.Его шокирует экстремизм его веры. Его тянуло к богословской строгости, мелодраматическому «все или ничего» и вызывающе гордой округлости. Он потрясен, обнаружив в своих старых записных книжках такие замечания: «Единственный аргумент, который может позволить нам признать, что Иисус есть истина и жизнь, состоит в том, что Он это говорит, и, поскольку Он есть истина и жизнь, Ему нужно верить. ” И это: «Атеист верит , что Бога не существует. Верующий знает , что Бог существует. У одного есть мнение, у другого — знания.

Каррер прославился своими вдохновляющими, оригинальными, свободными повествованиями, в которых часто смешиваются мемуары, биография и художественная литература в довольно беззаботно взвешенных пропорциях. «Я жив, а ты мертв», его фантастически увлекательная книга о Филипе К. Дике, опубликованная в 1993 году, рассказывает о жизни писателя-фантаст изнутри, как если бы он писал новеллизацию жизни Дика. (Каррер везде называет его Филом.) Ссылки отсутствуют и очень мало названных источников, тем не менее, материал, похоже, основан на установленных записях и явно построен на той же архивной работе, которую проделал бы традиционный биограф.То же самое и с предыдущей книгой Каррера «Лимонов» (2011), в которой описывается бунтарская жизнь и карьера русского писателя и смутьяна Эдуарда Лимонова, который жил в бедности в Нью-Йорке, процветал в Париже и вернулся в Россию, где: когда-то будучи лидером оппозиции, он с тех пор стал ярым сторонником Владимира Путина. «Лимонов» вибрирует с заимствованной энергией: Каррер, по сути, использует версию лучшего друга романиста в настоящем времени, свободный непрямой стиль, чтобы заселить и оживить сильно замыкающийся разум своего вечно неудовлетворенного главного героя.От этой книги трудно отказаться, возможно, потому, что в ней есть свое собственное непростое моральное укорочение: опять же, здесь нет ссылок, поэтому фактам и вымыслам разрешено менять униформу и муфтия; а накачанное восхищение Каррера зачастую жестокими выходками Лимонова порой кажется похожим на зависть бледного интеллигента к кровавой войне. (Маша Гессен, в The New York Review of Books, отметила многочисленные фактические ошибки.)

Каррер встраивает в эти книги самого себя и свои собственные истории, отчасти потому, что он хороший постмодернист, который с подозрением относится к скрытому или «невидимому». »Рассказчики от третьего лица.Ему нравятся промежуточные кадры. Как он пишет в «Царстве»: «Когда мне рассказывают историю, я хочу знать, кто ее рассказывает. Вот почему мне нравятся рассказы от первого лица, поэтому я пишу от первого лица и даже не смог бы написать что-либо по-другому ». Это похвальное намерение, за исключением того, что оно почти противоречит его привычке проникать в умы своих биографических субъектов. Но Каррера также легко простить, потому что он такая захватывающая и очаровательная компания — остроумная, беспокойная, интеллектуально смелая, исповедующая, непоколебимая, одновременно поверхностная и глубокая.

Этот призыв силен в «Королевстве», и напряжение между повествованием от первого и третьего лица разрешено лучше, чем в его более ранних работах. Здесь автобиографические выступления Каррера кажутся не эффектными и лишними (как в «Лимонове»), а необходимыми. Во-первых, стало чрезвычайно редко сталкиваться с кризисами веры, которые переживает светский интеллектуал, и колебания Каррера между ортодоксальным пылом и задумчивым агностицизмом вызывают неоспоримое очарование. Вместо того, чтобы тайком выдумать свою историю возникновения раннего христианства, он действует как внештатный — и немного необычный — ученый.Его исследование жизней и свидетельств Павла и Луки, а также их путешествий по отдаленным краям Римской империи является скрупулезно тщательным и основывается на огромном количестве чтений, мягко вызванных. Но поскольку Каррер не библеист и не хочет им быть, он позволяет своему воображению задерживаться и играть. Ему нравится психологизировать, реконструировать сцены и эпизоды, рассуждать, когда исторические записи малы. Тем не менее, он сообщает нам, когда делает это, и отсутствие исторических свидетельств оказывается его союзником, побуждая его явно рассуждать, а не молча писать новеллы.(Есть хороший французский прецедент для такого рода вмешательства: он часто цитирует ученого девятнадцатого века Эрнеста Ренана, биографический рассказ которого «Vie de Jésus» осмелился восполнить «потерянные годы» Иисуса в период между его юностью и началом жизни. Фактически, Каррер гораздо более осторожен, чем Ренан, который плотно нарисовал лирический портрет Иисуса как прекрасного утопического мечтателя.) Я помню, как боялся писать «Св.Путешествие Павла по древнему миру »(вместе с нарисованными карандашом картами Коринфа, Дамаска, Иерусалима, Филипп, Афин и т. Д.). Но Каррер похож на какого-то блестяще неподходящего учителя, того, которым вам посчастливилось наслаждаться до того, как его уволили, закрученного эксцентрика, который чувствует себя вправе сравнивать Пола с Филипом К. Диком, церковные власти с большевиками, молитву с йогой. добавляет ссылки на боевые искусства, его наслаждение порнографией, «Забавная вещь, произошедшая на пути к форуму», Гоголь и Достоевский и изворотливый фильм Мела Гибсона «Христос».

Вот как Каррер представляет себе начало традиции Евхаристии (церковной службы, посвященной Тайной вечере Христа). Он описывает визит Павла в Филиппы, город, наполовину населенный македонянами, а наполовину — римскими поселенцами. Он слегка усиливает четыре довольно сдержанных стиха из Деяний Апостолов, нашего единственного источника. Они рассказывают нам о прибытии и служении Павла в Филиппах, а также о гостеприимстве, оказанном ему женщиной по имени Лидия, «торговцем пурпурными тканями». «Несомненно, евреев не так много, — пишет Каррер, — потому что нет синагоги.Но есть небольшая группа, которая собирается за стенами на берегу реки, чтобы отпраздновать субботу в неформальной обстановке. Его члены не евреи, они лишь смутно знают Тору ». Он продолжает сравнивать эту группу с людьми, которые занимаются йогой или тайцзи в местах, где нет учителей. Он считает, что на ужин в доме Лидии собралось десять или двадцать человек. Каррер предполагает, что харизма Пола была настолько велика, что «все они начали верить в воскресение этого Иисуса, имени которого они даже не знали несколько дней назад.При этом, продолжает он, «им не приходит в голову, что они предают иудаизм, который они приняли с рвением, столь же ярким, сколь и необоснованным. Напротив, они благодарят Бога за то, что послал им такого ученого раввина ». Они по-прежнему соблюдают субботу и встраивают в свой ритуал новую памятную трапезу, которая теперь происходит на следующий день после субботы:

В какой-то момент во время трапезы Павел встает, преломляет кусок хлеба и говорит, что это тело Христа. Он поднимает кубок, наполненный вином, и говорит, что это кровь Христа.В тишине хлеб и вино раздаются по столу, и все съедают кусок хлеба, выпивают полный рот вина. В память, говорит Павел, о последней трапезе, которую съел Спаситель на этой земле перед распятием. После этого они поют своего рода гимн о его смерти и воскресении Христа.

Такое письмо одновременно терпеливо светское и пылко набожно, чему способствует яркий перевод Джона Ламберта. Мне вспомнился роман Хосе Сарамаго «Евангелие от Иисуса Христа», который переосмысливает жизнь и смерть Иисуса с такой же убедительной убедительностью.Карреру не нравится пылкая и немного странная атмосфера ранней церкви. Он заинтересован в маловероятности возможного триумфа секты. Местные евреи вполне могли быть враждебны группе выскочки, которая придерживалась таких убеждений, как представление о том, что Мессия был Богом, ставшим плотью, или о том, что мы будем духовно и физически восстановлены к вечной жизни в небесном царстве. Некоторые греки относились к служению Павла с «удивительной терпимостью» — они были аристократами духа, богатыми своими философами и богами, взирая свысока на странно целеустремленных парвеню.Римляне в основном оставили христиан одних до тех пор, пока Нерон (император между 54 и 68 годами нашей эры) не начал преследовать их в Риме; Тацит предполагает, что Нерон использовал их в качестве козлов отпущения для великого пожара в Риме в 64 году. Но Тацит добавляет, что христиане, приверженцы того, что он называет «самым озорным суеверием», вероятно, были осуждены не потому, что они развели огонь, а из-за их потусторонние верования и обычаи — их «ненависть к человечеству».

Человек, который несет основную ответственность как за впечатляющий рост христианства, так и за ту жестокую моральную атмосферу, которая могла привести к насмешкам Тацита, — это Павел, который находится в центре этой книги — гораздо больше, чем Иисус.Возможно, по нескольким причинам. Мы знаем о Павле больше, чем об Иисусе. Павел — великий и ранний идеолог христианства, человек, сформировавший его наследие, взявший группу странных притч, а иногда и гномических утверждений, и, сделав упор на апокалипсисе, превратил их в богословие. И фанатизм Поля вызывает религиозное восхищение Каррера, даже если он отталкивает и отчуждает его французский гуманизм. Пол и Лука, на которые сосредоточена большая часть внимания автора, похоже, соответствуют двум крыльям сложного темперамента Каррера: Павел, еврей, обращенный в христианство, настойчиво верующий в воскресение, спасение и конец света, имеет что-то о той гордой религиозной неразумности, которую Каррер демонстрировал, когда ежедневно комментировал Евангелие от Иоанна.Лука, врач греческого происхождения, путешествовавший с Павлом и, по церковной традиции, описавший его служение в Деяниях Апостолов, кажется более умеренной фигурой. Каррер разделяется между этими двумя евангелистами, нанося на карту священную географию, которая также представляет собой одну из постоянных битв в рамках европейской традиции: Афины и Иерусалим.

BBC — Религии — Христианство: основы христианских верований

Бог, Иисус и святые

Бог

Христиане верят, что есть только один Бог, которого они называют Отцом, как учил их Иисус Христос.

Иисус

Христиане признают Иисуса Сыном Божьим, посланным спасти человечество от смерти и греха.

Иисус Христос учил, что Он Сын Божий. Его учение можно кратко охарактеризовать как любовь к Богу и любовь к ближнему.

Иисус сказал, что он пришел исполнить закон Божий, а не научить его.

Оправдание верой

Христиане верят в оправдание верой — что через свою веру в Иисуса как Сына Божьего, а также в Его смерть и воскресение, они могут иметь правильные отношения с Богом, прощение которого было раз и навсегда дано через смерть Иисуса Христа.

Троица

христиан верят в Троицу, то есть в Бога как Отца, Сына и Святого Духа.

Некоторые путают это и думают, что христиане верят в трех отдельных богов, но они этого не делают.

Христиане верят, что Бог принял человеческий облик как Иисус Христос, и что Бог присутствует сегодня через действие Святого Духа и проявляется в действиях верующих.

Жизнь после смерти

христиан верят, что есть жизнь после земной смерти.

Хотя настоящая природа этой жизни неизвестна, христиане верят, что многие духовные переживания в этой жизни помогают им дать некоторое представление о том, какой будет вечная жизнь.

Святые

В наши дни слово «святой» чаще всего используется для обозначения христианина, который прожил особенно хорошую и святую жизнь на земле и с которым, как утверждается, связаны чудеса после их смерти.

Официальный титул святого присваивается Римско-католической и Православной церквями в процессе канонизации .

Члены этих Церквей также верят, что Святые, созданные таким образом, могут ходатайствовать перед Богом за людей, которые живы сегодня. Это не принято большинством протестантов.

В Библии, однако, слово святой используется для описания любого, кто является убежденным верующим, особенно апостолом Павлом в Новом Завете (например, Ефесянам 1.1. И 1.15).

Молитва и ритуал

Молитва

Свечи ©

Молитва — это средство, с помощью которого христиане общаются со своим Богом.

В Новом Завете записано, что Иисус учил своих учеников молиться и побуждал их обращаться к Богу как Отец . Христиане считают, что продолжают эту традицию.

Иногда молитвы носят формальный характер и являются частью ритуала, установленного на протяжении сотен лет.

Другие являются личными и спонтанными и возникают из личных или групповых потребностей.

Хотя молитва часто направлена ​​к Богу как Отцу, как учил Иисус, некоторые традиции поощряют молитву к Богу через посредников, таких как святые и мученики.

Молитвы через Марию, как мать Бога, занимают центральное место в некоторых церквях и составляют традиционную часть их поклонения.

Церковь

Христианская церковь — основа верующих. Несмотря на то, что у него много недостатков, оно признано телом Бога на земле.

Церковь — это место, где взращивается христианская вера и где на земле проявляется Святой Дух.

Это место, где христиане принимаются в веру и где они объединяются в одно тело посредством Евхаристии.

Крещение

Христианская церковь верит в одно крещение в христианскую церковь, будь то младенчество или взрослый, как внешний знак внутренней приверженности учению Иисуса.

Евхаристия

Евхаристия — греческое слово, обозначающее благодарение. Его празднование проводится в память о последней трапезе, которую Иисус ел со своими учениками перед смертью (Тайная вечеря).

Этот обряд происходит от действий Иисуса, который во время трапезы взял хлеб и вино и попросил своих учеников съесть их и продолжать делать это в память о нем.

Во время трапезы вино символизировало его кровь, а хлеб — его тело.

Евхаристия (также известная как трапеза причастия в некоторых церквях) занимает центральное место в Церкви и признана признаком единства христиан.

Разные церкви понимают и практикуют Евхаристию по-разному. В результате центральные идеи Евхаристии могут вызывать скорее дисгармонию, чем единство.

Например, идея о том, что Христос присутствует в хлебе и вине, интерпретируется одними церквями буквально, а другими — метафорически.Это вызвало серьезные и зачастую непримиримые разногласия.

1320: Раздел 13: Раннее христианство и история

Является ли христианство религией белого человека?

«Пока мы не зададим вопросы, мы не получим ответов. Антипа Харрис, не колеблясь и не трепеща, не только реалистично и со знанием дела имел дело с типичным« слоном в комнате », вырисовывающимся в умах многих чернокожих миллениалов, но и сделал это. расширили наше видение и понимание Иисуса Христа, Библии и культурной значимости.Мне нравится его понимание проблемы и его ясность в представлении библейского решения. Это действительно хорошая новость для всех детей Божьих! »

Дейл К. Броннер, основатель и старший пастор Собора семейного поклонения Word of Faith, Атланта

« Антипа Л. Харрис произвел решающую и своевременную работу. Он смело исследует вопрос, который мало кто осмеливался задать: является ли христианство религией белого человека? Харрис показывает, что христианство и Библия продвигают справедливость и этническую значимость для всех людей.Природа, в которой наши нынешние линзы для чтения веры нуждаются в исторической коррекции по сравнению с нашей склонностью к вестернизированной аккультурации и расистской герменевтике, имеет решающее значение в наших попытках примирения и эффективной экклезиологии. Харрис заслуживает аплодисментов за дальнейшее рассмотрение важного вопроса с глубиной и ясностью «.

Джамал-Доминик Хопкинс, декан теологической семинарии Дикерсон-Грин и доцент кафедры библейских языков и литературы в Университете Аллена

» Христианство — религия белого человека ? чутко затрагивает некоторые из самых вызывающих и разноплановых мест Библии.Он предлагает читателям изучить свои собственные чувства и мотивы и сделать собственные выводы. Доктор Харрис определенно прыгнул в океан разделения обеими ногами, и эта книга определенно вызовет волну. . . . Он представил эту спорную тему правдиво, тактично и чутко. Я искренне рекомендую эту книгу всем, кто хочет без предубеждений делиться Евангелием Иисуса Христа, и искренне надеюсь, что все христиане всех культур получат копию и начнут путешествие, от которого отказались многие.Антипа Л. Харрис задается вопросом: является ли христианство религией белого человека? Прочтите эту книгу, и я уверен, что вы найдете ответ ».

Джон Фрэнсис, основатель и пастор городской церкви Руах

« Многие люди смотрят на христианство и приходят к выводу, что оно не для «таких, как мы». Антипа докапывается до корней христианства до того, как история и культура начали его интерпретировать. Он создал ресурс, который объединяет Библию и помогает объединить христианскую веру в свете пережитой несправедливости.Эта книга — подарок тем, кто стремится к подлинной духовности, но чувствует диссонанс между своим духовным голодом и тем, как переживается христианство ».

Никки Тояма-Сзето, исполнительный директор Evangelicals for Social Action / The Sider Center

» Dr . Антипа Харрис мужественно противостоит академическим взглядам и духовным разветвлениям дискуссии, которая существовала в черном сообществе и за его пределами в течение многих лет! Недостаток понимания ограничивает нашу способность представлять Тело Христа.Гениальность этой книги состоит в том, что каждый, кто обеспокоен тем, как наш мир стал настолько поляризованным, увидит, что корни частично связаны с искажением религиозной риторики — иногда невинно переданной — и тем, как она приложила руку к исторической банке с печеньем! В конце концов, мы, духовные люди, должны взять на себя инициативу, чтобы стать единым целым, и это наша ответственность. . . . Иисус молился, чтобы мы стали одним целым! Приятного чтения! »

Епископ Т. Д. Джейкс-старший, старший пастор Дома гончаров в Далласе

« В этой очень своевременной и провокационной книге практический богослов Антипа Харрис пересматривает извечный вопрос о важности христианства для цветных людей.Учитывая возрождение определенных течений христианства, поддерживающих превосходство белой расы, и связанную с этим политическую и этническую поляризацию, результатом которой является . Является ли христианство религией белого человека? стремится предложить церкви путь вперед. Добавляя свой голос к хору голосов, которые изо всех сил пытаются удержать американское христианство от потери своей души, Харрис заслуживает того, чтобы его читали студенты, священнослужители и заинтересованные граждане ».

Эрик Уильямс, куратор религии в Смитсоновском национальном музее Африки Американская история и культура

христианство | South African History Online

Христианство Во что верят христиане?

Иисус родился в хлеву в Вифлееме от Марии и Иосифа.Источник: atschool.eduweb.co.uk

Христиане, евреи и мусульмане верят, что любящий Бог создал все. Христиане верят, что сын Бога Иисус Христос пришел на землю, чтобы направить свой народ обратно к Богу. Именно поэтому их называют христианами.

Христиане верят, что Бог важен, чтобы направлять их и помогать им жить христианской жизнью с хорошими ценностями и моралью. Они также верят, что есть жизнь после смерти, благодаря своей вере в Иисуса.Говорят, что Бог объединяет трех лиц в одну. Это называется Троица.
христиан верят, что Бог хочет, чтобы они последовали примеру Иисуса с помощью Святого Духа. Они должны делать добрые дела, помогая людям и улучшая общество, или работая во имя мира и справедливости во всем мире.

Кем был Иисус?

Иисус Христос родился более 2 000 лет назад в хлеву небольшого городка под названием Вифлеем. Его мать и отец были еврейской парой по имени Мария и Иосиф.В Библии говорится, что ангел Гавриил посетил Марию до того, как она вышла замуж за Иосифа, и сказал ей, что она забеременеет силой Божьей. Вот почему Марию также называют Богородицей и Девой Марией.

Иисус путешествовал по стране, помогая и исцеляя людей. Источник: www.drsmdavis.com

Иосиф был плотником в Назарете, но очень мало известно или записано о жизни Иисуса в детстве. Когда ему было около 30 лет, он начал рассказывать людям о Боге.Он путешествовал по стране, исцелял больных и совершал другие добрые дела и чудеса. Он особенно заботился и заботился о бедных и других изгоях, таких как прокаженные. Жизнь Иисуса как проповедника на виду у общественности началась, когда он прочитал вслух некоторые слова пророка Исаии.

«Дух Господень на мне, потому что Он помазал меня проповедовать благую весть бедным. Он послал меня провозгласить свободу заключенным и восстановление зрения для слепых, освободить угнетенных, провозгласить год милости Господа.«

Иисус сказал людям, что эти слова были причиной его рождения. Люди приходили послушать, как он говорит, и просить его о помощи, куда бы он ни шел. Он выбрал 12 человек, которые будут его попутчиками, чтобы помочь ему в его миссии. Их называли учениками.

Его уроки и проповеди расстроили многих людей, особенно политических и религиозных лидеров. Они считали его нарушителем спокойствия и им угрожали его учения. Однажды Иисус посетил Иерусалим, и народ принял его как царя.Это очень нервировало власти, и они решили избавиться от него, арестовав, предав суду и казнив.

Иисус был распят. Христиане верят, что его страдания забрали все их грехи. Источник: www.st-therese-church.com

Один из учеников Иисуса по имени Иуда Искариот предал его римским властям. Римские солдаты арестовали его после того, как Иуда рассказал им, кто такой Иисус и где его можно найти.

Тогдашний римский правитель Понтий Пилат не верил, что Иисус совершил какие-либо серьезные преступления, но большая толпа людей потребовала, чтобы он был распят.Иисус был распят на холме Голгофа в пятницу 29 года нашей эры. Христиане верят, что он умер за их грехи.

После смерти Иисуса похоронили в гробнице, высеченной в скале и закрытой тяжелым камнем. На следующий день после его смерти, в субботу и в иудейскую субботу, группа его последователей пришла к его могиле и обнаружила, что его тела больше нет в могиле. Они увидели, что тяжелый камень отвалили. В следующие несколько недель Иисус явился своим ученикам и друзьям.Они верили, что он снова ожил благодаря силе Бога. Это называется Воскресением, потому что Иисус воскрес из мертвых.

Что написано в Библии?

Христианская Библия состоит из двух частей, и слово «библия» происходит от греческого слова «книга», «biblos». Первая часть — это Ветхий Завет, а вторая часть — это Новый Завет. Ветхий Завет состоит из тех же книг, что и еврейская Библия, но христиане имеют другое понимание этих писаний.

В Интернете есть аудиобиблия, послушайте ее в классе, нажмите здесь

Новый Завет рассказывает об Иисусе и его жизни и содержит четыре Евангелия, или книги, описывающие его жизнь. После Евангелий идет книга под названием Деяния апостолов, которая рассказывает нам о времени после Воскресения и распространения христианства. Есть письма к разным группам христиан, рассказывающие им о христианстве. Последняя книга Нового Завета называется Откровение и описывает конец света.

Как распространилось христианство?

Когда Иисус оставил своих учеников, он сказал им распространять слово Божьей любви. Он также сказал им крестить людей во имя Троицы. Христианство распространилось из Израиля по Средиземному морю в Египет, Сирию и весь остальной мир. К 180 году нашей эры новая религия распространилась по всей Римской империи, в Персию (Иран), Северную Африку и Индию. К 1300 году он распространился на Исландию, Китай и Россию, а оттуда в южную Африку, Азию и Америку через европейских колонизаторов.

В первые дни христианство сильно сопротивлялось, особенно со стороны римских императоров. К 100 году нашей эры за свои убеждения было убито 25 000 христиан, но их число продолжало расти. Сегодня христианство — одна из самых больших религий в мире.

Христианские фестивали Рождество

христиан отмечают Рождество 25 декабря каждого года. Они празднуют рождение Иисуса, даря друг другу дары.

Пасха

Христиане едят хлеб и пьют вино, благословленное священником или служителем во время Святого Причастия.Источник: www.biblepicturegallery.com

Это крупнейший христианский праздник, посвященный Воскресению или возвращению Христа из смерти.
На Пасху христиане едят горячие булочки с крестом, чтобы напомнить им о распятии Иисуса, и пасхальные яйца, чтобы отпраздновать новую жизнь. Дата Пасхи меняется каждый год, потому что обычно она проводится в первую пятницу апреля. В день Пасхи ярко раскрашенные пасхальные яйца прячут в саду. Затем дети отправляются на поиски пасхальных яиц.

Пост

Христиане отмечают Великий пост, чтобы вспомнить, как однажды Иисус провел 40 дней в посте в пустыне. Во вторник на Масленицу, за день до начала Великого поста, они употребляют в своих домах всю богатую пищу, такую ​​как масло, яйца и растительное масло, а во время Великого поста отказываются от некоторых продуктов.

Святое Причастие

Во время особых церковных служб, называемых Святым Причастием, христиане едят хлеб и пьют вино, благословленное священником или служителем.Они делают это, чтобы вспомнить последнюю трапезу Христа перед арестом вместе со своими учениками.

Христианские символы

В чем разница между католиками и христианами?

Термин «христианин» используется для обозначения широкого круга различных верований, все из которых утверждают, что основаны на учении Иисуса Христа. Christianity.net.au представляет то, что называется «евангельским» христианством. Мы думаем, что это христианство, как учили и практиковали Иисус и его первоначальные последователи.Но католики считают католицизм «истинным» христианством.

Католики и евангелисты верят в одно и то же, но различия очень важны.

Начнем с некоторых общих черт. Обе группы верят, что существует только один Бог, который является тройным в одном («Троица»): Отец, Сын и Святой Дух. И оба согласны с тем, что Иисус есть Бог-Сын в человеческой плоти.

Они также согласны с тем, что Бог справедливо гневается на людей за то, что они не обращаются с ним или другими людьми так, как должны.После того, как мы умрем, Бог вернет всех к жизни, а затем осудит их, и приговор, которого мы заслуживаем, — это вечное наказание из-за того, как мы жили. Но и католики, и евангелисты верят, что Иисус пришел на Землю, чтобы решить эту проблему, заплатив за нас наказанием, когда он умер на Кресте, и вернувшись к жизни двумя днями позже.

Это некоторые из общих черт. Одно из самых важных разногласий касается того, как нас действительно может принять Бог. Евангелисты верят, что если кто-то верит в Иисуса — если они доверяют ему свою жизнь и следуют за ним, — то они становятся полностью приемлемыми для Бога из-за смерти Иисуса (Римлянам 3: 23-26).Библия говорит, что это происходит «помимо дел» (Римлянам 4: 6). Другими словами, это не зависит от того, насколько хорошо мы живем, а только от нашего доверия к Иисусу. Если мы последуем за Иисусом, нам гарантировано место на Небесах, когда мы умираем (Луки 23:43). Католики, с другой стороны, верят, что наше принятие Богом частично зависит от той жизни, которую мы прожили. Если мы недостаточно хороши, мы победим ». Я попаду на небеса.

Еще одно большое отличие состоит в том, что евангелисты верят, что именно в Библии Бог говорит с нами, чтобы рассказать нам о Себе и о том, как Он хочет, чтобы мы жили.Католики считают, что он также говорит через учение католической церкви и Папы.