Феофан Затворник: Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

religion_orthodoxy religion_christianity religion_rel Феофан Затворник Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894), оставил богатое духовно-литературное наследие. Особое место в писательских трудах преосвященного Феофана занимают его письма к разным людям, часто мирянам, ищущим спасения во Христе. Они представляют собой ответ на множество проблем его духовных детей, которые вытекают из одного единственного вопроса: «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?». Это — основной жизненный вопрос во все времена, он стоит также и перед христианами наших дней.

Письма, приведенные в предлагаемом издании, епископ Феофан пишет молодой девушке, «которая замуж не хочет, но и в монастырь не собралась с духом». Эти письма — откровенное и подробное описание внутренней жизни человека. Удивляет, как святитель Феофан чутко улавливает духовные потребности писавшего, сердечно и терпеливо разъясняет все вопросы и недоумения, дает руководство к духовному устроению жизни в миру. Он говорит о необходимости обновления и самоочищения через отвращение от греха, борьбу со страстями, покаяние, молитву и воссоединение с Богом для спасения души.

Эти письменные советы и наставления, проникнутые отеческой любовью, многих спасли от духовной смерти и многих возродили к новой жизни; они и сейчас укрепляют в нас духовную ревность, направляют нас на путь истины, способствуют совершенству в богопознании и богоугодной жизни и дают надежду на спасение.

Православие, душа, духовность, духовная жизнь, святой, святые, монашество, монах, правила, молитва, грех, страсти, покаяние, спасение ru Владимир Шнейдер http://www.ccel.org/contrib/ru/xml/index.html ExportToFB21, FictionBook Editor Release 2.6.6 Март 2010 г. http://www.lib.eparhia-saratov.ru/books/20f/feofan/feofan1/contents.html OOoFBTools-2010-3-23-8-30-2-134 2.0

2.0 — исходный текст

Святитель Феофан Затворник. Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться., Сестричество во имя преподобномученицы великой княгини Елизаветы Москва 2001

СВЯТИТЕЛЬ

ФЕОФАН ЗАТВОРНИК

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II

© Интернет-издание Вэб-Центра «Омега» Москва — 2003

1.  Вступительное напоминание о данном обещании вести переписку о духовной жизни. Ожидаемая от сего польза

После того как пред отъездом Вашим в Москву мы условились вести беседу о нужных для Вас вещах письменно, мне естественно было ожидать, что по прибытии на место Вы дадите знать о себе и новой для Вас обстановке. Ждал и жду, но вот сколько уже времени ничего не дожидаюсь. Что сделалось? Уж здоровы ли Вы? Храни Вас Матерь Божия. Или намерение переменили?! Всяко бывает — и это возможно. На этот случай и пишу теперь, чтоб, если так есть и тут участвует какая-либо опаска обо мне — что-де обременять не след или другое что, — Вы выбросили её из головы. Писание к Вам, и притом о таких предметах, не будет для меня тяготою — напротив, составит немалое удовольствие, внося некое разнообразие в обычные мои занятия. Скажу нечто большее: что если не состоится задуманное нами, то я буду себя чувствовать так, как чувствует себя понесший какой-либо убыток или потерявший нечто. Как это, не стану Вам объяснять, но повторяю, что сие так будет и что сему так и быть должно. Вот и приходится не совет Вам давать, а прошение прилагать: пишите. Хоть большой мудрости нечего Вам от меня ожидать, но один уже пересмотр всего достодолжного доставит Вам немалую пользу, оживив в памяти Вашей всю эту область и сосредоточив на ней внимание, может быть, с возгрением и особой энергии. А в этом последнем какое благо! Ибо если бывает у нас нескладность в жизни, то она всегда почти происходит не столько от худоумия и худосердечия, сколько от недостатка ретивости и ревности к достодолжному.

Читать дальше

Книга: Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма — Святитель Феофан Затворник

Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Святитель Феофан Затворник. Цена

Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. Святитель Феофан Затворник

Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815 — 1894), оставил богатое духовно-литературное наследие. Особое место в писательских трудах преосвященного Феофана занимают его письма к разным людям, часто мирянам, ищущим спасения во Христе. Они представляют собой ответ на множество проблем его духовных детей, которые вытекают из одного единственного вопроса: «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?» Это — основной жизненный вопрос во все времена, он стоит также и перед христианами наших дней.

      Письма, приведенные в предлагаемом издании, епископ Феофан пишет молодой девушке, «которая замуж не хочет, но и в монастырь не собралась с духом». Эти письма — откровенное и подробное описание внутренней жизни человека. Удивляет, как святитель Феофан чутко улавливает духовные потребности писавшего, сердечно и терпеливо разъясняет все вопросы и недоумения, дает руководство к духовному устроению жизни в миру. Он говорит о необходимости обновления и самоочищения через отвращение от греха, борьбу со страстями, покаяние, молитву и воссоединение с Богом для спасения души.

      Эти письменные советы и наставления, проникнутые отеческой любовью, многих спасли от духовной смерти и многих возродили к новой жизни; они и сейчас укрепляют в нас духовную ревность, направляют нас на путь истины, способствуют совершенству в богопознании и богоугодной жизни и дают надежду на спасение.

      Данная книга выходит в предлагаемой нашим издательством серии «Духовный собеседник». Действительно, обширная переписка епископа-затворника со всеми, кто просил его совета, поддержки и одобрения, является живой, искренней, чуткой, взаимной душеполезной беседой.

      В одном из своих писем святитель Феофан пишет: «Вот в сии-то минуты взаимная беседа очень дорога и благовременная. Если встретится такая нужда, я охотно буду говорить с вами… помогать вам словом».

      Нам, по милости Божией, предоставляется возможность побеседовать с Вышенским подвижником — богомудрым наставником, чьи письма проникнуты беспредельной любовью к человеку, к слабостям которого он всегда относился с христианской снисходительностью и терпением.

Книга прекрасна. Рекомендуем.

Содержание

1. Вступительное напоминание о данном обещании вести переписку о духовной жизни. Ожидаемая от сего польза
2. Отзыв о причине молчания. Необходимая откровенность и простота в переписке. Суета светской жизни
3. Пустота и односторонность светской жизни
4. Светская жизнь лишает свободы и преданных ей держит в тяжком рабстве. Лицемерие и эгоизм как постоянные качества светской жизни
5. Три стороны человеческой жизни. Первая сторона: жизнь телесная, ее органы и потребности; нормальная и излишняя заботливость о теле
6. Вторая сторона человеческой жизни: жизнь душевная и три главных ее отправления. Первое отправление: сторона мыслительная с ее видами. Знание и наука. Нормальные отправления рассудка и пустое блуждание мыслей
7. Желательная сторона душевной жизни. Ее отправления. Правильное и беспорядочное состояние желательной способности
8. Сторона чувства — сердце. Важное значение сердца в жизни человека. Влияние страстей на сердце
9. Третья сторона человеческой жизни: жизнь духовная. Главные проявления духовной жизни: страх Божий, совесть и жажда Бога. Достоинство человека
10. Всеобщность веры в бытие Божие как проявление духовной жизни
11. Воздействие духа на душу человека и происходящие отсюда явления в области мыслительной, деятельной (воле) и чувствующей (сердце)
12. Выводы из сказанного о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояния в другое и преобладания той или другой стороны жизни. Преобладание душевности и плотяности как греховное состояние. Господство духовной жизни как норма истинной жизни человека
13. Истинное счастие человека — жизнь по духу. Тончайшая оболочка души, служащая посредницей между ею и телом и средством общения душ между собою и с миром святых и Ангелов. Светлое и темное состояние оболочки души
14. Оболочка души бывает светлою или темною, соответственно внутреннему настроению. Примеры. Потемненную душу видят бесы
15. Как святые слышат наши молитвы. Приложение о молитве
16. Истинная цель жизни. Образ жизни соответственно цели
17. Вклады в Небесную сокровищницу. Богоугодная жизнь. Мечтания прогрессисток о всеобщем благе человечества и их лживость
18. Значение духовных потребностей в ряду других сторон человеческой жизни. Единое на потребу. Господство духа как естественная гармония всех потребностей, могущая дать мир и покой. Отсутствие этого покоя в человечестве. Всеобщая суета и крушение духа. Зародыш этого смятения получается вместе с рождением
19. Первородный грех как источник внутреннего смятения и беспорядка. Возможность врачевания поврежденного грехом состояния человека
20. Продолжение. Изъяснение расстройства, внесенного в природу человека грехом прародителей. Общение с Богом служило источником господства духа над душою и телом. Чрез нарушение заповеди человек отделился от Бога и потерял господствование над душою и телом и подчинился господству страстей. Изображение человека, по падении терзаемого страстями
21. Необходимость воссоединения с Богом для спасения. Сам человек не в силах сделать этого. Дух Божий совершает сие в нас ради искупления, принесенного Сыном Божиим.
22. Продолжение о искупительном восстановлении падшего человека. Участие всей Святой Троицы в нашем спасении. Порядок возбуждения в спасаемом человеке добрых чувств от Духа Божия. Участие в сем деле самого человека. Ревность о спасении как первое условие к достижению его
23. Признаки истинной духовной ревности в отличие от ревности душевной
24. Новогодние пожелания. Необходимость обновления и самоочищения. Это делает в нас ревность духовная
25. Мысли в праздник Крещения Господня. Сокровенное действие благодати, получаемой нами в Таинстве Крещения
26. Продолжение о сокровенном действии в человеке благодати Крещения. Пояснительные уподобления благодати закваске в тесте и огню в железе. Приходя в возраст, человек должен упрочить в себе благодать Божию свободным произволением. Опасность остановиться на полудороге. Полная горячая решимость служить Богу
27. Продолжение о ревности и решимости жить по благодати. Внутренняя центрособранность. Просветление оболочки души. Разные степени этого просветления
28. Объяснение свободной решимости жить по благодати притчами и примерами
29. Решимость жить по благодати не должна ограничиваться лишь желанием, а должна сопровождаться готовностию к трудам и борьбе, стремлением непременно достигнуть желаемого. Решившись, должно тотчас начинать дело и продолжать с терпением и постоянством
30. Очерк просветленного благодатию внутреннего состояния словами Макария Великого. Способы возбуждать и усиливать решимость к доброй жизни
31. Как поддерживать начавшееся стремление к доброй жизни. Духовное чтение и размышление. Записывание добрых мыслей. Как избегать блуждания мыслей при чтении и молитве. Непрестанное памятование о Боге и смерти. Самоукорение
32. Решившийся стать на путь доброй жизни должен поговеть. Наставление о достодолжном говений. Поведение говеющего в церкви
33. Продолжение о говений. Поведение говеющего дома
34. Продолжение о говений. Приготовление к исповеди. Поверка жизни
35. Продолжение. Поверка расположений сердца. Определение главного характера или духа своей жизни
36. Совершенное приготовление к Таинству Покаяния и Причащения. Чувства, необходимые кающемуся. Полезное напоминание о блаженной Феодоре и хождении ее по мытарствам
37. Пробудившаяся решимость быть исправным должна определиться ясно как стремление во всем поступать сообразно с волею Божиею. Мир и радость рабов Божиих. Предупреждение от неполной решимости жить по Богу. Ни теплый ни холодный будет отвержен Богом
38. Необходимая решимость говеющего посвятить себя Богу рассматривается как сознательное обновление обетов, данных за нас при Крещении
39. Исправление жизни состоит в переустройстве не внешних порядков, а в духе, с готовностию бороться с препятствиями. Разные способы, какими враг старается отклонить становящихся на путь истинной жизни
40. Опасение охлаждения в будущем. Разные причины охлаждения к духовной жизни. Как вести себя при появляющихся охлаждениях
41. Последние советы пред исповедию и причащением
42. Поздравление и благожелание покаявшемуся и причастившемуся Святых Христовых Тайн. Вступившему на путь истинной жизни требуется непрестанное памятование о Боге
43. Вступивший после покаяния и причащения на путь истинной жизни должен установить внутри себя мир. Правила для отогнания внутреннего нестроения: непрестанная память о Боге, решимость во всем большом и малом поступать по совести и терпеливое ожидание успехов
44. Предосторожности вступившему на истинный путь. Взыграние жизни весною. Отчего многие постившиеся не исправляются совершенно
45. Главное занятие вступившего на истинный путь — молитва. Наставление о нерассеянной молитве
46. Общие правила для стоящего на пути истинной жизни
47. Молитвенное правило для стоящего на пути богоугодной жизни. Заучивание псалмов. Замена длинных молитвословий краткими. Четки
48. Как достигнуть надлежащей нерассеянной молитвы. Приготовление к должному отправлению молитвы
49. Житейские дела. Как относиться к делам житейским, чтобы они не отвлекали, а совмещались со служением Богу
50. Продолжение. Какими способами можно возбуждать в себе непрестанное памятование о Боге с любовию
51. Как обращать житейские дела и вещи на духовную пользу
52. Памятование о Боге должно доводить до чувства теплоты или горячей любви к Богу
53. Страсти как помеха духу возгореться любовию к Богу. Они должны быть изгнаны
54. О борьбе со страстями
55. Продолжение о борьбе со страстями
56. Должно изгонять и малейшие движения страстей. .. Позволительный гнев
57. Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними
58. Значение молитвы в деле борьбы со страстными помыслами. Примеры
59. Выдержка из преподобного Исихия о борьбе со страстями
60. Как поступать, если и при борьбе со страстями проторгаются в нас страстные мысли и желания. Очищение сердца
61. Блюдение слуха и зрения. Как уничтожать худые впечатления видимого и слышимого
62. После руководства к мысленной борьбе со страстями предлагается наставление о деятельной борьбе с ними. Наиудобнейший внешний вид жизни для борьбы со страстями. Заключение беседы о борьбе со страстями
63. Хлопоты по дому. Пение и музыка
64. Одиночество. Как избегать скуки. Чтение и изучение наук
65. Извлечение из преподобного Пимена о богоугодной жизни, побеждении страстей и насаждении добродетелей
66. Путешествие в Сергиеву Лавру. Наставления богомольцам
67. Утешение богомольца. Наставление о тщательной исповеди. Краткие молитовки и непрестанное внимание к Богу
68. Молва и речи человеческие. Нужда в добром советнике. Постоянная опасность со стороны врага
69. Тоска и страхования. Невинные развлечения. Разобщение с людьми дурными. Английский апостол из секты духоносцев. Его лживость
70. О чтении духовных и светских книг
71. Охлаждение к молитве. Небрежная и спешная молитва. Как избегать этого. Чтение молитв на память
72. Обет отречения от мира. Как вести себя по изречении обета до его исполнения
73. Продолжение. Раз данный обет безбрачия должно держать твердо. Высота девства
74. Наставление для рвущихся к монастырской жизни. Разные виды подвига безбрачной жизни. Терпеливое ожидание и домашнее приготовление к монастырской жизни
75. Ухищрения врага отклонить от мироотречнои жизни. Как отражать их
76. Искушения со стороны Неверов. Опровержение их суемудрых рассуждений
77. Искушения со стороны домашних неприятностей. Покорность родителям как приготовление к монастырскому послушанию
78. Искушение со стороны несправедливости и напраслин от посторонних. Терпение их. Предупреждение желающим уйти из дома родителей на свободу
79. Последние тревоги и беспокойства. Предание своей участи в руки Божий с молитвой и мужеством против врага, наводящего искушения
80. Успокоение после воздвигнутой врагом бури искушений. Сборы на родину. Последний совет

Феофан Затворник: Святий спростовує епоху. 5 цитат святителя Феофана (рос)

29 июня Церковь вспоминает перенесение мощей святителя Феофана Затворника — одного из самых известных и почитаемых святых ХІХ века.

В эпоху, которую иногда называют временем упадка Православия и торжества нигилизма, он стал одним из тех, кто доказал — Церковь всегда жива, какими бы сложными не были внешние обстоятельства. Также как в веке двадцатом, через гонения проложили путь к святости тысяч и тысяч людей, в веке девятнадцатом, вопреки бюрократии духовных консисторий святители Феофан Затворник, Игнатия Брянчанинов и многие другие подвижники сохраняли и развивали живую церковную мысль, доказывая: Церковь остается живой христианской общиной, где всегда будет место святости.

Будущий святитель Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров) родился в 1815 году в Орловской губернии. После Орловской семинарии учился в Киевской духовной академии. Значительную часть своей жизни он посвятил системе духовного образования. Также ему довелось послужить на Святой Земле и в Константинополе.

В 1859 году он был назначен епископом Тамбовским, но уже в 1866-ом году подал прошение с просьбой отчислить его на покой. Этот поступок сперва вызвал непонимание даже в церковной среде, хотя прошение и было удовлетворено в том же 1866-ом году. Сам святитель так объяснял свое решение в одном из писем: «Я ищу покоя, чтобы покойнее предаться занятиям желаемым, но не дилетантства ради, а с тем непременным намерением, чтобы был и плод трудов, — не бесполезный и не ненужный для Церкви Божией. Имею в мысли служить Церкви Божией, только иным образом служить».

В 1872 святитель ушел в затвор, но это не стало уходом от мира. Напротив, именно теперь, оставив епископское служение, он смог в полной мере раскрыть свой пастырский и писательский талант. Ежедневно владыка Феофан получал до 40 писем, на каждое из которых — отвечал. Его наследие — богатая переписка, ряд важных переводов и собственных богословских трудов.

Скончался он 6 января (по ст. ст.) 1894 года около 4 часов дня, в праздник Крещения Господня. Через него и его современников от Серафима Саровского к Оптинским старцам и затем к новомученикам и исповедникам русским протянулась непрерывавшаяся никогда преемственность святости на Руси.

1. Читать для знания — одно дело, а читать для назидания — другое. При первом много читается, а при втором не надо много читать, а как только из читаемого что-либо падет на сердце, останавливайтесь и думайте, стараясь и разъяснить, а более углубить в сердце сию мысль. Это то же, что превратить сие в предмет богомыслия. Так питать будете душу и растить, а не насыпать ее, как мешок.

2. Я — христианин, — говоришь ты и успокаиваешься на этом. Но уясни себе, что значит быть христианином, а не казаться только им; уясни себе обязанности христианина, возлагаемые на нас Святым Евангелием, сличи себя с сим идеалом, — и ты увидишь, насколько неосновательна опора твоего заблуждения.

3. Себя пожаление идет заодно с самоугодием и вообще с самолюбием и есть корень всех послаблений, опущений, равнодушия и беспечности. Слыхали вы фразу: живущий в нас грех? — Вот он-то и есть саможаление, со свитою его. Если будете поблажать ему хоть иногда, то это всегда будет как параличом разбивать всякое предшествовавшими трудами стяжанное добро.

4. Благовествование и проповедь не есть не только первый, но и хоть бы какой-нибудь долг всякого верующего. Первый долг верующего — очистить себя от страстей.

5. Мера наша вот какая: когда чувствуем, что кругом нечисты и что спасение нам только от великой милости Божией, то и хорошо. Как скоро начнем присвоять себе хоть малую частичку праведности, это худо. Тут скорее надобно поднимать сварливую брань на себя.

По материалам foma.in.ua

Святитель Феофан Затворник о спасении в миру: fluffyduck2 — LiveJournal

   Видеозапись и текст лекции гранд-доктора психологии, кандидата педагогических наук, иерея Алексия Мороза, прочитанной в рамках лектория «Духовно-нравственное образование».
   Другие лекции о. Алексия:
Бог: ч.1, ч.2, ч.3.
Ангельский мир. Причины создания и назначение.
Демонический мир и его воздействие на человека.
Человек: ч.1, ч.2, ч.3.
История происхождения религий. Церковь. ч.1, ч.2, ч.3.
Заповеди Моисеевы (десятисловие). Заповеди Блаженств. Церковные таинства: ч.1, ч.2, ч.3. ч.4, ч.5, ч.6.
Семья: ч.1, ч.2, ч.3. Дети: ч.1, ч.2, ч.3.
Православная теория личности: ч.1, ч.2.
Страсти, их сущность и пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Болезни и их происхождение. Пути преодоления: ч.1, ч.2, ч.3.
Связь грехов, страстей и болезней: ч.1, ч.2, ч.3.
Покаяние, его сущность. Основные грехи современности: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «О прелести»: ч.1, ч.2.
Аскетика, молитва (суть и разновидности). Иисусова молитва: ч.1, ч.2.
Святитель Игнатий Брянчанинов. «Как спасаться в миру».
Масонство и глобализм: ч.1, ч.2.

     Текст лекции

     Святитель Феофан Затворник родился в 1815, а почил в Бозе в 1894 году. В миру Георгий Васильевич Говоров, родился 10 января (или 8) января 1815 года в семье священнослужителя. Получил образование в Ливенском духовном училище, в 1829 году отправлен в Орловскую духовную семинарию, а затем в Киевскую Духовную Академию. Там он и был пострижен в монахи 15 февраля 1841 года. Спустя полтора месяца был поставлен во диакона, а 7 апреля во пресвитера.
     В конце следующего года направлен на должность инспектора Новгородской Семинарии, в 1845 году стал помощником инспектора Санкт-Петербургской Духовной Академии, но в следующем году подал прошение об отставке.
     В 1847 году назначен членом русской духовной миссии в Иерусалиме, где пребывал до начала Крымской войны. Те из вас, кто бывал в Иерусалиме, в обители Саввы Освященного, может быть видели келью, где подвизался наш великий святитель. Вернувшись на родину, преподавал в Санкт-Петербургской Академии. 15 сентября 1855 года стал ректором Олонецкой семинарии, но меньше чем через год стал настоятелем посольской церкви в Константинополе.
     13 июня 1857 года становится ректором Санкт-Петербургской Академии. Я думаю, что это были самые счастливые времена для нашей Академии, когда её управлял не просто ревностный пастырь, не просто архиерей. Который глубочайшим образом знал Священное Писание, но и святой человек, который воспитывал пастырей, ревновавших о спасении человеческих душ. Боюсь, что после него таких ректоров у нас уже не было. Через три года он был поставлен во епископы. Был правящим архиереем Тамбова и Владимира, но в 1866 году подал прошение об уходе на покой в Вышенскую пустынь, где ушел в затвор через шесть лет. Там он вел обширную переписку, отвечая всем ищущим от него совета и утешения, до своей смерти в 1894 году.
     Он жил 28 лет в затворе, очищая своё сердце молитвой, предстоя пред Богом, обильно делясь теми плодами, которые он получал от Бога. Читая Феофана Затворника, поражаешься необыкновенной глубине его творений, необыкновенной любви, которая в них содержится, необыкновенном понимании психологии человека. Он вместе с Игнатием Брянчаниновым самые близкие нам по духу, не только потому что они были русские, но и потому что они были святые, познавшие всю глубину святости. Мы недавно говорили об Игнатии Брянчанинове: дворянин, блестяще образованный, вдруг всё оставляет, уходит в монастырь, посвящает себя монашеству, уже в 28 лет его называли старцем, настолько глубоко он постиг дело спасения души. Доживает он до 60 лет. Немного прожил. С другой стороны, Феофан Затворник, проживший 79 лет, из них последние 20 лет в полном затворе, в уединении, в изучении тайных движений сердца. Его необыкновенно глубокие мысли действенны и в наше время.
     Наиболее известные творения Феофана Затворника: «Душа и ангел», «Евангельская история», «Истолкование молитвы “Отче наш” словами святых отцов», «Мысли на каждый день», «Начертание христианского вероучения», «Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни», «Поучение о непрестанной молитве», «Путь ко спасению. Краткий очерк аскетики», «Три слова о несении креста» и т. д.
     Остановимся на его эпистолярном наследии: «Письма о христианской жизни». Письма эти короткие: на страничку, кое-где на две, но необыкновенная глубина их содержания, необыкновенная благодать, которая от них исходит, она будит каждого человека и очень много нам сообщает. Духовная жизнь не изменилась с тех пор. Духовная жизнь вообще не изменяется: какой она была у отцов-пустынников в третьем веке, такова она и у тех, кто сейчас пытается жить благочестиво. Поэтому духовные советы святых очень ценны для нас. И с помощью них мы можем определить правильность или неправильность нашего мышления, нашей молитвы. Выверять надо себя по Евангелию и по Святым Отцам. Вот почему нам крайне важно как можно больше начитывать Святых Отцов и сверять свою жизнь по ним.
     Я буду вам зачитывать отрывки из его писем и разъяснять их, применять к нашей жизни.
     «Без труда и самопринуждения ни в чем не успеем. Хоть чуточку, да надобно понудить себя, хоть на волосок. Когда есть усердие и ревность, то все пойдет хорошо. Но истинная ревность безжалостна к себе. Есть ли, сверх того, и хорош ли фундамент? — Фундамент вот: глубокое чувство грешности и безответности пред Богом. Вся надежда тогда Спаситель; — а отсюда непрестанное: Господи помилуй!» [1].
     Очень важные слова для современных христиан о нашей грешности и безответности пред Богом. Когда мы говорили о святителе Игнатии Брянчанинове, мы также обращали на это внимание. Пока человек не поймёт, что он грешен, что он ветхозаветен, что в нём действует дьявол, в конце концов, и что он, зачастую сам того не ведая. исполняет его волю, то очистится от всего этого он может только тогда, когда будет непрестанно призывать Бога, иначе ничего в сфере духовного созревания и развития не произойдёт. Вспомним апостолов, вспомним Иоанна Предтечу, который начинал свою проповедь со слова «покайтесь», то есть осознайте свою греховность. А пока этого не происходит, мы не заложили того духовного фундамента, на котором можно выстроить прочный дом нашей духовной жизни. Многие из вас говорили эти слова: «грешен», «виноват», «прости», но осознаём ли мы это всей своей сущностью? К сожалению, нет, не осознаём, и поэтому мы живём легко, осуждаем легко, пустословим легко, и нам кажется, что невелики наши грехи. А почему? А потому что себя не видим. Вот только тогда, когда Господь прикоснётся благодатью к нашему сердцу и мы увидим, что действительно «… я беден и нищ… » Пс.108:22, и «Аз есмь червь, а не человек» Пс.21:7. Действительно, греховное в нас столь сильно и всеобъемлюще, что нам самим с этим не справиться. Вспомним слова апостола Павла: «Бедный я человек!..» Рим.7:24, «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» Рим.7:19-20. Вот это понимание того, что мы сами спастись не можем, что мы сами греховное отринуть не можем, что только благодать Божия может нам помочь, заставляет нас цепляться за Бога, за полу Его и постоянно взывать: «Господи, помилуй, не отходи, будь со мной». И вот пока Бог с нами, мы не согрешаем. Как только мы забудем о Боге, потеряем память смертную – обязательно сорвёмся. Но многие люди этого не понимают и считают, что можно и миру послужить, и телевизор смотреть с утра до вечера, и одновременно спасаться. Нет. Не возможно, дорогие мои, и об этом мы далее почитаем у святителя.
     «Вы часто плачете, как заключаю из прежних речей и того случая, который описан вами. Есть слезы от слабости сердца, от большой мягкости характера, от болезни, и насильно раздражают себя иные на плачь, есть слезы и от благодати.
Цена слез не водою, текущею из глаз, определяется, а тем, что бывает на душе при них и после них. Не имея благодати слез, не берусь разсуждать о них, догадываюсь только, что благодатныя слезы состоят в связи со многими изменениями в сердце. Главное, — сердце должно тогда гореть в огне суда Божия, но без боли и сжения, а с умилением, — приносимым надеждою от престола милосердаго Бога, судящаго грех и милующаго грешника. Также думается мне, что слезы сии должны приходить уже под конец трудов, — не внешних, а трудов над очищением сердца, — как последнее омытие или сполоскание души. Еще — бывают они не час, не день и два, а годы. Еще — есть, говорят, какой то плачь сердца без слез, но также ценный и сильный, как и слезы. Последний лучше для живущих с другими, кои могут видеть. Все же строит всех спасающий Господь!» [1].
     Далеко не все слёзы ценны пред Богом, но только те слёзы, которые происходят от осознания своей греховности, от ведения любви Божией, от желания полного исправления, тогда эти слёзы приносят не мучения душе, но радость и очищение. Святые Отцы часто говорят о некоем околосердечном воздухе. Как вы знаете, есть дух, душа и тело, и сердце считается центром духовной жизни, из которого мы взываем к Богу, входим с Ним в общение. Так вот, околосердечный воздух может быть либо очищенным покаянием и благодатью Божией (когда мы ощущаем внутренний душевный мир, спокойствие), либо он наполнен страстями, суетой, взбудоражен разной информацией, которую мы получаем из СМИ, неспокоен. И, конечно же, в таком состоянии никогда никакого мира и покоя в душе человека не будет, не говоря уже о слезах. И вот как раз слёзы, как говорит святитель Феофан, являются последним этапом очищения нашего сердца от греховных страстей. Если каждый из нас честно заглянет в себя, то увидит, что там полно страстей. Что есть в нас много злого: и раздражение, и осуждение, и гордость, и тщеславие, и сребролюбие. И часто эти страсти являются мотивами наших поступков и действий. Просто зачастую человек не хочет это видеть, потому что ему это не приятно, и отгоняет это от себя, а иногда не видит и не задумывается. Но если он живёт так годами – это страшно. Потому что он, приближаясь к завершению своей земной жизни с сердцем, с навыками поведения, остающимися греховными, ветхими, приходит не к спасению, а к гибели. Вот об этом и говорит святитель Феофан: внимание к своему сердцу и видение своей греховности вызывает покаяние, а покаяние вызывает слёзы.
     «Вам нечего разсказывать на исповеди? Это оттого, что вы праведны. Будем молиться, чтоб Господь сделал вас грешницею, то есть, чтоб пришел к вам мытарев глас: “Боже, милостив буди мне грешной!” Молитесь: “даруй ми зрети моя прегрешения. .” А между тем трудитесь и навыкайте ходить пред Господом. По мере навыка в сем начнете сходить со ступеней праведности к среде, где грешники… и когда вступите в число их, тогда и перечислить не возможете всех грехов» [1].
     Часто люди приходят на исповедь и говорят: «а я не знаю в чём каяться: вроде бы я не убивала, не грабила, машин не угоняла… грешна, как все». Или: «грешен делом, словом и помышлением», и человек наклоняет голову. О чём это говорит? Это говорит о том, что сердце такого человека настолько холодно, настолько омертвело, что не видит своих грехов, не видит глубины своего падения. Не видит глубины своего тщеславия, самообмана. И вот такая дама обращается к Феофану Затворнику, утверждая, что ей не в чем каяться. А он ей говорит с иронией, что «вы праведны», а вот когда спуститесь к грешникам, откроет вам Господь глубины вашего сердца, тогда увидите в чём каяться.
     Не случайно Святые Отцы называли себя великими грешниками. Святой никогда не лицемерит, не обманывает, он говорит то, что есть. Просто благодать Божия, входящая в его сердце, настолько просвещает его душу, что он видит себя глазами Бога. Если мы не знаем, в чём каяться на исповеди – это показатель того, что мы находимся в ужасном духовном состоянии, и сердце наше окаменело. Вот тут мы и должны бить тревогу и просить: «даруй мне, Господи, видеть мои прегрешения, я не могу сам их увидеть». А когда мы увидим, тогда какое там осуждение других людей! Самому бы спастись, самому бы от греха избавиться. Тогда слишком много найдётся того, что нам говорить на исповеди.
     «Не дело только есть грех; но и мысли, чувства и желания бывают грешныя. Последния не видны; ибо нет ока, смотрящаго в сердце: вот и праведность. Оку тому нельзя смотреть, когда его засыпают суетою, как пылью» [1].
К суете можно добавить смотрение телевизора, погружение в интернет, постоянно включённое радио. Надо как можно больше находиться наедине с собой, наедине со своим сердцем. Только тогда можно увидеть своё сердце и живого Бога. А если мы будем забивать сердце страстями, то, конечно. никакой духовной жизни просто быть не может.
     «Ходить пред Господом значит не отрывать от Него своего внимания; — это цель. А немного подумать о Нем и бросить, это не то. Когда тò придет, то Господь станет судить мысли и помышления. Вот и откроются грехи, и тут столько их будет, что беда!» [1].
     «Чтоб заманить и продержать нас на молитве, попечительная о нас, матерь наша, Церковь и установила нам, прочитывать со вниманием и сокрушением разныя молитвы. Но у ней же для преуспевающих в духовной жизни есть правило, что коль скоро в молитве сердце согреется и не захочет слов, прекращать чтение и молиться сердцем. Это и есть зачало молитвы» [1].
     Может быть, кто-то из вас испытывал такое состояние: когда вы молитесь, то слова вам как бы становятся и не нужны, благодать Божия затронула ваше сердце. В моей книге «Основы православной психологии» говорится о том, что общение с Богом происходит через дух, и в духе мы выделяем его высшую часть – ум. И вот этим духовным умом человек входит в общение с Богом — и там уже слова не нужны, ибо сердце говорит с Богом напрямую, без помощи разума. И когда такое состояние приходит, остановитесь, побудьте в нём, как советует святитель Феофан, переживите и проживите его. Конечно, это не для всех нас доступно, приходит с годами, по мере очищения нашего сердца от греха и покаяния. Пока мы считаем себя праведниками, не видим своего греха, конечно же, благодать Божия не сможет жить в нашем сердце, потому что ничто нечистое не может быть рядом с Богом. А вот когда мы, как дети, постоянно взываем к Богу и видим свою греховность, вот тогда благодать Божия во всё большей и большей мере начинает посещать нас.
     «Это и есть зачало молитвы.
Когда Господь пошлет и вам такую молитву, дорожите ею, и прекращайте чтение, только заметьте, что связание языка должно итти извнутри, не за тем, чтоб прекратить молитву, а чтоб только молиться с глубокою собранною теплотою Богу, сокрушенно и смиренно припадая и воздыхая о своем всеокаянстве. Мы теперь молитвою своею еще как бы одолжение делаем Богу» [1].
     Действительно, я встречал таких людей, которые прямо говорили: «ну как же, ведь Богу нужны наши молитвы, мы же делаем что-то для Бога…», то есть, как бы предоставляем услугу Богу… И вот подобное безумие духовной гордости и обличает святитель Феофан.
     «Надобно добиться, чтоб она сознавалась ничтожною, потом грешною; потом на молитве, самим быть грешными и стоять на ней, как на суде. Бог ведь всегда есть Судия наш; но душа не хорошо сознает это, и смелость себе дает являться пред Него праведною. Господь милосерд, — терпит; только бы, хоть такою, да приходила» [1].
     Вспомним молитву мытаря и молитву фарисея в Храме. Молитва фарисея, который ощущал себя праведником, была не угодна Богу. Но хоть такая… Господь терпит по своему милосердию.
     «Молитва точно есть главное дело. Она и есть путь наш к Богу; все прочее помогательныя к тому средства. Скажу только, что небольшое приготовление нужно чинить пред молитвованием. Не вдруг к Господу приступайте; надобно принарядиться духовно, как делают, когда идут к царю; хоть немного подумать пред тем и о себе, и о Боге. Кто мы и кто Тот, с Коим хотим беседовать? Что нам нужно, и по какому праву смеем просить себе нужнаго? и подобное сему» [1].
     Часто люди приходят и жалуются: «Вот что-то не идёт у меня молитва. Вот я встану, а мысли рассеянные, уходят в разные стороны, невозможно сосредоточиться». Но дорогие мои, если мы весь вечер смотрим сериал, а потом выключили телевизор и вспоминаем о том, что надо бы помолиться, и сидя, или же всё-таки принудив себя встать, начинаем читать молитвы – то какая это будет молитва? Мысли убегают вместе с героями сериала то влево, то вправо… Настрой-то какой? – Настрой на страсти, на греховные переживания. Какая же тут может быть молитва? Поэтому и говорит святитель Феофан о том, что нужно настроиться. Перед молитвой, чтобы она была внимательна, нужно прийти в себя, осмыслить происходящее, подумать о Боге, подумать о том, пред Кем предстоим. «Работайте Господеви со страхом и радуйтесь ему с трепетом» Пс.2:11. Мы предстоим в молитве перед Творцом неба и земли. Он любовь, но он Творец всего, мы пред Ним предстоим. Разве можно с пренебрежением, или смотря по сторонам, или убегая мыслями то туда, то сюда, или бегая по кухне и что-то там делая, одновременно читать молитвы. Какая же это молитва? А потом удивляются – почему нет плода молитвы. Какие же могут быть плоды? Поэтому и говорит святитель Феофан о приготовлении к молитве.
     «Кто мы и кто Тот, с Коим хотим беседовать? Что нам нужно, и по какому праву смеем просить себе нужнаго? и подобное сему.
Главное же наперед поставить себя самоуничиженно в присутствие Божие и говорить как бы в уши Его, просто, по-детски» [1].
Запомните эти слова, опять говорится о самоуничижении. Пока мы горды, как фарисей, пока сердце наше чёрство и холодно — нет плодов молитвы. Всё основано на осознании своего окаянства и самоуничижении. Это фундамент любой духовной жизни. И разговаривать с Богом надо просто, как бы Богу в уши. Что-то просит ребёнок у матери, лепечет от простоты сердца и говорит всё. что он думает, не надумывая, не продумывая реакцию матери, не просчитывая какие-то ходы. Не так как современная интеллигенция: одно думаем, второе говорим, третье делаем. Одно скажем, два в уме. Вот это не годится. Бог прост и от на требует простоты и открытости. Вот этой простоты мы и должны добиваться. Вспомним другого святого – Амвросия Оптинского: «Где просто, там ангелов со сто; а где мудрено, там ни одного» [2]. Вот такая духовная простота – это тоже основа духовной жизни.
     «Как хорошо творить поклоны, как хорошо стоять в струнку, не распуская лениво и безпечно членов, и держа все их в некоем напряжении. Господи помилуй нас! Да даст Господь нам всем потрудиться, сколько у кого есть сил и усердия. Матерь Божия, да осеняет вас покровом Своим!» [1].
     «Буди воля Божия! И над вами да совершается воля Его благая. Веруйте и глубоко в сердце содержите, что ничто без Бога не бывает, до самой малости. Все у Него расчитано. Наш долг все обращать во спасение души и из всего извлекать себе пользу душевную. В этом вся наша мудрость» [1].
     Очень часто в нашей жизни случаются какие-то происшествия, смысл и предназначения которых нам не ясны. Это могут быть болезни, несчастья с нашими родственниками или ближними. И при этом часто человек начинает роптать: «почему это мне? для чего это мне?». «Вот, сосед хуже меня, а у него денег больше и дети здоровы». Но не понимают эти люди самого главного – Бог вовсе не печётся о том, чтобы мы сытно, безбедно, в удовольствиях прожили эту нашу временную жизнь. Он заботится о другом – чтобы мы стали такими, какими мы можем войти в Царствие Небесное, можем войти в вечность. А чтобы войти в вечность, нам нужно уподобиться Христу – иметь такие же чувства, такие же мысли, такие же добродетели, как у Христа. А как они могут в нас появиться? – Они могут выработаться. Вот вы просите у Господа: «Господи, дай мне терпение, дай мне смирение». Как оно у вас появится? — Не просто так. Значит, ждите жизненных ситуаций, которые будут вас смирять, в которых вы увидите свои страсти, свою греховность, свою никчёмность, свою слабость, пренебрежение к другим людям. Возможно, вы испытаете оскорбления, которые вам будет необходимо перетерпеть, чтобы ваша гордыня и тщеславие проявилось и было поборено вами. Это больно, это тяжело, но не случайно Святые Отцы говорят: «отдай кровь и прими Дух». Вот только так, через боль, через внутренний труд происходит очищение нашего сердца. «Ибо Господь, кого любит, того наказывает…» Евр.12:6. Почему часто болезни попускаются людям, даже святым. И когда у святых, у праведников жизнь проходит спокойно, безболезненно, они говорят: «забыл меня Бог», потому что боится человек, что без скорбей он не увидит своей немощи, не осознаёт себя. может впасть в гордость и погибнуть. Поэтому и говорит Феофан Затворник о том, что Бог о каждом из нас промышляет и каждому попускает только то, что ему нужно. Для чего? – Для очищения души от греховных страстей и для развития добродетелей. А это иногда бывает неприятно, больно, скорбно. Вот вы заболели и вам прописывают горькое лекарство, ну неприятно его пить, но иначе не вылечишься. Так же и в жизни: для исцеления души иногда нам посылаются горькие, неприятные лекарства. И вот здесь мы должны верить в Бога, в Его Промысел, и принимать всё, что Он нам посылает, и понимать что всё это не случайно. А раз послано, то зачем-то, и мы должны посмотреть внутрь себя: а зачем мне это послано, какая страсть мешает моему спасению, какой грех должен я преодолеть, какую добродетель я должен выработать в себе по этому Божию попущению? Если мы так воспринимаем постигшие нас скорби, то это идёт нам на пользу, и мы начинаем духовно продвигаться и идти ко спасению. А если мы просто ропщем тупо и не желаем нести свой крест, то мы не спасаемся, и скорби не идут нам на пользу.
     Характерный пример. Господь распят на кресте. Одесную разбойник, ошуию разбойник. Один разбойник благоразумный, говорит: «…достойное по делам нашим приняли…» Лук. 23:41, «…помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое!» Лук.23:42, страдает, но страданием входит в Царствие Небесное. А тот, который ошуию поносит Христа, ругается над Ним вместе с другими, и страдает, и умирает, но всё без толку, никакого покаяния, идёт в ад. Оба страдали. Но одного страдания привели к вечной жизни в Царствии Небесном, а страдание другого оказалось абсолютно бесполезным.
     «После шума и развлечений, душа, не совсем испорченная, тоскует. Сердце, томящееся от удушливости в чуждой атмосфере, собирается в себя и жалуется Богу и самому человеку, что его терзают ни за что. Так, эта молитва — вопль больнаго о врачевании. Господь посылает сии минуты умиления после развлечений и даже во время их, чтоб напомнить человеку, что он неправо действует, убивая по напрасну в суете время и губя душу. А N. N. берет это в основу для поблажек. Это тоже, что больной хватит яду и кричит. Затихла боль? давай ему еще яду… что-де он замолчал?! Пусть кричит. Умно это? Спросите ее какой смысл усердной молитвы после разсеяний и шума праздничнаго? Что говорит душа: слава Тебе Господи, что нагулялась, или — согрешила, — Господи помилуй! Первое нелепо; а ко второму надобно прибавить не буду, и следовательно — бросить: ибо Бога обмануть нельзя. Посмотрите, что говорит опыт. Вопль сердца после шума бывает вначале силен, потом слабее и слабее; и еще — с начала часто повторяется, а потом реже и реже… наконец и смолкнет… Стало все спокойно. Дело порешается: так и быть должно… В летах или под старость опомнится, оглянется назад, — много накучено. Впереди мало времени… Трудно, и не к чему начинать. Так и быть… и отчаяние. Кути же… Се конец светской жизни» [1].
     Всё это актуально и для нас с вами. Действительно, если кто хочет вести духовную жизнь, иметь богообщение, горячее сердце, чувство живого Бога в сердце – невозможно это сочетать с мирской суетой и развлечениями. Но если Феофан Затворник пишет даме, которая бывала на светских раутах и балах, то сейчас мы должны говорить о смотрении телевизора, о зависании в Интернете, о празднословии по телефону и т.д. Невозможно сохранить Божию благодать и одновременно погружаться в мрак страстей. Это всё равно, что носить решетом воду. Многие говорят о том, что они столько лет подвизаются, ходят в церковь, а духовных плодов не имеют. А почему? – Потому что, с одной стороны, молитвы читаем, а с другой стороны, в суету погружаемся. И благодать, собранная во время молитв, постов, тут же разбрасывается через погружение в мир страстный, в мир развлечений. Конечно, очень важно уточнить, что у каждого своя мера. Не может человек только что пришедший из мира целиком и полностью погрузиться в молитвенное предстояние, в тесное общение с Богом, это не по силам ему, да и не нужно. В свою меру. Сколько можете, чтобы не перенапрячь силы духовные. Но, дорогие мои, эта мера должна со временем увеличиваться. Всё в большей и большей мере мы должны входить в духовную жизнь, в предстояние перед Богом, и всё в большей и большей мере отрывать от себя всё ненужное, отвлекающее и отрывающее. Потому что невозможно одновременно и к Богу приблизиться, и жить страстями этого мира. Об этом говорит Господь: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего» 1Иоан. 2:15-16. И в другом месте, апостолом Иаковом сказано: «…кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу» Иак.4:4.
     «Пристало ли после сего нам, хранящим подлинник Церкви, ставить себя в ряд с другими?» [1].
Здесь он пишет о католичестве, о протестантизме и о других ложных верованиях.
«Да что же другие? Оставим распорядиться с ними Домовладыке. Он дает нам осязательное свидетельство, что подлинник у нас: это, видимые всеми, дары чудотворений, прозорливости, нетления мощей, чрезвычайных явлений; все это во дни наши видим мы… Чего еще хотеть? лжецам не станет потворствовать Господь. Господь с нами, и Дух Его в Церкви нашей обитает… Сие осязаем… » [1].
Он пишет о том, что в католичестве и протестантизме содержится ложь, которая уводит их от истинной духовности и от правильного понимания Бога.
«Какая это там книга смутила вас?.. Все западныя переводныя книги о духовной жизни нейдут к нам. В них есть клочек истины; но и самыя лучшия из них содержат много мечтательнаго и ложнаго; щекочут, а не питают. .. и выходит: по губам текло, а в рот не попало. Возьмите лучшую и более других хвалимую: “О подражании Иисусу Христу”, — Фомы Кемпийскаго… Почитайте ее со вниманием, и сравните, тоже ли дает она, что Макарий Египетский, или Исаак Сирианин, или изречения наших старцев — Серафима, Парфения… Западники сами себя хотят спасать; и попадают только с своими усилиями в покойное состояние сердца, похожее на бездействие при молчании прочих сил. Тут фантазия рисует им образы, и они млеют от них… Бросьте их. Для вас достаточно тех святых, кои есть у вас.
Разве сто истин? Одна истина. Разве сто путей? Один путь. Разве сто Богов? Един Бог, едина вера, едино крещение… Так как же это все равно?.. И то будто равно с нами, где нет священства, нет Св. причащения и покаяния? Как же разрешатся грехи наши?.. И чем напитается дух наш?..» [1].
     Совершенно чётко и жёстко Феофан затворник говорит о всех ересях латинства и протестантства. То же самое мы читаем и у святителя Игнатия Брянчанинова. И ещё много об этом написано в других творениях святителя Феофана. И мы должны понимать, что Дух Святой говорит через них и показывает нам, наскольно нам нужно быть осторожными и внимательными, насколько нам нужно держать и хранить предание нашей Святой Церкви и понимать. что в других верованиях, отпавших от Православия, полноты Истины нет. Есть заблуждения, которые не ведут ко спасению, а наоборот, ведут к погибели души. Поэтому надо твёрдо стоять на основании нашей веры и на основании того, что заповедают нам святые.

[1] Святитель Феофан Затворник. «Письма о христианской жизни»
[2] Преподобный Амвросий Оптинский. «Собрание писем преподобного оптинского старца иеросхимонаха Амвросия к монашествующим». Некоторые общие наставления старца Амвросия

Феофан Затворник: святитель и духовный писатель

Автор Левицкая Ирина На чтение 9 мин Просмотров 519

Святитель Феофан Затворник много потрудился на благо Православной Церкви. Прирожденный педагог и ученый-богослов употребил свои силы и талант, особенно щедро дарованный ему от Бога, на Просвещение православного народа, воспитание в нем религиозно-нравственного сознания. Труды Феофана Затворника оказывают огромное влияние на духовное возрождение православного общества. Написанные им книги служат практическим руководством для желающих спасения. Своего рода “методички” Церкви. 

Феофан Затворник был причислен к лику святых в 1988 году. Подвиг веры и благочестия святого, его усердие в служении, должны послужить нам примером.

Детство и юность

Мирское имя святителя Феофана — Говоров Георгий Васильевич. Родился он 10 января 1815 года в селе Чернава Елецкого уезда Орловской губернии.

Будущий святитель родился в семье глубоко религиозной. Родители, Говоров Василий Тимофеевич и Татьяна Ивановна, воспитывали детей собственным примером. Отец будущего епископа был священником, 30 лет служил благочинным. Мать была настоящей христианкой: кроткой, скромной, глубоко верующей.  

Село Чернава

Родственники свидетельствовали, что Георгий наследовал любящее, нежное сердце и внешность матери, ее впечатлительность и отцовский ум.

У святителя Феофана были три сестры и три брата. Дети росли, окруженные добротой и любовью. 

Начальное образование детям дали родители: мать учила, отец руководил учебой, проверял выученное. Георгий уже в то время поражал всех любознательностью, жаждой к знаниям, хорошей памятью, быстротой соображения. 

Учеба    

В 1823 году Георгий прошел конкурс в духовное училище г.Ливны. Во время обучения отрок жил в доме одного из учителей этого училища, Петина Ивана Васильевича, который следил за учебой и поведением мальчика. 

В 1829 году Говоров Георгий стал студентом Орловской духовной семинарии. Способному юноше повезло с преподавателями — увлеченными и одаренными людьми. Большое влияние на него оказал профессор Остромысленский, преподаватель философии.

В семинарии склонность Георгия к одиночеству отметили наставники: “подает собою пример трудолюбия и благонравия; кроток и молчалив”.

Юноша необыкновенно благоговел к святителю Тихону Задонскому, в то время еще не канонизированному.

В 1837 году преосвященный Никодим, епископ Орловский, лично распорядился выдать Георгию назначение в Киевскую духовную академию.   

Киевская духовная академия

В 30-40-е годы 19 века Киевская духовная академия процветала. В стенах академии царила благоприятная нравственная среда и преподавали талантливые педагоги. Много внимания академии уделял Филарет (Амфитеатров), митрополит Киевский. Особенно святитель следил за духовным состоянием студентов.

Киевская духовная академия

Ректор, архимандрит Иннокентий (Борисов), читал лекции по богословским наукам. Ректор был одарённым проповедников, и своих студентов приучал к свободе изложения мыслей, умел увлечь предметом.

Больше всех Говоров полюбил инспектора академии, преподавателя догматического богословия архимандрита Димитрия (Муретова). Будущий святитель считал его наиболее умным, наиболее  образованным и “лучшим по жизни” среди своих современников.  

Огромное влияние оказал на своих студентов и профессор красноречия Яков Кузьмич Амфитеатров. Он учил юношей говорить просто, ясно и убежденно.

Именно в стенах академии будущий святитель приучился письменно выражать свои мысли и полюбил писательство. Его однокурсник, митрополит Макарий (Булгаков), вспоминал, что Георгий Говоров писал лучше всех, но стыдился громко читать свои сочинения.

До конца жизни святитель Филарет вспоминал с глубоким благоговением Киево-Печерскую Лавру, как осколок Неба на бренной земле: “Киевская Лавра — неземная обитель”. 

В годы учебы в Киеве Георгий Говоров потерял родителей. Сперва умерла мать, затем отец. Это повлияло на выбор монашеского пути. Зимой 1841 года Георгий принял постриг с именем Феофан в честь преподобного Феофана Исповедника. Весной этого же года инока рукоположили в иеродиакона, а летом  — в иеромонаха. В 1841 году иеромонах Феофан получил степень магистра и в числе лучших закончил академию. 

Важнейший совет выпускник получил от старца Парфения: “одно нужнее всего: молиться и молиться непрестанно умом в сердце Богу”. Этому совету святитель следовал всю жизнь.

Пастырь и педагог

Первое назначение иеромонах Феофан получил в Киево-Софийское духовное назначение — ректором заведения. В первый же год служения открылся незаурядный педагогический талант ученого иеромонаха. Он ценил нравственно-религиозное воспитание наравне с учением, и полагал, что хорошее воспитание невозможно без воцерковления. Главное условие успеха педагога, по мнению свт.Феофана — любовь. 

В конце 1842 года отца Феофана перевели в Новгородскую семинарию. Здесь он преподавал психологию и логику, много времени проводил с учащимися, организовал для них переплетную и столярную мастерские, поощрял занятия живописью, — все ради того, чтобы студенты не пребывали в праздности. 

Личные и служебные достоинства иеромонаха Феофана не остались без внимания высшего начальства. В 1844 года он получил место бакалавра на кафедре богословия в Санкт-Петербургской духовной академии. Отец Феофан очень тщательно готовил конспект лекций, использовал много литературы для подготовки: Священное Писание, сочинения отцов Церкви, жития святых, труды по психологии.  

Избегая самомнения, будущий святитель показал результат своих трудов Игнатию Брянчанинову, который положительно о нем отозвался. 

За время преподавательской деятельности отец Феофан два раза удостаивался благословения Святейшего Синода, а в 1846 году получил звание соборного иеромонаха Александро-Невской Лавры. 

Троицкий собор Александро-Невской Лавры

Отец Феофан добросовестно выполнял свои обязанности, трудился во всю силу. Однако его заветным желанием было уединение в молитве. 

Миссионерская деятельность

В 1847 году иеромонаха Феофана включили в состав Русской духовной миссии и Иерусалиме. Работы Миссии продолжалась до 1953 года. 

В 1856-1857 годах отец архимандрит трудился в Константинополе, был настоятелем Посольской церкви. Цель Миссии заключалась в привлечении к Православию людей слабой веры, отпавших от Церкви по причине нравственного упадка греческого духовенства. 

Русская Миссия в Иерусалиме

Здесь он много занимался, хорошо изучил греческий язык, в меньшей степени — французский, идиш и арабский язык. Занимался иконописью, ознакомился с аскезой древне-восточных монастырей, аскетическими сочинениями древности, начал перевод греческого Добротолюбия. Эти труды были отмечены новой наградой — золотым крестом. 

Из Иерусалима иеромонах Феофан возвращался в Россию через европейские страны, посещал известные библиотеки, храмы, учебные заведения. В России  был возведен в сан архимандрита и назначен ректором Олонецкой семинарии. Кроме непосредственно воспитания учащихся, архимандрит Феофан вынуждено занимался множеством дел — был цензором проповедей, проповедовал, организовывал строительство здания под семинарию, боролся с расколом.

После возвращения из Константинополя отец Феофан короткое время занимал должность ректора Санкт-Петербургской духовной академии. 

Служение в Тамбовской епархии

Епископская хиротония над архимандритом Феофаном была совершена 1 июня 1855 года, и уже в начале июля преосвященный Феофан, епископ Тамбовский и Шацкий принял управление епархией. Его служение в этой местности, исполненное многих трудов и забот, длилось 4 года. Святитель проявил себя необычайной кротостью, деликатностью и внимательным отношением к потребностям паствы, чем заслужил ее горячую любовь.

Владыка большое внимание уделял проповедованию Евангелия, его проповеди шли от сердца,  пробуждали религиозные чувства у слушающих.

Святитель заботился о вверенном ему священстве, побуждал его повышать уровень образованности. 

Преосвященный навещал семинарии и духовные училища, следил за их благоустройством. Трудами Владыки было открыто училище для девушек из духовного сословия. Для простого народа были открыты церковно-приходские школы, а в больших селах и городах — частные и воскресные школы.

Много забот и внимания Владыка обращал на благоустройство монастырей, в том числе Дивеевский женский. В одну из поездок святитель посетил монастырь в Выше, который понравился ему строгостью устава и красивой местностью.

Тамбовская епархия

В частной жизни Владыка Феофан был очень прост. Он много молился, занимался наукой, писал. Редко имел свободное время, посвящал его физическому труду, любил столярничать и точить по дереву. Любил Феофан Затворник природу, увлекался астрономией. 

Святитель боялся оскорбить человека недоверием, никого не ругал, и всем начальствующим советовал любовь заслуживать любовью, бояться стать страшилищем в глазах других людей. Если необходимо применить строгость, то избегать укоризны и обличительных слов.

Преосвященный Феофан содействовал открытию мощей святителя Тихона Задонского, что и совершилось к радости Владыки в 1861 году. 

В 1863 году Феофан Затворник был переведен на Владимирскую кафедру.

Владимирская епархия

В этих местах было много раскольников, и Феофан Затворник ездил в раскольничьи поселения, проповедуя и раскрывая заблуждения раскола. За эти труды святитель был награжден орденом Анны 1 степени.

Более всего Владыка стремился заниматься духовным писательством, чтобы таким способом послужить спасению людей. Суетная епископская должность приносила много огорчений его любящему сердцу. Через 3 года ревностного служения, преосвященный Феофан подал прошение об увольнении на покой в Вышенскую пустынь. Начальство долго не хотело отпускать Владыку, но затем выполнили его просьбу.

Вышенский затворник

В 1866 году Владыка вышел на покой. Вначале его назначили настоятелем монастыря, но святитель настоял на полном покое. Жил он в деревянном флигеле, построенном специально для него. 6 лет Феофан Затворник посещал братские службы, по воскресеньям и праздникам служил литургию соборно. Святитель был счастлив, о чем писал в письмах знакомым, о Вышенской пустыни же говорил: “Вышу можно променять только на Царство Небесное”.

Вышенский монастырь

Чтобы не отвлекаться от главной цели пребывания в Выше, святитель стал подумывать о затворе. Вначале преосвященный Феофан провел уединенно Великий пост, затем решил уединиться на год, чтобы испытать себя. Все прошло удачно, и Владыка принял решение об окончательном затворе. Впрочем, из смирения  он называл затвор запором, говоря, что просто закрылся от всех, а жизнь ведет самую обыкновенную, — ест, пьет, спит, общается с келейником. Однако за этими словами скрывался немыслимый подвиг и громаднейший труд, который сложно представить. 

Главное дело затворника была — молитва. У него была устроена домовая церковь, в которой он служил по воскресеньям и праздникам, а последнее десятилетие ежедневно.  

Очень много Феофан Затворник читал, не ограничиваясь духовной литературой. Это были исторические, научно-естественные, философские труды, книги по медицине, русские и зарубежные классики.

Занимался Владыка Феофан переводами, он был владельцем древних рукописей святых отцов-аскетов Востока. Феофан Затворник перевел Добротолюбие с греческого языка. 

Каждый день святитель Феофан отвечал на письма, писал по 20-40 писем в день. 

Кроме литературной и научной деятельности, Феофан Затворник занимался иконописью, музыкой и астрономией, продолжал столярничать, выращивал растения, шил себе одежду.  

Затвор святителя Феофана начался в 1873 году, и окончился смертью преосвященного 6 января 1894 года. 

Феофан Затворник оставил множество литературных трудов, объединенных мыслью о спасении души. 

Святитель Феофан Затворник. Житие.

Духовная жизнь по Феофану Затворнику. Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться

Текущая страница: 1 (всего в книге 18 страниц) [доступный отрывок для чтения: 12 страниц]

Шрифт:

100%

+

Святой Феофан Затворник

Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться

© Составление, дизайн, Сибирская Благозвонница, 2013

Все права защищены. Никакая часть электронной версии этой книги не может быть воспроизведена в любой форме и любыми средствами, включая размещение в Интернете и корпоративных сетях, для частного и публичного использования без письменного разрешения правообладателя.

© Электронная версия книги подготовлена ​​компанией Литерс

Публикация подготовлена ​​по теме: «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма епископа Феофана. Седьмое издание Афонского Русского Пантелеймоновского монастыря. Москва, 1914.

Сборник писем

1. Вступительное напоминание об обещании духовной переписки. Ожидаемая выгода

После того, как перед вашим отъездом в Москву мы договорились провести беседу о необходимых вам вещах в письменной форме, я естественно ожидал, что по прибытии на место вы дадите знать о себе и новом окружении для тебя.Я ждал и ждал, но теперь я ничего не жду. Что случилось? Вы уже здоровы? Храни тебя Матерь Божия. Или намерение изменилось? Все может случиться — и это возможно. В таком случае, я пишу сейчас, чтобы, если это так, и какой-то страх обо мне замешан — что-то, что не отягощает след или что-то еще — вы выбросите это из головы. Писать вам, и притом на такие темы, не будет для меня в тягость — наоборот, будет большим удовольствием, внося некоторое разнообразие в мою обычную деятельность. Скажу еще кое-что: если то, что мы запланировали, не сбудется, то я буду чувствовать себя так же, как чувствует себя человек, понесший утрату или потерявший что-то. Как это, я вам не объясню, но повторяю, что так будет и что так должно быть. Так что надо не советы давать, а прикреплять прошение: пишите. Хотя вам и нечего ждать от меня великой мудрости, но одна лишь ревизия всего достойного принесет вам немалую пользу, оживив в памяти всю эту область и сосредоточив на ней свое внимание, может быть, огнем и особой энергией.И какое счастье в этом последнем! Ибо если у нас и бывает неловкость в жизни, то она почти всегда происходит не столько от сумасшествия и скудости сердца, сколько от недостатка усердия и ревности к достойным.

Так и пиши же.

2. Проверка причины молчания. Необходима откровенность и простота в переписке. Суета светской жизни

И я терялся в догадках: что бы это было? И вот что! Бабушка немного приболела. Что ж, бабушка — победное слово.Для внучек нет места теплее, как у бабушек, а у бабушек лица роднее, как у внучек добрых. И за это мы должны благодарить Бога. А ты почаще утешай бабушку и внимательнее слушай, что она говорит. Старухи обладают мудростью, обретенной опытом и трудами жизни. И часто вскользь, простыми фразами, излагают такие мудрые уроки, которых и в книгах не найти.

Хотя вы дали очень удовлетворительное объяснение, почему вы так долго не писали, вам все же должно быть наложено хотя бы небольшое покаяние в виде исправления.Я думаю, однако, что, возможно, вы будете в более хорошем рабочем состоянии, если я поблагодарю вас за письмо и за то, что вы написали. И спасибо.

Ты обещаешь быть честным. Хорошо! Откровенность — первое, что нужно в переписке, иначе нечего было ее заводить. И всегда пишите со стороны — все, что у вас на душе, и особенно полно излагайте вопросы, которые будут шевелиться в голове и будут настойчиво требовать решения. Тогда решения будут приниматься, как жаждущая земля получает воду.И это есть наилучший способ и стяжания, и закрепления в душе понятий, проясняющих сущность предметов и дел, которые мы считаем нужным нам ясно видеть очами ума. Какой был бы смысл, если бы я писал тебе об одном, а твоя душа была занята другим? Это был бы пустой разговор, подобный тому, как если бы два человека разговаривали друг с другом, повернувшись спиной друг к другу и говоря каждый о том, что у него перед глазами. Кажется, мы с вами решили, что не будем заниматься абстракциями и чертить планы и теории, а будем вести речь так, как ее заставят текущие явления жизни.Так что будем идти шаг за шагом.

Вы пишете, что у вас глаза горят. «Около двух дней, — говорите вы, — мне довелось быть в обычных здесь народных увеселениях: я сидел в театре, потом гулял, потом был на вечере. И что это за толкотня, какие речи, какие каверзные суждения обо всем, какие методы лечения? Мне все это дико, но я не могу избавиться от толкотни мыслей. Вам так показалось в первый раз, а потом присмотритесь. Впечатление, которое вы испытали после покойной простой семейной жизни в деревне, совершенно в порядке вещей.Я бы сказал вам: по этому судите, где правда жизни, а где ложь, но я не знаю, что засело у вас в душе из всего, что было. Ибо возможно, что на поверхности есть неодобрение таких приказов, а глубже — симпатия к ним и желание повторить. Жизнь, которая есть кусок.

Ты видел, у него есть одуряющее свойство: так видят, что все это не то, что есть, но все вытягиваются, как кто-то, привыкший к опиуму, знает, что будет как сумасшедший, и все это принимают, или поэтому принимает его.Как вы себя чувствуете? Тянет вас в том же направлении? Желательна ли для вас такая жизнь? Пожалуйста, дайте мне хорошее описание этого — и в правду.

3. Пустота и однобокость светской жизни

Как ты меня обрадовал своим ответом! «Не тянет, наоборот, отталкивает. Ни дня после этого я не был так разбит, душа моя томилась и тосковала, и я не мог справиться с собой. Насилие облегчено. «Почему ты не зарегистрировался в прошлый раз? Мне казалось, что за молчанием ты прячешь возлюбленную или занозу.Дай Бог, чтобы такое чувство отрешенности от светской жизни и светских увеселений навсегда осталось в тебе. Но также возможно, что он влюбляется. Как видите, к такой жизни нельзя не прикоснуться. Во второй раз будет не так разрушительно и стыдно, в третий — и того меньше, а потом ого, как говорят про водку: первый стакан колом, второй — соколом, а потом только подавай. Кому приходится идти в табачную лавку, что они испытывают? И глаза свои ест, и нос точит, и умереть нельзя.А те, кто трут, так вообще ничего; и даже эти свежие, постояв некоторое время, не жмурятся, не чихают и не мокнут, а потом эти неудобства совсем прекращаются. Смотри, этого не случилось бы с тобой в отношении того порядка жизни, который так нарушил твой покой.

Вы как будто предвидели мой вопрос и сказали: «И я не думаю, что когда-нибудь смирюсь с такой жизнью. Я присматриваюсь и понимаю, что это не жизнь. Не знаю, как это объяснить, но я утверждаюсь в мысли, что это не жизнь.Здесь много движения, но нет жизни. Есть и моя одежда, где она занята, но какая жизнь в ней? В твоей светлой голове родилась замечательная идея. Теперь я могу считать твое положение более надежным. Одно чувство хрупко: оно может измениться. Но когда на помощь ему приходит твердая мысль, оно укрепляется и само собой снова укрепляет мысль. Вместе они выглядят как крепость.Но чтобы эта крепость была крепче, нужно понять, почему в той жизни нет жизни.Если мы продолжим наши разговоры, то со временем станет ясно в деталях; Сейчас только скажу: потому что жизнь не имеет жизни, потому что она не занимает все стороны человеческой жизни, питает, а лишь малую частицу, и притом такую, которая стоит на последнем месте, вернее, на окраине жизнь, не касаясь ее центра. Жизнь человека сложна и многогранна. В нем есть телесная сторона, есть духовная сторона и есть духовная. У каждого есть свои сильные стороны и потребности, и свои способы их применения и удовлетворения.Только тогда, когда все наши силы в движении и все потребности удовлетворены, человек может жить. А когда у него есть только одна частица силы в движении и только одна частица потребностей удовлетворена, то эта жизнь не есть жизнь: все едино, как и в вашем шитье, движение должно быть только тогда, когда все его части находятся в употреблении. Остановить действие любой части — машина стала: не живет. Человек тоже не живет по-человечески, когда не все в нем находится в движении. Только в пишущей машинке видимо видно прекращение ее жизни — движения, а в человеке бездействие полноценной в нем человеческой жизни, с действием одной стороны и удовлетворением немногочисленных потребностей, совершается незримо, хотя и есть действительно, насколько реальна неподвижность указанной машины.Это закон человеческой жизни! Применим его к тому, о чем мы говорим. Какие силы там задействованы и какие потребности удовлетворяются? Руки, ноги, язык, глаза, уши, обоняние, осязание, память, воображение, фантазия и острота заняты, все вместе взятое — низшая сторона человека, то же и у животных; и удовлетворяется только одна потребность животной жизни, или, лучше сказать, игра этой жизни, которая действует и в молодых барашках с ягнятами, когда их выгоняют на зеленый луг. Помимо этих сил, у человека есть еще два-три яруса их и их основной центр.

Судите сами, может ли такая жизнь быть жизнью? Ваше чувство подсказывало вам, что здесь нет жизни. Я даю вам основную причину, почему нет. Может быть, действие этой причины для вас теперь не так ясно, но общая идея не может не быть понята; детали станут ясны со временем. Ибо я намерен вывести все достойное из строения человеческой природы. Нам нужно жить такими, какими нас создал Бог, а когда кто-то так не живет, можно смело сказать, что он не живет вообще.Пожалуйста, пока удовлетворитесь этим.

4. Светская жизнь лишает свободы и держит преданных ей в тяжелом рабстве. Лицемерие и эгоизм как непременные качества светской жизни

В прошлый раз я рассказал не обо всем, что Вы затронули в своем письме. Высылаю доп. Вы говорите: «Еще я вижу, что все спешат, спешат, гоняются за чем-нибудь, чтобы поймать, и никто ничего не успевает поймать. Случилось мне проходить по многолюдной улице или месту — какая там суета и толкотня! Но потом смотрю: у них в домах то же, и в душе, наверное, то же.И я не знаю: разве так можно жить? И вот что я еще вижу: что тут теснят друг друга, вяжут и тиранят, ни у кого нет своей воли и свободы. Не смей одеваться, как хочешь, не смей шагать, как хочешь, говорить тоже — и не смей ничего, как хочешь. Все, что у них есть, подчинено какому-то закону, который не знает, кем он написан; он теснит всех, но никто не смеет его сломить. Но сами становятся тиранами друг для друга.Не смей никого не слушать — горе. Например, я пою, когда мне хочется петь. Ведь это рай: и самому приятному, и слушателям. А тут хочешь не хочешь — пой. Это предлагается очень вежливо, но отказ считается незаконным. И еда. Сама ноша невыносима — почти грудь не треснет, а ты надышишься — чтобы показать, что поешь от души. Я замечал это и у других. Так много свободы! А вот выглянуть наружу — все бесплатно.Свободный человек, запутавшийся по рукам и ногам! По этому поводу стал присматриваться, а все остальное от души делают. И что? Может я ошибаюсь, но ничего, что было бы от души, я не увидел. Притворные ласки, готовность к услугам — тоже, взаимоуважение — тоже. Все условно. За внешностью, гладкой и грациозной, скрывается совсем другая душа, которую, вытащив, никто не найдет не только грациозной, но и сносной. И получается, что когда мы собираемся вместе, мы кучка ряженых и ряженых.Комедия! И что еще удивительно для меня, так это то, что все дышат холодом. Как это так?! Ведь каждый, кажется, готов отдать душу своему другу, а вокруг гуляет холод! »

Совершенно верно. К вашему описанию добавить нечего. Все это давно подмечено и указано в качестве меры предосторожности. Еще Макарий Великий изображал смятение и погоню за увиденным: «Дети века сего подобны пшенице, насыпанной в сито земли сей, и просеивают среди изменчивых помыслов мира сего, с непрестанным волнением земных дел , желания и переплетенные материальные понятия.Сатана потрясает души и ситом, то есть земными делами, просеивает весь грешный человеческий род. Со времени своего падения, как Адам преступил заповедь и повиновался нечестивому князю, взявшему над ним власть, с непрестанными обольстительными и беспокойными помыслами всех сынов века сего он просеял и привел в конфликт в решете земном. Как пшеница в решете просеивающего бьется и, брошенная непрестанно, переворачивается в нем, так и князь обольщения земными делами занимает всех людей, колеблется, приводит в смятение и тревогу, заставляет их стараться к суетным помыслам, нечистым желаниям. , земные и мирские отношения, непрестанно захватывающие весь грешный род Адама.И предсказал Господь апостолам грядущее восстание лукавого на них: Сатана просит вас сеять, как пшеницу. Я молился Отцу моему, да не оскудеет вера твоя (Луки 22, 31-32). Ибо это слово и определение, произнесенное Творцом Каину: стеною и трясением, в тревоге, буди на земле (Быт. 4, 12), тайно служит образом и подобием всем грешным, ибо род Адам, нарушив заповедь и соделавшись грешником, тайно принял это подобие.Людьми овладевают изменчивые мысли страха, боязни, всякого смущения, желания, всякого рода разнообразных удовольствий. Князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога, и, как пшеница, постоянно вертящаяся в решете, разнообразно будоражит мысли человеческие, сотрясая всех и улавливая мирскими соблазнами, плотскими наслаждениями, страхами, смущением» (Беседа 5, 1, 2).

Вот вам довесок к вашему наблюдению! Вы заметили, что есть и действительно происходит. А святой Макарий указал и причину этого, и первый исход.Такой взгляд на дело, в кругу которого речи не принято, и о нем нельзя заговорить. Я прошу вас усвоить этот взгляд и всегда держать его в уме. Оно выражает суть дела и, будучи воспринято вами с убеждением, послужит вам щитом от прелестей светской жизни. Чтобы поразмыслить над этим и сблизиться с таким мышлением, потрудитесь прочитать всю эту пятую речь преподобного Макария. Я подарил эту книгу твоей маме, и она захотела ее приобрести.

Со своей стороны добавлю, что эта погоня за чем-то и неудовлетворенность ничем зависят от того же, о чем я писал в прошлый раз: именно от того, что не вся человеческая природа питается таким образом жизни и не все ее потребности удовлетворены. Недовольная сторона, как и голодная, требует пищи для утоления своего голода и жажды и побуждает человека искать ее. Мужчина бежит искать; но так как он вращается в том же кругу, который не удовлетворяет голодающую сторону, то и удовлетворения нет, голод и жажда не прекращаются, спрос на пищу не прекращается, погоня не прекращается. И это никогда не прекратится в тех, кто живет духом мира сего. Враг, однако, держит их вслепую, за что они не замечают ошибки, что не туда бегут и стремятся не в ту сторону, и в этой тьме мучает и душит эти несчастные души. И так были сбиты с толку врагом, что никто не посмел сказать им об их ошибочности. Поэтому они будут рычать, как свирепые звери. Разве это не рык льва, который бродит повсюду, ищет, кого бы проглотить ? (1 Пет.5, 8).

Что же касается других сторон светской (мирской) жизни, которые вы заметили, то скажу только, что иначе и быть не может. Для такой жизнью является жизнь падшего человечества, исходной чертой которого является себялюбие, или эгоизм, ставящий себя целью, а все и всех средством. В этом причина того, что каждый хочет навязать другому свои желания или связать его ими, что вы очень метко назвали тиранией. Как бы кто ни приукрашивал свои желания, отсталый и все есть эгоизм, который хочет повернуть тебя по-своему или сделать из тебя средство. Вот причина актерства, суть которого состоит в напряжённом трюке, чтобы всячески скрыть свои плохие стороны, не исправляя их; в противном случае влияние на других и, следовательно, использование их как средства будет подавлено. Вот причина того, что от всех веет холодом, потому что каждый замкнут в себе и не распространяет вокруг себя лучи теплой жизни.

Правда, ты, правда, встречаешь несколько лиц с хорошим строением сердца: они цепляются и берут прямо за сердце.Это расположение есть остаток родственного чувства, с которым создан человек по отношению к другим; но здесь она состоит в услугах эгоизма, который использует ее как лучшее средство для организации своих дел. Я знаю одного такого человека. Лучше прямой эгоист или эгоист, чем такой отзывчивый и отзывчивый. В тех хоть и можно заметить, куда идут дела, но здесь редко кому удается этого добиться.

Правда, почти беспрестанно встречаешься с услугами, но они делаются тогда, чтобы потом за один впрячь тебя за десять вещей в свою пользу. Вы скажете: «Но как же так? Здесь все бьют в честность, а проявить нечестность в чем-либо — значит погубить себя. Верно, что это так, но эта честность есть маска эгоизма; все дело здесь не в том, чтобы бить себя по лицу, за что часто позволяются самые бесчестные поступки, лишь бы их можно было скрыть от других. Вы даже услышите или уже слышали фразы: это эгоист, это эгоист!.. Не думайте, что те, кто так говорит, сами чужды эгоизму.Нет, это предложение относится к тем, кто не позволяет обратить себя или использовать в качестве средства для эгоистичных целей тех, кто так их судит. А следовательно, прямо обличает последних эгоистов и эгоистов оных. Я слышал, что такие люди даже упрекают монахов в эгоизме: что они живут для себя одних. Бедные монахи! Ни еды, ни питья, ни сна; день и ночь на ногах, в послушании, не имея своей воли и своих желаний — и впали в эгоистов! По одному этому можно судить, в чем суть достоинства и вообще обвинения в эгоизме, которые вы встречаете или встретите среди светских. Имеют в виду: нашел косу на камне.

Просмотрев написанное, я вижу, что это я очень грубо вынес приговор светской жизни, но своих слов назад не беру. Может быть, я и не написал бы того, что было написано, но как вы сами заметили довольно темные пятна на свету, я обиделся и запел в той же ноте; и я не думаю, что это вас как-то заденет после того, что вы сами сказали. Но жду от вас вопроса: «Как же так?» Это мы и решим в ходе всей нашей переписки.Сейчас только скажу: нельзя, конечно, совсем отставать от всех, но пока можно отказываться от вхождения в круг этой светской жизни, а когда тебя дергают против воли, вести себя так, как будто тебя там нет: видя не видеть и слышать не слышать… Пусть видимое проходит мимо глаз, а слышимое — мимо ушей. Внешне веди себя как все, как бы нараспашку, но береги свое сердце от симпатий и увлечений. Это главное: береги свое сердце – и будешь там только телом, а не душой, верно исполняя заповедь Апостола: требуя мира … как не требуемый (1 Кор. 7:31). Мир здесь также означает, что у нас светлая и светская жизнь. Вы будете требовать мира, то есть иметь потребность соприкоснуться с мирской жизнью; но когда ты будешь держать свое сердце подальше от всего, ты будешь как та, которая не требует такой жизни, то есть не участвует в ней из сочувствия и желания, но вынуждена своим истинным положением.

Я утомил вас множеством описаний, но вы меня заставили. Прошу не игнорировать написанное, особенно последние строки.

5. Три стороны человеческой жизни. Первая сторона: телесная жизнь, ее органы и потребности; обычный и чрезмерный уход за телом

Сколько вопросов вы задали по двум предыдущим письмам! Это показывает вам прилежного, живого и восприимчивого ученика и сулит успех. Тем более охотно мне пишут. Но не на все я отвечу вам сейчас, оставив ответы до следующего раза. Я сделаю то, что вас больше всего интересует. Вы пишете: «Ваши слова о сторонах, силах и потребностях человеческой природы заводят меня внутрь. Я захожу. Что-то вижу, но большая часть либо туманна, либо совершенно не видна мне. Я очень хочу знать, что такое духовная, ментальная и физическая сторона человека, какие потребности есть у каждого и как они удовлетворяются. Очень хотелось бы держать себя на уровне человеческого достоинства — правда, как нам и предназначено быть Творцом. »

Хорошо! Вы прикасаетесь к самым основам нашей жизни, объяснение которых даст нам основу для всех последующих рассуждений. Как же иначе может жить человек, если не так, как он устроен.Установив здравые представления о том, как устроен человек, мы получим вернейшее указание, как ему следует жить. Мне кажется, что многие живут не так, как должно, потому что думают, что правила этой достойной жизни навязаны извне, а не исходят из самой природы человека и им не требуются. Если бы мы были уверены, что это так, мы бы не пересекали их и не отступали от них. Итак, пожалуйста, послушайте.

Тело Наше тело состоит из различных органов, каждый из которых выполняет свою функцию, необходимую для телесной жизни. Различают три основных органа: 1) желудок с легкими, сердцем, артериями и венами, лимфатическими сосудами и многими другими сосудами, сосудами и железами, служащими для различных отделов поступления крови и соков организма; отправка их всех — продуктов питания тел или мультиков; 2) мышечно-костная система , отхождением которой является движение внутрь и наружу, и 3) нервная система, центр которой — головной, спинной мозг и ганглиозная система — находится где-то под брюшной и грудная непроходимость, и разветвления пронизывают все тело; отправка — чувствительность … Когда ход этих функций и их взаимосвязь в порядке, тело здорово и жизнь вне опасности; и когда этот порядок нарушается, тело заболевает и жизнь в опасности. У каждого отъезда есть своя потребность, которая заставляет живущих чувствовать себя живыми, требующими удовлетворения. Желудочные потребности , или питательные и плотные, части сущности пища, питье, воздух, сон; костно-мышечная потребность частей есть потребность напряжение мышц , которое каждый чувствует после долгого сидения, и прямая потребность в движении, заставляющая ходить, ходить, работать что-либо; потребность нервной части есть приятное раздражение нервов всего тела, как размерность тепла и холода и тому подобное, и особенно приятное раздражение наших пяти чувств, при котором нервная система вышла на общаться с внешним миром.

Все это, как видите, телесно, душе на все это наплевать. Но так как она теснейшим соединением с телом приняла его в свою личность, то и все телесные потребности считает своими. Вот почему мы говорим: хочу есть, пить, спать, хочу гулять, гулять, работать, хочу видеть цвета, слышать диссонанс, обонять диссонанс и так далее. Усвоив себе все телесные потребности, душа считает их удовлетворение своим делом и заботится о еде, питье, сне, одежде, крове и обо всем остальном, желая всячески добиться того, чтобы тело было спокойно и не беспокоило его. со своими назойливыми требованиями.Это отношение души к телу, которое она держит без обучения, а само собой, по какому-то внутреннему принуждению, раскрывается в ней как род инстинкта — любовь к жизни, любовь к телу, желание отдыхать телом и получить все необходимое для этого.

Совокупность всего этого и есть телесная сторона человеческой жизни. Но не все здесь одинаково телесно, плотски и чувственно. Только питающая часть есть твердо плоть, но и облагороженная приспособлением своего удовлетворения к нуждам и целям самой души. Органы движения и чувства служат потребностям души больше, чем телу. И один орган, как бы стоящий вне системы других органов, а именно орган слова, есть исключительно орган души, предназначенный служить только ей одной.

Телесная, телесная, чувственная — нравственно не одобряющая — жизнь есть та, когда человек, увлеченный крайним жизнелюбием и любовью к телу, ставит остальное тело как главную цель и заботу о себе, или всестороннее удовлетворение только телесных потребностей с забвением о душе и уж тем более о духе.При этом каждая телесная потребность, по природе своей простая, через привычку и пристрастие к разным способам ее удовлетворения разлагается на множество прививочных потребностей. Возьмите еду, питье или одежду. Что, кажется, проще всего сделать с этим? И все же сколько нужд неизбежных: хоть ты и умрешь, дай мне! Вот почему мы видим, что некоторые минуты не имеют свободного времени, бегая за тем, что необходимо для их удовлетворения, несмотря на то, что за них то же самое делают десятки других людей. Такая душа и дух неизбежно должны голодать, если они еще не совсем заглушены, забиты и погружены в чувственность.

Пожалуйста, позвольте мне подумать обо всем этом. О душе — до следующего письма.

». Однако они не всегда наполнены одним и тем же смыслом. Иногда мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни и поведение явно указывают на то, что они вряд ли могут иметь какое-либо представление о том, что это такое вообще. Однако часто у церковных людей приходится наблюдать весьма смутное представление о духовности.Поэтому, прежде чем начать этот разговор, уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.

Мы знаем, что человек, по учению святых отцов, троичен, то есть дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двояк, имея в виду душу и тело, и в то же время считают, что дух есть некая способность, высшая сила человеческой души, так что это различие мнений не имеет значения. изменить суть.) Если говорить о человеческом духе, то, пожалуй, наиболее точно можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдунул ему в лицо дыханий жизни (Бытие 2:7). Это и есть самое дыхание жизни, этот дух, что в человеке, который, как сказано, пришел от Бога и к Богу отходит (см.: Еккл. 12:7) — вот что проявляется в нас как некая ненасытная , постоянная жажда Бога; то, что в нас служит источником иногда подсознательного, непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем.И, казалось бы, раз мы имеем дух, устремленный к Богу, то для нас совершенно естественно жить духовной жизнью и жить. Но оказывается, что после грехопадения изначально заложенная в нем иерархия сил, стремлений, желаний в человеке была полностью нарушена. И, как говорят некоторые церковные писатели, человек стал подобен перевернутой пирамиде: превыше всего должен был быть дух, затем духовные потребности, а затем непосредственно потребности плоти, которые всем нам хорошо известны.Оказывается, все совсем иначе: у нас сначала потребности плоти, они, в свою очередь, определенным образом воздействуют на душу и ее нужды, а дух совершенно раздавлен и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае подразумеваем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, наслаждений, не греховных самих по себе, но которые, конечно, гораздо ниже тех радостей и тех стремлений, которые свойственны духа. И получается, как я уже сказал, что дух в нас полностью подавлен.

Каждый из нас ходит в церковь, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять же, о духовной жизни. И каждый раз, делая все это, мы не можем не чувствовать, что на сердце лежит некая пелена бесчувствия. Мы молимся — но можем ли мы сказать, что наше сердце откликается на каждое слово молитвы? Нет, это часто не так. Мы приходим в храм, и нашим разумом и сердцем овладевает огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, переживаний. То же самое иногда происходит при чтении.Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я стал читать такого-то святого отца; Я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом спрашиваю себя: «Что я прочитал?» И я не могу ответить себе на этот вопрос, потому что не помню. Или человек садится читать книгу и засыпает. Его мучила бессонница, и когда он начал читать, сон тотчас же овладел им. Почему? Потому что эта духовная работа так тяжела для нас. Тяжело — потому что, опять же, наш дух постоянно находится в подавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии. И только в отдельные моменты мы чувствуем, как оживает наше сердце. Мы чувствуем, что во время службы увлекаемся тем или иным распевом, той или иной молитвой. Мы чувствуем, когда начинаем молиться, как какая-то молитва не только произносится нашими устами, но и действительно исходит из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, зачем, почему мы обращаемся к Богу, чтобы наше превратилось в то, чем оно является. действительно должно быть — в разговоре нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что на самом деле может быть с нами, каково может быть наше отношение к Богу, какова может быть жизнь нашего духа.Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с бытом, так что опять все погребается под какими-то житейскими заботами, потребностями, нашими физическими состояниями. И, конечно же, возникает вопрос: можем ли мы хоть в какой-то мере контролировать этот процесс, зависит ли он от нас, от нашей воли, или мы всецело преданы этому состоянию – плотскому и духовному – и никоим образом не можем стать духовные люди, как бы мы не боролись?

Если мы посмотрим на все те подвиги, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это средства, направленные на развязывание уз плоти, душевных привязанностей и привязанностей и придание сил и свободу нашему духу. На самом деле его не нужно как-то специально укреплять, воспитывать — он сам, как только почувствует свободу, отдается своему природному стремлению к Богу. И тогда мы увидим, какой может быть его жизнь.

Может быть очень большой ошибкой, когда человек воспринимает дела, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, стояние пред Богом в молитве, как-то обособленно и верит, что каждое из них имеет ценность само по себе. Конечно, ни один из наших подвигов сам по себе не может иметь цены.Работаем, стремимся, постимся и от чего-то не едим, от чего-то еще отказываемся – и все это нужно не Богу, а нам самим. И только тот результат, к которому эта работа должна привести, является по-настоящему ценным.

Чтобы не давать себе повода для гордости, нужно есть пищу так, чтобы даже пища влекла нас к смирению.

Один древний святой отец уподоблял телесные, внешние делания человека листьям на дереве, а добродетели, которые должен приобрести человек, на самом деле являются плодами. Попытаюсь пояснить на примере, к какой цели должны привести нас средства подвижничества. Скажем, пост. Конечно, человек сам по себе не может сильно измениться от того, что он ест больше или меньше — это может сказаться на его физическом состоянии, его весе, некоторых других характеристиках тела, но само по себе непринятие пищи духовного состояния человека не может изменить. измененный. может быть. Это изменение происходит, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном уме. Что это означает? Прежде всего, человек начинает относиться к еде как к дару от Бога – не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть сколько захочет, а как к тому, что Господь дает ему в пищу.Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что, с его точки зрения, пища — это материализованная любовь Бога. Человеку нужно что-то есть, а Господь создал много разных продуктов, которыми человек может себя насытить, это Божья забота о человеке. Но в то же время еда – это еще и своего рода удовольствие, и мы можем есть, когда необходимо, а можем есть ради удовольствия. И когда мы решаем есть не ради удовольствия, а только ради необходимости, то мы переходим границу, отделяющую нас от поля борьбы со страстями.Впервые мы отказываем себе в неком удовольствии, которое хорошо известно каждому из нас, знакомо. Мы говорим себе: я съем столько, потому что это действительно необходимо, а это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас есть сила плоти нашей отказаться от каких-то других удовольствий, каких-то других потребностей, на самом деле не нужных, которые являются результатом ее испорченности и порчи грехом. И человек становится немного свободнее. Ну, и еще, наверное, когда речь идет о посте, следует учитывать, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей.Он говорит о том, что человек должен не только ограничивать себя в еде и употреблять пищу до определенного предела. Когда человек ест, он должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен корить себя, помня очень строго подвизавшихся в посте, как он не может. Почему это необходимо? — Потому что довольно часто постящийся человек, как ни странно, начинает гордиться тем, что постится. А чтобы не давать себе повода для этого, нужно питаться так, чтобы даже пища привлекала нас к смирению.

Развив умение внимательно молиться, мы заметим изменения, которые начнут происходить в нашей внутренней жизни.

Если говорить о таком подвижничестве, как чтение, то и подходить к нему надо рационально. Вы можете читать, чтобы узнать что-то новое. Вы можете читать, чтобы потом учить других людей. А читать можно для того, чтобы потом в итоге надмяться над этими другими людьми, хвалиться тем, что они не знают того, что знаем мы. Опять же, это иногда становится поводом для гордости.Но человек должен читать совсем с другой целью: чтобы видеть свое устроение в книгах святоотеческих, как в некоем зеркале. Мы должны читать и сопоставлять то, что пишет тот или иной святой отец, с нашим духовным состоянием. Мы говорим о какой-то страсти — а как эта страсть работает во мне? Указаны некоторые методы борьбы — использую ли я эти методы или просто действую из азарта? А может быть, я даже не хочу замечать, что действую из страсти, а просто живу так, как хочу, и все? То есть чтение тоже должно превратиться в элемент очень серьезной работы над душой. То же самое и с молитвой — есть много разных способов молиться. Вы можете прочитать молитвенное правило, которое есть у каждого из нас, и считать, что этого, в принципе, вполне достаточно. А за молитву можно буквально драться каждый раз: вот мы встаем на молитву, наша задача стараться не отвлекаться и заключать ум, как он говорит, в слова молитвы. Когда мы начинаем так молиться, то вдруг замечаем, как это трудно, как — без преувеличения — болезненно: наш ум не хочет заключаться в словах молитвы, он постоянно убегает, все время куда-то бродит — иногда не просто в каких-то других делах, а буквально в других частях земного шара и вселенной — и нам очень трудно поставить его на место.Но постепенно появляется привычка молиться внимательнее, и мы начинаем замечать в себе изменения, происходящие и в молитве, и в собственной внутренней жизни. И так можно сказать о каждом делании. Даже если взяться за такую ​​работу, как бдительность, — хотя, наверное, современному человеку не следует особенно ограничивать себя во сне, — это тоже должно привести человека к состоянию смирения, а не к состоянию какой-то надменности и надменности, что он такой замечательный преданный. Ведь что это за ночная молитва, о которой мы читаем у многих святых отцов, так или иначе? Дело в том, что, по некоторым толкованиям, Страшный суд и Второе пришествие Спасителя должны произойти глубокой ночью, когда этого уже никто не будет ожидать.И вот наступает ночь – и человек встает, молится и просит Бога, чтобы это пришествие не застало его неподготовленным, чтобы Господь застал его в работе и в покаянии. А если человек действительно в раскаянии, то повода для гордости уже нет.

Я вкратце рассказал о тех деяниях, которые должны быть присущи нам как людям, стремящимся оживить свой дух и освободить его от депрессии, в которой он находится. Но самое главное, конечно, не эти работы как таковые, потому что, как я уже сказал, они всего лишь средства.Основой духовной жизни, ее центром, ее средоточием являются наши личные отношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвиги, — это жизнь в смысле присутствия Божия, а еще конкретнее — жизнь с Богом.

В жизни есть много вещей, о которых мы в основном не задумываемся. Мы дышим воздухом — он есть, но мы не ценим его, пока не почувствуем его нехватку. То же самое можно сказать о воде, о еде, о климатических условиях, в которых мы находимся.То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем — и обращаем внимание на что-то только тогда, когда нам плохо. И такое же отношение часто присуще людям и Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия — если бы не Его воля поддерживать нас в этом состоянии, наше существование мгновенно прекратилось бы, — и мы вспоминаем о Нем, когда что-то нарушается в нашем обычном течении жизни: когда приходит болезнь, близкие уходят в мир иной, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесненная со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу.Ведь тогда все забывается и вспоминается Тот, Кто может помочь. Но к этому состоянию — состоянию восхождения к Богу — нужно стремиться прийти без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас вроде бы все хорошо.

Когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это на самом деле не память о Боге.

Как этого добиться? Мы можем провести такой эксперимент — но на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом всей нашей жизни.Вот мы просыпаемся утром и с момента пробуждения думаем, что самое главное для нас сегодня – это не забыть о Боге или хотя бы как можно чаще вспоминать Его. И вот проходит день, и мы проверяем себя, как был прожит этот день, какую часть этого дня мы вспомнили о Боге и как часто мы забывали о Нем. И получается, что на самом деле мы очень и очень часто забываем о Боге. Мы говорим, не помня о Боге, действуем, не помня о Боге, едим, не помня о Боге, — и даже можем молиться перед едой, но не можем поминать о Боге.И самое поразительное, что иногда мы стоим в храме на службе, слушаем, что читается и поется, и совсем не помним о Боге; мы умудряемся молиться дома и не особо вспоминать о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это уже не память о Боге. Это можно сравнить с этим: в нашей жизни есть много людей, с которыми мы знакомы и в принципе помним их, но они не очень занимают наше сердце и наше внимание.Иногда Господь находится в том же месте в нашем сознании… Или можно привести другую аналогию: иногда бывает один, а может два или три человека, которые действительно близки нам в нашей жизни. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит — например, человек заболевает, ему грозит какая-то опасность, — мы не можем думать ни о чем, кроме него, наше внимание постоянно приковано к нему. Примерно так должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наши сердца должны быть заняты Им.

Многие из вас наверняка читали творения великого угодника Божия, подвизавшегося в нашем Отечестве — святителя Феофана Затворника, дошедшие до нашего времени как некий удивительный дар, или хотя бы слышали их имена. Так, одна из его книг называется: «Что такое духовная жизнь, и как на нее настроиться». И, наверное, нигде так ясно и так просто не сказано о различных проявлениях духовной жизни, ее сторонах, трудностях, как там. Кроме того, у святителя Феофана есть масса писем, которые он писал разным людям в конкретных обстоятельствах и которые обращались к нему с конкретными вопросами.Эти письма, собранные в несколько томов, также являются драгоценным свидетельством того, как человек действительно восходит к духовной жизни. Несомненно, святитель Феофан в этих письмах изложил собственный опыт подвижнической, подвижнической жизни, и я думаю, что если вы возьметесь за такую ​​работу — читать хотя бы одно-два письма в день и постоянно возвращаться к этому чтению, то ваша душа читайте это, чтобы согреться и направиться на путь поиска Бога, на который мы обязательно должны вступить.

Человек, живущий духовной жизнью, чувствует свою постоянную связь с Господом.Мы должны чувствовать, что мы не можем жить без Него, мы не можем обойтись без Него; мы должны чувствовать, что если мы на мгновение забыли о Нем, то у нас как бы ушла почва из-под ног, и мы должны тотчас же вспомнить о Нем. Как человек приходит к этому? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но не скажу таких высоких слов, как непрестанная молитва, неусыпная молитва, видимая молитва, — скажу, что надо стремиться в непрестанной молитве, то есть ум наш не должен быть постоянно занят какими-то мыслями, заботами и заботами.о земном: когда нам нужно подумать о том или ином деле, мы можем интенсивно и продуктивно поразмышлять на эту тему 5-10, максимум 15 минут. Мы думаем иногда день и ночь, и это мышление для нас скорее разрушительно, чем созидательно. И поэтому, чтобы подумать, нужно выбрать определенное время, которое следует этому посвятить, а все остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. В то же время молитва способна просвещать и просвещать нас в гораздо большей степени в трудных обстоятельствах и ситуациях, чем все наши мысли, мечущиеся из стороны в сторону.И в то же время эта постоянная молитва — хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться действительно нашего сердца, — является для нас тем самым условием, при котором наш дух может в какие-то моменты пробудиться и устремиться Богу. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек работает, начинает ему помогать. И человек приобретает те дары, которые он точно не смог бы приобрести самостоятельно.

Научи меня, Господи, тосковать по Тебе — страдать, страдать, горевать, когда нет у меня постоянного общения с Тобой!

Молиться в течение дня нужно не только или какой-либо другой краткой молитвой — необходимо также приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех сложных ситуациях, в которых мы чувствуем нужду в помощи Божией.И потребность в нем мы испытываем не только тогда, когда что-то случилось в нашей повседневной жизни, или когда кто-то обиделся на работе, или что-то случилось дома. У нас есть определенные духовные потребности: например, мы видим, что не можем внимательно молиться. Кого следует просить научиться внимательно молиться? Конечно, Боже. Мы чувствуем, что не можем справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет много причин для того, чтобы та или иная страсть снова зародилась в нас; мы чувствуем, что постоянно увлекаемся чем-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, мы боимся этого, но ничего не можем с собой поделать. И нужно со всем этим обращаться к Богу, просить Его о помощи. А то бывает, что есть мысль «Мы не должны забывать о Боге, мы должны думать о Нем», но бывает и какое-то дело, приятное для нас и трудно сочетаемое с памятью о Боге. Это может быть не какой-то вопиющий грех, но любое предпочтение чего-либо перед Богом становится для нас грехом. В этом случае мы можем обратиться к Нему с молитвой и сказать: «Господи, помоги мне не находить удовлетворения ни в чем, кроме Тебя, не находить истинной радости ни в чем, кроме Тебя.Научи меня, Господи, тосковать по Тебе — страдать, страдать, горевать, когда не имею с Тобою постоянного общения». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет искать Бога; Господь притесняет его со всех сторон по его собственному желанию, и человек естественно устремится к Нему.

Вообще духовная жизнь — это то, что можно описать в каких-то общих чертах, но что это на самом деле то, что каждый человек знает только тогда, когда он начинает эту жизнь, когда он начинает ее проживать, когда она становится его собственной жизнью и начинает преобладать в его существе. А до этого все разговоры о ней во многом внешние. Это как пытаться представить по описаниям блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какое оно на вкус. И когда человек хотя бы раз отведает духовной пищи, он не забудет ее вкус и будет чувствовать необходимость раз за разом возвращаться к этой духовной пище.

Перепечатано изданием:

Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться?: Письма Еп. Феофан. М.: Типолит.И. Ефимова, 1904

1

Вступительное напоминание об обещании духовной переписки. Ожидаемая выгода

После того, как перед вашим отъездом в Москву мы договорились провести беседу о необходимых вам вещах в письменной форме, для меня было естественно ожидать, что по прибытии на место вы дадите знать о себе и новом окружении для тебя. Я ждал и ждал, но теперь я ничего не жду. Что случилось? Вы уже здоровы? Храни тебя Матерь Божия.Или намерение изменилось?! Все может случиться — и это возможно. В таком случае, я пишу сейчас, чтобы, если это так и есть какой-то страх обо мне замешанный — что-то, что не отягощает след или что-то еще, вы выкинули это из головы. Писать вам, и притом на такие темы, не будет для меня в тягость — наоборот, будет большим удовольствием, внося некоторое разнообразие в мою обычную деятельность. Скажу еще кое-что: если то, что мы запланировали, не сбудется, то я буду чувствовать себя так же, как чувствует себя человек, понесший утрату или потерявший что-то.Как это, я вам не объясню, но повторяю, что так будет и что так должно быть. Так что надо не советы давать, а прикреплять прошение: пишите. Хотя вам и нечего ждать от меня великой мудрости, но одна лишь ревизия всего достойного принесет вам немалую пользу, оживив в памяти всю эту область и сосредоточив на ней свое внимание, может быть, огнем и особой энергией. И какое счастье в этом последнем! Ибо если у нас и бывает неловкость в жизни, то она почти всегда происходит не столько от сумасшествия и скудости сердца, сколько от недостатка усердия и ревности к достойным.

Так и пиши же.

2

Обзор причины молчания. Необходима откровенность и простота в переписке. Суета светской жизни

И я терялся в догадках: что бы это было? И вот что! Бабушка немного приболела. Что ж, бабушка — победное слово. Нет для внучек более теплого места, чем бабушки; Для бабушек людей не больше, чем хороших внучек. И за это мы должны благодарить Бога. А ты почаще утешай бабушку и внимательнее слушай, что она говорит.Старухи обладают мудростью, обретенной опытом и трудами жизни. И часто вскользь, простыми фразами, излагают такие мудрые уроки, которых и в книгах не найти. Хотя вы дали очень удовлетворительное объяснение того, почему вы так долго не писали, вам все же следовало бы наложить на себя, хотя бы маленькую, епитимью в виде исправления. Я думаю, однако, что, возможно, вы лучше распорядитесь полезностью, если я поблагодарю вас за то, что вы написали, и за то, что вы написали. И спасибо.

Обещай быть честным. Хорошо! Откровенность — первое, что нужно в переписке, иначе нечего было ее заводить. И всегда пишите со стороны — все, что у вас на душе, и особенно полно излагайте вопросы, которые будут шевелиться в голове и будут настойчиво требовать решения. Тогда решения будут приниматься, как жаждущая земля получает воду. И это есть наилучший способ и стяжания, и закрепления в душе понятий, проясняющих сущность предметов и дел, которые мы считаем нужным нам ясно видеть очами ума.Какой был бы смысл, если бы я писал тебе об одном, а твоя душа была занята другим? Это был бы пустой разговор, подобный тому, как если бы два человека разговаривали друг с другом, повернувшись спиной друг к другу и говоря каждый о том, что у него перед глазами. Кажется, мы с вами решили, что не будем заниматься абстракциями и чертить планы и теории, а будем вести речь так, как ее заставят текущие явления жизни. Так что будем идти шаг за шагом.

Напиши то, что бросается в глаза.Дня два, — говорите, — мне довелось побывать в обычных здесь народных увеселениях: посидел я в театре, то погулял, то в гостях был. И что это за толкотня, какие речи, какие каверзные суждения обо всем, какие методы лечения? Мне все это дико, но я не могу избавиться от толкотни мыслей. Вам так показалось в первый раз, а потом присмотритесь. Впечатление, которое вы испытали после покойной простой семейной жизни в деревне, совершенно в порядке вещей.Я бы сказал вам: посему судите, где правда жизни, а где ложь, но я не знаю, что засело у вас в душе из всего, что было. Ибо возможно, что на поверхности есть неодобрение таких приказов, а глубже — симпатия к ним и желание повторить. Жизнь, частью которой ты видел, обладает одурманивающим свойством: так видят, что все это не то, что есть, но все нарисованы, как привыкший к опиуму знает, что будет как сумасшедший, и все принимают он или поэтому принимает его.Как вы себя чувствуете? Тянет вас в том же направлении? Желательна ли для вас такая жизнь? Пожалуйста, дайте мне хорошее описание этого — и в правду.

3

Пустота и однобокость светской жизни

Как ты меня обрадовал своим ответом! «Не тянет, наоборот, отталкивает. Ни дня после этого я не был так разбит, душа моя томилась и тосковала, и я не мог справиться с собой. Насилие облегчено. «Почему ты не зарегистрировался в прошлый раз? Мне казалось, что за молчанием ты прячешь возлюбленную или занозу.Дай Бог, чтобы такое чувство отрешенности от светской жизни и светских увеселений навсегда осталось в тебе. Но также возможно, что он влюбляется. Как видите, к такой жизни нельзя не прикоснуться. Во второй раз будет не так разорительно и стыдно, в третий — еще меньше, а потом ого-го — как про водку говорят: первый стакан колом, второй — соколом, а потом только подавай. Кому приходится идти в табачную лавку, что они испытывают? И глаза свои ест, и нос точит, и умереть нельзя.А те, кто трут, так вообще ничего; и даже эти свежие, постояв некоторое время, не жмурятся, не чихают и не мокнут, а потом эти неудобства совсем прекращаются. Смотри, этого не случилось бы с тобой в отношении того порядка жизни, который так нарушил твой покой.

Вы как будто предвосхитили мой вопрос и сказали: «И я не думаю, что когда-нибудь смирюсь с такой жизнью. Я присматриваюсь и понимаю, что это не жизнь. Не знаю, как это объяснить, но я утверждаюсь в мысли, что это не жизнь.Здесь много движения, но нет жизни. Есть и моя одежда, где она занята, но какая жизнь в ней? В твоей светлой голове родилась замечательная идея. Теперь я могу считать твое положение более надежным. Одно чувство хрупко: оно может измениться. Но когда на помощь ему приходит твердая мысль, оно укрепляется и само собой снова укрепляет мысль. Вместе они выглядят как крепость.Но чтобы эта крепость была крепче, надо

Вы поймете, почему в той жизни нет жизни.Если мы продолжим наши разговоры, то со временем станет ясно в деталях; Сейчас только скажу: потому что жизнь не имеет жизни, потому что она не занимает все стороны человеческой жизни, питает, а лишь малую частицу, и притом такую, которая стоит на последнем месте, вернее, на окраине жизнь, не касаясь ее центра. Жизнь человека сложна и многогранна. В нем есть телесная сторона, есть духовная сторона и есть духовная. У каждого есть свои сильные стороны и потребности, и свои способы их применения и удовлетворения. Только тогда, когда все наши силы в движении и все потребности удовлетворены, человек может жить. А когда у него есть только одна частица силы в движении и только одна частица потребностей удовлетворена, то эта жизнь не жизнь: все то же самое, как и в вашем шитье, движение должно быть только тогда, когда все его части находятся в употреблении. Остановить действие любой части — машина стала: не живет. Человек тоже не живет по-человечески, когда не все в нем находится в движении. Только в пишущей машинке видимо видно прекращение ее жизни — движения, а в человеке бездействие полноценной в нем человеческой жизни, с действием одной стороны и удовлетворением немногочисленных потребностей, совершается незримо, хотя и есть действительно, насколько реальна неподвижность указанной машины.Это закон человеческой жизни! Применим его к тому, о чем мы говорим. Какие силы там задействованы и какие потребности удовлетворяются? Руки, ноги, язык, глаза, уши, обоняние, осязание, память, воображение, фантазия и острота заняты, все вместе взятое — низшая сторона человека, то же и у животных; и удовлетворяется только одна потребность животной жизни, или, лучше сказать, игра этой жизни, которая действует и в молодых барашках с ягнятами, когда их выгоняют на зеленый луг. Помимо этих сил, у человека есть еще два-три яруса их и их основной центр.

Судите сами, может ли такая жизнь быть жизнью? Ваше чувство подсказывало вам, что здесь нет жизни. Я даю вам основную причину, почему нет. Может быть, действие этой причины для вас теперь не так ясно, но общая идея не может не быть понята; детали станут ясны со временем. Ибо я намерен вывести все достойное из строения человеческой природы. Нам нужно жить такими, какими нас создал Бог, а когда кто-то так не живет, можно смело сказать, что он не живет вообще.Пожалуйста, пока удовлетворитесь этим.

4

Светская жизнь лишает свободы и держит преданных ей в тяжелом рабстве. Лицемерие и эгоизм как неизменные качества светской жизни

В прошлый раз я рассказал не обо всем, что вы затронули в своем письме. Высылаю доп. Вы говорите: «Еще я вижу, что все спешат, спешат, гоняются за чем-нибудь, чтобы поймать, и никто ничего не успевает поймать. Случилось мне проходить по многолюдной улице или месту — какая там суета и толкотня! Но потом смотрю: в домах то же самое; то же самое, вероятно, в их душах. И я не знаю: разве так можно жить? И вот что я еще вижу: что тут теснят друг друга, вяжут и тиранят, ни у кого нет своей воли и свободы. Не смей одеваться, как хочешь, не смей шагать, как хочешь, говорить тоже — и не смей ничего, как хочешь. Все, что у них есть, подчинено какому-то закону, которого они не знают, кем он был написан; он теснит всех, но никто не смеет его сломить. Но сами становятся тиранами друг для друга.Не сметь ​​никого слушать — горе. Например, я пою, когда мне хочется петь. Ведь это рай: и самому приятному, и слушателям. А тут хочешь не хочешь — пой. Это предлагается очень вежливо, но отказ считается незаконным. И еда. Сама ноша невыносима — почти грудь не треснет, а ты надышишься — чтобы показать, что поешь от души. Я замечал это и у других. Так много свободы! А вот выглянуть наружу — все бесплатно.Свободный человек, запутавшийся по рукам и ногам! По этому поводу стал присматриваться, а все остальное от души делают. И что? Может я ошибаюсь, но ничего, что было бы от души, я не увидел. Притворные ласки, готовность к услугам — тоже, взаимоуважение — тоже. Все условно. За внешностью, гладкой и грациозной, скрывается совсем другая душа, которую, вытащив, никто не найдет не только грациозной, но и сносной. И получается, что когда мы собираемся вместе, мы кучка ряженых и ряженых.Комедия! И что еще удивительно для меня, так это то, что все дышат холодом. Как это так?! Ведь каждый, кажется, готов отдать душу своему другу, а вокруг гуляет холод!

Совершенно верно. К вашему описанию добавить нечего. Все это давно подмечено и указано в качестве меры предосторожности. Еще Макарий Великий изображал смятение и погоню за увиденным: «Дети века сего подобны пшеница сыпалась в сито этой земли, и они просеивались среди изменчивых мыслей мира сего, с непрестанным волнением земных дел, желаний и переплетенных материальных понятий.Сатана потрясает души и ситом, то есть земными делами, просеивает весь грешный человеческий род. Со времени своего падения, как Адам преступил заповедь и повиновался нечестивому князю, взявшему над ним власть, с непрестанными обольстительными и беспокойными помыслами всех сынов века сего он просеял и привел в конфликт в решете земном. Как пшеница в решете просеивающего бьется и, брошенная непрестанно, переворачивается в нем, так и князь обольщения земными делами занимает всех людей, колеблется, приводит в смятение и тревогу, заставляет их стараться к суетным помыслам, нечистым желаниям. , земные и мирские отношения, непрестанно захватывающие весь грешный род Адама.И предсказал Господь апостолам грядущее восстание лукавого на них: Сатана просит вас сеять, как пшеницу. Я молился Отцу моему, да не ослабеет вера твоя (Луки 22, 31-32). Ибо это слово и определение, произнесенное Творцом Каину: стеною и трясением, в тревоге, буди на земле (Быт. 4, 12), тайно служит образом и подобием всем грешным, ибо род Адам, нарушив заповедь и соделавшись грешником, тайно принял это подобие.Людьми овладевают изменчивые мысли страха, боязни, всякого смущения, желания, всякого рода разнообразных удовольствий. Князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога, и, как пшеница, постоянно вращающаяся в решете, будоражит мысли человеческие на разные лады, потрясая всех и улавливая мирскими соблазнами, плотскими наслаждениями, страхами, смущением» (Беседа 5, 1, 2).

Вот дополнение к вашему наблюдению!Вы заметили,что есть и бывает.И святой Макарий указал и причину этого и первый исход.Такой взгляд на дело, в кругу которого речи не принято, и о нем нельзя заговорить. Я прошу вас усвоить этот взгляд и всегда держать его в уме. Оно выражает суть дела и, будучи воспринято вами с убеждением, послужит вам щитом от прелестей светской жизни. Чтобы поразмыслить над этим и сблизиться с таким мышлением, потрудитесь прочитать всю эту пятую речь преподобного Макария. Я подарил эту книгу твоей маме, и она захотела ее приобрести.

Со своей стороны добавлю, что эта погоня за чем-то и неудовлетворенность ничем зависят от того же, о чем я писал в прошлый раз: именно от того, что не вся человеческая природа питается таким образом жизни и не вся ее потребности удовлетворены. Недовольная сторона, как и голодная, требует пищи для утоления своего голода и жажды и побуждает человека искать ее. Мужчина бежит искать; но так как он вращается в том же кругу, который не удовлетворяет голодающую сторону, то и удовлетворения нет, голод и жажда не прекращаются, спрос на пищу не прекращается, погоня не прекращается. И это никогда не прекратится в тех, кто живет духом мира сего. Враг держит их вслепую, за что они не замечают ошибки, что не туда бегут и не туда стремятся, и в этой тьме терзает и душит эти души — бедные. И так были сбиты с толку врагом, что никто не посмел сказать им об их ошибочности. Поэтому они будут рычать, как свирепые звери. Разве это не рык льва, который бродит повсюду, ищет, кого бы проглотить ? (1 Пет.5, 8).

Что же касается других сторон светской (мирской) жизни, которые вы заметили, то скажу только, что иначе и быть не может. Для такой жизнью является жизнь падшего человечества, исходной чертой которого является себялюбие, или эгоизм, ставящий себя целью, а все и всех средством. В этом причина того, что каждый хочет навязать другому свои желания или связать его ими, что вы очень метко назвали тиранией. Как кто не скрашивает свои желания, отсталые и все там эгоизм, который хочет тебя перевернуть на свой лад или сделать из тебя средство.Вот причина актерства, суть которого состоит в напряжённом трюке, чтобы всячески скрыть свои плохие стороны, не исправляя их; в противном случае влияние на других и, следовательно, использование их как средства будет подавлено. Вот причина того, что от всех веет холодом, потому что каждый замкнут в себе и не распространяет вокруг себя лучи теплой жизни.

Правда, вы, правда, встречаете несколько лиц с хорошим строением сердца: цепляются и берут прямо за сердце.Это расположение есть остаток родственного чувства, с которым создан человек по отношению к другим; но здесь она состоит в услугах эгоизма, который использует ее как лучшее средство для организации своих дел. Я знаю одного такого человека. Лучше прямой эгоист или эгоист, чем такой отзывчивый и отзывчивый. В тех хоть и можно заметить, куда идут дела, но здесь редко кому удается этого добиться.

Правда, вы почти беспрестанно встречаетесь с услугами, но они делаются тогда, чтобы потом за один впрячь вас за десять вещей в вашу пользу.Вы скажете: «Но как же так? Здесь все бьют в честность, а проявить нечестность в чем-либо — значит погубить себя. Верно, что это так, но эта честность есть маска эгоизма; все дело здесь не в том, чтобы бить себя по лицу, за что часто позволяются самые бесчестные поступки, лишь бы их можно было скрыть от других. Вы даже услышите или уже слышали фразы: это эгоист, это эгоист!.. Не думайте, что те, кто так говорит, сами чужды эгоизму.Нет, это предложение относится к тем, кто не позволяет обратить себя или использовать в качестве средства для эгоистичных целей тех, кто так их судит. А следовательно, прямо обличает последних эгоистов и эгоистов оных. Я слышал, что такие люди даже упрекают монахов в эгоизме: что они живут для себя одних. Бедные монахи! Ни еды, ни питья, ни сна; день и ночь на ногах, в послушании, не имея своей воли и своих желаний — и впали в эгоистов! По одному этому можно судить, в чем суть достоинства и вообще обвинения в эгоизме, которые вы встречаете или встретите среди светских.Имеют в виду: нашел косу на камне.

Просмотрев написанное, я вижу, что это я очень грубо вынес приговор светской жизни, но своих слов назад не беру. Может быть, я и не написал бы того, что было написано, но как вы сами заметили довольно темные пятна на свету, я обиделся и запел в той же ноте; и я не думаю, что это вас как-то заденет после того, что вы сами сказали. Но жду от вас вопроса: «Как же так?» Это мы и решим в ходе всей нашей переписки.Сейчас только скажу: нельзя, конечно, совсем отставать от всех, но пока можно отказываться от вхождения в круг этой светской жизни, а когда тебя дергают против воли, вести себя так, как будто тебя там нет: видя не видеть и слышать не слышать… Пусть видимое проходит мимо глаз, а слышимое — мимо ушей. Внешне веди себя как все, как бы нараспашку, но береги свое сердце от симпатий и увлечений. Это главное: береги свое сердце – и будешь там только телом, а не душой, верно исполняя заповедь Апостола: требуя мира … как не требуемый (1 Кор.7:31). Мир здесь также означает, что у нас светлая и светская жизнь. Вы будете требовать мира, то есть иметь потребность соприкоснуться с мирской жизнью; но когда ты будешь держать свое сердце подальше от всего, ты будешь как та, которая не требует такой жизни, то есть не участвует в ней из сочувствия и желания, но вынуждена своим истинным положением.

Я утомил вас множеством описаний, но вы меня заставили. Прошу не игнорировать написанное, особенно последние строки.

5

Три стороны человеческой жизни. Первая сторона: телесная жизнь, ее органы и потребности; обычный и чрезмерный уход за телом

Сколько вопросов вы задали по двум предыдущим письмам! Это показывает вам прилежного, живого и восприимчивого ученика и сулит успех. Тем более охотно мне пишут. Но не на все я отвечу вам сейчас, оставив ответы до следующего раза. Я сделаю то, что вас больше всего интересует. Напиши: «Твои слова о сторонах, силах и потребностях человеческой природы заводят меня внутрь.Я захожу. Что-то вижу, но большая часть либо туманна, либо совершенно не видна мне. Я очень хочу знать, что такое духовная, ментальная и физическая сторона человека, какие потребности есть у каждого и как они удовлетворяются. Очень хотелось бы держать себя на уровне человеческого достоинства — правда, как нам и предназначено быть Творцом.

Хорошо с! Вы прикасаетесь к самым основам нашей жизни, объяснение которых даст нам основу для всех последующих рассуждений. Как же иначе может жить человек, если не так, как он устроен.Установив здравые представления о том, как устроен человек, мы получим вернейшее указание, как ему следует жить. Мне кажется, что многие живут не так, как должно, потому что думают, что правила этой достойной жизни навязаны извне, а не исходят из самой природы человека и им не требуются. Если бы мы были уверены, что это так, мы бы не пересекали их и не отступали от них. Итак, пожалуйста, послушайте.

Тело Наше тело состоит из различных органов, каждый из которых выполняет свою функцию, необходимую для телесной жизни.Различают три основных органа: 1) желудок с легкими, сердцем, артериями и венами, лимфатическими сосудами и многими другими сосудами, сосудами и железами, служащими для различных отделов поступления крови и соков организма; отправка их всех — продуктов питания тел или мультиков; 2) мышечно-костная система , отправлением которой является движение внутрь и наружу; и 3) нервная система, центр которой — головной, спинной мозг и ганглиозная система — находится где-то под брюшной и грудной преградой, а разветвления пронизывают все тело; отправка — чувствительность . .. Когда ход этих функций и их взаимосвязь в порядке, тело здорово и жизнь вне опасности; и когда этот порядок нарушается, тело заболевает и жизнь в опасности. У каждого отъезда есть своя потребность, которая заставляет живущих чувствовать себя живыми, требующими удовлетворения. Желудочные потребности , или питательные и плотные, части сущности пища, питье, воздух, сон; костно-мышечная потребность частей есть потребность напряжение мышц , которое каждый чувствует после долгого сидения, и прямая потребность в движении, заставляющая ходить, ходить, работать что-либо; потребность нервной части есть приятное раздражение нервов всего тела, как размерность тепла и холода и тому подобное, и особенно приятное раздражение наших пяти чувств, при котором нервная система вышла на общаться с внешним миром.

Все это, как видите, телесно, душе на все это наплевать. Но так как она теснейшим соединением с телом приняла его в свою личность, то и все телесные потребности считает своими. Вот почему мы говорим: хочу есть, пить, спать, хочу гулять, гулять, работать, хочу видеть цвета, слышать диссонанс, обонять диссонанс и так далее. Усвоив себе все телесные потребности, душа считает их удовлетворение своим делом и заботится о еде, питье, сне, одежде, крове и обо всем остальном, желая всячески добиться того, чтобы тело было спокойно и не беспокоило его. со своими назойливыми требованиями.Это отношение души к телу, которое она держит без обучения, а само собой, по какому-то внутреннему принуждению, раскрывается в ней как род инстинкта — любовь к жизни, любовь к телу, желание отдыхать телом и получить все необходимое для этого.

Совокупность всего этого и есть телесная сторона жизни человека. Но не все здесь одинаково телесно, плотски и чувственно. Только питающая часть есть твердо плоть, но и облагороженная приспособлением своего удовлетворения к нуждам и целям самой души.Органы движения и чувства служат потребностям души больше, чем телу. И один орган, как бы стоящий вне системы других органов, а именно орган слова, есть исключительно орган души, предназначенный служить только ей одной.

Телесная, телесная, чувственная — нравственно неодобряющая — жизнь есть та, когда человек, увлеченный крайним жизнелюбием и любовью к телу, ставит главной целью остальное тело и заботу о себе, или все- круговое удовлетворение только телесных потребностей с забвением о душе и уж тем более о духе.При этом каждая телесная потребность, по природе своей простая, через привычку и пристрастие к разным способам ее удовлетворения разлагается на множество прививочных потребностей. Возьмите еду, питье или одежду. Что, кажется, проще всего сделать с этим? И все же сколько нужд неизбежных: хоть ты и умрешь, дай мне! Вот почему мы видим, что некоторые минуты не имеют свободного времени, бегая за тем, что необходимо для их удовлетворения, несмотря на то, что за них то же самое делают десятки других людей.Такая душа и дух неизбежно должны голодать, если они еще не совсем заглушены, забиты и погружены в чувственность.

Пожалуйста, позвольте мне подумать обо всем этом. О душе — до следующего письма.

Святитель Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815-1894), был епископом Тамбовским, затем Владимирским, впоследствии оставил епископскую кафедру и жил в Вышенской пустыни затворником. Выдающийся духовный писатель святитель Феофан составил толкование воскресных Евангелий; значительное место в его наследии занимают труды по нравственному богословию.

Пожалуй, самое ценное в наследии Феофана Затворника — его письма. Ведь сам жанр письма предполагает личное общение, конкретность вопросов. В своих письмах великий духовный наставник Феофан Затворник вникает в проблемы своего собеседника и решает их точно, из всего богатства духовного наследия Церкви, большим знатоком которой он был и, конечно же, из собственного опыта. «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться» — это как раз пример такого богословия, где «теория» тут же, на глазах, превращается в «практику».Пожалуй, «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться» — самая известная книга Феофана Затворника подобного рода. По сути, это сборник писем о духовной жизни, где теоретические вопросы чередуются с практическими советами. Письма, данные в «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться», пишет Феофан Затворник молодой девушке, «которая замуж не хочет, но и в монастырь не собралась». «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться» — откровенное и подробное описание внутренней жизни человека.Здесь мы видим весь путь человека к Богу и все встречающиеся на нем опасности.

Упоминание в книгах Новых А.

Ригден: Несомненно. Что такое духовная жизнь?

Жизнь – это череда событий, где каждое мгновение – как звено в цепи, как кадр в киноленте, на которой запечатлены все мысли и поступки человека. Бывает, смотришь хороший фильм и получаешь от него положительные впечатления, так как большинство кадров в нем яркие и яркие.А бывает, смотришь другой фильм, и он создает депрессивное настроение, потому что большинство кадров в нем темные и мрачные. Так что важно, чтобы ваш жизненный фильм был ярким и светлым, чтобы в нем было как можно больше хороших кадров. И каждый кадр — это момент здесь и сейчас. Качество каждого кадра фильма вашей жизни зависит исключительно от вас, ведь вы своими мыслями и делами делаете свою жизнь светлой или темной. Вы не можете стереть прожитое мгновение, вы не можете вырезать его, и второго дубля не будет.Духовная жизнь – это насыщение каждого кадра Добротой, Любовью, добрыми мыслями и делами.

Главное — сохранять в жизни четкую ориентацию на Духовное начало, заниматься духовными практиками, расширять свой кругозор Знаний, не поддаваться на провокации Животного начала, создавать в себе чувство истинного Любовь к Богу. И, естественно, чаще делать добрые дела, жить по Совести. Это ежедневная работа, постепенная победа над собой.Все это составляет ваш путь, который за вас никто не пройдет и никто не сделает за вас эту духовную работу.

Святитель Фефан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 1815-1894) — богослов, публицист-проповедник. Он занимает особое место среди русских проповедников и святых 19 века. Свое служение Церкви Божией святитель видел в подвиге духовного и литературного творчества. «Письмо, — сказал он, — необходимое служение для церкви». Всю свою пастырскую деятельность он посвятил пути истинно христианской жизни, основанной на духовном самодисциплине.Феофан Затворник оставил огромное богословское наследие: труды по толкованию слова Божия, переводные сочинения, очерки по аскетизму и психологии. Его творения поражают своей энциклопедической широтой и разнообразием богословских интересов. Основная тема творений святителя Феофана – спасение во Христе. Эта тема также стала определяющей в учениях, составивших книгу «Что такое духовная жизнь и как на нее не настраиваться?»

Публикация подготовлена ​​по теме: «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться? Письма епископа Феофана.Седьмой выпуск Афонского Русского Пантелеимонаго монастыря. Москва, 1914.

1. Вводное напоминание об обещании духовной переписки. Ожидаемая выгода

2. Проверка причины молчания. Необходима откровенность и простота в переписке. Суета светской жизни

3. Пустота и однобокость светской жизни

4. Светская жизнь лишает свободы и держит преданных ей в тяжелом рабстве. Лицемерие и эгоизм как постоянные качества светской жизни

5.Три стороны человеческой жизни. Первая сторона: телесная жизнь, ее органы и потребности; нормальный и чрезмерный уход за телом

6. Вторая сторона жизни человека: психическая жизнь. Три его основных отклонения. Первый выезд: ментальная сторона со своими взглядами. Знание и наука. Нормальные отклонения разума и пустое блуждание мыслей

7. Желаемая сторона психической жизни. Ее уход. Правильное и неупорядоченное состояние желаемой способности

8. Сторона чувства – сердце.Значение сердца в жизни человека. Влияние страстей на сердце

9. Третья сторона жизни человека: духовная жизнь. Основные проявления духовной жизни: страх Божий, совесть и жажда Бога. Человеческое достоинство

10. Всеобщность веры в существование Бога как проявление духовной жизни

11. Влияние духа на душу человека и обусловленные этим явления в области мышления, деятельности (воли) и чувства (сердца)

12.Выводы из сказанного о трех сторонах человеческой жизни. Возможность перехода из одного состояния в другое и преобладание той или иной стороны жизни. Преобладание душевности и плоти как греховное состояние. Господство духовной жизни как норма истинной жизни человека

13. Истинное счастье человека — жить духом. Тончайшая оболочка души, служащая посредником между ней и телом и средством сообщения между душами и с миром святых и ангелов.Светлое и темное состояние оболочки души

14. Оболочка души светлая или темная, по внутреннему настроению. Примеры. Демоны видят затемненную душу

15. Как святые слышат наши молитвы. Молитвенное приложение

16. Истинная цель жизни. Образ жизни по назначению

17. Взносы в небесную сокровищницу. Божественная жизнь. Мечты прогрессистов об общем благе человечества и их обман

18. Значение духовных потребностей в ряде других сторон жизни человека.Один для ваших нужд. Господство духа как естественная гармония всех потребностей, способная дать покой и покой. Отсутствие этого мира в человечестве. Вселенская суета и падение духа. Эмбрион этой путаницы приходит с рождением

19. Первородный грех как источник внутреннего смятения и смятения. Возможность исцеления состояния человека, поврежденного грехом

20. Продолжение. Объяснение беспорядка, внесенного в человеческую природу грехом предков.Общение с Богом служило источником господства духа над душой и телом. Через нарушение заповеди человек отделился от Бога и утратил власть над душой и телом, подчинился господству страстей. Изображение человека, терзаемого страстями после падения

21. Необходимость воссоединения с Богом для спасения. Сам человек на это не способен. Дух Божий делает это в нас для искупления, принесенного Сыном Божьим

22. Продолжение искупительного восстановления падшего человека. Участие всей Святой Троицы в нашем спасении. Порядок возбуждения добрых чувств от Духа Божия в спасаемом человеке. Участие в этом деле самого человека. Ревность к спасению как первое условие его достижения

23. Признаки истинной духовной ревности в противоположность мысленной ревности

24. Новогодние пожелания. Необходимость обновления и самоочищения. Это вызывает в нас духовную зависть

25.Мысли о празднике Крещения Господня. Тайное действие благодати, которую мы получаем в Таинстве Крещения

26. Продолжение тайного действия в человеке благодати Крещения. Объяснительные сравнения благодати с закваской в ​​тесте и огнем в железе. Достигнув совершеннолетия, человек должен свободным волеизъявлением утвердить в себе благодать Божию. Опасность остановиться на полпути. Полная горячая решимость служить Богу

27. Продолжение ревности и решимости жить по благодати.Внутреннее центробежное выравнивание. Просветление оболочки души. Различные степени этого просвещения

28. Объяснение свободной решимости жить по благодати притчами и примерами

29. Решимость жить по благодати не должна ограничиваться только желанием, но должна сопровождаться готовностью трудиться и бороться, стремление непременно добиться желаемого. Приняв решение, он должен немедленно приступить к делу и продолжать его с терпением и постоянством.

30. Очерк внутреннего состояния, просвещенного благодатью, в словах Макария Великого. Способы пробудить и укрепить решимость к хорошей жизни

31. Как поддержать зарождающееся стремление к хорошей жизни. Духовное чтение и медитация. Записывайте хорошие мысли. Как избежать блуждающих мыслей во время чтения и молитвы. Непрестанное воспоминание о Боге и смерти. Самодовольство

32. Те, кто решил встать на путь хорошей жизни, должны говорить. Наставление о достойном преследовании.Поведение постящегося в церкви

33. Продолжение поста. Поведение постницы

34. Продолжение поста. Подготовка к исповеди. Проверка жизни

35. Продолжение. Проверка расположения сердца. Определение главного героя или духа вашей жизни

36. Совершенная подготовка к Таинству Покаяния и Причащения. Чувства, необходимые кающемуся. Полезное напоминание о блаженной Феодоре и ее хождении по мытарствам

37.Пробужденная решимость быть полезным должна быть четко определена как желание все делать в соответствии с волей Божией. Мир и радость рабам Божиим. Предостережение от неполной решимости жить по Богу. Ни тепло, ни холод не будут отвергнуты Богом

38. Необходимая решимость постящегося человека посвятить себя Богу видится как сознательное обновление обетов, данных за нас при Крещении

39. Исправление жизни состоит не в переустройстве внешних порядков, а в духе, в готовности бороться с препятствиями.Различные способы, которыми враг пытается отвергнуть тех, кто идет по пути истинной жизни

40. Страх простудиться в будущем. Различные причины охлаждения к духовной жизни. Как вести себя при наступившем похолодании

41. Последний совет перед исповедью и причастием

42. Поздравление и благоволение к кающимся и причащению Святых Христовых Таин. Вступившему на путь истинной жизни требуется непрестанное воспоминание о Боге

43.Вступивший на путь истинной жизни после покаяния и причащения должен установить в себе мир. Правила устранения внутреннего беспорядка: непрестанная память о Боге, решимость во всем большом и малом поступать по совести и терпеливое ожидание успеха

44. Меры предосторожности для вступивших на путь истинный. Прыжок жизни весной. Почему многие постящиеся совсем не исправляются

45. Главное занятие человека, вступившего на путь истинный, – молитва.Инструкция о нерассыпанной молитве

46. Общие правила стояния на пути истинной жизни

47. Молитвенное правило о тех, кто стоит на пути благочестивой жизни. Заучивание псалмов. Замена длинных молитв короткими. Бусы

48. Как добиться правильной неотвлекаемой молитвы. Подготовка к правильному совершению молитвы

49. Повседневные дела. Как относиться к повседневным делам, чтобы они не отвлекали, а сочетались со служением Богу

50.Продолжение. Каким образом можно пробудить в себе непрестанное воспоминание о Боге с любовью?

51. Как обратить житейские дела и вещи на духовную пользу

52. Память о Боге должна вызывать чувство теплоты или горячей любви к Богу

53. Страсть как помеха воспламенению духа любовью к Богу. Их надо выгнать

54. О борьбе со страстями

55. Продолжение борьбы со страстями

56.Следует изгнать даже малейшее движение страстей. Позволительный гнев

57. Разные степени развития страсти: страстные мысли, чувства, желания и действия. Борьба с ними

58. Значение молитвы в борьбе со страстными помыслами. Примеры

59. Отрывок из преподобного Исихия о борьбе со страстями

60 Как же пастись, если и в борьбе со страстями нас насилуют страстные помыслы и желания.Очищение сердца

61. Наблюдение за слухом и зрением. Как разрушить дурные впечатления видимого и слышимого

62. После указания на умственную борьбу со страстями предлагается наставление на активную борьбу с ними. Самый удобный вид жизни для борьбы со страстями. Заключение разговора о борьбе со страстями

63. Хозяйственные дела по дому. Пение и музыка

64. Одиночество. Как избежать скуки.Чтение и познание наук

65. Извлечение из преподобного Пимена о благочестивой жизни, покорении страстей и насаждении добродетелей

66. Поездка в Сергиеву Лавру. Наставление молящимся

67. Утешение паломника. Инструкция о тщательной исповеди. Краткие молитвы и непрестанное внимание к Богу

68. Молва и человеческая речь. Потребность в хорошем советнике. Постоянная опасность от врага

69. Тоска и страховка.Невинное развлечение. Отделение от плохих людей. Английский «апостол» из секты Духоносцев. Его обман

70. О чтении духовных и светских книг

71. Охлаждение до молитвы. Неосторожная и поспешная молитва. Как этого избежать. Чтение молитв на память

72. Обет отречения от мира. Как вести себя по изречению обета до его исполнения

73. Продолжение. Когда-то этот обет безбрачия нужно соблюдать твердо.Верх девства

74. Наставление для стремящихся к монашеской жизни. Разные виды подвигов безбрачной жизни. Терпеливое ожидание и домашняя подготовка к монашеской жизни

75. Отвлечение козней врага от мироотречения. Как их отразить

76. Искушения из Невера. Опровержение их сверхмудрых рассуждений

77. Искушения от домашних неурядиц. Послушание родителям как подготовка к монашескому послушанию

78.Искушение со стороны несправедливости и тщеславие со стороны посторонних. Их терпение. Предупреждение желающим покинуть родительский дом на волю

79. Недавние заботы и заботы. Предание своего жребия в руки Божии с молитвой и мужеством против врага, ведущего к искушению

80. Затишье после бури искушений, поднятой врагом. Домашние сборы. Последний совет

«Закон совести» — Святитель Феофан Затворник

Святитель Феофан дает нам ясный совет, как правильно пользоваться совестью.

«Просто
соблюдайте этот закон: никогда не делайте ничего, большого или малого, что идет
против совести. Если вы это нарушите, компенсируйте
совести тотчас через собственное внутреннее покаяние дома. Признаваться
потом к священнику. Совесть великая вещь. Это
голос Вездесущего Бога в душе. Тот, кто в мире с
совесть тоже в мире с Богом».

Этот
кажется таким логичным и кажется, что это должно быть легко. Но сначала мы должны
постоянно находиться в гармонии с нашей совестью и быть в состоянии распознавать
когда мы идем против него.Для этого требуется определенная степень духовности.
зрелость. Большинство из нас прожили жизнь, в которой мы обычно игнорировали
наша совесть по той или иной причине. Мы стали нечувствительны к
его зов и больше не слышу его очень четко. Даже когда мы это делаем,
становится легкой вещью, чтобы игнорировать это.

Святой Павел говорит нам, что оправдываются те » , которые показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует и совесть их, и мысли их между собою, то обвиняющие, то оправдывающие их.(Рим. 2:15)

Как
вы принимаете православный образ жизни, с ежедневной молитвой, постом, регулярным
участие в богослужениях и таинствах, чтение Священного Писания и
жизнь святых ежедневно,
вы вполне естественно обнаружите, что голос вашей совести становится
громче и громче. Затем вы можете сделать следующий шаг и сделать
обязательство следовать ему, несмотря ни на что. Если вы не уверены в своих действиях, поговорите с
ваш духовный отец, поскольку мы можем быть введены в заблуждение, когда наша вера незрела.

Когда не можешь набраться дисциплины действовать на этот внутренний голос, поступай, как говорит святитель Феофан, «немедленно возмести совесть собственным внутренним покаянием дома.Признайся в этом священнику позже.»  Вскоре вы обнаружите, что ваша способность подчиняться своей совести резко возрастает.

Святой Павел говорит,

«И в этом я всегда упражняюсь, чтобы иметь чистую совесть от обиды к Богу и к людям.»

Ссылка: Духовная жизнь , стр. 277

Роль культуры в формировании православной жизни

Ваше Высокопреосвященство, отцы, конференции!

Мудро изучить Священное Писание и особенно Евангелие в поисках руководства, прежде чем приступать к какой-либо новой задаче.Что говорит Евангелие, что дает направление теме культуры и православной жизни?

Думаю, уместна следующая цитата из Евангелия: «И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие; иначе молодое вино прорвет мехи и прольется, и мехи пропадут. Но молодое вино должно быть вложено в новые мехи; и то и другое сохраняется. Никто также, выпив старое вино, не возжелает тотчас нового: ибо он говорит: старое лучше».

Св. Павел в своем послании пишет: «Природный человек не принимает того, что исходит от Духа Божия.Ибо они для него безумие, и он не может понять их, потому что они духовно различимы. Духовный человек судит обо всем, а сам не подлежит чьему-либо суду».

Святитель Филарет Московский писал: «Напрасно думают критики, что вера Христова враждебна знанию. Оно не враждебно истинному знанию только потому, что оно не в союзе с невежеством».

Что понимается под «культурой»? Вот несколько определений.

Культура — это «Просветление и совершенство вкуса, приобретаемые посредством интеллектуальной и эстетической подготовки.«Знакомство и вкус к изобразительному искусству, гуманитарным наукам и широким аспектам науки в отличие от профессиональных и технических навыков».

«Культура — это характеристики и знания определенной группы людей, включая язык, религию, кухню, социальные привычки, музыку и искусство. … Слово «культура» происходит от французского термина, который, в свою очередь, происходит от латинского «colere», что означает «присматривать за землей и выращивать» или «возделывать и взращивать». «Совершенство вкуса в изобразительном искусстве и гуманитарных науках также известно как высокая культура.«Культура повышает качество нашей жизни и повышает общее благополучие как отдельных людей, так и сообществ».

Культура – ​​это сумма того, как мы живем, включая наше мировоззрение, мнение, все, что характеризует наше поведение, составляет нашу идентичность. Если принять это определение, такой подход к теме, то это, очевидно, нечто всеобъемлющее, вся жизнь.

Возвращаясь к цитате из Евангелия. Как культура может относиться к словам нашего Спасителя? Отцы объясняют смысл духовной жизни, что нужен опыт, прежде чем продвигаться к чему-то высшему.Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Ученики еще не окрепли,
но еще нуждаются в большом снисхождении. Они еще не обновлены Духом, и на людей в таком состоянии не следует возлагать никакого бремени или предписания». И далее: «И когда ученики будут принимать в ученики тех из всякого рода людей, которые должны прийти от всего мира, они могут относиться к ним очень мягко… до того времени не должно налагать на них ничего строгого и тяжкого. ” О формировании души святитель Иоанн Златоуст сравнивает ее с живописцем: «Не видишь ли живописцев, сколько они стирают, сколько вкладывают, когда делают прекрасный портрет? Что ж, не оказывайся ниже этих.Ибо если они, рисуя подобие тела, проявляли такое усердие, то тем более должны были бы мы, изображая душу, употребить все средства».

Короче говоря, к духовной жизни нужно подходить медленно, мягко, с опытом. Иные отцы часто повторяют, что нужно очистить сердце от греховности, всех страстных движений, прежде чем можно будет влить молодое вино Духа.

Для многих даже приведенное выше объяснение может показаться слишком абстрактным или далеким, недостижимым, выходящим за рамки допустимого или просто непонятным.Можем ли мы начать говорить о сердечной молитве, тишине, очищении ока души, разуме тому, кто поглощен видеоиграми, социальными сетями, одержимо пишет сообщениями, возможно, даже не может написать свое имя, потому что скоропись больше не учат, или читать часы со стрелками на стене, так как многие могут читать только цифровые часы на своем телефоне?

Выход есть, трудный, но не такой пугающий, как чтение Добротолюбия или любой продвинутой книги о духовной жизни.

Что делать, если нет ни старых мехов от вина, ни старой одежды, или вообще нет одежды? Просто пустая бочка. Что делать, если на чью-то систему убеждений, чью-то культуру сильно или исключительно повлияла когда-либо преобладавшая культура блуда, настенная-витринная-пластиковая-земля-культура, упорные фальшивые новости, если единственная музыка, которую он знает, — это стучащий, безумный ритм в сопровождении из 5-6 повторяющихся слов или каскада лирики с х-рейтингом. Не в состоянии связать три предложения вместе, не используя такие слова, как проснулся, йоло, дикарь, кьюл? Или вам нужно специальное приложение, которое научит вас писать понятные тексты, или приложение, которое вы носите на запястье, которое указывает, совместимы ли вы с человеком, с которым вы ужинаете, поскольку вы потеряли критерии для отслеживания своих или чужих эмоций. пульс?

Анализ того, что происходит сейчас, описание современного мышления, срез психологического профиля широкой публики заставляет задуматься.Есть много исследований, книг, блогов и т. д., посвященных этим вопросам. Здесь надо согласиться с тем, что вообще то, чем сейчас живут люди, их мотивы, вкусы, мировоззрение, не очень совместимо с пониманием спасения, предлагаемым Православием.
Ответ не в обновлении Православия, а совсем наоборот. Насколько я понимаю, люди не хотят скучного, поверхностного, приземленного, модного в своей религии. Уже пропитаны всем, что их толкает к психотропам, суициду.Они жаждут тайны, трансцендентности, потустороннего, чего-то подлинно иного, чарующего, душераздирающего, вечного, обогащающего, субстанциального, космического, того, что трогает их до глубины души. Но сложно одним прыжком перейти от хип-хопа и зеленовато-желтых волос с шипами к спасительному опыту православия.

Не заблуждайтесь, Христос всех приветствует и ищет, с татуировками, шипами, пирсингом и прочим.

Отец Серафим Розе предложил концепцию постепенного формирования души как возможность преодоления разрыва.В этом, собственно, не было ничего нового, но это понималось отцами и подразумевалось из приведенных выше слов Христа Спасителя.

Итак, с чего начнем? Изучая подтвержденные полезные модели прошлого и учась различать, что также хорошо в нынешней ситуации. И в то же время, если мы опираемся на православие, на духовную жизнь, мы можем лучше различать эти модели. Господь в Евангелии говорит, что вы знаете знамения перемен погоды, но не можете различить знамений времен.Церковь может научить читать знаки.

Этот процесс улучшения нашей жизни путем пересмотра культуры в православном контексте требует приверженности, твердой решимости. Всепроникающая атмосфера нерешительности, в которой мы живем, делает это непростой задачей, особенно там, где мало твердой приверженности браку, дружбе, школе, месту жительства и т. д. Но здесь выбора нет. Процесс не будет работать, он не будет успешным, если вы не примете решение настойчиво работать над ним.

Отец Серафим Розе выразился, что проблема «в скудости нашей современной души, которая не подготовлена ​​и не обучена восприятию глубин истинного христианского опыта. В этой нашей бедности есть как культурный, так и психологический аспект: образование… сегодня… общеизвестно неспособно развить отзывчивость к лучшим проявлениям человеческого искусства, литературы и музыки в результате. …люди формируются бессистемно под влиянием телевидения, [социальных сетей], рок-музыки и других проявлений сегодняшней культуры… [таким образом[—душа человека, пережившего годы юности, часто представляет собой эмоциональную пустошь и в лучшем случае обнаруживает недостатки основных отношений к жизни, которые когда-то считались нормальными и необходимыми».

Святитель Феофан Затворник пишет в своей книге «Что такое духовная жизнь и как к ней настроиться»: «Жизнь человеческая сложна и многогранна. В нем есть сторона тела, другая часть души и третья часть духа. У каждого из них есть свои способности и потребности, свои методы, их применение и удовлетворение.Только когда все наши способности находятся в движении и все наши потребности удовлетворены
, человек живет. Но когда только одна маленькая часть из них. способности находятся в движении и удовлетворяется только одна маленькая часть наших потребностей — такая жизнь не есть жизнь… Человек не живет по-человечески, если все в нем не находится в движении…. Надо жить такими, какими нас создал Бог, и когда человек не живет так, то смело можно сказать, что он вовсе не живет»

Вы спросите, тело, душа, дух. Как это понимать? Святитель Феофан продолжает: «В человеке три пласта жизни: духовный, душевный и телесный.Каждая из них имеет свою сумму потребностей, естественных и свойственных человеку. Эти потребности не все равноценны, но одни выше, другие ниже; и уравновешенное их удовлетворение дает человеку покой. Духовные потребности выше всех, и когда они удовлетворены, то наступает покой, даже если другие не удовлетворены; а когда духовные потребности не удовлетворены, то даже при обильном удовлетворении других нет покоя. Поэтому удовлетворение их называется единственно необходимым.

«При удовлетворении духовных потребностей они наставляют человека согласовывать с ними и удовлетворение других своих потребностей, чтобы ни то, что удовлетворяет душу, ни то, что удовлетворяет тело, не противоречило духовной жизни, а помогало ей; и тогда в человеке полная гармония всех движений и откровений его жизни, гармония мыслей, чувств, желаний, начинаний, отношений, удовольствий. И это рай!»

Недавно я прочитал автобиографию знаменитого психолога Карла Юнга и с удивлением обнаружил, что он решительно расходится с Фрейдом по вопросу о сексуальности.Юнг утверждал, что зацикленность Фрейда на сексуальном была ошибкой. Юнг считал, что необходимо учитывать стремления духа в человеке.

Велика опасность пренебрежения потребностями души, формированием богатой, правильно устроенной эмоциональной, психологической жизни. Это можно исправить, усилить, соприкоснувшись, впитав в себя все, что действительно ценно, хорошо, полезно, обогащая культурное наследие человеческих усилий во все времена. Короче говоря, нам нужно восстанавливать культурную память через гуманитарные дисциплины, хотя, к сожалению, в университетах они отбрасываются и заменяются гендерными исследованиями, информатикой и т. д.

Попытка прыгнуть в чистую, ясную, эфирную атмосферу подлинной духовной жизни без твердой, нормальной человеческой основы может быть очень дезориентирующей, разочаровывающей, серьезным разрывом для того, кто не до конца понимает, как ориентироваться там, где «редкий воздух». . Некоторые возражают против такого подхода, говоря нам, что это все мирское, даже бесовское. Однако с этим не согласны Отцы Церкви.

Найдите время, чтобы полностью прочитать книгу Св. Василия, «Обращение к юношам о правильном использовании греческой литературы.
Вот несколько кратких цитат, иллюстрирующих его позицию по отношению к светской культуре: «Но с другой стороны, мы с радостью воспримем те отрывки, в которых восхваляют добродетель или осуждают порок. Ибо как пчелы умеют извлекать мед из цветов, которые приятны людям только своим ароматом и цветом, так и здесь те, кто ищет в таких писателях чего-то большего, чем удовольствие и наслаждение, могут извлечь пользу для своей души. Итак, совершенно на манер пчел мы должны пользоваться этими письменами, ибо пчелы не посещают все цветы без разбора, и даже не стремятся унести все те, на которые попали, но, взяв столько как приспособлено к их потребностям, они отпускают остальных.Итак, мы, если мудры, возьмем из языческих книг все, что нам подходит и соответствует истине, а остальное пропустим. И точно так же, как при выбраковке роз мы избегаем шипов, от таких писаний мы

соберет все полезное и защитит от пагубного.12 Итак, с самого начала мы должны исследовать каждое их учение, чтобы согласовать его с нашей конечной целью»

И далее он пишет: «Говоря вообще и насколько того требуют ваши потребности, чистота души заключает в себе такие вещи: пренебрежение чувственными удовольствиями, отказ от услаждения глаз бессмысленными выходками скоморохов или телами, возбуждающими страсть и закрыть уши от песен, развращающих разум.Такого рода музыкой порождаются страсти, порожденные рабством и низостью. С другой стороны, мы должны использовать тот класс музыки, который лучше сам по себе и ведет к лучшим вещам, который, как говорят, Давид, священный псалмопевец, использовал, чтобы успокоить безумие царя. Также предание гласит, что когда Пифагор наткнулся на каких-то пьяных гуляк, он приказал флейтисту, руководившему весельем, изменить мелодию и сыграть дорический мотив, и это пение так отрезвило их, что они бросили свои венки, и стыдливо вернулся домой.Другие при звуках флейты бесятся, как Контестанты и Вакханки. Даже столь велика разница, прислушивается ли человек к здоровой или порочной музыке». И, наконец, «Для путешествия этой вечной жизни я бы посоветовал вам экономить ресурсы, не оставляя камня на камне, как гласит пословица, откуда бы вы могли получить какую-либо помощь. Мы не уклонимся от этой задачи, потому что она тяжела и трудоемка, но, помня о том, что каждый человек должен избирать лучшую жизнь, и ожидая, что общение сделает ее приятной, мы займемся тем, что лучше.Ибо стыдно растрачивать настоящее, а потом с тоской вспоминать прошлое, когда уже не дано времени». Другими словами, вы находитесь вне времени.

Задача для всех вас состоит в том, чтобы исследовать, открывать для себя все хорошее и прекрасное в наследии гуманитарных наук во всей мировой культуре. Это и классическая музыка, и драматургия, и лучшее из литературы, и поэзия, и вдохновляющие фильмы, и живопись, и изучение всемирной истории, возможно, по курсу
«Православное выживание» отца Серафима.Маловероятно, что вы найдете такое воздействие в нынешних школьных системах. На курсе, который я проходил в SUNY Albany для получения степени доктора гуманитарных наук, профессор объяснил, что он рад, что это был последний курс в его карьере, так как школа вызывала его 10 раз на различные заседания комитета только для того, чтобы спросить его совета о том, как убрать больше гуманитарных дисциплин из университетской программы. Я предлагаю вам исследовать межбиблиотечный абонемент и получить серию музыкальных или художественных видеороликов, чтобы заниматься самообразованием в одиночку или с несколькими друзьями-единомышленниками.В литературе поищите списки ста лучших классиков всех времен. Прочитайте их все, а затем следите за потоком менее известных классиков. Некоторые рекомендации могут быть полезны и в этом. Я готов помочь.

Во всем этом вы обретете и научитесь опосредованно, через чужие жизни опыт, который 100 жизней не смогли дать вам. Все, что мы читаем, слышим, переживаем, остается где-то в нашей памяти, в нашей эмоционально-душевной базе данных и становится частью нас самих.

Ничто так не передает эмоциональный профиль человека, как музыка.Когда слушаешь фортепианный концерт Моцарта, Страсти Баха, симфонию Рахманинова, слушаешь самые сокровенные, а часто и самые благородные чувства другого человека. Если вы внимательно послушаете Kyrie в мессе си-минор Баха, у вас создастся впечатление, что она закончилась почти произвольно, настолько сильно ощущение, что он передает свой опыт Вечности. Это могло продолжаться вечно. И даже больше, если стать чутким и научиться лучше слушать, то можно услышать сумму всех впечатлений времени, запечатлевшихся в душе композитора.Вы буквально переноситесь в другое время и погружаетесь в жизнь другой эпохи. То же и в литературе.

В классике вы можете прочитать о поведении людей, их реакциях, их отношении к жизни, их отношениях, которые часто настолько далеки от того, к чему вы привыкли, что это может показаться чистой фантазией. Но это не так. Например, читая роман XIX века, вы читаете о молодом человеке, который оказывается в комнате с юной дочерью своего врача, которую он ждет, чтобы спуститься вниз, ему становится не по себе, он краснеет и чувствует себя виноватым за то, что каким-то совершил неподобающее поведение даже из-за того, что находился с ней в комнате.Встречая такие сценарии в книге, вы можете подумать: «Какая нелепость». Могли бы вы представить, как это могло бы быть переписано, передано в популярном сегодня романе? Лучше не придумывай!

Личный пример такого рода культурного опыта следующий: когда мне было 12 лет, я прочитал «1984», и это произвело сильное впечатление. Я понял, когда читал, что это Советский Союз, который когда-нибудь может стать Америкой. Позже я прошел курс советской истории, потом я был частью студенческой поездки в Советский Союз, когда мне было 19 лет, и тогда коммунистическая система была очень жива.
Затем во время поездки хора в Европу, когда мы были в Восточном Берлине, я решил пройти «Check Point Charlie», чтобы почувствовать коммунистическую сторону «рабочего рая». Я прочитал главные романы Солженицына и других советских авторов, «ГУЛАГ» Анны Эпплбаум и столько житий Новомучеников Российских, сколько смог найти. Однако только когда я позволил себе обратить внимание на какую-то болезненно звучащую музыку Дмитрия Шостаковича, все это стало ясно, и я действительно смог почувствовать, каково это жить при советской системе.

Если культурный опыт солидный, полезный, назидательный, то он будет способствовать обогащению жизни и повышению оценки духовных ресурсов Православия. Александр Солженицын писал: «Недостаточно просто доказать кому-то истинность христианства; если мы хотим оказать влияние на Христа, мы должны также показать, что вера сладка. Один из способов сделать это — через культурные выражения, которые воплощают эту сладость и показывают, что христианство не только истинно, но прекрасно и желанно.

Многие из величайших Отцов и Матерей Православной Церкви были среди самых образованных и блестящих людей своего времени, Три Святителя, св. Фотий, св. Павел, св. Макрина, св. Екатерина.

Архимандрит Киприан Керн в совете будущим священнослужителям пишет: «[Отцы] принадлежали к рафинированной элите той эпохи. Их творения полны доказательств, взятых не только из писаний прежних святых отцов, но и из чисто внешних свидетельств языческих писателей.Они в совершенстве знали философию, риторику, математику и музыку, т. е. все то, что на языке тогдашней педагогики называлось «семизначным искусством» или «тривиумом, квадривиумом». ничуть не опасаясь, что светское образование как-нибудь сможет удержать их от благочестия и духовности, и в действительности ни их смирение, ни их вера, ни их молитвенные усилия не пострадали от того, что они знали Платона, Аристотеля, Гомера, Вергилия и т. д.Те, кто хоть немного погрузился в изучение патрологии и читал творения святых отцов, не могут не удивляться эрудиции и высокому уровню тех, кого хотят выставить простаками и мракобесами. Враги христианства Лукиан, Цельсий и Юлиан хотели изобразить их именно такими, но на самом деле святые отцы поражали даже язычников своей «внешней», т. е. интеллектуальной подготовкой. В монастырских библиотеках хранились не только разрозненные книги о житиях святых и подвижнические сборники.Интересно, например, что св. Анастасий Синаит, утонченный эллинист и знаток своего языка, употреблял выражения, встречающиеся только в таких редко читаемых сочинениях, как схолии на Еврипида или Аристофана. Чтобы запомнить такие языковые подробности, нужно было внимательно читать такие книги, которые сейчас, наверное, [некоторые] сочтут совершенно неподходящими для монастырского чтения. Из знаний Плутарха или Плотина того времени можно сделать вывод и о нашей эпохе.Знакомство с современной философией, литературой, науками и искусством может только возвысить пастыря в глазах его учеников, желающих узнать от священника что-нибудь о том или ином культурном явлении. Для священника такие знания могут стать лишь полезным оружием в его миссионерской и апологетической деятельности. Он может воздействовать на стадо только тогда, когда знает, чем живет это стадо и что его привлекает. Духовность священника не пострадает, если он знает современные философские и литературные течения.

Сказанное выше было написано в разное время, когда большая часть эмигрантской паствы была хорошо образована. Теперь мы могли бы обратить это в качестве руководства для вас, наших нынешних прихожан, а также для будущих священнослужителей.

Вот интересная цитата из моральной максимы: «Просветленный человек — это тот, кто никогда не ожидает ни пользы, ни вреда от себя, но от внешних. Состояние и характеристика просветленного человека таковы, что он ожидает от себя всего вреда и выгоды. Признаки того, кто делает успехи, таковы, что он никого не порицает, никого не хвалит, никого не порицает, никого не обвиняет, ничего не говорит о себе, как если бы он был кем-то или знал что-то; когда он, во всяком случае, ему мешают или сдерживают, он винит себя; и, если его хвалят, он втайне смеется над тем, кто его хвалит; и, если его осуждают, он не защищается.Но он ходит с осторожностью больных или раненых, боясь сдвинуть с места все, что установлено правильно, прежде чем оно будет полностью закреплено. Он подавляет в себе все желания; он переносит свое отвращение только к тем вещам, которые мешают правильному использованию нашей собственной способности выбора; проявление его активных сил по отношению к чему-либо очень нежно; если он покажется глупым или невежественным, ему все равно, и, одним словом, он наблюдает за собой, как за врагом и в засаде». Угадайте, какой святой написал эти слова? Звучит очень по-христиански.На самом деле это слова языческого философа-стоика Эпиктета 50 г. н.э. Однако его читали и ценили многие святые отцы и православные христиане вплоть до нашего времени. Они включили его мысли и сделали их своими. Это только одно из объяснений открывающихся перед вами огромных богатств классической философии, которая раньше была частью учебного плана любого высшего учебного заведения и визитной карточкой любого образованного человека, не говоря уже о образованном духовенстве.Новомученица Елисавета, житие которой, наверное, известно многим из вас, защитила докторскую диссертацию по философии. Зачем немецкой принцессе, внучке королевы Виктории, вышедшей замуж за представителя российской королевской семьи, иметь степень доктора философии? Почему нет?

Зачем, спросят некоторые, прикладывать все усилия к гуманитарным наукам, к культурному обогащению? Что, с практической точки зрения, это вам даст? Работа, лучшая зарплата. Вероятно, ни то, ни другое. Однако можем ли мы рассматривать этот прагматический подход как нечто внутренне проблематичное для православных христиан, если мы сосредоточены только на следовании Евангелию и заповедям исключительно ради той награды, которую мы можем получить от аскетической практики.Хотя это может показаться устаревшим и даже странным, но созерцание истинного, доброго и прекрасного ради самого себя пишет святой Дионисий Ареопагат о созерцании Имен Божиих как о средстве достижения единения с Троицей. Бог он пишет: Красота, Доброта, любовь, Рвение, Свет, Мудрость, абсолютный Мир.

О благости он говорит: «Выдающееся имя Бога; эта благость Божья ответственна за все добро в мире, подобно тому как солнце ответственно самим своим актом бытия за свет в мире… Добро есть Причина и источник всего остального… небес, вселенной, времени, света, меры, вечности, числа и порядка… Добро дает всему свой свет, предшествует всему и превосходит все, и собирает и предвосхищает все вещи, она есть источник всего и все объединяет, все обновляет и совершенствует, все направляет к действительно реальному.

И о Прекрасном: «Вся красота происходит от Красоты, которая есть Бог; вся гармония, симпатия, общность исходят из красоты.Позже он включает в себя и все остальное, и все движение. Он создает все вещи и призывает все обратно к себе. «Красота объединяет все вещи и является источником всех вещей». «Красивое поэтому то же, что и Добро…» «…всякое начало, всякое сохранение и окончание, вообще все происходит от Красивого и Добра. Здесь источник всего, превосходящий все источники, здесь конец, превосходящий завершение. «Ибо все от Него и чрез Него, и в Нем и к Нему», — говорит Священное Писание».

Он продолжает; «Итак, все вещи должны желать, должны стремиться, должны любить Прекрасное и Доброе». Если мы любим Прекрасное, мы тянемся к Прекрасному и поэтому желаем его.

«Божественное стремление есть Добро, ищущее добра ради Добра» И прибавляем и не для какой-то особой прагматической полезности. Но желательно для православного христианина.

Это очень высокие понятия, но не недоступные. Почему? потому что это именно то, что мы обсуждаем здесь.Можете ли вы представить, что более глубокое понимание и оценка того, что хорошо и прекрасно, как отражение в культуре, к которой мы вас направляем, может стать ступенькой к лучшему пониманию и ведущему к единению с Богом?

Св. Максим пишет, что нечто от величия Божия есть во всем творении. Если мы не оторвемся от своих айфонов, транса в социальных сетях, сети и т. д., мы никогда не испытаем восторга, удовлетворяющего душу переживания возможности видеть эти величие и Божественное в наше взаимодействие с Добрым, Красивым во всем, что нас окружает и в лучших человеческих творческих начинаниях.

Один автор размышляет над этой идеей, написав: «На карту поставлено формирование души. Возможность просто находиться в присутствии красоты имеет решающее значение для познания Бога и участия в сакраментальной жизни. По мере того, как ученики начинают ценить красоту ради нее самой, независимо от утилитарных целей, их души
готовятся к восприятию Бога на глубоком, досознательном уровне… чувствительность к красоте материальных вещей подготавливает душу к тому, чтобы стать восприимчивой к красота духовных вещей.Научиться быть тихим и безмолвным в присутствии великой красоты подготавливает человека к тому, чтобы быть тихим и безмолвным в присутствии великой святости».

Непосредственная проблема здесь в том, что мы больше не можем быть одинокими, тихими и молчаливыми. Без этого навыка ничего из вышеперечисленного у нас не сработает.

Итак, мы видим, что свидетельство Церкви с древнейших времен до наших современных писателей явно побуждает нас почерпнуть все возможное не только из Писания и богословского наследия святоотеческой традиции, но и из всего, что мы можем почерпнуть из лучшего. в огромном резервуаре человеческих культурных усилий, которые могут ободрить, помочь, обогатить и обновить наши старые винные мехи и пластиковые бутылки из пенополистирола наших душ, когда мы изо всех сил пытаемся влить в себя чистейшее золото Святого Духа.

И если кто-то говорит, что это занятие культурой может нанести вред вашей духовной жизни, профессор богословской школы отвечает: «Следует ответить, что цена этой духовности, которая якобы может пострадать от прикосновения культуры и науки, очень мала. Мы должны помнить, что православная духовность далеко не хрупка, как многие могут опасаться».

Наденьте все доспехи Христа, а не волшебные крылья… и все будет хорошо!

Несколько мыслей напоследок:

Нам советуют быть собой, быть собой.Мало кто понимает, что это может означать. В лучшем смысле это должно относиться к какой-то истинной самореализации, когда в том, как мы воспринимаем себя, не остается ничего обманчивого. Я полагаю, что этого недостаточно. Вы должны попытаться быть кем-то другим, чем настоящее «я», которое, по вашему мнению, вы открыли. В противном случае есть опасность зайти в тупик, застрять в самодовольстве. Неуверенность порождает страх перемен.

Попробуйте оторваться от привычного, будничного, того, что диктуют вам социальные сети и причуды.Научитесь говорить нет без чувства вины. Отойдите от всего этого. Православный христианин всегда может начать все заново. Мы верим в силу Бога, в чудеса, способные двигать горы, но не верим, что Он может изменить наш характер.

Святой Павел пишет, что в конце концов Бог позволит нам впасть в заблуждение, потому что нас больше не интересует истина, и, как следствие, мы будем верить лжи, например, фальшивым новостям. У нас есть совершенство, на кончиках
пальцев, мы можем прикасаться к нему каждый день. Вы можете стать Христом, Он сказал: «Вы боги», отец Серафим Роза, святая Екатерина.Возможности безграничны. Создайте свою собственную реальность. У нас есть возможность сделать это. Не поддавайтесь мантре «Это невозможно». Для этого вам понадобится немного творчества.

Внимательно следите за своими чувствами, словами, действиями, мыслями. Следуйте вечным образцам, открывайте иной путь в рамках православных параметров. Как только вы изучите правила, ориентиры, карту, вы сможете развиваться таким образом, чтобы достичь лучшего результата. Действуйте осторожно. Не привязывайся к ерунде.

И все это по большей части ерунда.Спасибо!

последних книжных идей из библиотеки Evangelismos

Если вы слушали еженедельные подкасты отца Эммануэля по изучению Библии, то в своих выступлениях он довольно часто ссылается на книги и авторов.

Такие авторы, как митрополит Навпакский Иерофей Влахос, или святитель Феофан Затворник, или даже недавно канонизированный святитель Паисий. Есть много других, но это лишь некоторые из них. Итак, когда нас спрашивают в библиотеке и книжном магазине: «Какую книгу вы бы порекомендовали?» мы продолжаем обращаться к этим книгам.

Благодаря обновлению нашей системы в прошлом году вы можете просматривать весь каталог нашей библиотеки онлайн, не выходя из собственного дома.

Просто зайдите на https://evangelismos.libib.com, и он там! Все это!

Но, на случай, если вы чувствуете себя ошеломленным нашим огромным ассортиментом, как насчет того, чтобы дать вам несколько идей, начиная со святого Феофана Затворника.

Начнем с самого последнего дополнения к нашей библиотеке…

Духовная жизнь: и как настроиться на нее

По ул.Феофан Затворник

«Св. Феофан Затворник, обладая редкой степенью святоотеческой учености, соединенной с глубоким пониманием души своей родной России и вообще современных ему людей, смог выкроить для современного человека подлинное понимание духовности. Он сделал это понимание доступным среднему человеку, ибо знал, что каждый «средний человек» является обладателем бессмертной души, и каждая душа должна быть настроена здесь, на земле, на вечную жизнь с Богом в раю.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ И КАК К НЕЙ НАСТРОИТЬСЯ явился результатом переписки барышни из высшего среднего класса со святителем Феофаном Затворником. В составлении своих духовных наставлений к ней видно, что святитель Феофан стремился к тому, чтобы эта юная душа была не только знакома с принципами духовной жизни, но прежде всего умела остро слышать правильный «тон» духовной жизни.

Эта настройка души необходима для того, чтобы душа была в гармонии с голосом Промысла Божия, отдающимся эхом в инструменте сердца.В этом свете ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ И КАК НАСТРОИТЬСЯ НА НЕЕ можно по праву назвать учебником, который следует использовать перед тем, как вступить в сферу духовной жизни».

Путь к спасению: руководство по духовной трансформации

Святителя Феофана Затворника

«Святоотеческая литература дает вековую, проверенную и чуждую преходящей моде модель духовной жизни. На протяжении последних двух тысяч лет Христос поднимал святоотеческих писателей, которые защищали эту первоначальную модель.Однако в Новое время эта модель оттесняется, вкус к подлинно мистическому выражению пропадает, первоначальный христианский импульс искажается.

Вот почему творения святителя Феофана Затворника так актуальны сегодня. Он сохраняет древнюю святоотеческую модель четкой и ясной, представляя ее современным языком. Он обращается к современным людям, познавшим новые реалии, и тем самым оказывает неоценимую помощь в приобщении их к первоначальному христианскому импульсу и открытии им пути в Царствие Небесное.

Творения святителя Феофана изменили духовный лик России XIX века. С публикацией его величайшей работы «ПУТЬ К СПАСЕНИЮ» англоязычный мир теперь имеет возможность также извлечь выгоду из этого мощного наследия для людей современности.

Святитель Феофан Затворник – прежде всего Отец Церкви современности. Глубоко зная корни современности, он переосмысливает древнюю святоотеческую мудрость, чтобы приспособить ее к нуждам современного невоцерковленного ума, оторванного от православной философии жизни и даже от рудиментарных принципов практического христианства.

Этот классический учебник духовной жизни, ныне полностью издаваемый впервые на английском языке, кажется, посланный сегодняшним читателям непосредственно самим великим русским затворником. Каждая строка дышит его глубоким психологическим пониманием, его сложным опытом духовной борьбы и, прежде всего, его любовью, состраданием и всепоглощающим желанием спасения каждого человека. Внушая читателю трезвое стремление к стяжанию Царства Небесного, святитель Феофан дает безошибочную систему для взятия Царства силой, в христианской жизни благодати и покаяния.

Мысли на каждый день года: согласно Ежедневным церковным чтениям из Слова Божьего

Святителя Феофана Затворника

«…В настоящей книге «Мысли на каждый день года» святитель Феофан проводит нас через годовой цикл евангельских и апостольских чтений, смиренно и благоговейно предлагая нам краткие, но сильные ежедневные размышления о слове Божием. Он также обращается к проблемам своего времени: недостатку веры, холодности сердца, доверию к рациональному разуму, а не к открытой Истине Бога, которые также являются проблемами наших дней.

Созерцая вместе со святителем Феофаном священные тексты, читатель научится глубже проникать в Священное Писание, получит ответы на многие догматические, нравственные и духовные вопросы, касающиеся нашего спасения. Мысли на каждый день года могут помочь нам теснее связать свою жизнь с жизнью Христа в Его Святой Церкви и лучше узнать, как исполнять Его заповеди. Читая ежедневные наставления святителя Феофана и принимая их близко к сердцу, можно измениться благодатной силой Спасителя нашего, согласно учению апостола Павла: Не сообразуйтесь с миром сим, но преображайтесь от обновление ума вашего, дабы вы испытали, что такое добрая, угодная и совершенная воля Божия (Рим.12:2)».

Проповедь другого Христа

Святителя Феофана Затворника

«Если вы православный христианин, подумайте вот о чем: сколько раз к вам подходил евангельский христианин и спрашивал, спасены ли вы, или имеете ли Иисуса в своем сердце, или исповедовали ли вы веру в Иисуса своими устами, и т.д? После чего вы смутились, потому что поняли, что с этим подходом что-то не так, но не смогли придумать правильного ответа.Святитель Феофан Затворник, святой епископ России XIX века, показывает нам, как обращаться с этой деликатной темой, позволяя нам отстаивать истину и возвращать впавших в заблуждение.

Если вы евангельский христианин, серьезно и без предрассудков поразмышляйте над этими писаниями. Некоторые учения, за которые вы очень дорожите, как «основанные на Библии», такие как «Исповедание Господа своими устами», «Только вера», «Вы спасены», Sola Scriptura, «Невидимая церковь» и т. д., будет показано вам как не имеющее никакого положения. Пусть Господь через это письмо откроет вам разницу между Своим Истинным Я и другим Христом, и разницу между Его Истинной, Православной Церковью и другой Церковью».

О молитве (из писаний епископа Феофана Затворника)

По о. Стефан Павленко

«Эти краткие подборки отрывков из сочинений знаменитого отшельника составляют своего рода «Элементарное пособие по молитве для всех».Возможно, немногие из нас продвинулись в своей духовной жизни до такой точки, когда такие основные предложения больше не актуальны!»

Иисусова молитва: святитель Феофан Затворник о сердечной молитве

Святитель Феофан Затворник, 1815–1894, известный в Православной Церкви монах и святой, говорил: «Главное — стоять перед Богом умом в сердце и стоять пред Ним непрестанно день и ночь. до конца жизни.Молиться — значит стоять перед Богом. Не обязательно всегда что-то просить или всегда использовать слова. Глубокая молитва созерцательна. Глубокая молитва – это ожидание Бога. Глубокая молитва заключается в том, чтобы слушать Бога. Иногда молитва может быть просьбой, но в глубине души это отношения. «Молиться — значит стоять перед Богом с мыслями в сердце».

В Православии разум и сердце должны использоваться как единое целое. Святитель Феофан говорит нам всегда хранить «ум в сердце». Сердце — это физическая мышца, перекачивающая кровь, и наши эмоции/чувства, и сокровенная сердцевина человека, дух.Сердце связано с физической мышцей, но не тождественно ей. Сердце означает нашу самую сокровенную комнату, наше тайное жилище, где Бог пребывает в нас.

Св. Макарий говорит: «Сердце — сосуд малый; и все же там драконы и львы, и там ядовитые твари, и все сокровища нечестия; грубые, неровные пути и зияющие пропасти. Там также Бог, там ангелы, небесные грады и сокровища благодати; все вещи есть.

Внутри нас есть пространство, поле сердца, в котором мы находим Божественную Реальность, и из которого мы призваны жить. Разум же должен спуститься в это внутреннее святилище посредством молитвы Иисусовой и пребывать там в течение всего нашего деятельного дня и вечера. Мы спускаемся умом в свое сердце и живем там. Сердце – дворец Христа. Там Христос-Царь приходит отдохнуть.

Тогда епископ Феофан сказал и третье: «стоять перед ним непрестанно день и ночь до конца жизни.Здесь св. Феофан думает о словах св. Павла в 1 Фес. 5:17: «Непрестанно молитесь». Он не просто говорит молиться утром и вечером или 7 раз в день, но молится непрестанно. Этот текст Павла сыграл очень важную роль в духовности христианского Востока. С четвертого века и далее в монашеской традиции Востока прочно утвердилась идея, что молитва — это не просто деятельность, ограниченная определенными моментами дня, но нечто, что должно продолжаться непрерывно в течение всей жизни монаха или монахини.Суть кратко выражена в одном из изречений отцов-пустынников : «Монах, который молится только тогда, когда встает на молитву, на самом деле вовсе не молится». (Аноним) Имея в виду ту же мысль, палестинский монах седьмого века Антиох из монастыря св. Саввы ссылается на слова Екклесиаста 3:1-7: «Всему свое время, и время». для всякого дела под небом: время рождаться, и время умирать… время плакать, и время смеяться… время молчать, и время говорить.А Антиох комментирует: «Всему свое время, кроме молитвы: что касается молитвы, то ее собственное время всегда».

Существовала группа монахов, называемых мессалианами (по-гречески евхиты — «молящиеся»), движение, широко распространенное в Сирии в 4 и 5 вв., которые бескомпромиссно интерпретировали наставления св. буквальность. Они ничего не делали, кроме как молились. Они думали, что молиться — значит произнести молитв, чтобы они не готовили, не садили, не мыли, не убирали комнату и не отвечали на письма.

Совершенно невозможно ничего не делать, кроме как постоянно произносить молитв. В Константинополе был монастырь под названием «Бессонные», которые молились посменно. Но эти примеры являются отклонениями от нормального течения православия и длились недолго. Очевидно, что в программе повседневной жизни монаха была потребность в сбалансированности и разнообразии. Авва Антоний впал в уныние и великое помрачение мыслей, сказал он Богу: «Господи, я хочу спастись, но эти мысли не оставляют меня в покое, что мне делать в скорби моей? Как мне спастись?» Вскоре после этого, когда он встал, чтобы выйти, Антоний увидел человека, похожего на него, который сидел за своим делом, вставал с работы, чтобы помолиться, потом садился и плел веревку, потом снова вставал, чтобы помолиться.Это был ангел Господень, посланный, чтобы исправить и успокоить его. Он услышал, как ангел сказал ему: «Сделай это, и ты будешь спасен». При этих словах Антоний исполнился радости и мужества. Он сделал это, и он был спасен».

Паломник в Пути Странника начинает свои поиски, чтобы узнать, что значит молиться непрестанно, и не находит приемлемого ответа, пока его не научат Иисусовой молитве. Святитель Григорий Богослов (Назианзин) говорил: «Чаще поминай Бога, чем дышишь.Молитва должна быть для нас такой же естественной, как дышать, думать или говорить. Иногда люди говорят о молитвенной жизни, но епископ КАЛЛИСТОС Уэйр говорит, что никто не говорит о дыхательной жизни, отличной от всего остального, чем мы занимаемся. Молитва должна быть не просто одним из видов деятельности среди других, но САМОЙ деятельностью нашей жизни – присутствовать во всем, что мы делаем. И не просто что-то, что мы делаем, а то, чем мы являемся. Преподобный Исаак Сирин 7 века говорит, что святые даже во сне не переставали молиться.Потому что даже во сне Дух молится в них.

Это наша цель. Недостаточно быть человеком, который время от времени произносит молитвы, но быть человеком, который все время молится. Святитель Феофан ставит перед нами высокую цель – но как это возможно? Как мы можем войти в таинство молитвы, как это описывает епископ Феофан?

ПРИБЫТИЕ: Иисусова молитва и молчание

Нравится:

Нравится Загрузка…

Родственные

Разум, сердце и путь спасения

ул.Феофан Затворник

Вы должны выбраться из своей головы и погрузиться в свое сердце. Прямо сейчас ваши мысли находятся в вашей голове, а Бог кажется вне вас. Ваша молитва и все ваши духовные упражнения также остаются внешними. Пока вы находитесь в своей голове, вы никогда не овладеете своими мыслями, которые продолжают кружиться вокруг вашей головы, как снег в зимнюю бурю или как комары в летнюю жару.

Если вы спуститесь в свое сердце, у вас больше не будет трудностей. Ваш разум опустеет, и ваши мысли рассеются.Мысли всегда в вашем уме, преследуя одна другую, и вам никогда не удастся взять их под контроль. Но если вы войдете в свое сердце и сможете оставаться там, тогда каждый раз, когда ваши мысли вторгаются в него, вам нужно будет только спуститься в свое сердце, и ваши мысли растворятся в воздухе. Это будет вашим убежищем. Не ленись. Спуск. Вы найдете жизнь в своем сердце. Там ты должен жить.

Св. Феофан Затворник 1

Я признаю, что у меня есть проблема.

С самого детства мне говорили, что у меня есть душа. Очевидно, что душа — это не то, что можно увидеть или потрогать, как руки или ноги, но этот факт меня никогда особо не беспокоил, поскольку верно и то, что у меня есть сердце и желудок, хотя я не могу быть абсолютно уверен, где они находятся. , если только я не посмотрю их в книге. К сожалению, нет книги, в которую я мог бы обратиться, чтобы сказать мне, где моя душа.

То же самое верно и в отношении духа.

Если у меня есть душа и дух, чем они отличаются друг от друга? Я, очевидно, не знаю ни того, ни другого, и я менее осведомлен о разнице между ними.

Что я осознаю внутри себя, так это разум с его постоянным потоком комментариев и указаний и тело, через которое ощущаются эмоции. Физически я почти чувствую мысли, происходящие в моей голове (по-видимому, ошибочное представление, но на самом деле помогающее в долгосрочной перспективе, ограничивая область деятельности ума), и я, безусловно, могу чувствовать сильные эмоции, чаще всего в верхней части грудной клетки, иногда в нижней, а иногда в виде сдавления в горле.

С тех пор, как я начал процесс становления православным более тридцати лет назад, я постепенно стал осознавать, что весь мой взгляд на человеческую личность нуждается в некотором пересмотре, если я хочу получить максимальную отдачу от своего участия в жизни Церкви.Один из менее очевидных, но более важных вкладов Православной церкви состоит в том, что она уделяет особое внимание взгляду на человеческую личность — возможно, на человеческий дух, — который отличается от того, который представлен или предполагается существующим почти во всех Западная мысль.

Помнится, много лет назад я слышал, что с православной точки зрения баптист — это просто странный католик. Позже я обнаружил, что, если поделиться этой информацией с католиками или баптистами, они довольно быстро становятся очень неудобными.Однако с точки зрения христианского Востока богословие одного есть во многом реакция на богословие другого, и оба основаны на понимании Бога и человеческой личности, радикально отличающемся от опыта христианства. Христианский Восток.

Часть этого различия заключается в отношении к «тайне». В общих чертах, в западной цивилизации доминирует человеческий разум, и кажется, что «знание» важнее «бытия». На Востоке опыт ценится выше мысли, и «ум» человека, описанный св. Макариосом как «око сердца» и идентифицированный св. Диадохом как «сокровеннейший аспект сердца», считается самым важным. элемент, с помощью которого человек общается с Богом и, собственно, со всей остальной вселенной.На Западе загадка — это проблема, которую нужно решить, как это можно ежедневно видеть по телевидению. На Востоке тайна — это область, куда не может проникнуть человеческий разум, и где только сердце имеет смысл, не «знанием», а «бытием».

Богословие христианского Запада, как для католиков, так и для протестантов, имеет естественную тенденцию становиться системой. Определения ценятся, и в долгосрочной перспективе богословие становится делом ученых. С другой стороны, богословию христианского Востока иногда не хватает системы, а часто и четкого определения.Богословие — это прежде всего церковный опыт Бога, в который должны проникнуть святые, а не понять разумные люди.

В трудах некоторых Отцов Церкви указывается, что разум человека — это далеко не решение всех проблем, а место, где начинается большинство наших проблем. Для них путь к святости предполагает восстановление чувства разума не в голове, а в сердце, поскольку там, в центре жизни человека, находится точка, где он или она встречается с Богом и общается с ним.

Для православных христиан причащение (вернее, «причащение Таинствам церковным») не есть ни умственное упражнение, ни эмоции особого значения. Наоборот, участие в мистериях — это встреча с Богом очень интимным и непосредственным образом. Оно воздействует не на мышление и чувства индивидуума, а на само Бытие индивидуума, на бездонное состояние сознания, которое существует и все же дремлет почти у всех людей.Индивидуальный опыт показывает, что это глубокое осознание часто скрыто за шквалом мыслей и идей. Мысли не только загромождают сознание человека, но и побуждают его отождествлять себя с этими мыслями (разумом), а не с бытием (сердцем).

Позвольте мне подытожить этот важный момент. Согласно православному богословию, грехопадение человека проявляется в неспособности его «нуса» (его «сердца») нормально функционировать или даже функционировать вообще, а также в общем смешении «нуса» с функциями души. мозга и организма в целом.Эта путаница доходит до того, что подразумевает, что разум вместе с его мыслями — это все, что реально существует, и что реальный центр бытия, «нус» или сердце, имеет минимальное значение (если он вообще существует). Таким образом, в большинстве человеческих жизней полностью доминирует тирания разума (вместе с его свойствами: страхом и желанием, депрессией и тревогой), а реальный центр бытия с его естественным состоянием безмятежности и общности игнорируется.

Вся основа западного опыта, окончательно сформулированная Декартом как «Cogito ergo sum» («Я мыслю, следовательно, существую»), в православных терминах является величайшим обманом.Это далеко не так, на самом деле это выражение увековечивает тот самый фактор, который вызывает продолжающуюся фрагментацию человеческой личности.

Это важное и фундаментальное различие между Востоком и Западом, пожалуй, наиболее ясно проявляется в том, как каждый из них подходит к дилемме человеческого положения. Фундаментальной областью, представляющей интерес для большинства современных западных психотерапевтов, являются мысли и чувства: это арена мыслей и чувств, которая обеспечивает фон для большинства предполагаемых психологических проблем и в которой происходит исцеление.На Востоке, напротив, духовная терапия — это реинтеграция ума и сердца.

Отцы Православной Церкви, как правило, не так заботятся о человеческих эмоциях, как мы. О чем говорят отцы, так это о logismoi (что здесь будет переведено как «мысли») и о страстях.

Эти два понятия, мысли и страсти, тесно связаны. Классическое выражение их взаимосвязи и влияния друг на друга таково: прежде всего в уме человека возникает мысль, ищущая внимания и осознания этого человека.Затем следует период взаимодействия, в течение которого человек балуется возможностями, которые приносит мысль. Третий этап — согласие, на котором человек добровольно соглашается с мыслью — иногда в надежде остановить процесс сразу же после этого, только чтобы обнаружить, что однажды начав, это очень сложно. Четвертая стадия – плен, в котором человека все дальше и дальше увлекает от пути праведности к духовной погибели в результате помысла. Пятая стадия, цель мысли, обозначается страстью. Здесь человек попадает в ловушку и греховное действие неизбежно.  

Авторы-аскеты часто говорят о мыслях так, будто они приходят по одной. Однако по моему опыту, несмотря на осознание того, что некоторые мысли являются отдельными и целеустремленными, существуют также потоки мыслей, которые большую часть времени недифференцированы и следуют описанной выше последовательности, иногда быстро, иногда медленно и постепенно. часто со многими конкурирующими или даже противоречивыми мыслями, возникающими в любой момент.2

Схема, изложенная выше, вместе с ее развитием логична и хорошо работает в качестве модели для большей части человеческого поведения, независимо от того, смотрим ли мы на других людей, на целые группы людей или на самих себя. Однако он имеет мало общего с методами современной психотерапии, для которой «греховное действие» гораздо менее важно, чем чувство вины, низкая самооценка или депрессия, даже если эти состояния возникают в результате греховного действия.

Однако две системы пересекаются и дают нам повышенное осознание в следующем: страсти, настроения и эмоциональные состояния, которые чаще всего доминируют над человеческой личностью, берут свое начало в мысли, то есть в уме.

    *                                *                                 *

Как и почти все живущие, великие учителя Православия видели, что мир несовершенен. Они приписали эту ситуацию повествованию на первых нескольких страницах Библии, где рассказывается история наших прародителей, мужчины и женщины, Адама и Евы. Из-за неправильного использования свободы, данной им Богом, Адам и Ева отпали от благодати и были изгнаны из рая. Мы, их потомки, изгнаны с ними, пока наше участие в жизни Христа в Церкви и проистекающее из этого исцеление не вернут нас туда, где мы принадлежим.

Однако то, как православные учителя смотрят на эту историю, весьма отличается от того, как ее обычно понимают на Западе. На Западе комментарии к этим историям, как правило, подчеркивали темы вины, греха и раскаяния. Действительно, они ясно намекали на то, что грех наших прародителей был каким-то образом сексуальным по своей природе — отношение, которое несколько сотен лет спустя оказало огромное влияние на развитие западной психологии.

Для Востока, напротив, история Адама и Евы по своей сути является историей распада, фрагментации и отчуждения.Мужчина и женщина — и мир, в котором они живут, — разрываются на части. Из-за непокорного поведения наших прапредков возникли преграды между Богом и человеком, между небом и землей, между одним человеком и другим, между полами и даже внутри самой человеческой личности. Человек стал фрагментированным и изолированным как внешне — от внешнего мира, так и внутренне — вплоть до последних глубин своего существа.

Поскольку раздробленность — это то, что не в порядке с человеческой личностью, обратное — объединение3 — есть предлагаемый нам путь, ведущий к Божьему исцелению и спасению.Таким образом, спасение понимается как нечто терапевтическое, а не как некая юридическая лазейка и даже не как награда за хорошую жизнь.

    *                                *                                 *

В области психического здоровья диагноз «множественное расстройство личности» (или диссоциативное расстройство личности) становится все более распространенным. При этом серьезном патологическом состоянии кажется, что части всего человека вспыхивают, иногда в результате идентифицируемой травмы, а иногда без очевидной и ясной причины.Затем эти части личности ведут отдельные жизни в изоляции от основной идентичности заинтересованного лица, иногда в полной изоляции от других частей личности, до такой степени, что они не подозревают о существовании других.

В менее экстремальных случаях (пациенты, страдающие множественным расстройством личности, как правило, крайне беспокойны) у большинства обычных людей могут проявляться признаки отдельных частей личности, хотя и в более нормальном диапазоне, и эти части обычно не работают полностью в одиночку, и при этом они потеряли связь друг с другом.

Это явление легче всего продемонстрировать, когда кто-то сильно злится — состояние, которое время от времени затрагивает почти всех нас. В сильном гневе человек часто чувствует изменение, происходящее внутри него самого, и нередко такой человек чувствует себя совсем другим, совсем «другим», чем его нормальное «я». На вопрос: «Сколько лет вы себя чувствовали, когда вышли из себя?» многие признаются, что чувствуют себя намного моложе, даже чувствуют себя ребенком. При ближайшем рассмотрении кажется, что человек, который полностью выходит из себя, на самом деле воспринимает мир и события в нем с точки зрения, которая сильно отличается от обычной точки зрения этого человека.

Всякий раз, когда это происходит (а это может происходить довольно часто по-разному), мы видим больше доказательств нашей внутренней фрагментации. Другой пример: женщина, разговаривающая со своей матерью, — это не совсем тот же человек, что и женщина, разговаривающая со своим ребенком. Я хорошо помню телевизионную передачу о нынешней королеве Великобритании, снятую на скачках. В какой-то момент королева повернулась к своей матери (которая, кажется, только что сделала какой-то родительский, закадровый комментарий) и отреагировала совсем как маленький ребенок («О, мамочка!»), далекий от царственного достоинство и осанка, которые она чаще демонстрирует.Если это верно для королевы, то, вероятно, верно и для многих других.

Есть одна особенность этого процесса, которая представляет особый интерес для тех, кто в Церкви. Нетрудно показать, что, стоя в церкви, мы не совсем такие же люди, как на работе. На самом деле вполне вероятно, что мы претерпеваем ряд изменений, входя в церковное здание, и задача архитектуры — позволить этому произойти. В традиционном православном здании нас вводят в сакральное пространство поэтапно: наружный притвор, внутренний притвор, неф храма и т. д., и на каждом этапе мы проходим трансформацию.Нас поощряют быть все более и более «присутствующими», чем священнее пространство. Ожидается, что те, кто входит в самое священное пространство вокруг святого алтаря, будут присутствовать больше всех. Я знал епископов и священников, которые могли полностью «присутствовать», стоя у алтаря, и все же были очень рассеянными и нервными, когда, например, вели собрание или вели обычный разговор.

Таким образом, здесь также есть некоторое свидетельство того, что мы фрагментированы, поскольку мы можем очень часто и очень легко переходить от одной стадии осознания к другой, в зависимости от наших обстоятельств.Тем не менее, мы должны осознавать, что человек, который при любых обстоятельствах меняет свою личность, просто проявляет признаки своего рода раздробленности, которая существует среди нас в результате нашего падшего состояния.

Люди, страдающие множественным расстройством личности, выздоравливают, хотя и медленно, когда объединяются разные части их личности. Здесь не может быть и речи об удалении или изгнании частей — это части личности (хотя иногда и очень неприятные), которые являются частью личности в целом и требуются (на каком-то уровне) для обеспечения безопасности и функционирования соответствующих людей, чтобы они могли бы справиться со своей жизнью.

С помощью методов, доступных в клинической ситуации, нередко можно обнаружить у нормальных людей черты личности, которые весьма неприятны, а иногда (по крайней мере, на первый взгляд) совершенно злы. Однако существует большая разница между трудной или неприятной частью личности (которая принадлежит человеку и выполняет какую-то роль или назначение в этой личности) и любой формой бесовского влияния, по самой своей природе чуждой личности. . Важно проводить различие между ними.Злобные части личности обычно являются результатом неразрешенного внутреннего конфликта и часто оказываются ничем иным, как преувеличенными воспоминаниями о родительском контроле.

Учителя Православия, пишущие о таких вещах, обычно указывают на то, что происходит раздробление человеческой личности в результате грехопадения, что существует определенный и определимый раскол между телом и «личностью» (как бы он ни переживался) , а также что между сердцем и разумом находится огромная пропасть, причем разум кажется доминирующим, очень часто до такой степени, что он отождествляет себя со всей личностью.

Есть еще. Психотерапия направлена ​​на исцеление фрагментации ума путем поощрения обретения понимания и применения метода и системы, а иногда даже здравого смысла для достижения изменений. Духовный путь Православия на этом не останавливается, так как следующий этап, воссоединение сердца и разума, также необходим и, действительно, часто рассматривается как цель молитвенного подвига (или «подвижничества»). Православная картина человека включает в себя часть (нус), которая имеет первостепенное значение в исцелении человека с православной точки зрения и полностью игнорируется западной светской терапией.

Процесс фрагментации состоит в удалении мыслей из «ума в сердце», где они принадлежат, и переводе их в состояние полунезависимости в мозгу. Изменение этой ситуации возможно, но не актом определения нашего разума. Действительно, все, что определяется нашим разумом, обычно заканчивается своего рода силовой игрой. Исцеление доступно, но только по милости Божьей.

    *                                *                                 *

Мало кто когда-либо обсуждает, каково это «чувствовать себя» внутри собственного тела.Мы редко говорим о том, как мы чувствуем «мысли мысли» внутри себя или как мы испытываем различные ощущения, которые мы все вместе называем жизнью. Если не считать боли, о которой можно говорить очень много, то почти ничего не говорится о том, каково это — быть живым.

Внутри Церкви мы могли бы добавить другие вопросы, чтобы дополнить процесс: Как возможно усвоить опыт Православной Церкви? Что значит участвовать в процессе спасения? Какова роль чувств, мыслей, снов, тревог и других ощущений? Чтобы найти ответы на эти вопросы, полезно иметь шаблон или структуру, которые легко понять и с которыми легко работать.

Схема, которую я предлагаю, может быть совершенно неправильной или может быть ограничена моим собственным опытом. У меня есть ощущение, однако, что это может оказаться полезным для многих. Я предлагаю взять за основу очень простую версию учения разных Отцов Церкви. Есть три основные идеи (изложенные ниже), и я предоставляю читателю возможность найти их смысл или значение в рамках своего собственного опыта.

Во-первых, ум, источник logismoi , создает осознание поверхностного (а иногда и ложного) ощущения себя.История (или, возможно, лучше сказать «драма»), которой эта поверхностная самость занимается на протяжении всей жизни, представляет собой, собранное воедино, «эго» этого конкретного человека. В результате грехопадения это «самоощущение» нарушено, и хотя оно имитирует реальность, на самом деле является вымыслом отдельного человека и вовсе не реальным. В этой схеме «эго» не является частью личности; это, скорее, история, «рассказанная» разумом.

Во-вторых, есть более глубокое «я» — во многих отношениях более реальное «я», — которое можно найти в том, что отцы называют по-разному сердцем, «нусом» или душой.Этот ключевой элемент часто скрыт и почти всегда игнорируется в западном мире. Однако именно через этот «нус» мы имеем возможность прямого контакта с Богом или, говоря словами святителя Иоанна Златоуста, возможность найти врата в Царство Небесное.

Третий фактор можно проверить только на личном опыте. Современная психотерапия требует, чтобы мы также нашли место для эмоций. На Западе мы пришли к довольно непроверенному представлению о том, что они как-то принадлежат сердцу, но совсем не так понимали ситуацию православные отцы.Вместо того, чтобы связывать эмоции с сердцем, кажется более простым, если мы будем рассматривать эмоции как реакции физического тела на мысли, исходящие из разума.

Сказав так много в трех коротких абзацах, будет полезно совершить небольшое путешествие по последствиям, которые оставляют за собой эти заявления.4

Многие люди воспринимают ум как почти постоянный комментарий, происходящий в голове, в то время как другие просто осознают, что заставить ум успокоиться — очень трудная задача.Попытаться сосчитать от одного до десяти без промежуточной мысли (включая такие неизбежные, как «Боже, я могу считать без мысли») чрезвычайно сложно. Однако только когда мы научимся успокаивать мысли, есть возможность научиться использовать свое сердце. Помимо всего прочего, разум постоянно использует шум, чтобы удостовериться в собственном существовании. С другой стороны, язык сердца — это тишина. Здесь я не имею в виду пустую тишину, когда человек просто ждет, что что-то произойдет.Скорее, я имею в виду переполняющую тишину, тишину, которая является средством сердечного общения, полным и глубоким опытом бытия и глубоким осознанием Бога.

Какова природа мысли?

Немного размышлений необходимо и полезно. Например, когда мы за рулем, очень важно иметь способность думать, поскольку мы должны постоянно проводить сравнения: измерять расстояния, оценивать, сколько бензина нужно использовать, решать, когда нам нужно нажать на тормоз, чтобы остановиться на нужной скорости. определенный момент и так далее.Анализ, от самого простого до самого сложного, достигается умом.

Мышление, когда оно необходимо и полезно, есть одна из высших способностей человека. Однако из учения отцов мы понимаем, что после грехопадения это мышление вышло из-под контроля.

Наше мышление было удалено от наших сердец и в результате пострадало. К сожалению, в результате грехопадения возникает и дисфункция сердца. Одним из мощных образов, описывающих это, является образ зеркала.Если мы видим душу как зеркало, мы имеем прекрасный пример того, что значит быть полностью человеком: когда мы здоровы, мы отражаем благодать Божию. Чем чище зеркало, чем полнее оно, тем яснее оно отражает славу Божию. Однако в результате грехопадения это зеркало покрылось пылью. Иногда пыль так густа, что невозможно увидеть, что под пылью действительно есть зеркало: она просто выглядит как пыльная куча. Однако, как только мы начинаем чистить зеркало (что, по сути, является делом молитвы), то зеркало медленно снова появляется в поле зрения, и пыль мягко сметается с его поверхности, и свет может снова засиять.

Разум и сердце отчуждены друг от друга, и в результате разум начал функционировать сам по себе, отдельно от сердца. Между тем сердце было почти полностью скрыто от глаз или, по крайней мере, затемнено.

Однако разум делает больше. Он на самом деле имеет наглость открыть магазин самостоятельно и начинает вести себя так, как будто у него есть собственная жизнь. Здесь начинаются проблемы. Ум — очень хороший и ценный инструмент, но у него нет силы характера, чтобы быть независимым.Это как если бы у человека был компьютер — персональный компьютер, который он использует для всей своей работы: встречи, контакты, финансы и другие дела, — но однажды компьютер вышел в интернет и начал общаться с другими, как если бы это был человек, которому он принадлежал — как будто мой компьютер мог выходить в Интернет и общаться с другими людьми, называя себя «Отец Мел». Это почти в точности то, что сделал человеческий разум. Отчужденный от сердца ум наладил независимую деятельность и начинает действовать с чувством самостоятельности, которое, если его не остановить, приносит гибель и разрушение всему, к чему прикасается.

Почему этот процесс настолько разрушительен? Ответ заключается главным образом в том, как ум настроен на работу. Разум — это великая защитная система, необходимая для обработки всей получаемой нами информации. Однако при этом ум очень эгоцентричен, осуждает и боится нападения. Он ожидает и предполагает худшее от мира, от других людей и, в конечном счете, от Бога.

Это как если бы у ума была задача написать историю своей жизни, и название этой истории всегда было «Да, а как же я?»

Каждая маленькая деталь во вселенной измеряется разумом в зависимости от ее полезности для истории разума о себе, «эго».При этом разум пытается заменить реальный центр бытия (сердце) центром собственного творения. Потребности и желания ума безграничны. Как и его страхи. Разум является хранителем воспоминаний и фантазий, прошлого и будущего соответственно. Воспоминания и фантазии бывают двух (и только двух) разновидностей: хорошие и плохие. Это означает, что все желания (связанные с сохранением хороших воспоминаний и созданием хороших фантазий) и все страхи (связанные с избеганием плохих воспоминаний и плохих фантазий) попадают в юрисдикцию разума.

Разум осуждает все, что он делает. Чтобы продемонстрировать этот момент, я рекомендую упражнение, в котором человек идет куда-то (например, в железнодорожное депо или на аэровокзал), где много людей. Смысл упражнения в том, чтобы замечать людей (хотя и не так, чтобы они чувствовали себя некомфортно), но делать это, не навешивая на них мысленных ярлыков. На самом деле это довольно сложно сделать. Когда мы идем по многолюдной улице, люди, которых мы замечаем (тех, кого мы игнорируем, называют недостойными ярлыка), навешивают ярлыки один за другим, и часто не в самой лестной манере.

Навешивание ярлыков на людей и вещи может показаться не слишком серьезным, но у этого есть и темная сторона. То, что начинается с присвоения ярлыков людям, местам, ситуациям и идеям (деятельность, доверенная Адаму до грехопадения), заканчивается в нашем падшем мире глубокой и тревожной потребностью быть правым. Это один из основных способов, которыми разум ищет бессмертия. Однако, чтобы быть правым в чем-либо, уму необходимо найти кого-то или что-то неправильное. В каком-то смысле ум всегда ищет врага (человека, который «неправ»), поскольку, не имея врага, ум не вполне уверен в своей собственной идентичности.Когда у него есть враг, он может быть более и более уверенным в себе. Поскольку разум также постоянно ищет определенности (которая является побочным продуктом желания быть «правым»), процесс поиска и определения врагов — это непрекращающаяся борьба за выживание. Объявление врагами для ума не досадный недостаток характера, а насущная и необходимая задача.

Другое полезное упражнение, проверяющее и силу нашей честности, и степень нашей готовности, — медленно читать слова Иисуса в Евангелиях и слушать сначала умом, а потом сердцем.Многое из того, что говорит Иисус (например, «Любите врагов ваших» или «Блаженны чистые сердцем»), разумом находит вздором, но с радостью принимается сердцем. Это дает нам осознание разницы между ними и побуждает нас начать больше использовать сердце и отмахиваться от влияния ума.

Когда ум смотрит в настоящий момент, он ничего не видит или, по крайней мере, ничего стоящего внимания. Уму намного приятнее работать с прошлым или будущим, поскольку и то, и другое на самом деле является конструкцией его собственной работы, и поэтому разум чувствует, что может их контролировать.Однако настоящий момент полностью находится вне его контроля и поэтому игнорируется.

К несчастью для ума, настоящий момент — единственный момент, который в каком-то смысле реален. Более того, с духовной точки зрения, настоящий момент — единственный возможный случай, когда мы можем встретиться с Богом (или с кем-либо еще). Ум почти полностью отсутствует в настоящий момент, что может испытать любой, кто имел несчастье лежать без сна в постели какое-то время. Всякая тревога, всякий страх, всякое беспокойство исходят из воспоминаний или из предвкушения, из прошлого или из будущего, но не из настоящего.Настоящее редко (возможно, никогда) не ставит проблему, просто представляет ситуацию.

Работа разума еще больше затуманивается движением эмоций. Эмоции, как правило, довольно пусты, ими легко манипулировать, они быстро меняются. Если бы это было не так, киноиндустрия очень быстро разорилась бы. Мы смотрим фильмы, чтобы задействовать наши эмоции, а затем ими манипулировать. Это переживается нами как развлечение, но нельзя сказать, что оно очень глубокое. То же самое и с литературой, и с музыкой (всех видов, от классики до тяжелого рока) — даже «серьезное» развлечение довольно поверхностно по сравнению с работой сердца.

В частности, эмоции не имеют большого значения в установлении нашего контакта с Богом, и тем не менее почти каждый испытывает искушение сделать именно это. Однако, если наша концепция поклонения — это просто отвлечение — если наш сознательный контакт с Богом не отличается радикальным образом от нашего опыта в театре или аудитории — тогда разум выиграл решающую битву, и Бог изгнан в прошлое или будущее, где он совершенно бессилен, так как Он находится во власти человеческого разума, который помещает Его туда.

Мы могли бы также сказать, что все формы отвлечения направлены на развлечение ума, и что ум имеет почти неутолимую жажду отвлечения. Прежде всего потому, что ум ненавидит настоящий момент, как мы видели, и сделает почти все, чтобы избежать его влияния. Отвлечение — верный способ уйти от реальности настоящего момента. Если есть один элемент, который экспоненциально растет в современной жизни, так это способность постоянно отвлекать внимание. Как только рождаются дети, мы поощряем их отвлечение.Ребенок может родиться, вырасти до зрелого возраста и, в конце концов, умереть, ни разу не освободившись от отвлекающих факторов. В этом состоянии сердце (покрытое пылью) никогда не тренируется и, скорее всего, полностью игнорируется.

Поскольку ум озабочен будущим и прошлым, отсюда следует, что ум также зависит от времени. Это «четвертое измерение» само по себе является чем-то вроде тайны, и его пока нельзя описать полностью удовлетворительными способами. Однако во времени несомненно одно: все, что существует сейчас, возникло в какой-то момент в прошлом, и все, что существует сейчас, прекратит свое существование в какой-то момент в будущем.Это ставит ум в очень неудобное положение: в том измерении, в котором он хочет действовать, его собственное разрушение неизбежно. Для ума страх смерти, полного разрушения является постоянным спутником.

Сегодня у нас больше времени на размышления о своих проблемах, чем когда-либо делали наши предки. В нашем свободном времени, будь то в пожилом возрасте (теперь сильно растянутом) или просто в перерывах между делами, преобладают сто и одно отвлечение, часто организованное так, чтобы возникать одно за другим. Таким образом, когда у нас все же выпадает свободная минутка, мысли в наших головах думают, что ничего не происходит, и хотят поскорее перейти к чему-то более насущному.Это оставляет нас с чувством «неудовлетворенности», которое некоторые люди на самом деле принимают за саму жизнь, хотя на самом деле это просто отбросы ума, а сама жизнь не более, чем выхлоп автобуса — сам автобус.

Наконец, есть еще один аспект ума, который обычно переживается и оказывает огромное влияние на духовное развитие человека. Ум живет в сфере, в которой все, что известно, должно иметь противоположность. «Верх» должен иметь «низ», «хорошо» должно иметь «плохо».Энергия ума состоит в сравнении: «я» с «не-я», это переживание с тем переживанием, это слово с тем словом. Разум видит все по контрасту, ценя различия и игнорируя идентичность.

    *                                *                                 *

Когда дело доходит до описания сердца, слов не хватает. Достаточно сказать, что сердце способно постоянно осознавать Бога, и мы можем видеть это осознавание, хотя и в ослабленном состоянии, всякий раз, когда успокаиваем ум достаточно долго, чтобы услышать тишину.Сердце (или «нус») функционирует на гораздо более глубоком уровне, чем разум, достигая состояний осознания и опыта, далеких от тирании логизмов или суеты эмоций.

Сердце переживает Царствие Небесное, хотя в это время скорее в тени, чем в свете. В Царстве нет времени, просто вечность … или, проще говоря, только сейчас. В Царстве ценится индивидуальность, а не различия. Сама атмосфера Царства есть Любовь, Жизнь и Мир, и у них нет противоположностей: они абсолютны.Это Любовь Бога, вечная Жизнь и Мир Бога, который выше понимания.

Как и у пророка Илии (Илия), часть нашего духовного пути состоит в том, чтобы прийти к осознанию того, что Бог не в землетрясении, ветре или огне (где мы ожидаем, что Он будет), но Он в звуке тишины. Мы слушаем эту тишину, становясь интенсивно осознанными, интенсивно присутствующими (отцы используют слово «непсис») — чувством полной готовности или полной бдительности, полного сознания.Когда мы погружены в мысли (что так часто ошибочно принимают за состояние глубокой молитвы), мы не бдительны, не присутствуем и не осознаем. Мы не можем быть ни одним из этих вещей, пока не выйдем за пределы ума, ища все более и более глубокой тишины, которая указывает на присутствие Бога.

В начале этого пути мы чувствуем себя очень неуверенными в своем новом окружении, поскольку всегда полагались на разум, который ведет нас по жизни. Теперь мы учимся откладывать разум в сторону (или, по крайней мере, использовать его только тогда, когда нам это нужно) и приходить к уровню осознания, которого мы редко (если вообще когда-либо) испытывали раньше.Однако это путь. Это работа нашего спасения.

    *                                *                                 *

Цель и задача духовной жизни – позволить Богу исцелить нас. Эта возможность представляется во многих формах и по многим причинам. Главный разрыв между телом и личностью уврачивается, по благодати Божией, через участие в святых таинствах Церкви. Разрыв между сердцем и разумом залечивается «подвигом» — молитвенным подвигом, — который начинается с умиротворения ума и заканчивается окутыванием ума (и эмоций) молитвой и помещением их в сердце, где им по праву и место. и где происходит их окончательная интеграция.

В ином свете наш духовный путь ведет нас к состоянию, которое отцы называли апатией, «бесстрастием». Это состояние является целью молитвы и переживается как нечто спонтанное, невинное и простое. Это не означает «апатичный» (что было бы интерпретацией ума), но свободный, отдающий и любящий (качества, которые находят отклик в сердце).

Наконец, стоит помнить, что акт «поиска места сердца» является нашей целью, нашим высшим устремлением, а не фактическим обретением.Путешествие, а не пункт назначения, имеет первостепенное значение. Конечно, некоторые святые могут (и действительно) находят место назначения, но это (как бы) другая история, для другого дня.

Примечания

1 Цитата из книги «Быть ​​неподвижным: размышления о древней мистической традиции», Жан-Ив Лелу, Paulist Press, Нью-Йорк, 2003, с. 124

2Еще одна загадка, которая меня очень волнует, — это понятие «зависимость». Возможно ли, что это слово представляет собой более разрушительную и пагубную форму страсти, чем когда-либо предвидели отцы?

3С появлением компьютерных технологий у нас появилось новое слово для обозначения этого процесса — «дефрагментация», которое, вероятно, является более описательным.

4Здесь возникла прямая проблема. Желание навешивать ярлыки и способность определять вещи есть явно деятельность разума. Сердце в значительной степени безразлично к такого рода определениям. Точно так же, как ум требует знания, так и сердце довольствуется осознанием. Эти два слова, кажущиеся родственными, «знание» и «осознание» во многом подводят итог огромной пропасти, которая существует внутри наших собственных личностей. В нашем состоянии мы должны использовать инструменты ума, чтобы говорить вообще, даже когда мы говорим о вещах «за пределами» ума.Возможно, по мере нашего духовного развития необходимость в словах отпадет, и вместо этого станет более возможным делиться осознанием напрямую.

Архимандрит Мелетий Уэббер

Первоначально эта статья была опубликована Монастырем Святого Иоанна, www.monasteryofstjohn.org, в The Divine Ascent Vol. 9. Эту и другие публикации можно найти на веб-сайте книжного магазина www.stjohnsbookstore.com. Эта статья была размещена здесь с разрешения.

Что такое духовная жизнь Феофана Затворника.Что такое духовная жизнь и как настроиться на нее? Феофан Затворник Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться

Святитель Феофан Затворник (в миру Георгий Васильевич Говоров; 1815-1894) — богослов, публицист-проповедник. Он занимает особое место среди русских проповедников и святых 19 века. Свое служение Церкви Божией святитель видел в подвиге духовного и литературного творчества. «Письмо, — сказал он, — необходимое служение для церкви.Всю свою пастырскую деятельность он посвятил разъяснению пути истинно христианской жизни, основанной на духовной самодисциплине. Феофан Затворник оставил огромное богословское наследие: труды по толкованию слова Божия, переводы, труды по аскетике и психологии. Его творения поражают своей энциклопедической широтой и разнообразием богословских интересов.Главная тема творений святителя Феофана – спасение во Христе.Эта тема стала определяющей и в учении, составившем книгу «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться». №

Произведение относится к жанру Религия.Издана в 2012 году издательством «Отчий Дом». Книга входит в серию «Духовный собеседник». На нашем сайте вы можете скачать книгу «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться» в формате fb2, rtf, epub, pdf, txt или читать онлайн. Рейтинг книги 4,77 из 5. Здесь же можно обратиться к отзывам читателей, уже знакомых с книгой, и узнать их мнение перед прочтением. В интернет-магазине нашего партнера вы можете купить и прочитать книгу в бумажном виде.

Святитель Феофан (в миру Георгий Васильевич Говоров, 1815-1894), был епископом Тамбовским, затем Владимирским, впоследствии оставил епископскую кафедру и жил затворником в Вышенской пустыни. Выдающийся духовный писатель, святитель Феофан составил толкование воскресных Евангелий; труды по нравственному богословию занимают значительное место в его наследии.

Пожалуй, самое ценное в наследии Феофана Затворника — его письма. Ведь сам жанр письма предполагает личное общение, конкретность вопросов.В своих письмах великий духовный наставник Феофан Затворник вникает в проблемы своего собеседника и решает их точно, из всего богатства духовного наследия Церкви, большим знатоком которой он был, и, конечно же, из собственного опыта. «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться» — это как раз пример такого богословия, где «теория» тут же, на глазах, превращается в «практику». Пожалуй, «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться» — самая известная книга Феофана Затворника подобного рода.По сути, это сборник писем о духовной жизни, где теоретические вопросы чередуются с практическими советами. Письма, данные в «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться», Феофан Затворник пишет юной девушке, «которая замуж не хочет, но и в монастырь не набралась мужества». «Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться» — откровенное и подробное описание внутренней жизни человека. Здесь мы видим весь путь человека к Богу и все встречающиеся на нем опасности.

Упоминание в книгах Новых А.

Ригден: Несомненно. Что такое духовная жизнь?

Жизнь – это череда событий, где каждое мгновение – как звено в цепи, как кадр в киноленте, на которой запечатлены все мысли и поступки человека. Бывает, смотришь хороший фильм и получаешь от него положительные впечатления, так как большинство кадров в нем яркие и яркие. А бывает, смотришь другой фильм, и он создает депрессивное настроение, потому что большинство кадров в нем темные и мрачные.Так что важно, чтобы ваш жизненный фильм был ярким и светлым, чтобы в нем было как можно больше хороших кадров. И каждый кадр — это момент здесь и сейчас. Качество каждого кадра фильма вашей жизни зависит исключительно от вас, ибо вы своими мыслями и делами делаете свою жизнь светлой или темной. Вы не можете стереть прожитое мгновение, вы не можете вырезать его, и второго дубля не будет. Духовная жизнь – это насыщение каждого кадра Добротой, Любовью, добрыми мыслями и делами.

Главное сохранять в жизни четкую ориентацию на Духовное начало, заниматься духовными практиками, расширять свой кругозор Знаний, не поддаваться на провокации Животного начала, создавать в себе чувство истинной Любви к Богу.И, естественно, чаще делать добрые дела, жить по Совести. Это ежедневная работа, постепенная победа над собой. Все это составляет ваш путь, который за вас никто не пройдет, и никто не сделает за вас эту духовную работу.

». Однако они не всегда наполнены одним и тем же смыслом. Иногда мы видим, как слово «духовность» произносят люди, чей образ жизни и поведение явно указывают на то, что они вряд ли могут иметь какое-либо представление о том, что такое Однако часто среди церковных людей приходится наблюдать весьма смутное представление о духовности.Поэтому, прежде чем начать этот разговор, уточню, что в собственном смысле духовная жизнь есть жизнь человеческого духа.

Мы знаем, что человек, по учению святых отцов, троичен, то есть дух, душа и тело. (Некоторые святые отцы говорят, что человек двояк, имея в виду душу и тело, и в то же время считают, что дух есть некая способность, высшая сила человеческой души, так что это расхождение во мнениях не меняет сути .) Если говорить о человеческом духе, то, пожалуй, наиболее точно можно объяснить, что это такое, словами Священного Писания, Книги Бытия, о том, как Господь, сотворив человека, вдохнул ему в лицо дыхание жизни (Бытие 2:7).Это и есть самое дыхание жизни, этот дух, что в человеке, который, как сказано, пришел от Бога и отходит к Богу (см.: Еккл. 12:7) — вот что проявляется в нас как некая ненасытная , постоянная жажда Бога; то, что в нас служит источником иногда подсознательного, непонятного стремления к Богу, нашей потребности в Нем. И, казалось бы, раз мы имеем дух, устремленный к Богу, то для нас совершенно естественно жить духовной жизнью. Но оказывается, что после грехопадения изначально заложенная в нем иерархия сил, стремлений, желаний в человеке была полностью нарушена.И, как говорят некоторые церковные писатели, человек стал подобен перевернутой пирамиде: превыше всего должен был быть дух, затем духовные потребности, а затем непосредственно потребности плоти, которые всем нам хорошо известны. Оказывается, все совсем иначе: у нас сначала потребности плоти, они, в свою очередь, определенным образом воздействуют на душу и ее потребности, а дух полностью подавляется и плотью, и душой. Под душой, под ее потребностями мы в данном случае подразумеваем человеческие отношения, сферу земных привязанностей, пристрастий, удовольствий, которые сами по себе не греховны, но которые, конечно, гораздо ниже тех радостей и тех стремлений, которые характеристика духа.И получается, как я уже сказал, что дух в нас полностью подавлен.

Каждый из нас ходит в церковь, молится дома, читает какие-то книги о спасении и, опять же, о духовной жизни. И каждый раз, делая все это, мы не можем не чувствовать, что на сердце лежит некая пелена бесчувствия. Мы молимся — но можем ли мы сказать, что наше сердце откликается на каждое слово молитвы? Нет, это часто не так. Мы приходим в храм, и нашим разумом и сердцем овладевает огромное количество каких-то посторонних мыслей, воспоминаний, забот, забот.То же самое иногда происходит при чтении. Вот приходит человек и говорит: «Батюшка, я стал читать такого-то святого отца; Я читаю одну страницу, вторую страницу, десять страниц, а потом спрашиваю себя: «Что я прочитал?» И я не могу себе ответить на этот вопрос, потому что не помню. Или человек садится читать книгу и засыпает. Его мучила бессонница, и когда он начал читать, сон тотчас овладел им. Почему? Потому что так тяжел для нас этот духовный труд. , наш дух постоянно находится в подавленном, угнетенном, неестественном для него состоянии.И только в отдельные моменты мы чувствуем, как оживает наше сердце. Мы чувствуем, что во время службы увлекаемся тем или иным распевом, той или иной молитвой. Мы чувствуем, когда начинаем молиться, как какая-то молитва не только произносится нашими устами, но и действительно исходит из нашего сердца, и мы понимаем, с чем, зачем, почему мы обращаемся к Богу, чтобы наше превратилось в то, чем оно является. действительно должно быть — в разговоре нашей души с Богом. Это время, когда в нас действует Божественная благодать, которая как бы показывает нам, что действительно может быть с нами, каково может быть наше отношение к Богу, какова может быть жизнь нашего духа.Но потом это состояние проходит, и мы снова сталкиваемся с бытом, так что опять все погребается под какими-то житейскими заботами, потребностями, нашими физическими состояниями. И, конечно же, возникает вопрос: можем ли мы хоть в какой-то мере контролировать этот процесс, зависит ли он от нас, от нашей воли, или мы всецело преданы этому состоянию – плотскому и духовному – и никоим образом не можем стать духовные люди, как бы мы не боролись?

Если мы посмотрим на все те подвиги, которые имели место в жизни святых отцов и подвижников благочестия, то увидим, что это средства, направленные на ослабление уз плоти, душевных привязанностей и привязанностей и придание силы и свободу нашему духу.На самом деле его не нужно как-то специально укреплять, воспитывать — он сам, как только почувствует свободу, отдается своему природному стремлению к Богу. И тогда мы увидим, какой может быть его жизнь.

Может быть очень большой ошибкой, когда человек воспринимает дела, о которых я сейчас говорю, будь то пост, бдение, стояние пред Богом в молитве, как-то обособленно и верит, что каждое из них имеет ценность само по себе. Конечно, ни один из наших подвигов сам по себе не может иметь цены. Работаем, стремимся, постимся и от чего-то не едим, от чего-то еще отказываемся – и все это нужно не Богу, а нам самим.И только тот результат, к которому эта работа должна привести, является по-настоящему ценным.

Чтобы не давать себе повода для гордости, нужно есть пищу так, чтобы даже пища влекла нас к смирению.

Один древний святой отец уподоблял телесные, внешние делания человека листьям на дереве, а добродетели, которые должен приобрести человек, на самом деле являются плодами. Попытаюсь пояснить на примере, к какой цели должны привести нас средства беззаветного служения.Скажем, пост. Конечно, человек сам по себе не может сильно измениться от того, что он ест больше или меньше — это может сказаться на его физическом состоянии, его весе, некоторых других характеристиках тела, но само по себе непринятие пищи духовного состояния человека не может изменить. поменял может. Это изменение происходит, когда человек начинает поститься, как говорят святые отцы, в духовном уме. Что это означает? Прежде всего, человек начинает относиться к еде как к дару от Бога – не просто как к тому, что он может купить в магазине, приготовить и съесть сколько захочет, а как к тому, что Господь дает ему в пищу.Когда-то протопресвитер Александр Шмеман написал такие интересные слова: он сказал, что, с его точки зрения, пища — это материализованная любовь Бога. Человеку нужно что-то есть — и Господь создал много разных продуктов, которыми человек может себя насытить, это Божья забота о человеке. Но в то же время еда – это еще и своего рода удовольствие, и мы можем есть, когда необходимо, а можем есть ради удовольствия. И когда мы решаем есть не ради удовольствия, а только ради необходимости, то мы переходим границу, отделяющую нас от поля борьбы со страстями.Впервые мы отказываем себе в неком удовольствии, которое хорошо знакомо каждому из нас, знакомо. Мы говорим себе: вот, сколько я съем, потому что это действительно необходимо, а это я есть не буду. И тогда вдруг оказывается, что у нас есть силы плоти нашей отказаться от каких-то других удовольствий, каких-то других нужд, которые на самом деле не нужны, которые являются следствием ее испорченности и порчи грехом. И человек становится немного свободнее. Ну, и еще, наверное, когда речь идет о посте, следует учитывать, что говорит на эту тему преподобный авва Дорофей.Он говорит о том, что человек должен не только ограничивать себя в еде и употреблять пищу до определенного предела. Когда человек ест, он должен, во-первых, благодарить Бога, а во-вторых, должен корить себя, очень строго вспоминая подвизавшихся в посте, как не может. Почему это необходимо? — Потому что часто постящийся человек, как ни странно, начинает гордиться тем, что постится. И чтобы не давать себе повода для этого, нужно питаться так, чтобы даже пища привлекала нас к смирению.

Развив умение внимательно молиться, мы заметим изменения, которые начнут происходить в нашей внутренней жизни.

Если говорить о таких подвигах, как чтение, то и подходить к нему надо рационально. Вы можете читать, чтобы узнать что-то новое. Вы можете читать, чтобы потом учить других людей. А читать можно для того, чтобы потом в итоге надмяться над этими другими людьми, хвалиться тем, что они не знают того, что знаем мы. Опять же, это иногда становится поводом для гордости.Но человек должен читать совсем с другой целью: чтобы видеть свое устроение в книгах святоотеческих, как в некоем зеркале. Мы должны читать и сопоставлять то, что пишет тот или иной святой отец, с нашим духовным состоянием. Мы говорим о какой-то страсти — а как эта страсть работает во мне? Указаны какие-то методы борьбы — использую ли я эти методы или просто действую из азарта? А может, я даже не хочу замечать, что действую из страсти, а просто живу так, как хочу, и все? То есть чтение тоже должно превратиться в элемент очень серьезной работы над душой.То же самое и с молитвой — есть много разных способов молиться. Вы можете прочитать молитвенное правило, которое есть у каждого из нас, и считать, что этого, в принципе, вполне достаточно. И можно буквально каждый раз бороться за молитву: вот мы встаем на молитву, перед нами стоит задача постараться не отвлекаться и заключить ум, как он говорит, в слова молитвы. Когда мы начинаем так молиться, то вдруг замечаем, как это трудно, как — без преувеличения — мучительно: ум наш не хочет заключаться в словах молитвы, он постоянно убегает, все время куда-то бродит — иногда не просто в каких-то других делах, а буквально в других частях земного шара и вселенной — и нам очень трудно поставить его на место.Но постепенно появляется привычка молиться внимательнее, и мы начинаем замечать в себе перемены, происходящие и в молитве, и в собственной внутренней жизни. И так можно сказать о каждом делании. Даже если взяться за такую ​​работу, как бдительность, — хотя, наверное, современному человеку не следует особенно ограничивать себя во сне, — это тоже должно привести человека к состоянию смирения, а не к состоянию какой-то надменности и надменности, что он такой замечательный преданный. Ведь что это за ночная молитва, о которой мы читаем у многих святых отцов, так или иначе? Дело в том, что, по некоторым толкованиям, Страшный суд и Второе пришествие Спасителя должны произойти глубокой ночью, когда этого уже никто не будет ожидать.И вот наступает ночь – и человек встает, молится и просит Бога, чтобы это пришествие не застало его неподготовленным, чтобы Господь застал его в работе и в покаянии. А если человек действительно в покаянии, то нет повода для гордости.

Я вкратце рассказал о тех деяниях, которые должны быть присущи нам как людям, стремящимся возродить свой дух и освободить его от депрессии, в которой он находится. Но самое главное, конечно, не эти работы как таковые, потому что, как я уже сказал, они всего лишь средства.Основой духовной жизни, ее центром, ее средоточием являются наши личные отношения с Богом. И очень важно понять, что самое главное, к чему ведут все подвиги, — это жизнь в смысле присутствия Божия, а еще конкретнее — жизнь с Богом.

В жизни есть много вещей, о которых мы в принципе не задумываемся. Мы дышим воздухом — он есть, но мы не ценим его, пока не почувствуем его нехватку. То же самое можно сказать о воде, о еде, о климатических условиях, в которых мы находимся.То есть, как правило, когда нам хорошо, мы ничего не замечаем — и обращаем внимание на что-то только тогда, когда нам плохо. И такое же отношение часто присуще людям и Богу. Господь поддерживает нас в состоянии бытия — если бы не Его воля поддерживать нас в этом состоянии, наше существование моментально прекратилось бы — и мы вспоминаем о Нем, когда что-то в привычном для нас течении жизни нарушается: когда приходит болезнь, близкие уходят в мир иной, возникают другие тяжелые обстоятельства. Преподобный Иоанн Лествичник говорит: как вода, стесненная со всех сторон, поднимается вверх, так и наша душа в стесненных условиях восходит к Богу.Ведь тогда все забывается и вспоминается Тот, Кто может помочь. Но к этому состоянию — состоянию восхождения к Богу — нужно стремиться прийти без внешних искушений, испытаний, то есть стремиться к этому тогда, когда у нас вроде бы все хорошо.

Когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это на самом деле не память о Боге.

Как этого добиться? Мы можем провести такой эксперимент — но на самом деле это не просто эксперимент, а то, что должно стать делом всей нашей жизни.Вот мы просыпаемся утром и с момента пробуждения думаем, что самое главное для нас сегодня – это не забыть о Боге или хотя бы как можно чаще вспоминать Его. И вот проходит день, и мы проверяем себя, как был прожит этот день, какую часть этого дня мы вспомнили о Боге и как часто мы забывали о Нем. И получается, что на самом деле мы очень и очень часто забываем о Боге. Мы говорим, не помня о Боге, действуем, не помня о Боге, едим, не помня о Боге, — и даже можем молиться перед едой, но не можем поминать о Боге.И самое удивительное, что мы иногда стоим в храме на службе, слушаем, что читается и поется, и совсем не помним о Боге; мы умудряемся молиться дома и не особо вспоминать о Боге. Как это возможно? Дело в том, что когда мы вспоминаем о Боге как о чем-то внешнем по отношению к нам, то это уже не память о Боге. Это можно сравнить с этим: в нашей жизни есть много людей, с которыми мы знакомы и в принципе помним их, но они не очень занимают наше сердце и наше внимание.Иногда Господь находится в том же месте в нашем сознании… Или можно привести другую аналогию: иногда бывает один, а может два или три человека, которые действительно близки нам в нашей жизни. И когда с кем-то из этих близких людей что-то происходит — например, человек заболевает, ему грозит какая-то опасность — мы не можем думать ни о чем, кроме него, наше внимание постоянно приковано к нему. Примерно так должно быть и с нашим отношением к Богу: наши мысли, наши сердца должны быть заняты Им.

Многие из вас наверняка читали творения великого угодника Божия, подвизавшегося в нашем Отечестве — святителя Феофана Затворника, дошедшие до нашего времени как некий удивительный дар, или хотя бы слышали их имена. Так, одна из его книг называется: «Что такое духовная жизнь, и как на нее настроиться». И, наверное, нигде так ясно и так просто не сказано о различных проявлениях духовной жизни, ее сторонах, трудностях, как там. Кроме того, у святителя Феофана есть масса писем, которые он писал разным людям в конкретных обстоятельствах и которые обращались к нему с конкретными вопросами.Эти письма, собранные в несколько томов, также являются драгоценным свидетельством того, как человек действительно восходит к духовной жизни. Несомненно, святитель Феофан в этих письмах изложил собственный опыт подвижнической, подвижнической жизни, и я думаю, что если вы возьметесь за такую ​​работу — читать хотя бы одно-два письма в день и постоянно возвращаться к этому чтению, то ваша душа быть разогретым и направленным на путь поиска Бога, на который мы обязательно должны встать.

Человек, живущий духовной жизнью, чувствует свою постоянную связь с Господом.Мы должны чувствовать, что мы не можем жить без Него, мы не можем обойтись без Него; мы должны чувствовать, что если мы на мгновение забыли о Нем, то у нас как бы ушла почва из-под ног, и мы должны тотчас же вспомнить о Нем. Как человек приходит к этому? Вы знаете, что есть учение святых отцов о непрестанной молитве. Но не скажу таких высоких слов, как непрестанная молитва, неусыпная молитва, видимая молитва, — скажу, что надо стремиться в непрестанной молитве, то есть ум наш не должен быть постоянно занят какими-то мыслями, заботами и тревогами.о земном: когда нам нужно подумать о том или ином деле, мы можем интенсивно и продуктивно поразмышлять на эту тему 5-10, максимум 15 минут. Мы думаем иногда день и ночь, и это мышление для нас скорее разрушительно, чем созидательно. И поэтому, чтобы подумать, нужно выбрать определенное время, которое следует этому посвятить, а все остальное время нужно стараться обращаться к Богу и молиться. В то же время молитва способна просвещать и просвещать нас в гораздо большей степени в трудных обстоятельствах и ситуациях, чем все наши мысли, мечущиеся из стороны в сторону.И в то же время эта постоянная молитва — хотя она может быть еще недостаточно внимательной, может быть рассеянной, может не касаться истинно глубоко нашего сердца — и есть для нас то самое условие, при котором наш дух может в какие-то моменты пробудиться и устремиться Богу. И, кроме того, надо еще помнить: Господь, когда видит, что человек работает, начинает ему помогать. И человек приобретает те дары, которые он точно не смог бы приобрести самостоятельно.

Научи меня, Господи, тосковать по Тебе — страдать, страдать, горевать, когда нет у меня постоянного общения с Тобой!

Молиться в течение дня нужно не только или какой-либо другой краткой молитвой — необходимо также приобрести опыт обращения к Богу в тех нуждах, в тех сложных ситуациях, в которых мы чувствуем нужду в помощи Божией.И потребность в нем мы испытываем не только тогда, когда что-то случилось в нашей повседневной жизни, или когда кто-то обиделся на работе, или что-то случилось дома. У нас есть определенные духовные потребности: например, мы видим, что не можем внимательно молиться. Кого следует просить научиться внимательно молиться? Конечно, Боже. Мы чувствуем, что не можем справиться с какой-то страстью; мы понимаем, что сейчас идем куда-то, где будет много причин для того, чтобы та или иная страсть снова зародилась в нас; мы чувствуем, что постоянно увлекаемся чем-то, что для нас, страшно сказать, интереснее Бога, привлекательнее Бога, мы боимся этого, но ничего не можем с собой поделать.И все это нужно адресовать Богу, просить Его о помощи. А то бывает, что есть мысль «Мы не должны забывать о Боге, мы должны думать о Нем», но бывает и какое-то дело, приятное для нас и трудно сочетаемое с памятью о Боге. Это может быть не какой-то вопиющий грех, но любое предпочтение чего-либо перед Богом становится для нас грехом. В этом случае мы можем обратиться к Нему с молитвой и сказать: «Господи, помоги мне не находить удовлетворения ни в чем, кроме Тебя, не находить истинной радости ни в чем, кроме Тебя.Научи меня, Господи, тосковать по Тебе — страдать, страдать, горевать, когда не имею с Тобою постоянного общения». И Господь в ответ на молитву человека даст просимое, то есть его душа действительно начнет искать Бога; Господь притесняет его со всех сторон по его собственному желанию, и человек естественно устремится к Нему.

Вообще духовная жизнь это то, что можно описать в каких-то общих чертах, но что такое на самом деле каждый человек знает только когда он начинает эту жизнь, когда он начинает ее проживать, когда она становится его собственной жизнью и начинается господствовать в его существе.А до этого все разговоры о ней во многом внешние. Это как пытаться представить по описаниям блюдо, которое мы никогда в жизни не пробовали и не знаем, какое оно на вкус. И когда человек хотя бы раз отведает духовной пищи, он не забудет ее вкус и будет чувствовать необходимость раз за разом возвращаться к этой духовной пище.

Что такое духовная жизнь и как на нее настроиться

(главы из книги писем)

Вы пишете, что глаза заблестели.«Два дня, — говорите вы, — мне довелось быть в обычных здесь народных увеселениях: я сидела в театре, потом гуляла, потом была на вечере. И что это за толкотня, какие речи, какие каверзные суждения обо всем, какие методы лечения? Мне все это дико, но от толчка — с мыслями не соберусь. «Вам так показалось в первый раз, а потом присмотритесь. Впечатление, которое вы испытали после покойного, простая семейная жизнь в деревне — это совершенно в порядке вещей.Я бы сказал вам: по этому судите, где правда жизни, а где ложь, но я не знаю, что засело у вас в душе из всего, что было. Ибо возможно, что на поверхности есть неодобрение таких приказов, а глубже — симпатия к ним и желание повторить. Жизнь, часть которой ты видел, имеет одурманивающее свойство: так видят, что все это не то, что есть, и все тянутся, как привыкший к опиуму знает, что будет как сумасшедший, и все принимают он (или, следовательно, принимает).Как вы себя чувствуете? Тебя тоже туда тянет? Желательна ли для вас такая жизнь? Пожалуйста, дайте мне хорошее описание этого — и в правду.

Как ты меня обрадовал своим ответом! «Не тянет, наоборот, отталкивает. Ни дня после этого я не был как разбитый, душа моя томилась и тосковала, и я не мог справиться с собой. Насилие облегчено. «Почему ты не зарегистрировался в прошлый раз? Мне казалось, что молчанием ты прячешь возлюбленную или занозу.Дай Бог, чтобы такое чувство отрешенности от мирской жизни и светских увеселений навсегда осталось в тебе. Но также возможно, что он влюбляется. Как видите, с такой жизнью нельзя не соприкоснуться. Во второй раз будет не так разорительно и стыдно, в третий — еще меньше, а потом ого-го — как про водку говорят: первый стакан колом, второй — соколом, а потом только подавай. Кто должен пойти в табачный магазин, что они чувствуют? И глаза свои ест, и нос точит, и умереть нельзя.А те, кто трут, так вообще ничего; а эти свежие, постояв некоторое время, не жмурятся, не чихают и не мочится, а потом эти неудобства совсем прекращаются. Смотри, этого не случилось бы с тобой в отношении того порядка жизни, который так нарушил твой покой.

Вы как будто предвосхитили мой вопрос и сказали: «И я не думаю, что когда-нибудь смирюсь с такой жизнью. Я присматриваюсь и понимаю, что это не жизнь. Не знаю, как это объяснить, но я утверждаюсь в мысли, что это не жизнь.Движения много, а жизни нет. Есть и моя одежда, где она занята, но какая жизнь в ней? Твоя светлая голова породила замечательную мысль. Теперь я могу считать твое положение более надежным. Одно чувство хрупко: оно может измениться. Но когда на помощь ему приходит твердая мысль, оно укрепляется и само собой снова укрепляет мысль. Вместе они выглядят как крепость.Но чтобы эта крепость была крепче, нужно понять, почему в той жизни нет жизни.Если наши разговоры будут продолжаться, то со временем станет ясно в деталях, а сейчас скажу только: потому что в той жизни нет жизни, потому что она не занимает все стороны человеческой жизни, питает, а лишь малую частицу, и притом тот, который находится на последнем месте или, вернее, на задворках жизни, не касаясь ее центра. Жизнь человека многосложна и многогранна. В нем есть телесная сторона, есть духовная сторона и есть духовная. У каждого есть свои сильные стороны и потребности, и свои способы их применения и удовлетворения.Только тогда, когда все наши силы в движении и все потребности удовлетворены, человек может жить. А когда у него есть только одна частица силы в движении и только одна частица потребностей удовлетворена, то эта жизнь не жизнь: все едино, как и в твоем шитье, движение должно происходить только тогда, когда все его части находятся в движении. Остановить действие любой части — машина стала, не живет. Человек тоже не живет по-человечески, когда не все в нем находится в движении. Только в пишущей машинке видимо видно прекращение ее жизни — движения, а в человеке бездействие полноценной человеческой жизни в нем, с действием одной стороны и удовлетворением немногих потребностей, совершается незримо, хотя и есть действительно, насколько реальна неподвижность упомянутой машины.Это закон человеческой жизни! Применим его к тому, о чем мы говорим. Какие силы там задействованы и какие потребности удовлетворяются? Руки, ноги, язык, глаза, уши, обоняние, осязание, память, воображение, фантазия и острота заняты, все вместе взятое — низшая сторона человека, то же и у животных; и удовлетворяется только одна потребность животной жизни, или, лучше сказать, игра этой жизни, которая действует с овцами, когда их выгоняют на зеленый луг. Помимо этих сил, у человека есть еще два-три яруса их и их основной центр.

Судите сами, может ли такая жизнь быть жизнью? Ваше чувство подсказывало вам, что здесь нет жизни. Я даю вам основную причину, почему нет. Возможно, действие этой причины вам сейчас не так ясно, но общую мысль нельзя не понять, детали станут ясны со временем. Ибо я намерен вывести все достойное из строения человеческой природы. Нам нужно жить такими, какими нас создал Бог, а когда кто-то так не живет, можно смело сказать, что он не живет вообще.Пожалуйста, пока удовлетворитесь этим.

В прошлый раз я говорил не обо всем, что вы затронули в своем письме. Высылаю доп. Вы говорите: «Другое я вижу, что все спешат, спешат, гоняются за чем-то, чтобы поймать, и никто ничего не успевает поймать. Случилось мне проходить по многолюдной улице или месту — какая там суета и толкотня! Но потом смотрю: у них в домах то же, и в душе, наверное, то же. И я не знаю: разве так можно жить? И вот что я еще вижу: что тут теснят друг друга, вяжут и тиранят, ни у кого нет своей воли и свободы.Не смей одеваться, как хочешь, не смей шагать, как хочешь, говорить тоже — и не смей ничего, как хочешь. Все, что у них есть, подчинено какому-то закону, который не знает, кем он написан; он теснит всех, но никто не смеет его сломить. Но сами становятся тиранами друг для друга. Не сметь ​​никого слушать — горе. Например, я пою, когда хочу петь. Ведь это рай: и самому приятному, и слушателям. А тут хочешь не хочешь — пой.Его предлагают очень вежливо, но отказ считается незаконным. И еда. Сама ноша невыносима — чуть грудь не треснет, а ты надышишься — показать, что поешь от души. Я замечал это и у других. Так много свободы! А вот выглянуть наружу — все бесплатно. Свободный человек, запутавшийся по рукам и ногам! По этому поводу я стал присматриваться: все ли они делают от души. И что? Может я ошибаюсь, но ничего, что было бы от души, я не увидел.Фальшивые ласки, готовность к услугам — тоже, взаимоуважение — тоже. Все ложно. За внешностью, гладкой и грациозной, скрывается совсем другая душа, которую, вытащив, никто не найдет не только грациозной, но и сносной. И получается, что когда мы собираемся вместе, мы кучка ряженых и ряженых. Комедия! И что еще удивительно для меня, так это то, что все дышат холодом. Как это так?! Ведь каждый, кажется, готов отдать душу своему другу, а вокруг гуляет холод! »

Совершенно верно.К вашему описанию добавить нечего. Все это давно подмечено и указано в качестве меры предосторожности. Еще Макарий Великий изобразил смятение и погоню за увиденным: «Дети века сего подобны пшенице, насыпанной в решето земли сей, и просеивают среди суетливых помыслов мира сего, при постоянном волнении дел земных, желания и переплетенные материальные понятия. Сатана потрясает души и ситом, то есть земными делами, просеивает весь грешный человеческий род.Со времени своего грехопадения, как Адам преступил заповедь и повиновался нечестивому князю, взявшему над ним власть, он просеивает всех сынов века сего постоянными обольстительными и мятежными помыслами и приводит его в конфликт в решете земном. . Как пшеница в решете просеивающего бьется и, подбрасываемая непрестанно, переворачивается в нем, так и князь обольщения земными делами занимает всех людей, медлит, приводит в смятение и тревогу, заставляет привязываться к суетным помыслам, нечистым желаниям. , земные и мирские отношения, постоянно захватывающие весь грешный род Адама.А Апостолам Господь предсказал грядущее восстание лукавого на них: «Сатана просит вас сеять, как пшеницу: Я молил Отца Моего, чтобы не оскудела вера ваша» (Лк. 22, 31-32). Ибо это слово и определение, произнесенное Творцом Каину явно: «со стенанием и трепетом, в тревоге будь на земле» (Бытие 4, 12), тайно служит образом и подобием всем грешникам, ибо род Адамов , преступив заповедь и согрешив, тайно принял это подобие.Людей приводят в движение изменчивые мысли страха, боязни, всякого смущения, желания, всякого рода разнообразных удовольствий. Князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога, и, как пшеница, постоянно вращающаяся в решете, разнообразно будоражит мысли человеческие, потрясая всех и улавливая мирскими заблуждениями, плотскими наслаждениями, страхами, смущением» ( Беседа 5, § 1-2)

Вот дополнение к вашему наблюдению!Вы заметили, что есть и бывает.А святой Макарий указал и причину этого, и первый исход. Такой взгляд на дело в кругу, о котором речи не принято, и о нем невозможно заговорить. Я прошу вас усвоить этот взгляд и всегда держать его в уме. Оно выражает суть дела и, будучи воспринято вами с убеждением, послужит вам щитом от прелестей светской жизни. Чтобы поразмыслить над этим и сблизиться с таким мышлением, потрудитесь прочитать всю эту пятую речь св.Макарий. Я подарил эту книгу твоей маме, и она захотела ее приобрести.

Со своей стороны добавлю, что эта погоня за чем-то и неудовлетворенность ничем зависят от того же, о чем я писал в прошлый раз: именно от того, что не вся человеческая природа питается таким образом жизни и не вся ее потребности удовлетворены. Недовольная сторона, как и голодная, требует пищи для утоления своего голода и жажды и толкает человека на ее поиски. Человек бежит на поиски, но так как он вращается в том же кругу, который не удовлетворяет голодную сторону, то и удовлетворения нет, голод и жажда не прекращаются, спрос на пищу не прекращается, погоня не прекращается.И это никогда не прекратится в тех, кто живет духом мира сего. Враг держит их слепыми, за что они не замечают ошибки, что не туда бегут и не туда стремятся, и в этой тьме терзает и душит эти души — бедные. И настолько они были сбиты с толку врагом, что никто не посмел сказать им об их заблуждении. Поэтому они будут рычать, как свирепые звери. Не это ли рык льва, который ходит повсюду, «ища, кого поглотить» (1 Пет.5, 8)!

Что же касается других сторон светской (мирской) жизни, которые вы заметили, то скажу только, что иначе и быть не может. Ибо такая жизнь есть жизнь падшего человечества, исходной чертой которого является себялюбие, или эгоизм, ставящий себя целью, а все и всех средством. В этом причина того, что каждый хочет навязать другому свои желания или связать его ими, что вы очень метко назвали тиранией. Как кто не скрашивает свои желания, за всем стоит эгоизм, желающий перевернуть тебя по-своему или сделать из тебя средство.Вот причина действия, суть которого состоит в интенсивной уловке, чтобы всячески скрыть свои плохие стороны, не исправляя их, иначе влияние на других и, следовательно, использование их в качестве средства будет подавлено. Вот причина того, что от всех веет холодом, потому что каждый замкнут в себе и не распространяет вокруг себя лучи теплой жизни.

Правда, вы, правда, встречаете несколько лиц с хорошим строением сердца: цепляются и берут прямо за сердце.Это расположение является остатком родственного чувства, которым создан человек по отношению к другим, но здесь оно состоит в услугах эгоизма, который использует его как лучшее средство для организации своих дел. Я знаю одного такого человека. Лучше прямой эгоист или эгоист, чем такой сочувствующий или сочувствующий. В тех хоть и можно заметить, куда идут дела, но здесь редко кому удается этого добиться.

Правда, с услугами почти беспрестанно встречаешься, но они делаются для того, чтобы потом, за один, запрячь тебя на десять дел в твою пользу.Вы скажете: «Но как же так? Здесь все бьют в честность, а проявить нечестность в чем-либо — значит погубить себя. Верно, что это так, но эта честность есть маска эгоизма; все дело здесь не в том, чтобы опустить свое лицо в грязь, для чего часто допускаются самые нечестные поступки, лишь бы можно было скрыть их от другие.Вы даже услышите или уже слышали фразы: это эгоист, это эгоист!Не думайте, что те, кто так говорит, сами чужды эгоизму.Нет, это предложение относится к тем, кто не позволяет обратить себя или использовать в качестве средства для эгоистичных целей тех, кто так их судит. А следовательно, прямо обличает последних эгоистов и эгоистов оных. Я слышал, что такие люди даже упрекают монахов в эгоизме: что они живут для себя одних. Бедные монахи! Ни есть, ни пить, ни спать, день и ночь на ногах, в послушании, без своей воли и своих желаний — и вы впали в эгоистов! По одному этому можно судить, в чем суть достоинства и вообще обвинения в эгоизме, которые вы встречаете или встретите среди светских.Имеют в виду: нашел косу на камне.

Просмотрев написанное, я вижу, что это я очень грубо вынес приговор светской жизни, но своих слов назад не беру. Может быть, я бы и не написал то, что было написано, но так как вы сами заметили довольно темные пятна на свету, я погорячился петь в той же ноте, и не думаю, что вас это как-то покоробило бы постфактум это ты сам сказал. Но жду от вас вопроса: «Как же так?» Это мы и решим в ходе всей нашей переписки.Сейчас только скажу: нельзя совсем от всех отставать, конечно, но сколько можно отказываться входить в круг этой светской жизни, а когда тебя дергают против воли, вести себя так, как будто тебя там нет: видя не видишь и слышишь не слышишь… Пусть видимое проходит мимо глаз, а слышимое — мимо ушей. Внешне веди себя как все, как бы нараспашку, но береги свое сердце от симпатий и увлечений. Это главное: береги свое сердце — и будешь там только телом, а не душой, верно исполняя заповедь апостола: да будут «требующие мира»….как бы не требуют» (1 Кор. 7:31). Мир здесь также означает, что у нас светлая и светская жизнь. Вы будете «требовать мира», т. е. иметь потребность соприкоснуться с мирской жизнью, но когда от всего сердца будете держаться подальше, то будете «как бы не требуя» такой жизни, т. е. не из сочувствия и желания участвовать в нем, а по принуждению своим нынешним положением.

Я утомил вас множеством описаний, но вы меня заставили. Прошу не игнорировать написанное, особенно последние строки.