Какие религии исповедуют народы республики Кабардино-Балкарии

Кабардино-Балкария — субъект Российской Федерации , республика в её составе. Входит в состав Северо-Кавказского федерального округа и является частью Северо-Кавказского экономического района. Столица — город Нальчик.

Образована как Кабардинская автономная область 1 сентября 1921 года. С 16 января 1922 года — Кабардино-Балкарская автономная область. 5 декабря 1936 года преобразована в Кабардино-Балкарскую АССР. С 1992 года — Кабардино-Балкарская Республика.

Языческие верования: от древности до наших дней

Как и все народы и племена на нашей планете, кабардинцы и балкарцы в прошлом являлись сторонниками местных народных верований или попросту говоря язычества (язык по-старославянски «народ, племя, язык»).

О древней религии адыгов (кабардинцев, адыгейцев, черкесов) мы рассказывали в прошлый раз. Поэтому теперь поговорим о народных верованиях тюркоязычных балкарцев.

Балкарцы долго оставались язычниками, что подтверждают такие артефакты, как священные камни: Кьарындашла ташы у поселка Эльджурту (Баксанское ущелье), Байрам таш в верховьях Кубани и священные деревья: Раубазы в Верхней Балкарии (бывшее селение Шаурдат), Солтанжия в селении Верхний Чегем.

Еще в начале XIX века немецкий путешественник Юлиус Клапорт писал, что «простой народ не имеет, собственно говоря, никакой определенной религии; они почитают бога, называемого не Аллах, а Тегри (Тейри)». Знаменитый современный этнограф Махти Джуртубаев приводит следующую народную песню:
«Тейри неба – один Тейри,
Остальные Тейри – тысяча Тейри.
Тейри неба – тот, кто создал землю и небеса,
Тот, кто каждый день дарует нам рассвет».

«Город мертвых» Эль-Тюбю

Филолог-фольклорист Хамид Малкандуев, как и Джуртубаев, используя фольклорные источники, приходит к такому мнению: «Во главе пантеона, как у всех тюрко-монгольских народов вообще, стоит верховное божество Тейри (Тенгри), творец вселенной и всего сущего, пользующийся особым почитанием. <…> Небезынтересно, кстати, что связанные с его культом гимнические песнопения к настоящему времени удалось зафиксировать в фольклоре тюркоязычных народов только у балкаро-карачаевцев».
«Тейри неба – единственный бог.
Других богов — тысяча богов.
Тейри неба – создатель неба, земли,
Каждое утро восходы посылающий»

В 2012 году поклонников народной религии в республике насчитывалось до 3% населения.

Ислам в Кабардино — Балкарии

История ислама на Кавказе начинается еще в далеком VIII веке нашей эры. В 737 году войска Хазарского каганата были разбиты арабами, и по условиям арабо-хазарского договора каган всем желающим разрешил принимать ислам. Немалое количество булгар-бурджан (предки современных балкарцев, карачаевцев и кумыков) приняло мусульманство. Следующий импульс исламизации на территории Кабардино-Балкарии начинается с XVI века. И распространялся под силой и влиянием крымским татар, а затем и турков-османов. Ислам суннитского толка распространился среди кабардинцев, в меньшей степени балкарцев, живших в высокогорных районах Кавказа. В дальнейшем ислам соединился с местными традициями, а нормы исламского права (шариата) пришли в равновесие с обычаями и неписанными правилами (адатом).

Соборная мечеть города Нальчика

В настоящее время в КБР действуют две основные мусульманские организации — духовных центра: Духовное Управление мусульман (ДУМ), и Мусульманская община КБР (джамаат). Вторая объединяет несколько тысяч человек, среди которых много молодежи. Они не подчиняются постановлениям ДУМ и полагают, что невозможно отделить религию от дел государственных.

СЕГОДНЯ

На 2012 год мусульмане в республике составляют около 55% населения. По данным Правительства КБР в 2013 году в республике действовало 147 мечетей.

Собор равноапостольной Марии Магдалины в Нальчике

Собор преподобного Симеона Столпника в Нальчике

В республике находятся 24 храма и 1 монастырь Русской православной церкви, малые общины верующих Армянской апостольской церкви, Грузинской православной церкви, 3 прихода Римско-католической церкви и 27 молельных домов различных протестантских течений.

Христиане составляют около 20% населения Кабардино-Балкарии. 16% из них составляют православные.

Дарование свитка Торы для синагоги Нальчика

 
Иудаизм
Некогда большая еврейская община с начала 1990-х годов стала уезжать в Израиль. По данным всероссийской переписи населения 2010 года, в Нальчике оставалось около 1000 евреев. На территории КБР действует одна горско-еврейская синагога. На 2012 год иудеи составляли <1% населения республики.

Летняя беседка в Атажукинском саду (город Нальчик)

Люди, верующие в высшие силы вне какой-либо религии составляют 16% населения региона, а вовсе отрицающие сверхъестественное — 7%. Марк Грозинский

Источник: https://capost.media/special/obzory/religii_kavkaza_kabardino_balkariya/
© capost.media

Адыги и религия.

Поводом для появления этого издания послужил сильный всплеск религиозности на Кавказе и в Адыгее. Автор делится своими мыслями и опасениями в связи с новой волной исламизации в Адыгее — его исторической Родине. Он призывает к ответственности за судьбы молодежи, призывает не следовать слепо исламистской доктрине, а консолидироваться и возродить культуру, экономику и нравственность в Адыгее.

Адыги имеют более 5000-летнюю историю и богатейшие этнокультурные традиции. Со времен хеттов и сарматов сформировалось уникальное образование — нартский эпос. Он предопределил основу религии у древних греков. Это богатейший культурный пласт, отобразивший историю и быт народа, его многовековой опыт, стремление к счастью, отношение к окружающему миру, любовь к отчизне. Нартский эпос — бесценный памятник духовной культуры, подтверждающий высочайший уровень художественного мышления народа.

Героический нартский эпос вобрал в себя продолжительный исторический путь, и он, бесспорно, историчен.

На фоне глобальных политико-экономически их перемен последних лет все весомее становится положение Кавказского региона в современной геополитической системе мира. Обладая особым геостратегическим значением и находясь на стыке евроазиатских цивилизаций, Кавказ всегда привлекал интерес различных государств, испытывая тем самым влияние и воздействие различных культур и религий. Римская империя, Персия, Иран, Аравия, Византия, Османия, турки-сельджуки, монголы, Россия — отнюдь не полный перечень государств и народов, властвовавших в разные времена на протяжении многих веков над народами Кавказа. Это и предопределило современное этнорелигиозное разнообразие кавказского региона. Но несмотря на множество этнорелигиозных различий на Кавказе, пожалуй, доминирующим глобальным различием является религия. На Кавказе преобладают две основные религии — христианство и ислам. Что касается адыгов (черкесов), по религиозному определению — мусульмане-суниты ханафитского толка. До ислама в 10-12 вв. к ним проникло христианство из Византии и Грузии. Ислам стал проникать в Черкесию в 14 в. из Золотой Орды, но массовый переход черкесов в ислам произошел позже, в 17-18 вв. Вплоть до 19 в. среди черкесов сохранялось двоеверие. В годы Кавказской войны ислам среди черкесов укрепился.

Несмотря на то, что за годы советской власти основная масса адыгов отошла от исламской обрядности, их верования сохранились и быстро возрождаются. Строятся и открываются мечети, примечетные школы — мектебы. Духовное управление мусульман издает религиозную литературу. Немаловажную роль в возрождении ислама в Адыгее играют и представители черкесской диаспоры, которые привозят и раздают много вероучительных книг, оказывают материальную поддержку в строительстве мечетей, в подготовке грамотных мулл и имамов. В начале 90-х годов создан черкесский фонд милосердия для мусульман. Отмечаются основные мусульманские праздники — разговления (Ураза-байрам) и жертвоприношения (Курбан-байрам).

Наряду с мусульманскими традициями продолжают бытовать и элементы доисламских представлений. Языческий пантеон черкесов имеет общеадыгский характер. Общеисламские духи-джинны делятся на белых и черных. Борются против духов с помощью амулетов, написанных муллой на бумаге, заклинаний и молитв, зашитых в трех- или четырехугольный мешочек из материи или кожи.

Основанием для появления этой книжки послужил сильный всплеск религиозности на Кавказе, в частности, в Адыгее. Я хотел поделиться своими опасениями в связи с новой волной исламизации на моей исторической Родине, ибо я чувствую свою ответственность за судьбы молодежи и обращаю свое слово к своему народу в надежде на то, что к нему прислушаются и оно поможет осознать людям, к чему может привести слепое доверие и подчинение исламской доктрине, навязываемой нашему народу.

Мое обращение — призыв задуматься, к какому будущему мы приведем наших детей, бездумно исполняя религиозные обряды и заполняя вновь и вновь строящиеся мечети.

Я родился в маленьком городке Мунбедж на севере Сирии. Мои предки приехали сюда в 1870 г., после того как их выгнали с Балкан. Они, как и многие миллионы адыгов, познали все беды мухаджирства — величайшей трагедии, постигшей некогда могущественный и многочисленный адыгский народ в годы Кавказской войны. Это было насильственным изгнанием миллионов коренных жителей со своей Родины и переселение их в Османскую империю и страны Ближнего Востока. В результате колониальной политики русского царизма и лживых обещаний турецкого султана более 2,5 миллионов адыгов, покинув свою Родину, оказались развеянными по Турции, Египту, Сирии, Иордании, Ливии, Кипру… Большинство умерло от голода и болезней. Положение обманутых мухаджиров было крайне тяжелым. Чтобы прокормить себя и дать возможность выжить детям, родители продавали своих детей в рабство. Турецкий султан не сдержал своего обещания и стал призывать переселенцев в турецкую армию. Возврат переселенцев на Родину был невозможен. Александр II на все прошения накладывал резолюцию: «О возвращении не может быть и речи». Мусульманское духовенство вместе с царской Россией и Османской империей сыграло далеко не последнюю роль в обмане и уничтожении целого народа.

Чтобы понять религиозную подоплеку мухаджирства, надо обратиться к Корану и Суне. «В Судный день, когда Аллах воскресит своих рабов, он спросит: «Почему вы не жили по Исламу?». Они ответят: «Мы были слабыми на земле». Тогда Аллах скажет: «А разве Я не создал вам ее обширной, чтобы вы могли переселиться туда, где бы вам не мешали жить по Исламу?».

Если неверные захватили земли мусульман, то мусульмане должны сражаться с неверными, делать против них «джихад», чтобы изгнать врага со своих земель, как об этом говорит Аллах в Священном Коране: «И изгоняйте их оттуда, откуда вы были изгнаны». А если у мусульман нет возможности и сил это сделать, то им следует совершить хиджру, то есть переселиться в мусульманские страны, где их не будут притеснять. Хиджра — значит оставить плохое. Мухаджир-ство было связано исключительно с навязанными религиозными убеждениями, потому что они переселялись исключительно на мусульманские земли, в то время как они могли выбрать другие, более развитые европейские страны, где нет Ислама. Тех, кто больше был увлечен мирской жизнью, предостерегали: «Не дай же Бог им оказаться среди тех, которые не думают о следующей вечной жизни — Ахирате!». Это те, кто так и не поняли смысла земной жизни, которая является лишь испытанием от Аллаха. Разрешая иммигрировать наиболее фанатичным, кавказское начальство рассчитывало освободить регион от неспокойного, опасного для царского правительства населения. Турция также была заинтересована в принятии закаленных в боях с русскими северокавказских мусульман.

Итак в Мунбедже, на моей второй родине, было две начальные школы — одна для мальчиков, другая — для девочек, одна поликлиника с одним врачом и фельдшером, мясокомбинат, две бани и две мечети. Над Мунбеджем главенствовал шейх Джумга. Он оказывал сильное влияние на горожан, хотя никто толком не знал, кто он и откуда, мало, кто понимал, о чем он говорил.

Однажды, когда мне было около восьми лет, я сказал матери, что земля круглая. В доме разразился страшный скандал, мой отец сильно рассердился, ибо в Коране сказано — земля плоская. Верить обратному означало идти против религии. Потому шейх всячески боролся и с учителем географии. Со времен Галилея, утверждавшего, вопреки гонениям, что земля круглая, прошло более 500 лет, тем не менее невежество в людях XX века осталось столь же сильным и вредным.

Шейх долго запрещал строительство мужской бани в городе. И только после многочисленных переговоров администрация добилась согласия шейха при условии, что баню будут посещать не в плавках, а в шортах до колен и что вся молодежь по пятницам должна будет ходить в мечеть. Это был более чем странный компромисс со стороны шейха, поскольку, как он выражался, те, кто посещает мечеть только по пятницам, для Аллаха являются-«пятничными свиньями».

Он много лет безнаказанно обворовывал казну и людей. Неграмотные люди безоговорочно принимали на веру все слова и поступки шейха. Никто не сомневался в правдивости того, что шейх обладал чудодейственными способностями, за которые люди обязаны были платить ему деньгами и подарками. Раз в году он обходил город с флагами и плакатами. Результатом этой демонстрации было «чудо», совершаемое шейхом от имени Аллаха. «Чудо» заключалось в том,

что шейх якобы мог оживить человека, только что разрубленного мечом шейха пополам. Все это происходило в палатке шейха и сопровождалось криками людей, благоговевших перед даром шейха. После этой церемонии шейх исправно собирал подати с присутствующих горожан. Всякие вопросы, ставившие под сомнение какое-либо слово или действие имама или шейха, были под запретом и жестоко пресекались, как не угодные Богу.

Очевидно, к каким плачевным ситуациям приводило верховодство имамов и шейхов, абсолютное большинство из которых были темными, неграмотными, безответственными людьми. Их первостепенной миссией было противостоять силам разума, искоренять из народа все прогрессивное, преследовать образование и просвещение, даже ценой физической расправы с неугодными.

Со стороны мусульманского духовенства преследовалось и пресекалось всяческое инакомыслие, отрицалось право человека на свободу вероисповедания. Более чем странно, что постулаты, прописанные в Коране и в шариате, абсурдность которых уже неоспорима, так и остаются до сих пор «истиной» для правоверных. Ничего из «прописных истин» не подверглось сомнению и не изменилось со времен зарождения ислама как религии. Ислам до сих пор утверждает, что наша солнечная система образовалась не за 4,5 млрд. лет, а за шесть дней, как прописано в Коране и в Библии. А эволюция человека в течение 2,5 млн. лет?! Да что вообще значат Дарвин, Энштейн, Галилей, Ньютон и многие другие против пророков, шейхов и имамов ислама?!

Мало что изменилось и в религиозном сознании людей за многовековую историю религии. «А вы кому верите, и кому не верите». Что ж, получается, что и в XXI веке правоверные должны верить в то, что молния, например, означает войну ангелов с сатаной и его помощниками. А дождь бывает оттого, что один из главных ангелов стал лить воду на землю из кастрюли с водой! Так во что верить?!

А положение женщин в исламском мире?.. До сих пор исламом утверждается безусловное социальное и моральное неравноправие мужчин и женщин в исламском мире. До сих пор бытуют унизительные для женщины традиции и обычаи. Одна из худших традиций — «Алтахлил». Суть его в том, что, в случае развода мужчины и женщины, повторный брак возможен только после того, как женщина станет «разрешенной» (Хулелат). Для этого она должна выйти замуж за другого и иметь с ним сексуальную связь. И только после повторного развода первый муж имеет право второй раз жениться на своей бывшей супруге. На все эти церемонии согласия женщины не требуется, равно как не имеет значения воля женщины при самой процедуре развода.

Чтобы аннулировать брак, достаточно три раза произнести во всеуслышание слово «развод», и брак считается расторгнутым.

Как известно, талебаны в Афганистане запретили женщинам учиться, работать, наблюдаться у врачей, появляться в публичных местах. И это мракобесие утверждалось от имени ислама. И ни одно исламское правительство не выступило против такого беспрецедентного попрания прав и свобод человека…

Исламские группировки очень ревностно охраняют не-зыблимость и неоспоримость религиозных мифов. Они не допускают никаких обсуждений, никакой логики в связи с исламскими теориями и доктринами.

«Безбожники» те, кто не примет на веру историю сотворения Адама и Евы, те, кто усомнится в легенде о Нухе, о том, что такое рай и ад… А факты и выводы научной мысли? Они разве могут оспорить основы религии?! Мусульманское духовенство просто-напросто их игнорирует.

Говорят, что ислам — это религия терпения и понимания. Так ли это на самом деле?

К примеру, Саудовская Аравия финансирует строительство мечетей по всему миру. Но возможно ли при этом представить строительство хотя бы одной церкви на территории Саудовской Аравии? Религиозное инакомыслие жестоко карается и может стоить жизни. Право выбора личности изначально определяется исключительно в рамках религиозной приверженности. Мусульмане не имеют права даже жениться на женщине, исповедующей другую религию. Это ли не однозначный расизм?! Так в чем состоит эта религиозная терпимость, о которой толкуют исламские проповедники? Уж не она ли проявилась в бесчинствах исламистов, разрушивших древние буддистские памятники?

Любая идеологическая система, политическая, религиозная, не имеющая в своей основе демократичности, приводит к диктатуре — фашистская Германия, Советский Союз, режим Талибан, Саудовская Аравия, Кампучия, Испания во времена инквизиции. .. и именно религия была тормозящим фактором в социальной, экономической, научной жизни людей на протяжении многих веков.

К примеру, что позитивного, благоприятного определила религия ислама для адыгов? Неоспоримый факт, что религия сыграла роковую роль в изгнании адыгов с исконных земель. Именно принадлежность к исламу была одной из первопричин, определившей историческую судьбу Адыгеи. Несомненно и то, что свод законов адыгов, именуемый «адыгэ хабзэ», в достаточной степени обеспечил бы здоровое функционирование всех структур и систем государственности Адыгеи. Жизненный уклад адыгов выиграл бы многое, если бы не ислам, а «адыгэ хабзэ» был определяющей национальной идеологией.

Непомерно большую цену люди платят за религиозную утопию, сулящую рай с реками чистейшей воды, вкусного вина, молока, меда и … 40 женщин для каждого мужчины (!).

Это все в изобилии дарует нам наша земля, а не шариат. А к чему мужчине 40 женщин — и впрямь, не этот же абсурд определяет наш религиозный выбор! И не подобает облачать наших женщин в саркофагную одежду, дабы она не вызывала греховных мыслей у мужчины, — не эта вывернутая позорная мораль должна определять отношение к женщине в обществе. Адыгская женщина испокон веков была символом святого, прекрасного, разумного начала в обществе. Красота, ум, моральные качества дочерей Адыгеи безусловно могли претендовать на достойную роль в обществе, на уважительные, равноправные отношения с мужчинами.

Вслед за философами все прогрессивное человечество признало, что «уровень общества определяется отношением в нем к женщине».

Так не стоит уподобляться людям с заскорузлым средневековым мышлением.

Разве не факт, что вековые национальные традиции и устои адыгов этичнее, моральнее и жизнеспособнее.

Сейчас на каждом человеке большая гражданская ответственность, ибо предстала бескомпромиссная дилемма — будет ли народ исповедывать исконные обычаи и традиции или заимствованную инородную (арабскую) религиозную идеологию и философию. В конечном итоге именно этот выбор определит и будет в дальнейшем формировать облик нации.

Сегодня наступила острая необходимость сознательного пересмотра того, что мы исповедуем. К сожалению, ислам был насажден в Адыгее так быстро, что мало кто из адыгов разобрался в истинной основе этой религии. Правда в том, что провозглашаемое исламом унижает человеческое достоинство, разлагает национальное самосознание, препятствует здоровому развитию нации. Недостойно адыгов равняться с бедуинами — придерживаться одних и тех же примитивных, нелепых морально-этических установок.

У адыгов богатейшая культурно-историческая традиция, и нельзя ее разменивать на путь к невежеству и бездуховности.

Для общенационального блага, в целях национального самосохранения адыги должны признать приоритетной идеологией идеологию «адыгэ хабзэ». Этот свод законов достаточно объемно охватывает все стороны жизнедеятельности общества, он способен правомерно регулировать все системные отношения. Мы адыги как общество подошли к предельному рубежу, за которым уже невозможен будет процесс возрождения нации — самосознания, уклада, языка, экономики, морали …

А пока упаднические процессы в обществе обратимы. И наша задача как граждан сделать все возможное для сохранения народности, государственности Адыгеи.

Ведь смогла же маленькая горстка, разбросанных по миру адыгов, от 5-миллионного адыгского населения, сохраниться как полноправное национальное образование. Мы сберегли свой язык, культуру, несмотря на все объективные трудности и лишения, выпавшие на нашу долю. Так выберем же достойное будущее для наших детей.

Известно, что человеческий индивидуум (Homo Sappiens) сложился 100000 лет назад. Прогрессирующее развитие человечества продолжается и сейчас.

И за это время возникало и умирало множество религий. Следовательно, закономерно то, что отойдут и религии современности, на их смену придут другие идеологические, философские системы, и все они — как результат духовного и социального развития — должны служить во благо общества. И в этом суть того, что мы подразумеваем под свободой вероисповедания.

В конечном итоге у всех религий основа схожая. И ни одна религиозная установка не может быть оправдана в качестве причины или повода к войне. Религия не должна определять государственный уклад, систему экономических отношений, качество образования в обществе и многое другое. Для народа куда важнее и необходимее строительство и нормальное функционирование школ и больниц, чем мечетей и церквей.

Чтобы сохраниться и утвердиться как адыгам, нам нет нужды отрекаться от 3-тысячелетнего свода «адыгэ хабзэ» в угоду бедуинским обычаям.

Я думаю и международной исламской конференции стоит пересмотреть многие положения в исламских обществах.

-запретить отрезать руку вора;

-убивать человека за гадание;

-за употребление алкоголя;

-за отречение от ислама;

-запретить обрезание женщин;

—провозгласить уважительное отношение к представ вителям других религий и многое другое.

Каждый человек убежден, что есть душа, но никто не может объяснить, что такое душа, не может в полной мере доказать или опровергнуть факт ее существования.

Душа — некая внутренняя, психическая энергия человека, его сознание. И я не разделяю иллюзии относительно того, что она вечна. Я думаю, она прекращает свое существование в пространстве и времени с прекращением физической жизни человека. Это можно сравнить с работой компьютера. В компьютере есть то, что называется «На vware». Это похоже на мозг человека. Как разные участки мозга отвечают за осуществление различных функций и операций, так и в компьютере есть «Soft ware». Если выключить компьютер, он перестает работать. Также и человек — когда перестает работать мозг, умирает и душа. И глубочайшее заблуждение верить в то, что душа бессмертна, что она продолжает жить и после физической смерти человека, когда человеческое тело начинает распадаться на его составные начальные вещества — природные элементы.

Каждое живое существо нуждается в энергии, чтобы существовать. Эта энергия потребляется от солнца. Природа комбинирует эти элементы с помощью энергии и превращает эти вещества в составные питательные элементы для всех живых организмов на земле. Этот механизм имеет глубокое научное обоснование. Научное подтверждение фактов, а не религиозный миф, утопия — вот, чему надо верить, на что полагаться.

Эволюция человека и животного мира на земле — вот что определило форму и содержание сегодняшнего мира. И этот отсчет начался 4,5 млрд. лет назад, с тех пор, когда основалась Солнечная система. С обнаружением ДНК стало совершенно очевидным, что природа всего живого имеет общую основу и одно начало. Выявлено и доказано генетическое сходство человека и всего животного и растительного мира. Из этого явствует, что человек — составная часть мироздания, а не то, что Бог сотворил отдельно от всего сущего Адама и Еву, как это утверждается в Коране и Библии. Сотни биологов, генетиков, физиков, химиков, археологов, математиков, палеонтологов, астронавтов и т. д. занимались определением способов возникновения жизни на земле и ее трансформации на протяжении миллионов лет. Результаты их научных поисков и открытий стали открытым достоянием всего человечества. Так что у каждого человека есть возможность осознанного выбора между разумным миропониманием и бездоказательным религиозным мифотворчеством, между научным прогрессом и культом невежества от религиозных деятелей.

Наука — вот в каком «пророке» нуждается человечество в XXI веке.

Образование Земли и формирование жизни на ней Земля образовалась 4,5 млрд. лет назад в виде раскаленной лавы с температурой свыше десятков тысяч градусов. Затем уровень температуры упал до нынешних норм, и возникли моря (конденсат паров). В результате химических реакций под воздействием солнца, молний и других природных явлений образовались простые органические соединения. И зародились простейшие живые организмы, такие, как бактерия. Затем развились более сложные морские существа. Часть из них обосновалась на суше. Так, от рыб появились рептилии, затем птицы. От позвоночных появились млекопитающие. Человек является вершиной этой схемы эволюционирования живых организмов на Земле. Человеческий род эволюционировал 2 млн. лет. Сейчас мы знаем и то, что «развитый» человек появился около 100000 лет назад. Его мозг был несомненно меньше, чем сейчас, и весил только 700 г (мозг современного человека весит 1500 г). Он использовал камни в качестве инструментов и оружия и жил в степи.

Выявляется явственное сходство между человеком и другими животными:

-кровь — составной элемент у животных;

-строение скелета;

-развитие эмбриона;

-использование глюкозы.

И это является результатом эволюционного процесса на земле.

Человек состоит из природных элементов:

70—75% — вода

10—15% — уголь

5—10% — нетроген

5—10% — кальций

—другие элементы (железо, фосфор, сера, хлор и другие).

Источником энергии для жизни является солнце. Но живые организмы не способны потреблять эту энергию непосредственно от солнца. Посредством хлороформа в растениях солнечная энергия, соединяясь с воздухом (С02) и водой (Н20), преобразуется в глюкозу. Живые организмы потребляют глюкозу от растений с участием кислорода.

воздух + вода — остаточные элементы в данном процессе, воздух + вода + энергия — глюкоза + кислород (у растений) глюкоза + кислород — воздух + энергия + вода (у животных).

Количество воды, воздуха и других элементов в жизненном пространстве ограниченно. Функционально цикл пребывания природных элементов в живых организмах определяется границами — начало жизни — конец жизни. После физической смерти живого организма составные вещества и элементы вновь возвращаются в природную среду, а затем заново участвуют в новых циклах жизни других организмов.

Например, кальций, что находится в моем теле, тысячу раз был составным элементом у других организмов (также вода, воздух и остальные элементы). И этот питательный цикл функционировал 4,5 млрд. лет.

Отсюда очевидный вывод: в природе все взаимосвязано, все имеет свой смысл, свое место и время. Человек—частица мироздания, причем наделенная разумом. И задача человека максимально использовать это качество на благо всего человечества, всего живого на Земле. Время слепого подчинения и следования глупым и вредным религиозным догмам должно отойти безвозвратно.

Научный прогресс, как и сама жизнь шагнули далеко вперед от допотопных представлений священнослужителей. Каждый человек должен осознавать, что невозможно без вреда для себя и общества жить, следуя первобытным представлениям.

Мы, сегодняшние адыги, — потомки некогда могущественного, культурного народа. Нам есть чем гордиться, есть, что сохранять и возрождать — красивые обычаи, язык, морально-этические устои.

И на нас большая ответственность перед будущим. Сможем ли мы консолидироваться, приложить все усилия для достойного продолжения истории адыгов? Для этого мы должны жить в мире с собой и другими народами и уйти от диктата какой-либо из религий.

Хатко Фатхи

Этапы усвоения ислама традиционной культурой адыгов (ХVI – XVIII вв.)

Цеева З.А. ст. преподаватель кафедры истории и культуры адыгов АГУ

Процесс утверждения ислама среди адыгов был связан с усилиями Османской империи. Эта держава очень долго, с конца XV до XIX столетия стремилась подчинить себе адыгов, или хотя бы ввести их в орбиту своего влияния, но не преуспела в этом. Очевидно, осознав неэффективность своей прежней политики, османы решили ввести в арсенал своих политических методов и распространение ислама среди адыгов.

Будучи вызвана политическими интересами Османской империи на Северном Кавказе, исламизация была, по сути, процессом межкультурного взаимодействия мусульманской культуры и традиционной культуры адыгов.

Прежде всего, остановимся на религиозной ситуации в Черкесии конца XV в. и вплоть до начала XVIII в., когда турецкий султан Ахмед III издал указ о распространении ислама среди адыгов. Исторические источники, касающиеся религиозной принадлежности адыгов в указанный период, чрезвычайно разноречивы и не позволяют говорить однозначно о том, какую веру исповедовали они.

Одни авторы утверждали, что адыги были православными христианами1, другие – что они были мусульманами2, третьи – язычниками3, однако все подмечали, что адыги практически не разбирались в религиозной догматике, а религия не занимала слишком большого места в их жизни.

Подобные разноречивые сведения означают, что в один и тот же период разные адыгские общества могли быть приверженцами различных религиозных воззрений. Более того, в рамках одного субэтноса или даже общества могла иметь место аналогичная ситуация, что часто было связано с социальным статусом приверженца того или иного вероучения (дворянин он или простолюдин), а также с политической ориентацией правящих кругов адыгских обществ, о чем будет сказано далее.

Там же, где адыги считали себя приверженцами монотеистических религий (христианства и ислама), они никогда не исповедовали ни ортодоксальное христианство, ни нормативный ислам: эти религии всегда тесно переплетались с языческими верованиями. То есть для духовного пласта культуры адыгов был характерен религиозный синкретизм, выраженный в наслоениях и сосуществовании домонотеистических верований, элементов христианства и ислама4. Язычество, несмотря на проникновение мировых религий в эту зону, играло весьма активную роль в адыгском обществе вплоть до 30-х гг. XX в.

Подобная зыбкость религиозных установлений явилась, с одной стороны, благоприятной почвой для распространения новой религии – ислама на всем пространстве Черкесии. Тем более, что процесс его проникновения в указанный регион начался еще в домонгольскую эпоху5.

Сведения, относящиеся к XIII -XV вв., убеждают в значительном распространении ислама среди адыгов, но это существенно не изменило религиозную ситуацию в Черкесии. Османская империя же ещё с XVI в. пыталась обратить адыгов в ислам, действуя сначала через миссионеров, а позже -и через крымских ханов, которые насаждали среди черкесов ислам, «карая непокорных разорением их жилищ»6.

Но распространение ислама среди черкесов (как и любой религии у любого народа) – процесс достаточно сложный и, как правило, растянутый во времени. О повсеместном внедрении ислама среди адыгов можно говорить гораздо позже, чем среди них появились проповедники – с Кораном ли, с мечом ли, или с тем и другим. И даже строительство мечетей не может служить показателем степени исламизации адыгов. Для того чтобы новая религия получила сколько-нибудь значительное распространение у того или иного народа, а тем более превратилась в господствующую форму идеологии, необходимы соответствующие социально-экономические и политические условия. Но главное, чтобы этот внешний импульс (каковым является религия, внедряемая среди одного народа другим) был воспринят культурой этноса-реципиента и интегрирован в нее7.

Еще одним немаловажным фактором, воздействующим на религиозную ситуацию, является географический. Горы являются серьезным препятствием на пути цивилизационных движений, в том числе и на пути распространения религий8, о чем будет сказано далее.

Судьба внешнего импульса зависит ещё и от того, насколько он совпадает с тенденциями внутреннего развития рассматриваемой культуры или, по крайней мере, не противоречит им; как к нему относятся различные классы, слои, сословия носителей данной культуры этноса9.

До начала XVIII в. та часть адыгской элиты, которая находилась в тесных родственных контактах с Крымским ханством, принимала ислам добровольно. Элитарные слои в гораздо большей степени вовлекаются в межэтнические контакты, чем низы общества (преимущественно крестьянство), которые обычно редко пересекают линии этнических границ. У элиты же намного больше возможностей ознакомиться с другими культурами и усвоить элементы иноэтничной культуры10. Кроме того, не во всех адыгских обществах отношение к новой религии складывалось однозначно у их разных слоев. По мнению большинства отечественных исследователей, касавшихся этой проблемы, ислам первоначально стал религией феодальных верхов, а широкие слои народных масс продолжали держаться своих старых верований. Однако так было далеко не во всех адыгских обществах11 .

Ряд авторов XIX -XX вв., писавших об утверждении ислама у адыгов, называли Кабарду местом, где мусульманство утвердилось ранее всего12. В условиях феодальной раздробленности и междоусобиц некоторые представители горской знати в борьбе со своими соперниками хотели опереться на крымских ханов и турецких военачальников. Для них ислам становился орудием политической борьбы. Принимая мусульманство, они заставляли исповедовать ислам и своих крепостных крестьян13.

Массовое же распространение ислама среди адыгов началось в XVIII в. В 1717г. Османская империя возвела дело исламизации адыгов в ранг государственной политики. Ее осуществляли крымские ханы Девлет-Гирей и Казы-Гирей «огнем и мечом», по словам Ш. Ногмова14. Проникновение новой религии было связано со многими трудностями, так как адыги упорно сопротивлялись распространению в своих землях османского и крымского господства. Мусульманским миссионерам приходилось преодолевать приверженность адыгов к прежним своим верованиям15. Это связано с тем, что культура этноса, на который оказывается давление, стремится к сохранению самобытности16 .

Распространение и принятие ислама адыгами не были однонаправленными процессами неуклонного роста числа последователей новой религии. Напротив, исламизация шла волнообразно: новая вера то завоевывала позиции, то сдавала их, вновь уступая место доисламским верованиям. Так, в разных источниках говорится о принятии ислама кабардинцами и в XVI, и в XVII, и в XVIII вв.17 Видимо, кабардинцы объявляли себя мусульманами под давлением Крыма, но как только прессинг ослабевал, ослабевали и позиции ислама. Это говорит о том, что восприятие религиозной инновации адыгами на протяжении как минимум двух, а то и трех столетий оставалось на уровне простого копирования, без попыток сколько-нибудь органической интеграции в свою культуру и без серьезной трансформации; восприятие было лишь следствием влияния политической конъюнктуры. В изменившейся исторической обстановке инновация отбрасывалась, 18 и адыги (по крайней мере, их значительная часть), возвращались к своим традиционным культам. Религиозное сознание адыгов отвергало вероисповедание, навязываемое с позиции силы.

Мусульманские служители культа, которых адыги соглашались принять, чтобы избежать дальнейших войн с крымскими войсками, первоначально не пользовалось большим авторитетом у местного населения. Муллы и кадии были чаще всего выходцами из Крыма или Турции. Трудности встречало и распространение шариатских норм (мусульманского законодательства), поскольку адыги демонстрировали свою приверженность к местным адатам.19. То есть ислам в Черкесии постепенно, с большим трудом включался в пласт доисламских верований и культов и трансформировался, отходя от коранического.

В течение XVIII в. ислам стал официальной религией почти всех адыгов.20 Лишь кое-где в горах Черноморского побережья доисламские верования остались господствующими вплоть до середины XIX в. Вместе с тем, приверженность к языческим верованиям тех адыгов, которые считали себя мусульманами, и к середине XIX века отмечалась почти повсеместно, особенно в горах Шапсугии.21 Больше всего трудностей на пути у распространителей ислама было именно в горной местности. На этот факт следует обратить особое внимание, поскольку такое отношение к вере и подобное восприятие новой религии вовсе не является локальным феноменом, имевшим место лишь в адыгском социуме. В силу высокого консерватизма не только адыгского, но и горных обществ вообще, любые религиозные проповеди здесь могут иметь успех лишь при большой настойчивости, и на это могут быть потрачены века.22 Горные миры подолгу оставались чужды религиям, подчинившим себе обитателей низменных равнин; коренные сдвиги в жизни его обитателей постоянно запаздывали.

Разумеется, турки, распространяя ислам, хотели видеть адыгов ревностными последователями учения Мухаммеда, однако не преуспели в этом. Адыги исповедовали ислам формально. Беспокойная «походная» жизнь делала их плохими мусульманами, а недостаток в образованном духовенстве лишал их возможности основательного изучения исламской догматики. 23 И все же на этом этапе в религиозном миропонимании адыгов, безусловно, произошли определенные переосмысления под воздействием активной мусульманской пропаганды.24 Шел постепенный процесс модификации нового религиозного учения. Ислам, приспосабливался применительно к специфике адыгской культуры, к специфике сознания адыгов, которое, с одной стороны, было готово к восприятию новой религии, но с другой – не готово было уступить ей первенство в иерархии духовных ценностей своей этнической культуры, на которое претендует любая религия.

Дух и бытие адыга были сосредоточены в своем, земном мире.25 А идеи служения одному божеству и загробного блаженства были непонятны и чужды ему, что затрудняло понимание мусульманской догматики. Если человек средневековья в Европе смотрел на мир через призму религии, веры в Бога, божьего промысла,26 то средневековые адыги видели мир через призму «адыгства» – этой созданной ими всеобъемлющей этической системы, обладавшей абсолютной ценностью, системы, которая была главным регулятором всех областей жизни и даже подчиняла себе религиозное сознание. 27 И если средневековой западноевропейской ментальности свойственна теоцентрическая «модель мира»,28 то в центре адыгской модели мира стоит адыгство. Оно воспринималось как национальная религия, 29 а мировые религии не смогли полностью подменить систему морально-этических ценностей адыгства. Место религии в иерархии духовных ценностей как нельзя ярче иллюстрирует черкесская поговорка: «Диныр хыхьэ хэкIщ, узыхэмыкIыфынур уи лъэпкъщ» – «Религию можно поменять, нельзя поменять нацию».30 Иными словами, самоидентификация на уровне принадлежности к этносу стояла неизменно выше, чем самоидентификация по вероисповеданию.

Изменения, которые на определенном этапе вызывает в культуре этноса инновация, адаптируемая к ней, тем сильнее, чем более важное значение в системе структурных связей имеет данная инновация.31 А поскольку религия никогда не занимала слишком большого места в жизни адыгов, то и исламский фактор вплоть до начала Кавказской войны не выступал как значимый элемент жизни адыгского общества. Даже в первой трети XIX столетия у черкесов только князья и знать были мусульманами и соблюдали мусульманские обряды, но делали это только для очистки совести, без всякого рвения, зачастую посмеиваясь над религиозными церемониями. Народ же фактически оставался языческим.32 То есть, ни в XVII в. ни даже в первые десятилетия XIX в. мусульманская вера не стала для адыгов важным элементом этнического самосознания или внутриэтнической солидарности. Также ислам не стал господствующей формой религиозного сознания в слабоконсолидированном черкесском обществе, а следовательно, не многие из адыгов отождествляли себя с уммой -мусульманской общиной, и у них не было религиозной солидарности с единоверными турками и татарами, на что последние, естественно, рассчитывали, распространяя ислам в Черкесии.

Все эти факты свидетельствуют о том, что процесс исламизации адыгов растянулся на несколько столетий, протекая неравномерно у разных адыгских субэтносов в различные периоды адыгской истории, то завоевывая позиции, то вновь сдавая их.

Последний, заключительный этап усвоения адыгами новой религии – ее структурная интеграция в систему культуры адыгского этноса – растянулся почти на все XIX-е столетие, когда инновация уже перестала осознаваться как таковая и превратилась органическую часть культурной традиции.33 Эти процессы протекали в адыгской культуре уже в период Кавказской войны. Но до конца XVIII в. ни османы, ни татары не получили от внедрения ислама среди адыгов сколько-нибудь значимых политических дивидендов. Хотя, безусловно, Османская империя и Крымское ханство обрели определенное влияние на ситуацию в Черкесии посредством обращения адыгов в ислам. Черкесы почитали султана своим духовным главою, но светской власти его не признавали, и отнюдь не позволяли ему вмешиваться в их внутренние дела.34 Действительно значимым фактором влияния на этнополитическую ситуацию в рассматриваемом регионе ислам стал лишь в ходе Кавказской войны. Перед угрозой российской экспансии при активном участии османов мусульманская вера становилась для определенной части адыгов идеологическим знаменем национально-освободительной борьбы,35 а на каком-то этапе войны – даже фактором внутриэтнической солидарности.

Катализатором целого ряда инновационных явлений в жизни адыгского общества, так или иначе связанных с исламом, явились события Кавказской войны, имевшей катастрофические последствия для адыгского этноса и его культуры.36

Рождение новых ценностных ориентиров происходило именно на волне противостояния российской экспансии, когда очевидна была угроза самому существованию адыгов как этноса. Прежняя система ценностей уже могла ассоциироваться с неспособностью дальше эффективно противостоять врагу привычными, веками отработанными способами.

Массовое (уже не формальное, а гораздо более осмысленное) обращение адыгов к исламу в течение последних десятилетий независимости, а части адыгов – уже после завоевания Россией, можно рассматривать как противостояние сначала вражеской, а потом и господствующей культуре. Это был контркультурный феномен, который стал механизмом внедрения инновации.

Всякая новая культура конкретной эпохи рождается как осознание кризиса предшествующей социокультурной парадигмы. 37 В этом смысле можно говорить о кризисе всей системы «адыгства», которая в качестве идейной и моральной опоры не смогла уберечь адыгов от поражения в войне за независимость. Катастрофа Кавказской войны сокрушила многие ценности, традиционно значимые для адыгов на протяжении длительного исторического периода. Идеологический кризис обратил к исламу адыгов, до этого в массе своей равнодушных к официально признанной, но тогда еще не проникшей в традиционное сознание религии. Адыгский социум нуждался в новых ценностных ориентирах, которые могли бы стать опорой в обстановке глубокого духовного надлома. И здесь вера в какой-то степени становилась моральной опорой для опустошенных войной адыгов.

Сливаясь с доисламскими верованиями, занимая их место, ислам все более приобретал этнический характер и возможность воздействия на национальное чувство. Но, несмотря на это, исламский фактор так и не проявился в качестве модуса этнообразования адыгов. Эту функцию выполняло «адыгство».38 Это привело к тому, что современные адыги старшего поколения, (получившие информацию о религии не из литературы, а из устной традиции) считающие себя мусульманами, весьма враждебно относятся к попыткам выходцев из Турции и стран Ближнего Востока на волне религиозного возрождения, начавшегося в 90-х годах XX столетия, привить адыгам нормативный ислам. При этом можно услышать высказывания такого рода: «У турок и арабов испорченный ислам, и они хотят, чтобы мы исповедовали его и забыли веру наших отцов и дедов».39 Необходимо отметить, что информаторы искренне верят, что ислам, который исповедуют адыги, и есть чистое, наиболее верное учение, в отличие от «турецкого и арабского вариантов».40

Таким образом, информация о привнесении ислама турками давно стерлась из этнической памяти адыгов, и мусульманство воспринимается как часть собственно адыгской культурной традиции. А изначальная, «от века», принадлежность адыгов к исламу даже не подвергается сомнению.41 Это означает, что ислам органично интегрирован в этнической культуре адыгов и играет в какой-то степени этнодифференцирующую роль. Лишь старожилы, родившиеся еще до Октябрьской революции в России, хранят смутные воспоминания о том, что адыгов «загнали мечом в ислам».42 Но ни о времени принятия ислама, ни о том, кто его распространял, сведений у стариков нет.

Примечания:

1. Интериано Дж. Быт и страна зихов, именуемых черкесами. Достопримечательное повествование. // Адыги, балкарцы, карачаевцы в известиях европейских авторов в XIII – XIX вв. (Далее: АБКИЕА). – С.47; Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев // Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. – М., 1959. – С.234; Броневский М. Описание Татарии // АБКИЕА. – С.54; Лукка Дж. Описание перекопских и ногайских татар, черкесов, менгрелов и грузин Жана де Люка, монаха Доминиканского ордена. // АБКИЕА. – С.70–72; Д’Асколи Э.Д. Описание Черного моря и Татарии, составил доминиканец Эмиддио Дортелли д’Асколи, префект Каффы, Татарии и проч. // АБКИЕА. – С.67.
2. Лавров Л.И. Доисламские верования адыгейцев и кабардинцев. – С.234; Лукка Дж. Указ соч. – С.70; Стрейс Я. Три путешествия. // АБКИЕА. – С.70; Челеби Эвлия. Книга путешествия. Земли Северного Кавказа, Поволжья и Подонья. – М., 1979. – Вып. 2. – С.56,84-85.
3. Тавернье Ж.Б. Шесть путешествий в Турцию, Персию и Индию в течение сорока лет. // АБКИЕА. – С.76–79.
4. Ляушева С.А. Эволюция религиозных верований адыгов: история и современность. – Ростов-на-Дону, 2002. – С.45.
5. Авксентьев А. Ислам на Северном Кавказе. – Ставрополь, 1984. – С. 25–26.
6. Короленко И.П. Записки о черкесах (материалы по истории Кубанской области). // Кубанский сборник. – Екатаринодар, 1909. – Т.XIV. – С. 318.
7. Арутюнов С.А. Народы и культуры. Развитие и взаимодействие. – М., 1989. – С. 171.
8. Бродель Ф. Средиземное море и средиземноморский мир в эпоху Филиппа II. – М., 2002. – С. 41–42.
9. Арутюнов С.А.Указ соч. – С. 171.
10.Арутюнов С.А. Указ соч. – С. 187.
11. Очерки истории Адыгеи. Майкоп, 1957.– Т.I. – С.130; , Люлье Л.Я. Верования религиозные обряды и предрассудки у черкесов // Люлье Л.Я. Историко-этнографические статьи. – Краснодар 1927. – С.25; Каменев Н. Бассейн Псекупса // Кубанские войсковые ведомости. – Екатеринодар., 1867. – № 27 – С.107.
12. Сталь К.Ф. Этнографический очерк черкесского народа // Кавказский сборник, – Тифлис, 1900. – Т.21. -Отд. 2. – С. 109-114, Люлье Л.Я. Указ. соч. – С.25.
13.Авксентьев А. Указ. соч. — С.29.
14.Ногмов Ш. История адыгейского народа. – Майкоп, 1994. – С.79-80.
15. Щербина Ф.А. Естественно-исторические условия и смена народностей на Кубани. – Екатеринодар, 1906. – С.149.
16. Арутюнов С.А. Указ соч. – С.156.
17.Peyssonel. Traite sur le commerse dela Mer Noire, – Paris, 1787. – t.2. – C.315.
18.Арутюнов С.А. Указ соч. – С.174.
19. Смирнов Н.А. Политики России на Кавказе в XVII-XIX вв. -М.,1958. – С. 59.
20. Ляушева С. А. Указ соч. – С. 113; Бларамберг И.Ф. Историческое, топографическое, статистическое, этнографическое и военное описание Кавказа // АБКИЕА. – С. 372.
21. Белл Дж. Дневник пребывания в Черкесии в течение 1837, 1838, 1839 гг. // АБКИЕА. – С. 507-511; Спенсер Э. Путешествия в Черкесию. -Майкоп, 1993. — С.106-112.
22.Бродель Ф. Указ соч. – С. 40.
23. Дубровин Н.И. Черкесы (адыги). Краснодар, 1927. – С.33.; Люлье Л.Я. Черкесия. Историко-этнографические статьи. – Северо-Кавказский филиал традиционной культуры М.Ц.Т.К. «Возрождение»,1990. – С.25.
24.Ляушева С.А. Указ соч. – С.110.
25.Там же. – С.66.
26.Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – М., 1984 – С.27.
27.Бгажноков Б.Х. Адыгская этика. – Нальчик, 1999 – С.79–84.
28.Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры. – С. 97.
29.Бгажноков Б.Х. Адыгская этика. – С.79,85.
30. Цит. по: Марзей А.С. Черкесское наездничество – «ЗекIуэ» – М., 2000. – С. 275.
31.Арутюнов С.А. Указ соч. – С.174.
32. Монпере Ф.Д.де. Путешествие по Кавказу, к черкесам и абхазам, в Колхиду, Грузию, Армению и в Крым. // АБКИЕА. — С.449.
33.Арутюнов С.А. Указ соч. – С.174.
34. Народы Западного Кавказа (по неизданным запискам природного бжедуга князя Хаджимукова) // Кавказский сборник. – Тифлис. 1910. – Т. XXX. – С.20.
35. Губжоков М.Н. Западные адыги в период Кавказской войны (этнокультурные аспекты). – Автореф. дисс. канд. ист. наук. – С. 24; Каменев Н. Указ соч. – С.107.
36. Губжоков М.Н. Западные адыги в период Кавказской войны (этнокультурные аспекты). Дисс. канд. ист. наук. Рукопись. – М.,2002. — С.166-210.
37.Гуревич П.С. Культурология М., 1996 – С.167.
38. Ляушева С.А. Указ. соч. – С.129.
39. Из личного архива. Записано со слов Метовой Н.Х. (1935 г.р., а. Хачемзий, Республика Адыгея).
40. Из личного архива. Записано со слов Хачемизовой А.Х. (1938 г.р., а. Хачемзий, Республика Адыгея).
41.Из личного архива. Записано со слов Меретуковой Г.Т. (1935г.р., а. Хакуринохабль, Республика Адыгея), Вайкок С.М. (1925 г.р., а.Пчегатлукай, Республика Адыгея), Кетух А.Л. (1930 г.р., а. Ассоколай, Республика Адыгея), Уджуху Н.Л. (1935 г.р., а. Ассоколай, Республика Адыгея).
42. Из личного архива. Записано со слов Тлевцеруковой Н.Т. (1912 г.р., а. Мамхег, Республика Адыгея).

Научно-практическая конференция «Религия как фактор социальной стабильности в РА» (5 февраля 2004 г. ).
Материал с сайта http://agulib.adygnet.ru

Республика Адыгея — Население

Население

Численность населения Республики Адыгея, по данным на 1 января 2016 года, составляет 451,5 тысяч человек, в том числе 80,5 тысяч человек — дети до 14 лет. Средняя плотность населения — 57,9 человек на 1 кв. км, что в 6,7 раза превышает соответствующий показатель по России.

Городское население составляет 213,5 тысячи человек и сосредоточено в двух городах — Майкопе и Адыгейске, а также пяти поселках городского типа.

Адыгея относится к регионам с высокой демографической нагрузкой, население старше трудоспособного возраста составляет 24,9%, что на 0,3% меньше, чем по Российской Федерации.

Прирост населения в последние годы происходит за счет миграции.

Адыгея — многонациональная республика, на ее территории проживают более 100 национальностей. По данным переписей населения 2010 года основное население — русские (61,5 %) и адыгейцы (24,3%). К числу других народов, населяющих республику, относятся армяне, белорусы, украинцы, немцы, татары, греки и другие.

Национальный состав населения

Адыги, давшие название республике, — древнейший народ Северо-Западного Кавказа. Их предки, по письменным источникам, в разные времена носили этнонимы: касоги, зихи, меоты. Численность адыгов в пределах республики составляет 107 тысяч человек.

Адыгейский язык относится к абхазо-адыгской группе кавказских языков. Некогда самый многочисленный на Северном Кавказе адыгский народ, после перенесенной им национальной трагедии во второй половине XIX века в результате Кавказской войны, оказался разбросанным по всему миру. В прошлом адыгейцы с близко родственными им кабардинцами и черкесами были известны под общим названием «черкесы», охватывающем единый адыгский этнос. После Кавказской войны значительная часть черкесов эмигрировала из исторической Родины в Турцию, где они в значительной степени подверглись насильственной ассимиляции. До революции адыгейцы делились на ряд этнических групп: шапсугов, бжедугов, темиргоевцев, жанеевцев, абадзехов и др. Ныне различия между этническими группами сглаживаются.

Численность русского населения в Республике Адыгея составляет 270,7 тысяч человек. Армян и украинцев соответственно – 15,6 тыс. и 5,9 тысяч человек. 6,1 тысяч человек насчитывают также белорусы, татары, греки, немцы.

Адыгея является одним из самых спокойных регионов Кавказа. Общественно-политическая ситуация в Республике Адыгея характеризуется стабильностью. Устойчивость межнациональных отношений основана на мирном взаимодействии и взаимопонимании всех народностей, проживающих в республике. При этом два основных этноса – адыги, являющиеся автохтонным народом, и русские – выступают примером конструктивного национального диалога. В этих условиях историческая и духовная общность двух народов послужила источником формирования особого типа нравственно-этической системы, куда интегрировались и адыгский этнокультурный феномен «хабзэ» (неписаный свод морально-этических правил), и богатая славянская культурная традиция.

Особенности городского и сельского населения

Сельские населенные пункты в Адыгее подразделяются на станицы, села, хутора, поселки и аулы. Станицы в царской России представляли собой крупные сельские поселения или административно-территориальные единицы, объединяющие несколько казачьих поселений. В настоящее время это крупные сельские поселения с казачьим населением. Села представляли собой также крупные сельские поселения, в которых селились крестьяне-переселенцы из различных российских губерний, приобретавшие землю за деньги. Хутора первоначально представляли собой однодворные, а позже и многодворные сельские поселения при освоении новых земель. На Кубани и в Адыгее так назывались поселения вне станиц и сел, независимо от числа дворов. Аулы вначале были горными селениями на Северном Кавказе. В дальнейшем это сельские поселения адыгов не только в горной, но и на равнинной местности.

Адыгские поселения двух типов — городища, укрепленные каменными стенами и башнями, и селения открытого типа, известны с X века. Преобладали в селениях турлучные дома, обмазанные глиной, с глинобитными полами, а также срубовые дома. Таким укрепленным городищем было Кошехабльское, селениями открытого типа были Тлюстенхабльское, Бжегокайское и др. К XIX столетию селения равнинных адыгов были компактными, в виде квадрата или круга, по периметру застроенные жилищами, обращенными внутрь селения. Внутри селения располагались площадь для скота, колодцы и зерновые ямы. Ограда, как правило, состояла из прочной плетневой стены в несколько рядов, засыпанной между ними землей. Селения в горах и предгорьях состояли из отдельных усадеб, расположенных друг от друга на значительном расстоянии. Такие селения иногда тянулись на десятки километров и всегда примыкали к рекам и лесам.

В XVII — первой половине XIX столетий у адыгов возникли также хуторские поселения (усадьбы) на небольших лесных полянах в труднодоступных горных ущельях. Они состояли из стоящего в центре жилища хозяина, отдельных домов женатых сыновей, кунацкой и различных хозяйственных построек (амбары, курятник) и отдельного двора для лошадей и скота. После эмиграции основной массы адыгов в Турцию после Кавказской войны 1858—1864 гг. и выселения их из горной зоны меняется характер адыгских поселений. Создается более стройная планировка домов с соблюдением в определенной степени уличного типа поселений. В старых равнинных аулах исчезают плетни и рвы, окружающие аулы, появляются общественные лавки и здания в центре поселений. Под влиянием русских в жилищах стали делать потолки, стеклить окна, строить фундаменты, отопительные печи, ставни. Строятся также дома русского типа — урыс ун.

Казачьи станицы в Адыгее появились в составе русских кордонных линий: Пшишской, Хабльской, Белореченской, Абадзехской, Даховской и других в 1857—1863 гг. Села, деревни и хутора появились в Адыгее в конце XIX столетия, а к 1917 году уже сформировался рисунок современного расселения.

Сегодня для Адыгеи характерна концентрация сельского населения в крупных поселениях. В 40 сельских поселениях Адыгеи численность населения превысила две тысячи человек. В числе сельских поселений с наибольшим количеством населения – Гиагинское сельское поселение (15376 чел.), Краснооктябрьское сельское поселение (11473 чел.), Тульское сельское поселение (10870 чел.), Красногвардейское сельское поселение (10833 чел.).

Многие сельские населенные пункты имеют развитую хозяйственную и социальную инфраструктуру, в них построены красивые многоэтажные дома и коттеджи, они практически не отличаются от городских поселений.

В равнинной и предгорной частях сложилась система расселения, характеризующаяся высокой плотностью сельского населения (свыше пятидесяти человек на 1 км.кв.), большой густотой поселений и небольшими расстояниями между ними. Здесь имеются зоны пригородного тяготения (к Краснодару, Майкопу), значительна маятниковая миграция.

Сельское население Адыгеи довольно значительно и, что особенно важно, практически стабильно. Значительное передвижение сельского населения здесь связано с перемещением жителей 8 аулов Теучежского района в связи с затоплением их территорий Краснодарским водохранилищем. 6 аулов (Едепсукай-1, Едепсукай-2, Лакшукай, Ново-Казанукай, Старо-Казанукай, Шабанохабль) были расселены в Краснодаре, Адыгейске, аулах Козет, Понежукай, Тахтамукай, Псейтук, Ново-Вочепший и хуторе Псекупс; 2 аула — Ленинохабль и Нечерезий — в Адыгейске, аулах Гатлукай и Джиджихабль и вновь образованном ауле Нечерезий.

В горной части (значительная часть Майкопского района) сеть поселений редка, а численность населения небольшая. Крупные поселения тяготеют к горным долинам (Каменномостский, Даховская, Абадзехская, Гузерипль, Хамышки и др.)

Адыги – христиане, мусульмане или всё же язычники? | ТРЕВЕЛХАБ 82

В 16-17 вв. адыги были христианами, у них были священники, которые именовались шогенами и шехниками, т.е. епископами. Но у адыгов христианство не прижилось и не стало единой религией.

Адыгский народ наслаивал на христианские традиции языческие обряды. Поэтому христианство не вытеснило веру в различных богов, а гармонично переплелось воедино с ней.

По словам польского дипломата М. Броневского, у адыгов было «смутное» понимание христианства. Большинство же оставались «идолопоклонниками».

В 17 в. у адыгов так и не было установлено единой религии. А в 14-15 вв. на адыгейские территории начало проникать мусульманство, которое насильно распространяли крымские татары, угрожая местным жителям, убивая шогенов, сжигая святые книги, жезлы, расхищая религиозные артефакты.

До сих пор в народе бытует поговорка: «Чтобы твое имущество было расхищено, как расхищены были шогейские жезлы!»

Многие феодалы поддержали ислам и к 18 веку мусульманство было распространено у адыгов. Но в тот же момент новая религия не вытеснила христианство и язычество, а стало сосуществовать наравне с ними.

В горных районах адыги оставались христианами и язычниками.

В основном ислам приняли феодалы, князья и дворяне. Остальная часть населения приняли мусульманство позже, но опять же с собственными языческими верованиями и обрядами.

Своеобразная политеистическая религия оказалась настолько живучей, что в некоторых племенах (например, шапсугов) осталась и поныне.

Ислам у адыгов стал единой религией в конце 18 века, но и эта религия впитала в себя христианские и языческие традиции и обряды.

Автор: Алена Илюхина

Делитесь статьей с друзьями!

Группа в ВКонтакте и Ютуб-канал

ПОДПИСАТЬСЯ, чтобы первым читать заметки из путешествий!Нас уже 3851 подписчик. Давайте до конца месяца наберем 4000!

Обычаи кабардинцев — традиции кабардинцев

Обычаи и традиции кабардинцев: верность принципам Адыгэ Хабзэ

Ученый-энциклопедист Петер Симон Паллас, в конце 18 столетия исследовавший южные губернии России, писал, что главная особенность кабардинского этноса – доведенная до крайности вежливость. Почитание старших, уважение к женщине, внимание к гостю – для кабардинца все это не просто соблюдение этикета. Будучи наиболее многочисленной ветвью единого народа адыгов, кабардинцы руководствуются в повседневной жизни древним морально-этическим кодексом Адыгэ Хабзэ.

Семейные устои кабардинцев: власть старшего равна власти Бога, жену творит муж, а мужа творит жена:

Семья для кабардинцев – самое важное. Именно в ней традиции и обычаи кабардинцев почитаются свято и нерушимо. Уважение к старшим – одна из главных заповедей у адыга. Не оказать старикам должных знаков уважения не позволит себе ни один юноша. Даже кабардинские застольные традиции преимущественно обусловлены семейной иерархией.

Столь же велико почитание в народе брачных уз. И хоть муж-мусульманин имеет право на развод даже без объяснения причины, жениться, по мнению кабардинцев, можно только единожды, в противном случае нарушается иерархия семейных ценностей. Одна из народных мудростей гласит: «Первая жена тебе жена, второй жене ты жена».

Много обрядов связано у кабардинцев и с появлением на свет детей. Среди них обычай «завязывания в люльку», соревнования по случаю рождения сына, праздник Лъэтеувэ, посвященный первым шагам.

Гость адыга в крепости сидит

Традиции кабардинцев, касающиеся гостеприимства, обеспечивают каждому пожаловавшему на порог, абсолютную защиту. Обычаями были предусмотрены значительные штрафы, измеряемые десятками голов крупного рогатого скота, за оскорбление гостя или нанесение ему тяжкого вреда.

Даже злейшего врага кабардинец примет со всеми почестями. Самая нарядная и дорого обставленная комната в кабардинском доме – кунацкая, щедро украшенная коврами, посудой, оружием. Чрезвычайно умеренные в еде, кабардинцы для гостя поставят на стол все, что найдется в доме. Наиболее почетный гость садился за стол один, хозяин мог присоединиться к трапезе только после длительных уговоров. Вместе приступали к еде лишь абсолютно равные по положению.

Брата лишнего не бывает: кабардинские традиции аталычества

Известный кавказский обычай – аталычество, или прием в семью мальчиков, – был распространен и у кабардинцев. Но хотя ребенка, взятого на воспитание, и принято было называть сыном, не стоит путать аталычество и усыновление. Достигший совершеннолетия воспитанник возвращался в родные пенаты, обеспеченный конем, одеждой и оружием. Родственники юноши в ответ щедро одаривали аталыка. Иногда на воспитание аталыкам передавались и девочки. И несмотря на то что после совершеннолетия они опять проживали в родительском доме, калым, выплачиваемый женихом, передавался не отцу, а аталыку.

Что малая, что большая свадьба – одно и то же: традиции кабардинских свадеб

Соблюдением множества ритуалов всегда отличались и кабардинские свадьбы, традиции предписывали не торопиться: часто между выбором невесты и торжеством бракосочетания мог пройти не один год. Предваряли свадебную церемонию следующие этапы:

– сватовство;

– согласование суммы калыма;

– смотрины и обручение;

– выплата доли калыма;

– обряд вывода невесты из родного дома;

– «укрывание» невесты и жениха в чужих (разных) домах;

– переезд невесты в дом будущего мужа;

– обряд примирения жениха с родными.

Само свадебное празднество длилось, как правило, несколько дней. Продолжением же торжеств становились многочисленные церемонии знакомства с обретенными родственниками.

Кому сделают люльку, тому и гроба не миновать

Умерших кабардинцев принято хоронить в соответствии с мусульманскими обрядами. Уверенные в существовании загробной жизни, адыги всегда заботились, чтобы на том свете у родного человека было все, что может ему понадобиться: с этой целью памятники украшались изображением необходимых покойному вещей. Обязательно организовывались поминки и коллективное чтение Корана. Словно заверяя близких в готовности всегда принять их обратно, на протяжении целого года кабардинцы хранили одежду умерших родственников, развешивая ее наизнанку. Один из старинных поминальных обычаев кабардинцев – проведение в годовщину смерти своеобразной тризны с призовыми скачками и состязаниями в стрельбе.

Ислам у адыгов: историческая справка

Ислам у Адыгов

Сегодня каждый житель Адыгеи знает, что адыги исповедуют Ислам, но немногим известно о том, как в свое время принимало исконное население Западного Кавказа религию Аллаха, как утверждался Ислам на земле адыгов и что принес он в адыгскую культуру и образ жизни. Вообще, Ислам на Кавказе распространялся не единовременно, а поэтапно, в течение веков, начиная с периода праведных халифов. В VIII в. через Южный Кавказ до Дарьяльского ущелья прошел мусульманский полководец Марван, и в то время город Дербент в Южном Дагестане стал пограничной крепостью Арабского Халифата. В XIII в. Северный Кавказ вошел в состав обширного государства Улус Джучи, большинство населения которого приняло Ислам в следующем столетии – при правителе хане Узбеке. Тогда же приняли Ислам и многие жители Кавказа, среди которых, конечно, были и адыги. Улус Джучи (в российской литературе он обычно называется Золотая Орда) был одним из самых богатых и могущественных исламских государств своего времени, поддерживал регулярную связь с важнейшими центрами исламской культуры – Средней Азией, Ираном, Египтом. Через порты Улуса на Каспийском и Черном море много кавказцев, принявших Ислам, отправлялись на учебу и службу в передовые мусульманские страны. Нередко им удавалось, по воле Всевышнего, конечно, дослужиться до высших государственных постов. С 1382 по 1517 гг. султаны династии, основанной адыгом Баркуком, правили Египтом, и в составе их государства находилась западная часть Аравийского полуострова с Меккой и Мединой. Большинство их приближенных и воинов личной гвардии (мамлюков), тоже были адыгами, которых султаны охотно набирали на службу с Кавказа.

В конце XV в. войска Османского Халифата заняли города и крепости адыгского побережья черного моря, вытеснив оттуда генуэзцев (итальянцев). Османы построили и несколько городов на побережье Азовского моря, вдоль которого до реки Дон тогда тоже жили адыги. Через османские порты в адыгскую землю напрямик смогли следовать осуществлявшие призыв к Исламу проповедники из южных мусульманских стран. Это было сопряжено с большой опасностью: в то время земля адыгов была поделена на множество владений разных князей и родовых общин, в каждом из которых жили по своим обычаям; не существовало единого государства с четко исполняющимся законом. От этого процветали разбой, воровство, похищения людей. Тем не менее, проповедники старались заручиться поддержкой наиболее влиятельных людей среди адыгов и, поселившись в домах тех, обучали жителей окрестности основам единобожия и поклонению Всевышнему. Призывали к Исламу и просвещали своих родственников и соседей также адыги, сами побывавшие в исламских странах, получившие там образование. В XVII в. османский путешественник Эвлия Челеби посетил землю адыгов, живших в горной местности, и отметил, что те говорят: «Ля иляха илляЛлах – Нет бога, кроме Аллаха», и приходят в гнев, если их не принимают за мусульман. Однако во время Эвлии Челеби, как он сам отмечает, адыги были еще не слишком усердны в делах религии Аллаха, употребляли в пищу свинину. Итальянский миссионер Арканджело Ламберти, примерно в то же время, что и османский исследователь, побывавший в степных адыгских владениях к северу от реки Кубань, сообщал, что среди местного населения очень много христиан, с легкостью воспринимавших римско-католическое учение.

Однако в XVIII в. , когда активизировалась политика Российской Империи на Северном Кавказе (казачья колонизация, строительство военных крепостей), и сообщения о кавказских народах все чаще доходили до российской общественности, уже практически все адыги исповедовали Ислам. В России их воспринимали только как мусульман. В период обострения русско-адыгских отношений в 80-х гг. XVIII в. большинство адыгов – от кабардинцев во главе с князем Долем Мударовым до живших на крайнем западе Кавказа (в районе сегодняшних Анапы и Новороссийска) натухаевцев, с воодушевлением встретило прибытие в Черкесию имама Мансура из Чечни. Мансур выступал против губительных традиций горцев: воровства, кровной мести и др. Суть его призывов заключалась в объединении всех народов Кавказа на основе единства исламской религии и исламских законов против усиливающейся российской колонизации кавказских земель.

Впоследствии вера в Единого Аллаха и исламское мировоззрение продолжали быстро укрепляться в сознании адыгов. В 1841 г., когда уже шла открытая война между адыгами и войсками Российской империи, в долине реки Пшеха (сегодня – Апшеронский район Краснодарского края) состоялось собрание представителей всех адыгских племен для выработки единой стратегии борьбы. Итогом собрания было принятие так называемого Дефтера – договора, в первом пункте которого значилось, что первый долг адыга – соблюдение исламского закона, и все дела должны судиться не иначе как по Корану. В 1848 г. к абадзехам прибыл из Дагестана наиб имама Шамиля Мухаммед Амин Асиялау. Поддержанный абадзехским хасэ, он был провозглашен верховным главой абадзехской земли, позже объединил под своим началом также часть шапсугов и натухаевцев. Он приложил немало усилий для организаций единой административной системы, основанной на принципах ислама. Мухаммед Амин первым в адыгской истории учредил обязательное общее образование для детей; в каждом административном районе (махкаме), действовала школа, где дети обучались арабской грамоте и основам Ислама. Каждое махкаме имело мечеть, где регулярно совершало намаз его население. В 60-х гг. XIX в. российские войска, захватывая земли абадзехов, разрушали все мечети и школы. Тем не менее, несмотря на проигрыш в войне, Мухаммед Амин, пожалуй, как никто другой много сделал для просвещения адыгов в области Ислама. Французский эмиссар А. Фонвилль, побывавший в Черкесии в 1864 г. писал: «…Когда наступал час их молитвы, черкесы прежде всего совершали омовение, раскладывали бурки по палубе и затем становились в ряд; один из них читал несколько молитв из Корана, остальные повторяли за ним в голос и при этом падали ниц. Церемония эта повторялась по нескольку раз в день; они никогда не забывали своих религиозных обрядов, и каковы бы ни были время и обстоятельства, они непременно молились в назначенные часы. В политике суждения их были чрезвычайно оригинальны. Черкесы вполне были убеждены, что Турция — это самая большая, самая населенная и наиболее могущественная держава во всей вселенной; о султане турецком они иначе не говорили, как с знаками особого уважения…» (Фонвилль А. «Последний год войны Черкесии за независимость», 1863—1864 гг.: Из записок участника-иностранца. — 2-е изд. Нальчик: Адыги, 1991. — 48 с).

В советское время в рамках антирелигиозной кампании историки и публицисты старались изобразить влияние Ислама на историю и культуру адыгов минимальным, прибегая для этого и к превратному толкованию, и к прямой фальсификации фактов. Приоритет отдавался изучению древних языческих верований, которые основывались на мистических представлениях и элементарном невежестве людей. В атеистических целях была разработана ложная теория о том, что адыги никогда не были убежденными приверженцами Ислама. Этот миф до сих пор бытует в общественном сознании и среди части ученых.

Тем не менее, Ислам оказал сильное благотворное влияние на адыгский этнос. Вера в Единого Аллаха способствовала преодолению разногласия, разобщенности и формированию единой духовной основы адыгского народа, как на исторической родине, так и в местах переселения. Обучение многих адыгов в исламских школах Османского Халифата пробуждало в народе интерес к просвещению; уже весьма скоро после присоединения к России повсеместно в аулах открылись медресе, а после российской революции адыги быстро откликнулись на программу большевиков о всеобщем образовании. Пришедшие с Исламом арабские заимствования сильно обогатили адыгский язык; многие современные адыгские имена (Алий, Тагир, Асиет, Фатима и др. ) являются по сути общими для всех мусульманских народов и имеют арабское происхождение. И даже некоторые географические названия в Адыгее и Краснодарском крае косвенно связаны с Исламом, например, станция Хаджох в поселке Каменномостском Майкопского района: от некогда проживавшего в той местности рода Хьаджыкъо – сыновья хаджи (человека, совершившего хаджж – паломничество к святыням Мекки и Медины).

В XIX и начале XX веков в большинстве аулов действовало по несколько мечетей. Количество эфенди в одном ауле доходило до 10 человек. Хаджи составляли большое количество, хотя мусульмане в то время отправлялись в хадж на лошадях, на ишаках и, в основном, пешком, а паломники находились в пути 6–7 месяцев. Мусульманами аула проводились собрания, съезды, устраивались конкурсы по чтению Корана. Следует отметить, что по уровню религиозного образования и уровню религиозного сознания мы сегодня стоим значительно ниже, чем наши предки, жившие в прошлых столетиях.

Еще материалы:

кабардинцев в Германии | Джошуа Проект

Расширенный профиль PDF

Введение / История

Кабардинцы — более одного миллиона населения мира, около 600 000 человек на Северном Кавказе — являются крупнейшим сохранившимся племенем черкесской языковой семьи Северо-Западного Кавказа. (Адыги — еще одна выжившая основная группа черкесского народа на Кавказе.) В более раннюю эпоху почитание священных деревьев — а также гор, лошадей, огня и пантеона богов — было частью эклектичного языческо-христианско-исламского образа жизни кабардинцев. смесь религиозных практик.Но это «Древо жизни», семь рядов ветвей которого сплетаются в виде направленной в небо стрелы, является памятником жертвам многовековых русско-черкесских войн, закончившихся в 1864 году. Учитывая эпическое опустошение черкесов и трагическое изгнание /эмиграция/уничтожение 90 процентов их населения с их родины в России, национальное выживание кабардинцев в любой форме до современности почти невероятно. Так что теперь каждая кабардинская свадьба представляет собой надежду на будущее для народа, который оказался так опасно близок к этническому истреблению.Несмотря на все свои прошлые бедствия, кабардинцы воплощают в себе некоторые замечательные аспекты человеческой красоты и силы. Если народные пословицы раскрывают их культурные ценности, то внимательное гостеприимство, безусловно, высоко ценится. В кабардинских «хабзэ», то есть их традиционных нормах поведения или обычном протоколе, можно найти сотню народных изречений о священных обязанностях хозяйско-гостевых отношений. Например, «Гость — посланник от Бога». или: «Гость кабардинца так же безопасен, как если бы защищен крепостью». У этих драгоценных людей помрачнело сердце, как и у всех людей.Равным гостеприимству как культурной ценности является кодекс кровной мести. Хотя это не всегда практикуется в буквальном смысле, оно подчеркивает укоренившуюся из поколения в поколение оборонительную позицию и нежелание мириться с обидами. Коррупция в сферах жизни от политики до науки и бизнеса деградирует общество. Нападения и контратаки между повстанцами и военными/полицией уносят невинные жизни и усугубляют нестабильность, глубокую озлобленность и недоверие в регионе. Удачливые могут бежать в безопасные, процветающие страны, такие как Германия.

Какова их жизнь?

Кабардинским мигрантам в Германии трудно чувствовать себя в безопасности и защищенности. Они должны выучить язык, сильно отличающийся от их собственного, и найти работу. Кабардинцев в Германии мало, поэтому они, вероятно, смешиваются с другими мусульманскими этническими группами.

Каковы их убеждения?

Кабардинцы – мусульмане-сунниты, но сохраняют многие доисламские верования. Ислам основан на послушании, а не на вере в безгрешного и прощающего грехи Спасителя. На тех, кто в Германии, влияет светская атмосфера.

Каковы их потребности?

Кабардинцы в Германии нуждаются в возможности наполнить свои сердца единым Господом и Спасителем, Иисусом Христом.

Молитвенные очки

* Писание Молитвы за кабардинца в Германии.

* Молитесь о распространении переводов Священного Писания в кабардинских культурных кругах. Кабардинский Новый Завет был опубликован в 2011 году. * Молитесь о завершении всей Библии на кабардинском языке в 2020-х годах. * Молитесь о том, чтобы были разрушены духовные барьеры, мешающие распространению Евангелия, особенно в Германии. * Просите о божественно подготовленных людях, которые поверят в благую весть, а также с любовью и мужеством будут делиться ею со всей своей сетью взаимоотношений, пока не возникнет движение ко Христу.* Молитесь о воспроизводящемся, культурно значимом движении веры — о том, чтобы Иисуса можно было увидеть как «полностью одетые в кабардинские одежды».* Молитесь о чудесах, видениях, снах и других средствах, которые проложили бы путь к ответу Иисусу.

Кабардинцы в русской боярской элите, 1560-1700 гг. на JSTOR

Абстрактный

À partir de Pierre le Grand, l’élite dirigeante a compté dans ses rangs beaucoup d’éments non russes — Allemands de la Baltique et Polonais, entre autres.Mais dans des temps plus reculés, elle connu des clans d’autres nationalités. Ainsi, entre le milieu du XVIe siècle et la fin du XVIIe siècle, le groupe le plus Important était formé par des Circassiens. Parents à l’origine de la deuxième femme d’Ivan leur Грозный, les Princes Circassiens de Cabarda se sont introduits dans la famille des Romanov par le biais du mariage et ont atteint le faîte de leur puissance et de leur удача. Bien que les sources russes ne fassent pas упоминает де leurs origines, leur généalogie telle qu’elle est présentée dans les «Родословные книги» montre qu’ils ont toujours eu mind de leur identité.Et leurs origines exotiques n’ont pas échappé aux европейские дипломаты. Le déclin de Kabarda et du fort russe de Terskigorodok, situé de nos jours au Daghestan, mit fin à l’emigration vers Moscou et favourisa l’assimilation au XVIIIe siècle de ces familles, qui devinrent ле князей Черкасских. /// Русская правящая элита включала в себя много нерусских со времен Петра Великого — балтийских немцев, поляков и других, но в прежние времена она также включала кланы из других национальных групп.С середины шестнадцатого века до конца семнадцатого наиболее важными были черкесы. Родственники второй жены Ивана Грозного, черкесские князья Кабарды женились на семье Романовых и достигли вершин власти и богатства. Хотя российские источники не комментируют их происхождение, их генеалогия в «Родословных книгах» сохраняет свидетельство того, что они продолжали осознавать свою идентичность. Европейские дипломаты также отмечали их экзотическое происхождение.Падение значения Кабарды и русской крепости Терский городок в современном Дагестане привело к прекращению эмиграции в Москву и ассимиляции семей как князей Черкасских в восемнадцатом веке.

Информация о журнале

Международный междисциплинарный трехъязычный (французский, русский и английский) журнал, посвященный истории Русского мира, Cahiers du Monde russe стремится освещать политическую, социальную, экономическую и культурную историю Российской империи с момента ее возникновения в 1917 году. через USSE и, наконец, в разные штаты в своих выпусках.

Информация об издателе

Миссия Éditions de la ‘EHESS заключается в повышении осведомленности и распространении требовательных и инновационных исследований среди научного сообщества и любопытной аудитории, занимающейся социологией. В соответствии с экспериментальной традицией École des Hautes Études en Sciences Sociales, они участвуют в исследовании новых областей знания и работают над интеллектуальным проектом социальных наук во множестве способов, областей и периодов, которые организуют эти дисциплины. .Les Éditions de l’EHESS посвящен миссии Faire Connaître et диффузора, auprès de la communauté scientifique et d’un public curieux des sciences sociales, des recherches exigeantes et novatrices. В согласии с традицией, экспериментальной в Школе высших исследований в области социальных наук, elles participent à l’exploration de nouveaux champs de savoirs et travaillent au projet intellectuel des sciences sociales, во множественном числе нравов, ландшафтов и периодов qui organisent ces дисциплины.

Учение о молитве и вере

Выберите размер файла
Высокий (42,02 МБ) Низкий (3,65 МБ)

В какой ты стране?
Выберите … Другие чувствительные countryAfghanistanAlbaniaAlgeriaAmerican SamoaAndorraAngolaAntigua и BarbudaArgentinaArmeniaAustraliaAustriaAzerbaijanBahamasBahrainBangladeshBarbadosBelarusBelgiumBelizeBeninBermudaBhutanBoliviaBosnia и HerzegovinaBotswanaBrazilBruneiBulgariaBurkina FasoBurundiCambodiaCameroonCanadaCape VerdeCayman IslandsCentral African RepublicChadChileChinaColombiaComorosCongo, Демократическая Республика theCongo, Республика theCosta RicaCte d’IvoireCroatiaCubaCyprusCzech RepublicDenmarkDjiboutiDominicaDominican RepublicEast TimorEcuadorEgyptEl SalvadorEquatorial GuineaEritreaEstoniaEthiopiaFijiFinlandFranceFrench PolynesiaGabonGambiaGeorgiaGermanyGhanaGreeceGreenlandGrenadaGuamGuatemalaGuineaGuinea-BissauGuyanaHaitiHondurasHong KongHungaryIcelandIndiaIndonesiaIranIraqIrelandIsraelItalyJamaicaJapanJordanKazakhstanKenyaKiribatiNorth KoreaSouth KoreaKosovoKuwaitKyrgyzstanLaosLatviaLebanonLesothoLiberiaLibyaLiechtensteinLithuaniaLuxembourgMacedoniaMadagascarMalawiMalaysiaMal divesMaliMaltaMarshall IslandsMauritaniaMauritiusMexicoMicronesiaMoldovaMonacoMongoliaMontenegroMoroccoMozambiqueMyanmarNamibiaNauruNepalNetherlandsNew ZealandNicaraguaNigerNigeriaNorwayNorthern Mariana IslandsOmanPakistanPalauPalestinePanamaPapua Нового GuineaParaguayPeruPhilippinesPolandPortugalPuerto RicoQatarRomaniaRussiaRwandaSaint Киттс и NevisSaint LuciaSaint Винсент и GrenadinesSamoaSan MarinoSao Том и PrincipeSaudi ArabiaSenegalSerbia и MontenegroSeychellesSierra LeoneSingaporeSlovakiaSloveniaSolomon IslandsSomaliaSouth AfricaSpainSri LankaSudanSudan, SouthSurinameSwazilandSwedenSwitzerlandSyriaTaiwanTajikistanTanzaniaThailandTogoTongaTrinidad и TobagoTunisiaTurkeyTurkmenistanTuvaluUgandaUkraineUnited Арабского EmiratesUnited KingdomUnited StatesUruguayUzbekistanVanuatuVatican CityVenezuelaVietnamVirgin остров, BritishVirgin остров, U. С.ЙеменЗамбияЗимбабве

Я хотел бы получать по электронной почте новости о проекте «Иисус».

ПОЖАЛУЙСТА, ВНИМАТЕЛЬНО ОЗНАКОМЬТЕСЬ С УСЛОВИЯМИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ЭТОГО САЙТА.

ПОЖАЛУЙСТА, ВНИМАТЕЛЬНО ОЗНАКОМЬТЕСЬ С УСЛОВИЯМИ ИСПОЛЬЗОВАНИЯ ЭТОГО САЙТА. Поскольку использование вами сайта будет означать ваше согласие с этими условиями, не используйте сайт, если вы не согласны соблюдать эти условия.Мы можем периодически изменять условия, поэтому, пожалуйста, проверяйте их время от времени, поскольку ваше дальнейшее использование сайта означает ваше согласие с любыми измененными пунктами.

ПОКА МЫ ПРИНИМАЕМ РАЗУМНЫЕ УСИЛИЯ, ЧТОБЫ ПРЕДОСТАВЛЯТЬ ТОЧНУЮ И СВОЕВРЕМЕННУЮ ИНФОРМАЦИЮ, ОТЧЕТЫ И МОЛИТВЕННЫЕ ПРОСЬБЫ НА JESUSFILMMEDIA.ORG, ВЫ НЕ ДОЛЖНЫ ПРЕДПОЛАГАТЬ, ЧТО ПРЕДОСТАВЛЯЕМАЯ ИНФОРМАЦИЯ ВСЕГДА АКТУАЛЬНА ИЛИ ЧТО ЭТОТ САЙТ СОДЕРЖИТ ВСЮ ДОСТУПНУЮ СООТВЕТСТВУЮЩУЮ ИНФОРМАЦИЮ. В ЧАСТНОСТИ, ЕСЛИ ВЫ ПРИНИМАЕТЕ РЕШЕНИЕ ВКЛАДАТЬ ВКЛАД В ОТНОШЕНИИ JESUS ​​FILM Media, ПОЖАЛУЙСТА, ОБРАЩАЙТЕСЬ К НЕСКОЛЬКИМ ИСТОЧНИКАМ, ВКЛЮЧАЯ ИНФОРМАЦИЮ О ЧЛЕНСТВЕ-УСТАВЕ ​​ЕВАНГЕЛЬСКОГО СОВЕТА ПО ФИНАНСОВОЙ ОТЧЕТНОСТИ (ECFA). АВТОРСКИЕ ПРАВА И ТОВАРНЫЕ ЗНАКИ. Если не указано иное, все материалы на этом сайте защищены авторскими правами, товарными знаками, знаками обслуживания и/или другой интеллектуальной собственностью, принадлежащей или контролируемой The JESUS ​​Film Project. Все права, не предоставленные явно защищены.

ПЕРСОНАЛЬНОЕ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ. Использование вами материалов, размещенных на этом сайте, предназначено только для информационных целей. Вы соглашаетесь с тем, что не будете распространять, публиковать, передавать, изменять, отображать или создавать производные работы или каким-либо образом использовать содержимое этого сайта; за исключением того, что вы можете печатать и распространять страницу или страницы целиком, при условии, что они не были отредактированы или изменены вами каким-либо образом или в какой-либо форме.Вы соглашаетесь возмещать ущерб, защищать и ограждать The JESUS ​​Film Project от любого несанкционированного использования любых материалов сайта. Вы признаете, что несанкционированное использование содержимого может нанести непоправимый вред The ​​JESUS ​​Film Project и/или лицам, которые могут быть связаны с The JESUS ​​Film Project по всему миру, и что в случае несанкционированного использования The JESUS ​​Film Project имеет право судебный запрет в дополнение к любым другим средствам правовой защиты, доступным по закону или по праву справедливости. ОТЗЫВЫ И ЗАЯВЛЕНИЯ. Вы соглашаетесь, что несете и будете нести единоличную ответственность за содержание любых материалов, которые вы делаете, и вы не будете предоставлять материалы, которые являются незаконными, клеветническими, оскорбительными или непристойными. Вы соглашаетесь с тем, что не будете размещать на сайте ничего, что нарушало бы какие-либо права третьих лиц, включая авторские права, товарные знаки, конфиденциальность или другие личные или имущественные права. Хотя мы ценим и поощряем ваш интерес к jesusfilmmedia.org, мы не хотим и не можем принять какие-либо идеи, которые вы считаете собственностью в отношении дизайна, технологий или других предложений, которые вы могли разработать.Следовательно, любой материал, который вы отправляете на этот сайт, будет считаться предоставлением безвозмездного неисключительного права и лицензии на использование, воспроизведение, изменение, отображение, передачу, адаптацию, публикацию, перевод, создание производных работ и распространение этих материалов повсюду. мир на любом носителе и с помощью любых методов распространения, передачи и отображения, известных сейчас или изобретенных в будущем, если иное не указано на странице подачи вашего контента.

ОТКАЗ ОТ ОТВЕТСТВЕННОСТИ. Если иное прямо не указано в отношении НАШИХ ПРОДУКТОВ, ВСЕ СОДЕРЖИМОЕ САЙТА ПРЕДЛАГАЕТСЯ НА ОСНОВЕ «КАК ЕСТЬ» БЕЗ КАКИХ-ЛИБО ГАРАНТИЙ, ЯВНЫХ ИЛИ ПОДРАЗУМЕВАЕМЫХ.JESUS ​​FILM MEDIA НЕ ДЕЛАЕТ НИКАКИХ ЗАЯВЛЕНИЙ, ЯВНЫХ ИЛИ ПОДРАЗУМЕВАЕМЫХ, ВКЛЮЧАЯ, ПОМИМО ПРОЧЕГО, ПОДРАЗУМЕВАЕМЫЕ ГАРАНТИИ КОММЕРЧЕСКОЙ ПРИГОДНОСТИ И ПРИГОДНОСТИ ДЛЯ ОПРЕДЕЛЕННОЙ ЦЕЛИ. Проект JESUS ​​Film не гарантирует, что функции, содержащиеся на сайте, будут бесперебойными или безошибочными, что этот сайт или его сервер не будут содержать вирусов или других вредоносных компонентов.

НЕСОВЕРШЕННОЛЕТНИЕ. «Jesus Film Media» просит родителей присматривать за своими детьми в Интернете.

ЮРИСДИКЦИОННАЯ.Любой спор, вытекающий из этих условий, разрешается исключительно в судах штата и федеральных судах штата Калифорния. Проект JESUS ​​Film не делает никаких заявлений о том, что материалы на этом сайте подходят или доступны для использования в других местах. Если вы заходите на этот сайт из-за пределов США, имейте в виду, что этот сайт может содержать ссылки на продукты и другую информацию, которая может быть недоступна или может быть запрещена в вашей стране.

Эта загрузка не предназначена для массового распространения.Чтобы получить информацию о распространении, отправьте электронное письмо по адресу [email protected]

.

Я прочитал Условия использования и согласен с ними.

В России называть себя черкесом всегда политически

В 1920-е годы, после образования Советского Союза, советская власть взяла курс на создание новых этносов на основе черкесских анклавов. Эти общины были рассеяны в результате этнических чисток, последовавших за окончанием войн России на Северном Кавказе в XVIII и XIX веках. Советы попытались символически и административно разделить оставшихся черкесов, и система этнической номенклатуры, созданная в то время, до сих пор служит целям Москвы.

Логика Москвы понятна: имя народа всегда больше, чем просто имя. Имя включает в себя права и обязанности; декларация своего достоинства; претензии на наследие и престиж и план на будущее.

Даже после гибели Черкесии в 1864 году и преднамеренного забвения, которому она была предана в советский период, тень этого грозного противника Российской империи на Западном Кавказе и сегодня висит над южными территориями России.И вопрос о легитимности его контроля со стороны Москвы остается открытым.

Как ни крути, но война России на Кавказе, в результате которой Черкесия была «стерта» с карты, по-прежнему находится в центре российско-черкесских отношений. Воспоминания о трагедии и глубокая обида, вызванная ее последствиями, которые не поддаются переоценке, и по сей день являются центральным элементом черкесской идентичности.

Нейтрализация черкесского фактора и поддержание «этнического баланса» в регионе, результат «тотальной этнической чистки» черкесов на их родине, была и остается политикой России в «черкесском вопросе».Нет никаких оснований предполагать, что она может измениться при нынешнем правительстве. Само слово «черкес» инстинктивно воспринимается как угроза. Победа Империи над теми, кто носил это имя, досталась слишком высокой ценой.

Вот почему сегодня в России, если кто-то называет себя черкесом, но не живет в Карачаево-Черкесии, он делает политическое заявление — даже если он не интересуется политикой.

Роман в письмах

Возрождение черкесского национального движения как политического фактора в современной России началось почти 30 лет назад, когда в столице Кабардино-Балкарии Нальчике завершился Первый Международный черкесский конгресс. в мае 1991 года.Это было знаковое событие, обещавшее начало новой единой структуры для этого ссыльного народа, разбросанного по четырем углам земли: сегодня 90% черкесов живут за пределами своей исторической родины.

Съезд собрал делегатов из Турции, Сирии, Иордании, Германии, США, Югославии и Израиля, а также различных регионов Советского Союза – Москвы, Краснодарского и Ставропольского краев, Адыгеи, Карачаево-Черкесии и Кабардино-Балкарии сам.Делегаты конференции решили, среди прочего, возродить название, под которым они были известны на протяжении столетий, «черкесы» (черкесы).

Ислам: Ислам на Кавказе и Среднем Поволжье

Когда первые арабские захватчики появились в Восточном Закавказье в седьмом веке, Кавказ был пограничной территорией между кочевым миром на севере и старым оседлым миром на юге, и между греческой цивилизацией на Западе и иранским миром на Востоке. Это была очень сложная городская цивилизация, в которой уже прочно укоренились несколько мировых религий, включая иудаизм, манихейство, зороастризм и христианство.Среди христиан православными были грузины и аланы, а монофизитами – армяне и албанцы. В отличие от Средней Азии, для которой характерна религиозная терпимость, Кавказ на протяжении столетий был ареной борьбы трех великих монотеистических религий — христианства, иудаизма и ислама.

Ислам на Кавказе

Распространению ислама препятствовали влиятельные политические соперники, усиливавшие религиозное соперничество. Тюркско-хазарская империя на севере служила эффективным барьером против продвижения арабов-завоевателей к северу от Дербента; христианские грузинские и армянские княжества, поддерживаемые Византийской империей, представляли собой непреодолимое препятствие для продвижения мусульман на запад.

Медленная исламизация Дагестана

Арабы проникли в Азербайджан в 639; местные правители согласились подчиниться халифу, но сохранили христианскую веру. В 643 г. арабы достигли Дербента (который они называли Баб аль-Абваб) и в 652 г. попытались двинуться к северу от города, но потерпели сокрушительное поражение от хазар. Почти столетие территория современного Дагестана была спорной между хазарами и арабами, так как экспедиции и контрэкспедиции сменяли друг друга почти без перерыва и без какой-либо решающей победы.Только во время правления Марвана ибн Мухаммада (734–744) хазары потерпели решительное поражение в Арране. Дербент, прочно удерживаемый арабским гарнизоном, стал самым северным бастионом ислама, противостоящим миру тюркских кочевников. Несколько тысяч арабских поселенцев из Сирии и северного Ирака поселились в северном Азербайджане губернатором Масламой ибн Абд аль-Маликом.

Первые походы

Несмотря на несколько хазарских экспедиций между 762 и 799 годами, к концу восьмого века ислам уже был доминирующей религией Аррана и прибрежной равнины к югу от Дербента.Несмотря на это, в этом районе сохранились христианские и еврейские общины. Действительно, в 1979 году в северном Азербайджане и южном Дагестане проживало около 5919 монофизитов-удин-христиан, последних уцелевших представителей албанской церкви. Было также около 30 000 «горских евреев», или даг-чуфут, потомков еврейских военных колонистов, обосновавшихся на Кавказе сасанидскими царями. В последние годы большинство из них мигрировало в Израиль.

Продвижение ислама в горы, напротив, было медленным и трудным.Согласно дагестанским преданиям, Масламах ибн Абд ал-Малик (годы правления 723–731), завоевав весь Дагестан, навязал местным правителям ислам. На самом деле подчинение туземных вождей было чисто формальным. Как только арабский контроль ослаб, местное население вернулось к своей древней религии. В некоторых случаях после того, как правители Дагестана приняли новую религию, их подданные оставались христианами, евреями или анимистами. Горная область Северного Кавказа оставалась практически нетронутой исламом вплоть до Х века.В Южном Дагестане правитель Табасарана одновременно исповедовал ислам, христианство и иудаизм. Все три религии были представлены среди зирихгарцев центрального Дагестана. Лезгины Южного Дагестана были «неверными». У Сарира в аварской стране западного Дагестана был христианский князь (православный грузинского обряда), но его подданные были в большинстве анимистами со следами зороастризма. Самандаром в Северном Дагестане управлял еврейский князь, связанный с хазарским каганом, но среди его подданных были представлены все три религии.Большинство иранских аланов Центрального Кавказа были православными христианами византийского обряда, тогда как кабардинцы и черкесы были анимистами с христианским меньшинством. На побережье Черного моря абхазы платили дань арабам, но оставались христианами. В конце десятого века граница дар аль-ислам («обитель ислама») все еще проходила в трех милях к северу от Дербента. Ислам прочно укоренился только в Дербенте, который был важной крепостью, процветающим экономическим центром и одним из богатейших городов Арабского халифата, а также в Лахской стране центрального Дагестана.Согласно местной легенде, мечеть была построена в столице Лаха Кази-Кумухе в 777 году.

Этот первый период исламизации Кавказа (до X в. н.э.) был отмечен исключительной религиозной терпимостью. Не только мирно сосуществовали три монотеистические религии, но и существовала терпимость к тем, кто изначально не входил в число «людей Книги» ( ахл аль-китаб ) — зороастрийцам и анимистам. Короче говоря, ислам лишь внешне наложился на глубоко укоренившийся набор доисламских верований, обычаев и обрядов.

Дальнейшее расширение

В одиннадцатом веке начался новый этап исламизации. Хазарская империя была разрушена в 965 г. русами, что устранило главное препятствие для отношений между мусульманским Булгарским царством на крайнем севере и землями халифата, с одной стороны, и исламизации тюркских кочевников за Дербентом, с другой. другой. Тем временем на юге основание империи сельджуков повысило безопасность на торговых путях и способствовало мирному проникновению ислама в горы.Этому движению способствовали два дополнительных явления. Во-первых, в Х в. на смену старым родовым образованиям пришли более сильные феодальные княжества в Дагестане: Нуцал Аварский, Усмият Кайтакский в Даргинской стране, Шамхалат Кази-Кумухский (центральный Дагестан), Массумат Табасаранский. в южном Дагестане (лезгинская страна). К концу XI века правители этих княжеств уже были мусульманами, а их вассалы и подданные стремились следовать примеру сюзерена.Во-вторых, произошло полное исчезновение старых алфавитов (арамейского, пехлевийского, албанского), использовавшихся ранее для транскрипции местных языков. Они были заменены арабским языком, который стал и отныне оставался единственным литературным языком в этом районе.

В XI-XII веках большинство даргинцев и лакхов Центрального Дагестана приняли мусульманство, и ислам проник в западный и северный Дагестан. Напротив, более отдаленные территории, в обход основных торговых путей, в частности, страны Чечни и Ингушетии, сохраняли чисто дофеодальное (родовое) общество и сопротивлялись исламу.

В середине двенадцатого века посетитель Дагестана Абу Хамид аль-Андалуси из Гранады обнаружил у зирихгарцев следы христианства и зороастризма; он также нашел много христиан и анимистов среди аварцев.

Монгольская эпоха

Монгольское нашествие не изменило сложной религиозной ситуации на Северном Кавказе. Как и везде, в Средней Азии, в Булгарской стране или в Иране, первая волна монгольских захватчиков была анимистами, христианами-несторианами или буддистами и в целом враждебно относилась к исламу.Но разрушения, вызванные походами Субетея и Джебе (1220 г. ) и Батыя (1239 г.), не сопровождались религиозными преследованиями. В период монгольского владычества кавказский ислам перестал быть исключительно религией правителей и элит и все глубже укоренился в народных элементах. Кавказ был разделен между двумя соперничающими монгольскими ханствами, Золотой Ордой на севере и ханством Ильханидов в Иране. Третий хан Золотой Орды Берке (годы правления 1257–1266) принял ислам, и, хотя его преемники вернулись к религии своих предков, они оставались терпимыми и даже благожелательно относились к исламу.

В 1313 году правителем Золотой Орды стал мусульманин Узбек-хан. Его правление ознаменовало собой окончательную победу ислама среди тюркских кочевников, кочевавших на огромной степной территории между Крымом и Волгой. Одно из тюркских племен, ногайская орда, сыграло важную роль в исламизации Северного Кавказа в XIV веке. Именно через ногайцев ислам впервые распространился среди черкесов, кабардинцев и чеченцев. Также в первой половине XIV века на Северном Кавказе стали возникать и суфийские братства. Шейх Мухаммад аль-Бахихи из рифаи тарикат (орден) основал ханку («ложа») в Мачаре в степях Северного Кавказа. Однако столетие спустя этот тарикат исчез.

Тимуридское правление

Завершающий этап исламизации Дагестана пришелся на конец XIV — начало XV вв., в период правления Тимура (Тамерлана). Великий завоеватель возглавил несколько экспедиций в Азербайджан и Дагестан между 1385 и 1395 годами.Он был лично заинтересован в уничтожении последних остатков доисламских религий, и отныне ислам стал единственной религией лакхов центрального Дагестана. В свою очередь, лакхи стали защитниками ислама против тех соседей, которые остались анимистами или христианами. Город Кази-Кумух, столица княжества Шамхалат Лах, был новым центром исламизации Дагестана и земель за его западными границами, и именно лакхские миссионеры принесли ислам чеченцам и кумыкам.Тимур также нанес смертельный удар могуществу христианских аланов северо-центрального Кавказа (предков осетин). Аланы-христиане были самым могущественным народом Кавказа, и за их упадком последовала новая экспансия ислама на Северном Кавказе.

В период Тимура большинство кайтаков стали добрыми мусульманами. Ранее кайтаки считались «людьми без веры» ( би-дин ) или «недобросовестными людьми». Впоследствии в мусульманство обратились лезгины Южного Дагестана и аварцы.

Именно на этой высокогорной территории христианство продержалось дольше всего, и его выживание было важно для усилий грузинских царей по защите своих единоверцев. Деревня Карах в высокогорной аварской стране не принимала ислам до 1435 года. Племена дидо и анди оставались христианами до 1469 года, а гидатль стал мусульманином в 1475 или 1476 году.

В конце пятнадцатого века две новые мусульманские державы вышли на кавказскую арену, и их влияние на процесс исламизации стало решающим.Османская империя принесла на Кавказ дух джихада (религиозной войны). Правители Крымского ханства господствовали в низменностях западного и центрального Кавказа. Османское наступление было отмечено постепенным обращением лазов юго-западного Кавказа (ранее они были христианами) и абхазов Черноморского побережья. В то же время крымские татары внедрили ислам среди западных и восточных черкесских племен. Дербент и Ширван в восточном Закавказье были завоеваны Сефевидами в 1538 году.Как следствие, двунадесятный шиитский обряд правителей Сефевидов стал доминирующей формой ислама в Азербайджане.

В середине XVI века в Дагестане прочно утвердился суннитский ислам шафиитского обряда, а ханафитский обряд неуклонно развивался на Западном Кавказе. Однако племена Центрального Кавказа — восточные черкесы, кабардинцы, осетины, балкарцы, карачаевцы, чеченцы и ингуши — были по большей части христианскими или языческими, и только высшая ступень их феодальной аристократии принял ислам.

Битва с Московией

После 1556 года на Кавказе появилась власть Московии. Как следствие, отношения между исламом и христианством резко изменились. В частности, закончилась эпоха религиозной толерантности, и Кавказ вступил в новый период религиозного противостояния. И Москва, и Стамбул отдавали предпочтение своим единоверцам. Темрюк, великий кабардинский князь (мусульманин), принял суверенитет России и выдал замуж свою дочь Марию (обращенную в христианство) за Ивана Грозного.Таким образом, Центральный Кавказ был открыт для российского влияния. Христианские миссионеры были отправлены в большом количестве, и церкви были построены в Кабарде, у восточных черкесов и в Осетии. В 1584 году Московия начала свое военное продвижение на юг, а через три года русские вышли в долину Терека. В 1590 году их передовые отряды появились на реке Сунже, угрожая Дагестану, но уже бурно реагировали крымские татары и османы. В том же году османы, наступая с юга, заняли Дербент; в 1587 году крымский хан уже вторгся и разорил Кабарду, главного союзника Москвы на Северном Кавказе.В 1594 г. произошло крупное противостояние: на берегу реки Сулак в северном Дагестане русской армии противостоял объединенный отряд османов, татар и дагестанцев. В ожесточенной битве со всеми признаками «священной войны» русские были отброшены. Они вернулись в 1604 году и снова потерпели тяжелое поражение. Таким образом, первый джихад года года в Дагестане и религиозное соревнование в Кабарде между христианством и исламом завершились полной победой мусульман. Русское влияние было отброшено до Астрахани и Нижней Волги.Кабарда, стратегически важнейший район Северного Кавказа, стала прочным мусульманским бастионом.

В семнадцатом и восемнадцатом веках турки-османы и крымские татары продолжали свои настойчивые усилия по внедрению ислама среди оставшихся христианских или языческих племен северо-западного Кавказа. Эти племена включали карачаевцев, балкарцев, западных черкесов, абазин и абхазов. В 1627 г. юго-западная Грузия была завоевана турками, и часть ее населения приняла ислам.Потомки этих грузинских мусульман, аджаров, насчитывали в конце ХХ века от 100 000 до 150 000 человек.

Период «Священных войн»

Продвижение русских к Кавказу, приостановленное в 1604 г., возобновилось в 1783 г. после завоевания Крыма и занятия степных районов севернее Кубани.

Накшбандия

Приход русских, на этот раз с подавляющей силой, совпал с появлением накшбандийского суфийского братства на Северном Кавказе.Это был туркестанский орден, основанный в Бухаре Мухаммадом Баха ад-Дином Накшбандом (1317–1389). Более века адепты Накшбандии были организаторами «священной войны» против наступающего завоевателя. Именно в ходе борьбы с «неверными» и служившими им «плохими мусульманами» ислам стал господствующей религией Северного Кавказа и коренным образом изменился его характер. В конце восемнадцатого века внешне исламизированные общины были терпимы к своим соседям, остававшимся христианами.Они также терпели тех, кто оставался приверженным многочисленным доисламским верованиям и обрядам и следовал различным немусульманским обычным законам ( ādāt ). Но столетие спустя кавказский ислам, глубоко укоренившийся в сельских массах, отличался строгим консерватизмом, нетерпимостью к немусульманам и строгим соблюдением законов шариата.

Первый накшбандийский джихад против русских возглавил имам Мансур Ушурма, чеченец, который, вероятно, был учеником шейха из Бухары. Движение началось в 1785 году в Чечне и распространилось на Северный Дагестан и Западный Кавказ. Но Мансур попал в плен в 1791 году в Анапе и через два года умер в крепости Шлиссельбург. Это была недолгая попытка остановить продвижение захватчиков. Тем не менее, во время правления Мансура ислам глубоко укоренился в Чечне, где раньше только около половины были мусульманами.

После поражения Мансура Накшбандия исчезла с Северного Кавказа почти на тридцать лет, и в этот период русские, почти не встретив сопротивления, добились значительных успехов.Однако тарикат вновь появился в 1820-х годах в провинции Ширван, однако на этот раз миссионеры Накшбанди прибыли из Османской империи. Вторым Накшбанди муршидом («проводником»), проповедовавшим «священную войну», был шейх Мухаммад из Яраглара. Он был наставником Гази Мухаммада и Шамиля, первого и третьего имама -го Дагестана. Долгое и ожесточенное сопротивление горцев продолжалось с 1824 по 1859 год, когда Шамиль был окончательно разбит и взят в плен. Несмотря на свою неудачу, этот второй джихад Накшбанди оставил неизгладимый след в исламе Северного Кавказа.Шамиль навсегда ликвидировал традиционную систему обычного права и заменил ее шариатом . Более того, в XIX веке классический арабский язык стал официальным письменным языком имамата, а также разговорным межплеменным языком Дагестана и Чечни. Таким образом, впервые в истории северное кавказское население было объединено прочной религиозной, языковой и культурной связью. Наконец, напряженной работой накшбандийских миссионеров на Центральном и Западном Кавказе была достигнута исламизация всех черкесских и абазинских племен.При Шамиле Дагестан стал важным центром арабской культуры. Его ученые, так называемые арабисты, экспортировались по всему мусульманскому миру.

Кадирия

После 1859 года и последующей российской оккупации Кавказа Накшбандия ушла в подполье. Его лидеры мигрировали в Турцию или были депортированы в Сибирь. Некоторые стали абреками , «бандитами чести», формируя партизанские отряды в горах. Другой суфийский орден, Кадирия (или Кунта Хаджи тарикат ), заменил Накшбандию на передовой линии религиозного сопротивления.Этот орден появился в чеченской стране в 1860-е годы, когда «неверное» засилье стало фактом жизни. Она отличалась, по крайней мере вначале, от воинственной Накшбандии тем, что ее идеология была вдохновлена ​​мистическим поиском Бога, а не «священной войной». Тем не менее, он был быстро объявлен властями вне закона и вынужден был уйти в подполье. В этот момент Кадирия стала еще одним центром военного сопротивления российскому присутствию. И накшбандийцы, и кадиры тарикат принимали активное участие в антироссийском восстании 1877–1878 годов в Дагестане и Чечне.

Кадирия были активными миссионерами. Благодаря своей деятельности ингуши, остававшиеся анимистами до падения Шамиля, в конце концов стали мусульманами. Последняя анимистическая ингушская деревня была обращена в ислам в 1864 году.

Русская революция предоставила адептам суфиев возможность избавиться от русского господства. В этот период Накшбандия всплыла на поверхность и предприняла последнюю попытку изгнать «неверных». Они воевали четыре года — с 1917 по 1921 год — сначала против белых армий Деникина, потом против Красной Армии.Их сопротивление было окончательно сломлено в 1921 году, а после поражения оба суфийских братства подверглись длительным и кровавым преследованиям. Но они выжили. В 1928 году кадирия и накшбандия объединились в восстании в Дагестане и Чечено-Ингушетии. За этим вооруженным восстанием последовали аналогичные восстания в 1934 и 1940–1942 годах. Восстание во время Второй мировой войны возглавили националисты, но среди партизан было много кадирий.

Уровень религиозности мусульманского населения Кавказа достаточно высок, особенно в Дагестане и Чечено-Ингушетии, где более 80 процентов населения считаются «верующими».Сила ислама на Северном Кавказе отчасти объясняется активной деятельностью суфийских братств. тарикат до сих пор контролируют сеть молельных домов и коранических школ, где детей учат арабскому языку и получают начальные знания. Школы и мечети часто организуются вокруг святых мест паломничества, как правило, над могилами суфиев шейха с. они не представлены на центральном и западном Кавказе.Накшбандия доминирует в Дагестане, северном Азербайджане и западных районах Чечни. На Северном Кавказе кадирия, более популярная и динамичная, делится на четыре суб- тарика , называемых вирд с. Это Батал Хаджи, Баммат Гирей Хаджи, Чим Мирза и Вис (Увайс) Хаджи. Кадирия тарикат преобладает в Чечено-Ингушетии и распространяется в западный Дагестан.

Ислам в Среднем Поволжье

Еще в пятом-шестом веках на территории Среднего Поволжья начали расселяться немногочисленные тюркские племена, предки волжских булгар.Эти племена были первыми тюрками, которые осели и отказались от кочевого образа жизни.

Исламизация: торговля, завоевание, суфизм

Территория Камы и Урала в средние века находилась на пересечении двух основных торговых путей. Меховой путь пролегал из северной России-Сибири (Арх аль-Сульм, «Земля тьмы» арабских географов) на мусульманский Ближний Восток, а Шелковый путь связывал северную и центральную Европу с Китаем. Тюркские булгары торговали мехами, рабами, янтарем и слоновой костью.Соответственно, они много путешествовали, некоторые доходили до Багдада и Гурганджа на Амударье, вступая в контакт с арабскими купцами уже в девятом веке. Именно благодаря таким торговым связям ислам проник в Среднее Поволжье, сначала из Хорезма, а затем дальше на запад из Багдада.

Булгарское царство

В 921 г. булгарский царь Алмас принял посольство, посланное халифом ал-Муктадиром, и 12 мая 922 г. принял ислам. Его примеру быстро последовала правящая верхушка королевства.В конце Х века большинство булгар уже были мусульманами, и практически в каждом селении были мечети и школы. В течение трехсот лет Среднее Поволжье оставалось мусульманским островом — самым северным авангардом дар ал-ислама — полностью окруженным соседями-христианами или анимистами. Ее связи с далеким мусульманским миром поддерживались через Волжский торговый путь.

Несмотря на, а может быть, благодаря своей изоляции, булгары с самого начала были ревностными мусульманами. Они сыграли роль в обращении в ислам некоторых кочевых тюркских племен, печенегов и половцев. Они также лелеяли надежды на распространение ислама среди русских, которые в то время были еще анимистами. В 986 г. в Киев было направлено булгарское посольство с целью обращения великого князя Владимира. Русская Первичная летопись сообщает, что некоторое время спустя Владимир в поисках подходящей религии принимал также представителей западного и восточного христианства и иудаизма и слушал каждого по очереди, говорящего о достоинствах и принципах его веры.

Мало что известно о культурной истории Булгарского царства до тринадцатого века. Можно предположить, что ислам оставался религией тюркских горожан, феодальной элиты и купечества, а сельское население, большинство которого составляли этнические финны, оставалось анимистическим.

Золотая Орда

Булгарское царство было разрушено монголами около 1236 года. Это было крупное бедствие, опустошившее страну. Но его исламский характер сохранился. Экономический и политический центр был перенесен из долины реки Камы на Волгу, недалеко от нынешнего города Казани. Впоследствии Казань стала одним из самых процветающих торговых центров Золотой Орды. В этой области произошло биологическое и культурное слияние коренных тюрков-мусульман и вторгшихся монголов с менее многочисленными монголами, ассимилированными тюрками-мусульманами. Тем не менее, новая нация была названа «татарами», по названию монгольского племени.

В период Золотой Орды хан Узбек (р.1313–1341) принял ислам в качестве официальной религии монгольских правителей. Этому примеру последовали все тюркские и монгольские племена, кочевавшие в степях между бывшим Булгарским царством и Черным и Каспийским морями. Ислам прочно утвердился и в Крыму.

Суфизм

Также в период Золотой Орды — между тринадцатым и четырнадцатым веками — суфизм пришел в Поволжье. Его ввели адепты мистического туркестанского братства Ясавия тарика , основанного тюркским поэтом и мистиком Ахмадом Ясави (ум. 1166?). Благодаря усилиям суфийских проповедников ислам уже не ограничивался религией правителей и ученых: он глубоко укоренился в сельской местности среди сельского населения и даже среди кочевых племен.

В 1445 году, с ослаблением Золотой Орды, Казань стала столицей независимого Татарского ханства, просуществовавшего до 1552 года. Это был богатый город, мировая столица меховой торговли, блестящий культурный центр, славившийся многочисленными мечетями. и медресе с.В конце XV — начале XVI вв. в Казани стало действовать новое суфийское братство — Накшбандия тарикат , которое, как уже упоминалось выше, позже противостояло русским наступлениям на Северном Кавказе. Интеллектуальный орден, представляющий городскую элиту, Накшбандия практиковал безмолвный зикр , или суфийскую молитвенную литанию. Напротив, Ясавия практиковал «громкий» зикр с песнями и экстатическими танцами, напоминающими старые тюркские шаманские ритуалы.Влияние Накшбандии на татарскую литературу стало преобладающим, и почти все татарские поэты с шестнадцатого по девятнадцатый век были адептами ордена, включая Мухаммадияра, автора шестнадцатого века Тухфат-и мардан (Дар для мужественный) и Нур-у судур (Свет души), Мавла Кули в семнадцатом веке, Утыз Имани аль-Бухари (1754–1815), Абд аль-Маних Каргали (1782–1826), Убайд Аллах Сахиб ( 1794–1867) и Шамс ад-Дин Заки Суфи (1825–1865).

Русское правление

В 1552 году ханство было разрушено русскими, а его территория вошла в состав Московского государства. В 1556 и 1598 годах два других мусульманских остатка Золотой Орды, Астраханское ханство на Нижней Волге и Сибирское (или Тюменское) ханство в Западной Сибири, были завоеваны и присоединены к Московии. Их жители, будь то мусульмане или анимисты, были включены в ткань русского православного общества. С ними обращались как с русскими подданными, но им отказывали в тех правах, которые принадлежали христианам.Только путем религиозной ассимиляции, то есть путем обращения в православную веру, татары могли стать равными русским. Россия, за исключением Испании, была единственной европейской державой, которая систематически пыталась обратить своих мусульманских подданных в христианство. Миссионерскую деятельность начал в 1555 году архиепископ Гурий, первый архиепископ Казанский. Эта первоначальная попытка обращения была относительно либеральной. Царь Иван Грозный, терпимый в религиозных вопросах, советовал казанским миссионерам работать «по убеждению, а не по принуждению. Усилия отчасти увенчались успехом и привели к обращению в христианство большой общины татар-христиан — старообращенных (старокрашеных; татар, тазе кряш). Однако большинство новообращенных были бывшими анимистами, а не мусульманами. Мусульманские походы

Кампания обращений, прерванная в XVII веке, возобновилась с новой силой при Петре I и бурно продолжалась до царствования Екатерины II: разрушались мечети, закрывались коранические школы, открывались специальные школы для дети новообращенных.В то же время мусульманский контрпрозелитизм карался смертью. Кульминация была достигнута во время правления императрицы Анны (1730–1740), когда к тем, кто был обращен в шестнадцатом веке, добавилось от сорока до пятидесяти тысяч новообращенных (новокряшены; татары, ени кряш или ак кряш).

Для усиления религиозного давления добавлено гражданское и экономическое принуждение. Феодально-землевладельческое дворянство, считавшееся русскими правителями своим наиболее опасным противником, было либо физически ликвидировано, либо лишено феодальных прав (мусульманам-помещикам запрещалось иметь крепостных немусульман), раскулачено их имущество, разорено. Мусульманские горожане, купцы, священнослужители и ремесленники были изгнаны из Казани. Татарские земледельцы были вынуждены покинуть лучшие сельскохозяйственные угодья по долинам рек и были заменены русскими.

После более чем столетнего постоянного давления само существование исламской цивилизации на Среднем Поволжье оказалось под угрозой. Но давление дало противоречивые результаты. Дворянство-землевладельцы исчезло как класс; хотя некоторые из его представителей стали христианами, его наиболее динамичные элементы остались мусульманами и стали купцами, торговцами и мелкими промышленниками.Изгнанные из городов, татары укрылись в сельской местности. К семнадцатому веку татарский ислам представлял собой любопытную и уникальную черту в мусульманском мире: он стал сельской религией с его самыми известными мечетями и медресе, расположенными в небольших деревнях. Точно так же татарские купцы, изгнанные из городов Волго-Камья, мигрировали на восток, где образовывали торговые колонии в Сибири, казахских степях, на Нижней Волге, на Кавказе, в Туркестане и вплоть до Китая. Уже в семнадцатом веке татарская нация, превратившаяся в меньшинство на своей родине в Поволжье, превратилась в диаспору, возглавляемую динамичным купеческим классом. Религиозные гонения против ислама породили стойкую ненависть среди всех татар — как мусульман, так и христиан — к России и русским.

При Екатерине II антимусульманская кампания была остановлена ​​и даже обращена вспять. Императрице, лично считавшей ислам «разумной религией», удалось завоевать симпатии татар.Она закрыла школы для новообращенных христиан и разрешила татарам вернуться в Казань и построить мечети и коранические школы в городах Среднего Поволжья и Урала. Религиозные гонения были прекращены, и между Российским государством и его мусульманскими подданными был достигнут modus vivendi . Российские власти даже помогали татарским «священнослужителям» строить мечети на Урале и в казахских степях. Указом 1773 г. им была дарована свобода вероисповедания, а в 1782 г. в Оренбурге было учреждено мусульманское духовное правление ( муфтиат ), наделенное властью над всеми религиозными делами. Председатель коллегии был назначен Министерством внутренних дел в Санкт-Петербурге. Те татары, которые были обращены в христианство, стали возвращаться в ислам. Наконец, последнее десятилетие XVIII века ознаменовалось новым явлением: массовым обращением в ислам коренных финских племен Среднего Поволжья. Эти племена — черемисы, мордва, удмурты — были прежде анимистическими или поверхностно христианизированными; после конверсии произошла быстрая «татаризация».

Однако при Николае I и Александре II давление на ислам возобновилось.Новыми методами, в том числе просветительскими и пропагандистскими, предпринимались усилия по привлечению татар к христианству. В 1854 году при Казанской духовной академии было организовано особое антимусульманское миссионерское отделение. В 1863 году Николай Ильминский, миссионер и профессор Казанской духовной академии, разработал новую образовательную политику. Его целью было создание новой исконно христианской элиты татарской интеллигенции, получившей европейское образование, но сохранившей использование своего родного языка. На эту христианскую элиту, не порвавшую связи с национальным прошлым, была возложена миссионерская работа среди своих мусульманских братьев. В результате этих усилий, подкрепленных интенсивной и блестящей пропагандистской кампанией, было обращено более 100 000 мусульман и почти все оставшиеся анимисты Поволжья.

Экономическая угроза со стороны России

Еще одна опасность угрожала татарскому народу: его экономическое благополучие оказалось под угрозой. В конце восемнадцатого и первой половине девятнадцатого века татарское купечество было в союзе с молодыми русскими капиталистами и действовало как посредник между русскими промышленными городами и рынками Туркестана.Но это плодотворное сотрудничество длилось недолго: во второй половине девятнадцатого века, после того как русские войска открыли ворота Туркестана для русских предприятий, русские капиталисты смогли обойтись без татарских посредников. Обе буржуазии стали соперниками, и татарская буржуазия, как более слабая, оказалась обреченной. Экономическая угроза вкупе с возобновлением политики религиозной и образовательной ассимиляции вызвала живую реакцию среди татарской буржуазии в царствование Александра III.Реформистское движение джадидов , которое правильно назвали «татарским ренессансом» XIX века, было прямым следствием этой угрозы, а также стремления объединить все мусульманские и тюркские народы на религиозной основе. этническая и культурная идеология. Татарские купцы, поддерживаемые молодой интеллигенцией и модернистскими ʿulamāʾ , или религиоведами, осознавали, что успешное сопротивление предполагает столкновение русского империализма с другим империализмом.Они знали, что необходимо будет распространить их экономический и культурный охват на все мусульманские народы империи, и что им придется позиционировать себя в качестве вождей русского ислама и, пользуясь языковым сходством и общей религией, пропагандировать идеи панисламизма и пантюркизма.

джадид ренессанс

В середине девятнадцатого века татарская община была любопытным элементом в мусульманском мире. Он пережил столетия политического и религиозного давления и, возглавляемый своей купеческой буржуазией, достиг высокого экономического и культурного уровня.В Среднем Поволжье доля грамотных татар была больше, чем среди русских, особенно среди женщин. Татарская буржуазия была агрессивной и динамичной, способной успешно конкурировать со своей российской коллегой. Но в то же время татарская элита интеллектуально жила в консервативном средневековом мире. Действительно, их строгий консерватизм защитил их общину от заражения технически более продвинутым русским истеблишментом и сохранил ее исламский характер. Но к концу девятнадцатого века стало очевидно, что «татарская повозка» уже не может эффективно конкурировать с русской «паровой машиной».«Чтобы выжить в современном мире, татарам было необходимо быстро и основательно модернизировать свое интеллектуальное мировоззрение Weltanschauung . Не подвергая сомнению религиозную основу мусульманского общества, татарские реформаторы взялись за модернизацию ислама, подражая духу западного либерализма.

Реформаторское движение проявлялось почти во всех мусульманских странах, от Османской империи до Индонезии, но нигде оно не было столь драматичным и таким глубоким, как в татарской стране.Там проблема, с которой столкнулась местная элита, заключалась не только в том, как вернуть утраченную власть; скорее, это было связано с самим выживанием.

Теологическая реформа

Движение началось в начале девятнадцатого века с попытки татарского улама , получившего образование в Бухаре, порвать с консервативными среднеазиатскими традиционалистами, доминировавшими в духовной жизни российских мусульман. Первым бросил вызов их схоластике Абу Наср Курсави (1783–1814), молодой татарский учитель бухарского медресе .Обвиненный эмиром Бухары и муфтием Оренбурга в нечестии, вынужден был бежать в Турцию. Среди более поздних претендентов были Шихабеддин Маяни (1818–1889), величайший и наиболее уважаемый среди татарских ученых, а также поколение модернистских богословов, включая Ибрагима Хальфина, Хусейна Файзханова (1825–1902), Ризаэддина Фахреддина Оглу (1859–1936) и Мусу. Джарулла Биби (1875–1945). Их действия возродили жизнь и силу мусульманской религии в России и оказали неоспоримое влияние на соседние страны.Особенно пострадала Османская империя, где на авторитет татарских мыслителей джадидов ссылались все те, кто стремился подорвать авторитет средневековой схоластики.

К началу ХХ века татарский ислам был наделен мощным религиозным учреждением, состоящим из тысяч мечетей и школ ( мактаб с и медресе с), использующих джадид систему обучения. Он также включал в себя блестящую новую литературу, вдохновленную вызовами современного мира и приверженную религиозным и политическим реформам, наряду с богатой, разнообразной и сложной периодической печатью на татарском языке.

Язык и литература

На литературной сцене татарского мира доминировала одна фигура. Крымский татарин Исмаил Гаспралы (Гаспринский) (1851–1914) был историком, филологом, писателем и политиком. В течение двадцати пяти лет он развивал в своем журнале, знаменитом Terjümān , издаваемом с 1883 года в Бахчисарае, доктрину либерального модернистского пантюркизма, выраженную в его лозунге: «единство языка, мысли, и действия» ( dilde, fikirde, işte birlik ). Гаспралы призывал к объединению всех тюркских народов России и к новой мусульманской культуре, которая будет контактировать с Западом через посредство русского и османского образцов. Для достижения этого единства он разработал и использовал в своем Terjümān общий пантюркский язык, основанный на упрощенном османском турецком языке, который будет понятен всем туркам от Балкан до Китая.

Гаспралы также реорганизовал систему обучения, и его образцу медресе в Бахчисарае подражали по всей России, особенно в Поволжской татарской стране.Некоторые из реформированных медресе -х годов, такие как Хусейния Оренбургского, Алие Уфского, Расулие Троицкого и Мухаммадийского Казанского, входили в число лучших учебных заведений мусульманского мира.

На рубеже веков, в ответ на огромные усилия всего народа, культурный уровень поволжских татар был поднят в значительной степени. Города, особенно Казань, Оренбург, Уфа, Троицк, Астрахань, приобрели характер настоящих интеллектуальных центров.

Политика

Реформаторский ренессанс после 1905 года вышел за рамки образования, языка и богословия и стал политическим движением, попыткой поколебать давление Запада, не отказываясь от исламской основы татарского общества. Поражение России Японией в 1905 г., обнажившее слабость России и пробудившее надежду на реванш у подвластных им народов, явилось психологическим потрясением, превратившим культурный реформизм в политическое движение.Для мусульман, и особенно для татар, игравших в то время роль непререкаемых интеллектуальных лидеров русского ислама, это поражение показало, что царская империя не была неуязвимой и что политическая борьба возможна.

Между 1905 и 1917 годами татарская политическая сцена стала очень разнообразной и сложной, в нее были вовлечены все политические течения. Крайне правыми были ультраконсерваторы, представленные пуританским суфийским братством, Божьим полком Вайси, диссидентским ответвлением Накшбандии.Основанное на полвека раньше, в 1862 году, братство отвергло власть Российского государства, отказалось платить налоги и нести военную службу. Более того, он осудил всех остальных мусульман как «неверных» за их подчинение русскому правлению. Братство Вайси неоднократно преследовалось российскими властями и привлекалось к суду. В 1917 г. его адепты перешли на сторону большевиков; их лидер, шейх Инан Вайсов, был убит татарскими контрреволюционерами, сражаясь на стороне Красной Армии.Менее радикальным было традиционалистское ( кадим ) крыло татарской общины, доминировавшее в официальной исламской администрации до революции. Его представители были консервативны в религии и политике. Это были законопослушные граждане, враждебные реформаторскому движению, лояльные царскому режиму и лично лояльные монархии Романовых.

Большинство татар принадлежало к либеральным и радикальным течениям. Либералы, последователи Исмаила Гаспрали, считали, что открытая борьба с Россией невозможна и безнадежна.Они выступали за мирное сотрудничество между Россией и мусульманским миром, утверждая, что это будет иметь большое и долгосрочное преимущество для ислама. Либералы доминировали в татарском национальном движении до революции, но, хотя они были культурно едины, они были политически разделены. Некоторые либералы стремились удовлетворить свои требования в рамках царского самодержавия; большинство предполагало более или менее прочное сотрудничество с русской либеральной буржуазией. После 1908 г. татарские вожди, убежденные в невозможности добиться реформ и равноправия с русскими законными методами в рамках царского режима, стали мигрировать в Турцию.В качестве альтернативы они сблизились с различными социалистически-марксистскими или немарксистскими партиями, породив оригинальное культурное и политическое движение, мусульманский социализм. После революции мусульманский социализм стал мусульманским коммунизмом. От русского (или европейского) социализма мусульманский коммунизм заимствовал свою фразеологию, некоторые черты своей аграрной программы, свои методы пропаганды и организации; даже в этом случае он оставался глубоко укорененным в исламской традиции.

До революции даже самая радикальная левая татарская группа Уралчылар (официально контролируемая русскими марксистами) отказывалась отколоться от ислама и следовать антирелигиозной линии большевиков.

Татарский ислам при советской власти

Для большинства татар джадидов русская революция дала возможность осуществить вековую борьбу за модернизацию и секуляризацию своего общества. Они воспользовались падением монархии Романовых в феврале 1917 года, чтобы создать независимое религиозное учреждение. Первый Всероссийский мусульманский съезд, состоявшийся в мае 1917 года в Москве, отменил царскую практику, согласно которой муфтий Оренбурга назначался министром внутренних дел России.На этом съезде они избрали своего муфтия Галимджана Баруди, джадида ученого. Первые десять лет нового режима прошли для мусульман Среднего Поволжья относительно спокойно. Местная власть принадлежала татарским коммунистам, бывшим джадидам , вступившим в партию большевиков, не порвав полностью со своим исламским происхождением.

Лидером коммунистов-мусульман был поволжский татарин Мир Саид Султан Галиев (1880–1936?), соратник Сталина и в 1920-е годы самый высокопоставленный мусульманин в партийной иерархии.Хотя Мир Саид Султан Галиев был убежденным марксистом и атеистом, он считал, что «никакая антирелигиозная пропаганда не может иметь успеха на Востоке, пока она остается в руках русских»; он также считал, что «главным злом, грозящим татарам, [является] не ислам, а их политическая отсталость» («Методы антирелигиозной пропаганды среди мусульман», Жизн. нац. , 14.12.1921; 23.12.1921). . Султан Галиев был осужден Сталиным как буржуазный националист и арестован в 1923 году; он ненадолго появился в 1925 году, но был снова арестован в 1928 году.Он и все его товарищи исчезли во время последовавшей десятилетней чистки.

Ликвидация Галиева и его последователей положила начало полномасштабному наступлению правительства на ислам. Началось с основания татарского отделения Сугущан Аллахсызлар («союз безбожных воинствующих») и появления в 1924 г. антирелигиозной периодической печати на татарском языке «Фен ве дин» («наука и религия»), сменившейся в 1928 г. на Сугущан. Аллахсызлар. К 1929 году исчезли все религиозные учреждения, такие как религиозные школы, религиозные суды и вакфа .В 1930-е годы большинство мечетей было закрыто или разрушено. В 1931 г. в Татарской АССР оставалось 980 приходов с 625 «клириками». Для сравнения, в 1889 г. у муфтия Оренбурга было 4645 приходов (sg., mahalle ), обслуживаемых 7497 «клириками», под его юрисдикцией. В середине 1930-х годов антиисламская кампания завершилась массовыми арестами мусульманских священнослужителей, обвиненных в контрреволюционной деятельности и шпионаже в пользу Японии. Арестован и расстрелян муфтий г. Оренбурга Кашаф Тарджемани.

Во время Великой Отечественной войны, в 1942 году, один из немногих уцелевших джадидских священнослужителей Абдуррахман Расули (Расулаев) обратился к Сталину с целью нормализации отношений между советской властью и исламом. Сталин принял это предложение, и был заключен конкордат. Приостановлены гонения, ослаблена антиисламская пропаганда, восстановлен муфтият (в Уфе вместо Оренбурга). Абдуррахман Расули был назначен муфтием и занимал этот пост до своей смерти в 1962 году.

См. также

Джихад; Модернизм, статья об исламском модернизме; тарикат.

Библиография

Абдуллаев М.А., Вагабов М.В. Актуальные проблемы критики и преодоления Ислама . Махачкала, 1975. Предвзятая, но хорошо задокументированная советская работа об исламе в Дагестане.

Абдуллин Яхья. Татарская просветительная мысль . Казань, 1976.

Авксентьев Анатолий. Ислам на Северном Кавказе . Ставрополь, 1973 г. Хорошо задокументированная пропаганда.

Беннигсен, Александр и Шанталь Лемерсье-Келькежай. Национальные движения за мусульман России: Султангалиевизм в Татарстане . Париж, 1960.

Давлетшин Тимурбек. Культурная жизнь Татарской АССР . Нью-Йорк, 1953. На русском языке.

Фишер, Алан. Крымские татары . Стэнфорд, 1978.

Ибрагимов Галимжан. Татары в Революции 1905 года . Казань, 1926.

Ишмухаметов Зиннат. Социальная роль и эволюция Ислама в Татарии ( Исторические очерки ). Казань, 1979. Одна из немногих советских работ об исламе в татарской стране.

Марджани, Шихабеддин. Мустафад уль-ахбар фи ахвали Казан ве Болгар . 2 тт. Казань, 1897–1900 гг.

Минорский, Владимир. Тюрки, Иран и Кавказ в средние века . Лондон, 1978.

Саттаров, Магсад. Ислам Дини Галыглары Хагында . Баку, 1967. Предвзятая, но серьезная советская работа об исламе в Азербайджане.

Александр Беннигсен (1987)

Фанни Э. Брайан (1987)

0919813992.pdf

%PDF-1.4
%
1 0 объект
>
эндообъект
7 0 объект
>
эндообъект
2 0 объект
>
эндообъект
3 0 объект
>
эндообъект
4 0 объект
>
эндообъект
5 0 объект
>
эндообъект
6 0 объект
>
ручей
http://www. codemantra.comↂ002Cↂ0020LLC>
Процесс создания этого PDF-файла является коммерческой тайной компании codeMantra, LLC и защищен законами об авторских правах СШАↂ0020PDF>
2012-09-21T14:23:10-06:002004-08-26T09:42:01+05:302012-09-21T14:23:10-06:00Acrobat 5.0 Подключаемый модуль Paper Capture для Windowsuuid:4066e5dc-efdd-46af-8eaa-5d641db2021buuid:8838c093-3e3d-3243-949e-b527f8df102fapplication/pdf

конечный поток
эндообъект
8 0 объект
>
эндообъект
9 0 объект
>
эндообъект
10 0 объект
>
эндообъект
11 0 объект
>
эндообъект
12 0 объект
>
эндообъект
13 0 объект
>
эндообъект
14 0 объект
>
эндообъект
15 0 объект
>
эндообъект
16 0 объект
>
эндообъект
17 0 объект
>
эндообъект
18 0 объект
>
эндообъект
19 0 объект
>
эндообъект
20 0 объект
>
эндообъект
21 0 объект
>
эндообъект
22 0 объект
>
эндообъект
23 0 объект
>
эндообъект
24 0 объект
>
эндообъект
25 0 объект
>
эндообъект
26 0 объект
>
эндообъект
27 0 объект
>
эндообъект
28 0 объект
>
эндообъект
29 0 объект
>
эндообъект
30 0 объект
>
эндообъект
31 0 объект
>
эндообъект
32 0 объект
>
эндообъект
33 0 объект
>
эндообъект
34 0 объект
>
эндообъект
35 0 объект
>
эндообъект
36 0 объект
>
эндообъект
37 0 объект
>
эндообъект
38 0 объект
>
эндообъект
39 0 объект
>
эндообъект
40 0 объект
>
эндообъект
41 0 объект
>
эндообъект
42 0 объект
>
эндообъект
43 0 объект
>
эндообъект
44 0 объект
>
эндообъект
45 0 объект
>
эндообъект
46 0 объект
>
эндообъект
47 0 объект
>
эндообъект
48 0 объект
>
эндообъект
49 0 объект
>
эндообъект
50 0 объект
>
эндообъект
51 0 объект
>
эндообъект
52 0 объект
>
эндообъект
53 0 объект
>
эндообъект
54 0 объект
>
эндообъект
55 0 объект
>
эндообъект
56 0 объект
>
эндообъект
57 0 объект
>
эндообъект
58 0 объект
>
эндообъект
59 0 объект
>
эндообъект
60 0 объект
>
эндообъект
61 0 объект
>
эндообъект
62 0 объект
>
эндообъект
63 0 объект
>
эндообъект
64 0 объект
>
эндообъект
65 0 объект
>
эндообъект
66 0 объект
>
эндообъект
67 0 объект
>
эндообъект
68 0 объект
>
эндообъект
69 0 объект
>
эндообъект
70 0 объект
>
эндообъект
71 0 объект
>
эндообъект
72 0 объект
>
эндообъект
73 0 объект
>
эндообъект
74 0 объект
>
эндообъект
75 0 объект
>
эндообъект
76 0 объект
>
эндообъект
77 0 объект
>
эндообъект
78 0 объект
>
эндообъект
79 0 объект
>
эндообъект
80 0 объект
>
эндообъект
81 0 объект
>
эндообъект
82 0 объект
>
эндообъект
83 0 объект
>
эндообъект
84 0 объект
>
эндообъект
85 0 объект
>
эндообъект
86 0 объект
>
эндообъект
87 0 объект
>
эндообъект
88 0 объект
>
эндообъект
89 0 объект
>
эндообъект
90 0 объект
>
эндообъект
91 0 объект
>
эндообъект
92 0 объект
>
эндообъект
93 0 объект
>
эндообъект
94 0 объект
>
эндообъект
95 0 объект
>
эндообъект
96 0 объект
>
эндообъект
97 0 объект
>
эндообъект
98 0 объект
>
эндообъект
99 0 объект
>
эндообъект
100 0 объект
>
эндообъект
101 0 объект
>
эндообъект
102 0 объект
>
эндообъект
103 0 объект
>
эндообъект
104 0 объект
>
эндообъект
105 0 объект
>
эндообъект
106 0 объект
>
эндообъект
107 0 объект
>
эндообъект
108 0 объект
>
эндообъект
109 0 объект
>
эндообъект
110 0 объект
>
эндообъект
111 0 объект
>
эндообъект
112 0 объект
>
эндообъект
113 0 объект
>
эндообъект
114 0 объект
>
эндообъект
115 0 объект
>
эндообъект
116 0 объект
>
эндообъект
117 0 объект
>
эндообъект
118 0 объект
>
эндообъект
119 0 объект
>
эндообъект
120 0 объект
>
эндообъект
121 0 объект
>
эндообъект
122 0 объект
>
эндообъект
123 0 объект
>
эндообъект
124 0 объект
>
эндообъект
125 0 объект
>
эндообъект
126 0 объект
>
эндообъект
127 0 объект
>
эндообъект
128 0 объект
>
эндообъект
129 0 объект
>
эндообъект
130 0 объект
>
эндообъект
131 0 объект
>
эндообъект
132 0 объект
>
эндообъект
133 0 объект
>
эндообъект
134 0 объект
>
эндообъект
135 0 объект
>
эндообъект
136 0 объект
>
эндообъект
137 0 объект
>
эндообъект
138 0 объект
>
эндообъект
139 0 объект
>
эндообъект
140 0 объект
>
эндообъект
141 0 объект
>
эндообъект
142 0 объект
>
эндообъект
143 0 объект
>
эндообъект
144 0 объект
>
эндообъект
145 0 объект
>
эндообъект
146 0 объект
>
эндообъект
147 0 объект
>
эндообъект
148 0 объект
>
эндообъект
149 0 объект
>
эндообъект
150 0 объект
>
эндообъект
151 0 объект
>
эндообъект
152 0 объект
>
эндообъект
153 0 объект
>
эндообъект
154 0 объект
>
эндообъект
155 0 объект
>
эндообъект
156 0 объект
>
эндообъект
157 0 объект
>
эндообъект
158 0 объект
>
эндообъект
159 0 объект
>
эндообъект
160 0 объект
>
эндообъект
161 0 объект
>
эндообъект
162 0 объект
>
эндообъект
163 0 объект
>
эндообъект
164 0 объект
>
эндообъект
165 0 объект
>
эндообъект
166 0 объект
>
эндообъект
167 0 объект
>
эндообъект
168 0 объект
>
эндообъект
169 0 объект
>
эндообъект
170 0 объект
>
эндообъект
171 0 объект
>
эндообъект
172 0 объект
>
эндообъект
173 0 объект
>
эндообъект
174 0 объект
>
эндообъект
175 0 объект
>
эндообъект
176 0 объект
>
эндообъект
177 0 объект
>
эндообъект
178 0 объект
>
эндообъект
179 0 объект
>
эндообъект
180 0 объект
>
эндообъект
181 0 объект
>
эндообъект
182 0 объект
>
эндообъект
183 0 объект
>
эндообъект
184 0 объект
>
эндообъект
185 0 объект
>
эндообъект
186 0 объект
>
эндообъект
187 0 объект
>
эндообъект
188 0 объект
>
эндообъект
189 0 объект
>
эндообъект
190 0 объект
>
эндообъект
191 0 объект
>
эндообъект
192 0 объект
>
эндообъект
193 0 объект
>
эндообъект
194 0 объект
>
эндообъект
195 0 объект
>
эндообъект
196 0 объект
>
эндообъект
197 0 объект
>
эндообъект
198 0 объект
>
эндообъект
199 0 объект
>
эндообъект
200 0 объект
>
эндообъект
201 0 объект
>
эндообъект
202 0 объект
>
эндообъект
203 0 объект
>
эндообъект
204 0 объект
>
эндообъект
205 0 объект
>
эндообъект
206 0 объект
>
эндообъект
207 0 объект
>
эндообъект
208 0 объект
>
эндообъект
209 0 объект
>
эндообъект
210 0 объект
>
эндообъект
211 0 объект
>
эндообъект
212 0 объект
>
эндообъект
213 0 объект
>
эндообъект
214 0 объект
>
эндообъект
215 0 объект
>
эндообъект
216 0 объект
>
эндообъект
217 0 объект
>
эндообъект
218 0 объект
>
эндообъект
219 0 объект
>
эндообъект
220 0 объект
>
эндообъект
221 0 объект
>
эндообъект
222 0 объект
>
эндообъект
223 0 объект
>
эндообъект
224 0 объект
>
эндообъект
225 0 объект
>
эндообъект
226 0 объект
>
эндообъект
227 0 объект
>
эндообъект
228 0 объект
>
эндообъект
229 0 объект
>
эндообъект
230 0 объект
>
эндообъект
231 0 объект
>
эндообъект
232 0 объект
>
эндообъект
233 0 объект
>
эндообъект
234 0 объект
>
эндообъект
235 0 объект
>
эндообъект
236 0 объект
>
эндообъект
237 0 объект
>
эндообъект
238 0 объект
>
эндообъект
239 0 объект
>
эндообъект
240 0 объект
>
эндообъект
241 0 объект
>
эндообъект
242 0 объект
>
эндообъект
243 0 объект
>
эндообъект
244 0 объект
>
эндообъект
245 0 объект
>
эндообъект
246 0 объект
>
эндообъект
247 0 объект
>
эндообъект
248 0 объект
>
эндообъект
249 0 объект
>
эндообъект
250 0 объект
>
эндообъект
251 0 объект
>
эндообъект
252 0 объект
>
эндообъект
253 0 объект
>
эндообъект
254 0 объект
>
эндообъект
255 0 объект
>
эндообъект
256 0 объект
>
эндообъект
257 0 объект
>
эндообъект
258 0 объект
>
эндообъект
259 0 объект
>
эндообъект
260 0 объект
>
эндообъект
261 0 объект
>
эндообъект
262 0 объект
>
эндообъект
263 0 объект
>
эндообъект
264 0 объект
>
эндообъект
265 0 объект
>
эндообъект
266 0 объект
>
эндообъект
267 0 объект
>
эндообъект
268 0 объект
>
эндообъект
269 ​​0 объект
>
эндообъект
270 0 объект
>
эндообъект
271 0 объект
>
эндообъект
272 0 объект
>
эндообъект
273 0 объект
>
эндообъект
274 0 объект
>
ручей
xUOA^&Fz-QZ4ՒhB=>GPfwN۟2Vƪ4e5;ZZ?QtoyUl펣Vj|Ŭ҄k2L}: )S*ǹA94yk5uױ`ccllp̬s!ΘfN`3|mtm=k
t/gO/K88$gԘC,f

A^BCo»}em[\g@7dCG֩/\i6[BvUz&]ƍ؇#p]2!6hڮXz6-t{@:aW4KlHR

Кабарда — Энциклопедия

КАБАРДИЯ, территория С. Россия, ныне часть Терской губернии. Он разделен на Большую и Малую Кабарду верховьями реки Терек и занимает площадь 3780 кв.м. на северных склонах Кавказского хребта (от горы Эльбруз до Пасис-мты, или Эдены), включая Черные горы (Кара-даг) и высокие равнины на их северном склоне. До завоевания русскими она простиралась до Азовского моря. Сейчас его население составляет около 70 000 человек. Четверть территории принадлежит аристократии, а оставшаяся часть поделена между шилами или деревнями.Большая часть находится под постоянными пастбищами, часть под лесами, а часть под вечным снегом. Разводят отличные породы лошадей, у крестьян много крупного рогатого скота. Земля хорошо возделывается в нижних частях, главными культурами являются просо, кукуруза, пшеница и овес. Широко развито пчеловодство, пользуется популярностью кабардинский мед. Резьба по дереву и изготовление изделий из дерева, изготовление бюрк (войлок и меховых бурок), шорно-седельное дело весьма распространены. Нальчик – главный город.

Кабардинцы — ветвь адыгов (черкесов). Политика России всегда заключалась в дружбе с кабардинской аристократией, которая обладала феодальными правами над осетинами, ингушами, абхазами и горскими татарами и владела дорогами, ведущими в Закавказье. Иван Грозный взял Кабарду под свою защиту в 16 веке.

Позже русское влияние было уравновешено влиянием крымских ханов, но кабардинская знать тем не менее поддержала Петра Великого во время его Кавказского похода 1722-23 гг.В 1739 г. Кабарда была признана находящейся под двойным протекторатом России и Турции, но через тридцать пять лет окончательно присоединена к России, а восстания населения в 1804 и 1822 гг. были жестоко подавлены. Кабарда считается на Кавказе школой хороших манер; кабардинское платье задает моду всем горцам. Кабардинцы составляют лучший отряд личной императорской гвардии в Санкт-Петербурге.

Краткая грамматика кабардинского языка и русский кабардинский словарь Лопатинского изданы в Сборнике материалов для описания Кавказа (т. xii., Тифлис, 1891). Фрагменты поэмы «Сосыруко», некоторые персидские сказки и догматы мусульманской религии были напечатаны на кабардинском языке в 1864 г. Кази Атажукиным и Шардановым. Обычное право кабардинцев изучали Максим Ковалевский и Всеволод Миллер.

провинция британского протектората Северная Нигерия, расположенная главным образом на правом берегу Нигера между 7° 5′ и 8° 45′ северной широты и 5° 30′ и 7° восточной долготы. Площадь 7800 кв. кв.м. и предполагаемое население около 70 000 человек.Провинция состоит из относительно здоровых возвышенностей, перемежающихся плодородными долинами. Когда-то он входил в состав эмирата Нупе, и под властью Фулы армии Биды регулярно совершали набеги в поисках рабов и опустошали страну. Среди местных жителей игбира очень трудолюбивы, и уже выращены урожаи табака, индиго, всех африканских злаков и большое количество хлопка. Лесные продукты ценны и включают пальмовое масло, кола, ши и каучук. В этой провинции находится Локойя, город, который до 1902 г. был главной английской станцией в протекторате.Место Локоджи с прилегающим участком страны на стыке Бенуэ и Нигера было передано британскому правительству в 1841 году аттахом Иды, чьи владения в то время простирались до правого берега реки. . Первое британское поселение потерпело неудачу. В 1854 г. МакГрегор Лэрд, принимавший активное участие в содействии исследованию реки, послал туда доктора У. Б. Бейки, который успешно справился с туземцами и в 1857 г. стал первым британским консулом во внутренних районах.Город Локойя был основан им в 1860 году. В 1868 году консульство было упразднено, а поселение полностью передано коммерческим интересам. В 1879 году сэр Джордж Голди основал Королевскую нигерскую компанию, которая выкупила своих иностранных конкурентов и получила чартер от британского правительства. В 1886 году компания сделала Локойю своим военным центром, а после передачи территорий компании короне она какое-то время оставалась столицей Северной Нигерии. В 1902 году политическая столица протектората была перенесена в Зунгеру в провинции Зариа, но Локоя остается торговым центром. Расстояние от Локойи до моря в устье Нигера составляет около 250 м.

В отсутствие какой-либо центральной туземной власти управление провинцией полностью зависит от британской инициативы. Он был разделен на четыре административных единицы. Были созданы британские и местные суды. Британская станция была установлена ​​в городе Кабба, который является замечательным местом около 50 м. с запада на север от Локойи, около 1300 футов над уровнем моря, и из Каббы в Локойю проложена хорошая дорога.Открыты дороги через провинцию. (См. НИГЕРИЯ.)

.