Воскресные проповеди митрополит антоний сурожский: Воскресные проповеди — Православная электронная библиотека читать скачать бесплатно

Содержание

Проповедь митрополита Антония Сурожского в неделю Жен-мироносиц

ВОСКРЕСЕНЬЕ ЖЕН-МИРОНОСИЦ

Проповедь митрополита Антония Сурожского

2-е Воскресенье по Пасхе

15 мая 1974 г.

Не убеждения и даже не глубокая убежденность могут пересилить страх смерти, позора, а только любовь может сделать человека верным до конца, без предела, без оглядки. Мы сегодня празднуем торжественно, благоговейно память святых Никодима, Иосифа Аримафейского и жен-мироносиц.

Иосиф и Никодим были тайными учениками Христа. Пока Христос проповедовал в толпах народа и являлся предметом ненависти и возрастающей мстительности Своих противников, они робко ходили к Нему ночью, когда никто не мог приметить их прихода. Но, когда вдруг Христос оказался взят, когда Он был схвачен и приведен к смерти, распят и убит, эти два человека, которые в течение Его жизни были робкими, не решающими своей судьбы учениками, вдруг по преданности, по благодарности, по любви к Нему, по изумлению перед Ним оказались крепче Его ближайших учеников. Они забыли страх и открылись перед всеми, когда другие скрывались. Пришел Иосиф Аримафейский просить тела Иисусова, пришел Никодим, который только ночью осмелился Его посетить, и вместе с Иосифом они погребли своего Учителя, от Которого они уже больше никогда не отказались.

И жены-мироносицы, о которых мы знаем так мало: одна из них была спасена Христом от вечной погибели, от демонской одержимости; другие следовали за Ним: мать Иакова и Иоанна и другие, слушая, принимая Его учение, становясь новыми людьми, учась единственной Христовой заповеди о любви, но о такой любви, которой они не знали в прошлой своей, праведной или греховной, жизни. И они тоже не побоялись стоять поодаль – пока умирал Христос на кресте и никого не было от Его учеников, кроме Иоанна. Не побоялись они прийти помазать тело Иисуса, отверженного людьми, преданного Своими, осужденного чужими преступника.

Позже два ученика, когда достигла их весть о воскресении Христовом, стремительно поспешили ко гробу; одним был Иоанн, который стоял у креста, тот, который стал Апостолом и проповедником любви Божественной и которого любил Иисус; и Петр, который трижды отрекся, о котором было сказано женам-мироносицам “возвестить Моим ученикам и Петру”, – потому что другие скрылись от страха, а Петр трижды при всех отрекся от своего Учителя и не мог уже себя почитать учеником: И ему принесите весть о прощении…

И когда эта весть дошла до него – как он устремился к опустевшему гробу, чтобы удостовериться, что воскрес Господь и что все еще возможно, что не поздно покаяться, что не поздно вернуться к Нему, что не поздно снова стать верным Его учеником. И действительно, позже, когда он встретил Христа у моря Тивериадского, не о его измене спрашивал Христос, а только о том, любит ли он Его еще…

Любовь оказалась крепче страха и смерти, крепче угроз, крепче ужаса перед всякой опасностью, и там, где рассудок, убеждение не спасли учеников от страха, любовь преодолела все… Так в течение всей истории мира, и языческого, и христианского, любовь побеждает. Ветхий Завет нам говорит, что любовь, как смерть, крепка: единственно она может сразиться со смертью – и победить.

И поэтому, когда мы будем испытывать свою совесть по отношению ко Христу, по отношению к нашей Церкви, по отношению к самым близким или дальним людям, к родине, – будем ставить себе вопрос не об убеждениях наших, но о любви нашей. И у кого найдется сердце настолько любящее, настолько верное и непоколебимое в любви, как было у робкого Иосифа, у потаенного ученика Никодима, у тихих жен-мироносиц, у предателя Петра, у юного Иоанна – у кого найдется такое сердце, тот устоит против пыток, против страха, против угроз, останется верным и своему Богу, и своей Церкви, и ближним, и дальним, и всем.

А в ком окажутся только крепкие убеждения, но сердце холодное, сердце, не загоревшееся такой любовью, которая может сжечь всякий страх, тот знай, что он еще хрупок, и проси у Бога этого дара слабой, хрупкой, но такой верной, такой непобедимой любви. Аминь.

Источник:

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Прощеное воскресенье

Евангельские чтения:
Лк. 5:1-11
Лк. 6:17-23

Во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа!

Каждый из стоящих здесь сегодня, и взрослых, и юных, слышал, знает и воспринимает для себя в той степени, в которой может вместить, что Бог Всемогущ. То есть Он может всё, абсолютно всё. Вместе с тем, есть та степень восприятия человеком Божественного всемогущества, которая отличает каждого из нас по тому, насколько человек имеет живую связь с Богом, глубина которой определяется понятием веры. Веры, о которой апостол Иаков написал, что она мертва без дел, а дела веры – это жизнь по Божиему Закону.

Высоту Божиего Закона определяет Сам Бог, а мы, ощущая собственное несовершенство, всякий раз нарушая этот Закон, тем не менее, вступаем на путь постепенного самосовершенствования. И момент нашей готовности идти в эту сторону очень важен, потому что без принятия этого решения человеку трудно начать основательно и серьезно пытаться исполнить Божии заповеди. Это условие постижения Бога, иначе представление о Нём будет искажённым. И хотя Он всегда будет нас любить, но мы не сможем в полноте ощутить всю степень Его любви, дарующей нам то, что всегда содействует ко благу.

Поэтому рассказ о чуде, произошедшем когда-то в Галилейском море с апостолами, уставшими после бесплодных трудов в их профессиональном деле – а они были рыбаками, и, по слову Христа забросив сети в том месте, где не ловится, вытащили много рыбы, – этот пример потому нагляден, что в любой ситуации маленького или большого испытания мы должны понимать, что Бог может всё. Но это всё, вместе с тем, имеет зависимость от того, насколько сильна наша вера. В зависимости от того, как каждый из нас учится этому искусству, мы можем воспринимать происходящее с нами совершенно полярно: одно и то же событие один воспринимает как радость и милость Божию, а другой считает Божиим наказанием.

Как-то у преподобного Варсонофия Оптинского я прочитал рассказ об одном человеке, о котором много слышал и раньше, но финала его жизни не знал. Речь о светлейшем князе Александре Даниловиче Меньшикове, вышедшем из простых людей и ставшем, по меткому замечанию Александра Сергеевича Пушкина, «полудержавным властелином». А потом отбывшем в ссылку в далёкую глухую деревню. И вы знаете, преподобный Варсонофий приводит интересный факт: оказывается, Александр Данилович достиг высокой духовной жизни и был почитаем как святой в той местности, в которой подвизался, не будучи монахом, – просто он жил благочестиво. И когда его спрашивали: «А как Вам здесь – после Петербурга, посла славы, после власти?», то, крестясь, этот бывший вор, обласканный великим Императором, достигший в своей жизни высоты едва-едва отдалённой от царского престола, с радостью говорил: «Благо ми есть, яко смирил мя еси, Господи!».

Так что же это был за человек? Это большой вопрос. Если мы подключим наше земное разумение, то выставим перед ним многочисленные требования, которым следовало бы отвечать. Но если включим духовное рассуждение, то все требования уложатся в единственное пожелание, до которого надо только дорасти. Оно дано нам как ориентир в жизни, и мы находимся на пути к нему – если, конечно, вообще начали это движение.

И вот рассказ о том, что у Бога есть возможность дать каждому из нас в том месте, где ничего нет, множество улова и плодов, он очень утешителен. Ведь Господу ведомо то, что ждёт каждого из нас, ибо главная цель – искать прежде Царствия Божиего и правды Его, а остальное – всё то, что будет нужно – Господь приложит к этому как естественный довесок. Но вот дойти до этого состояния, чтобы сознательно учиться искусству искать Божиего Царства и Его правды, невозможно без добровольного и свободного стремления в ту сторону, где нередко мы с вами оказываемся перед примерами сугубого благочестия, которое в Священном Писании обильно представлено в жизни людей, стремившихся к праведности.

Одним из ярчайших примеров этого движения к правде Божией и к свету является жизнь праотца Авраама. Бог сказал ему безумные с точки зрения формальной логики слова: чтобы он взял своего единственного сына, поднялся в гору, взяв с собою дрова, и там на жертвеннике, сложенном из дров, заклал бы своего сына и принёс его в жертву Богу. Более жестокого и безумного предложения и не представить… А он пошёл. Он, как и мы, был всего лишь человеком, и он переживал и мучился по пути, но он пошёл. Пошёл потому, что слышал не только то, что ему сказано, а то, Кем сказано, осознавая, что если это Бог сказал, то оно будет во благо и на пользу и для него, и для его сына Исаака. И когда Господь убедился, что Авраам готов идти до конца, когда он дошёл до последнего рубежа, до черты, когда уже и сын был связан и положен на дрова, и всё было готово для принесения жертвы, и даже нож был занесён – вот тут Господь останавливает Авраама. Но понять это нормальному человеку невозможно, даже пытаться не стоит, если не войти в другую систему координат – в ту, которая сразу делает человека ненормальным для всего остального мира.

И вот сегодня мы тоже слышали рассказ о ненормальности. В этом месте не ловится! Более того – в этот день не ловилось даже там, где ловится всегда. Всю ночь не ловилось. Представьте: уставшие апостолы, конечно, раздражённые, как и всякий человек, не получивший того, чего искал. А они ведь не просто вышли половить ради себя, ради удовольствия – улов нужно было продать, семьи накормить… И вот такие удручённые мужчины возвращались домой после напрасно проведённой ночи, ничего не поймав. И Бог обращается к ним с тем, чтобы они забросили.

– Это невозможно, здесь не ловится…

Но они забрасывают – и оказываются не в состоянии поднять сеть от количества пойманной рыбы. И тогда Пётр, обращаясь к Богу, говорит о своём недостоинстве. И вот этот очень важный момент сегодняшнего чтения нужно для себя в сердце положить. Ведь никто из нас не достоин Его милости, но, независимо от этого, Он безмерно, абсолютно одинаково – о, чудо! – каждого из нас любит. Но степень Его любви испытать может только тот, кто пытается быть к Нему ближе. Тогда он и сам входит в это состояние, и с другими может им поделиться, отражая Божественную любовь. Преподобный Паисий Святогорец пишет: «Я только старая ржавая консервная банка, на которую падает свет, и я отражаю это солнце даже в своей худости. И в этой малости отражая его, оказывается, кого-то могу согреть – не своим светом, а Божиим». Накормить не своей рыбой, а Божией. Отдать не своё, а Божие, осознавая, что не ты даёшь, а Бог, но через тебя. Накормить, утешить, посетить, поделиться…

К этому искусству призван каждый человек. И чем серьёзнее испытание, посылаемое нам в жизни, тем ближе Бог. Чем страшнее последствия от него, тем острее чувствуется присутствие Христа. Чем опаснее и тревожнее звучат призывы, тем Бог всё больше и больше приближается к человеку, по степени обращения к Нему с нашей стороны, которого Он ожидает, потому что Им победа уже одержана, и каждому из нас уже уготовано место в Небесном Царстве. Но занять его сможет только сумасшедший, готовый идти дальше к безумию. И вот этот посыл, который прозвучал совсем недавно здесь же, в храме, когда мы читали слова из Евангелия: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Мф. 16:24), он и сегодня из этой лодки звучит в наше настоящее. Так интересно, потому что всякий день приближает нас к вечности и даёт ощущение, что Бог близко и что домой скоро.

Мы здесь с вами привязываемся к тому, что есть, а Он нас тревожит:

– Не привязывайся! Ну, поживи немного, попользуйся всем этим, посмотри: Я же о тебе позаботился. Но ты про главную свою квартиру-то не забыл? Про свой небесный дом ты помнишь? Ты к нему идёшь, стремишься? Чтобы ты не привязался к этому, временному, дай-ка Я ещё немного потревожу тебя. Смотри, как всё зыбко, как ненадёжно, как всё тревожно вокруг в этом мире, где про Меня забывают. Но вот со Мною даже в любой буре, даже при плохом улове, при дурной погоде, при больных руководителях, при тебе нездоровом всё равно всё будет хорошо, если ты позовёшь Меня и будешь управлять свою жизнь со Мною вместе. Тогда ни дня, ни ночи, ни утра, ни вечера не будет – будет то самое состояние вечности, которое начнётся уже здесь, сейчас. И ты со Мной встретишься и будешь радоваться этому. Я накормлю тебя, Я дам тебе ощутить, насколько на самом деле безумен этот мир, но Я – Свят и Всемогущ.

Хорошее, удивительное евангельское слово только что мы с вами слышали. Мы живём в потрясающе благодатное время. Какое счастье! Это время невероятных возможностей и глубокой радости от того, что мы можем ощутить себя в значительной степени зависимыми от Того Небесного Отца, про Которого часто забываем, не осознавая своего недостоинства даже в Его присутствии. Помните, как у классика: «Перед кем стоишь?!». Но Бог-то не этого желает, а того, чтобы ты осознал, кто ты при Его величии. Он-то спустился с Неба, чтобы, опустившись перед тобою на колени, умыть тебе ног, но ты-то сам где? Ты Ему чем-то подобным отвечаешь? Ты Ему доверяешь? Или только тогда, когда чувствуешь, что тебе очень хорошо в своей скорлупе? Так всё хорошо стало – есть, что терять. Так удобно, так комфортно, что всё другое кажется странным, страшным… Но Он же манной небесной питал в пустыне Свой народ – это же было. Или это закончилось? Нет. Оно всегда есть, просто ты слишком далеко отошёл от этой манны, сам себя пытаешься кормить, но на Его харчи всё равно взираешь.

Какое замечательное евангельское чтение в удивительно благодатное время нашей жизни. Оно такое интересное, оно такое назидательное, перспективное – и, вместе с тем, солнечное. Давайте это заметим, давайте внимание на это обратим и порадуемся тому, что мы Богом любимы, что Он уже забросил сети в сердце каждого из нас. И там такой улов! Там такая рыба! И даже можно поднять её, но сил вытащить её не хватит – придётся делиться с окружающими. Хотя это непросто, но пытаться надо. Аминь.

Протоиерей Андрей Алексеев

проповедь в праздник Богоявления Господня » Спасо-Яковлевский Димитриев мужской монастырь

о имя Отца и Сына и Святого Духа.

С каким чувством благоговения ко Христу и благодарности к родным, которые нас приводят к вере, мы вспоминаем о своем крещении; как дивно думать, что потому, что наши родители, или близкие нам люди, открыли веру во Христа, поручились за нас перед Церковью и перед Богом, мы, таинством Крещения, стали Христовы, мы названы Его именем; мы это имя носим с таким же благоговением и изумлением как юная невеста несет имя человека, которого она полюбила, полюбила на жизнь и на смерть, и который дал ей свое имя. Как это имя, человеческое имя, мы бережем! Как оно нам дорого, как оно нам свято, как нам страшно было бы поступком, образом своим его отдать на хулу недоброжелателям.

И именно так соединяемся мы со Христом. Спаситель Христос, Бог наш, ставший человеком, нам дает носить Свое имя. И как на земле по нашим поступкам судят о всем роде, который носит то же имя, так и в этом случае, по нашим поступкам и по нашей жизни судят о Христе. Какая же это ответственность!

Апостол Павел почти две тысячи лет тому назад предупреждал молодую христианскую Церковь, что ради тех из них, которые живут недостойно своего звания, хулится имя Христово. Разве не так теперь? Разве во всем мире миллионы людей, которые хотели бы найти смысл жизни, радость, глубину в Боге, не отстраняются от Него, глядя на нас, видя, что мы не являемся, увы, живым образом евангельской жизни — ни лично, ни как общество?

И вот в этот день крещения Господня хочется перед Богом сказать от себя, и призвать сказать всех, которым было дано креститься во имя Христа: вспомните, что вы стали теперь носителями этого святого и божественного имени, что по вас будут судить Бога, Спасителя вашего, Спасителя всех, что если ваша жизнь — моя жизнь! — будет достойна этого дара Божия, то тысячи вокруг спасутся, а если будет недостойна — пропадут: без веры, без надежды, без радости и без смысла.

Христос пришел на Иордан, погрузился в эти страшные иорданские воды, которые как бы отяжелели, омывая грех человеческий, которые стали как бы мертвыми водами — Он в них погрузился и приобщился нашей смертности и всем последствиям человеческого падения, греха, унижения для того, чтобы нас сделать способными жить в полную меру человеческого нашего достоинства, достойно Самого Бога, призвавшего нас быть родными Ему, детьми, родными и своими…

Отзовемся же на это дело Божие, на этот Божий призыв! Поймем, как высоко, как величественно наше достоинство, как велика наша ответственность, и вступим в теперь уже начавшийся год так, чтобы быть славой Божией и спасением каждого человека, которой прикоснется нашей жизни! Аминь.

(Проповедь от 19 января 1979 г.)

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь в день Святой Троицы

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь в день Святой Троицы

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня мы вспоминаем тот день, когда Святой Дух сошел на первых учеников Христовых. «При наступлении дня Пятидесятницы все они были единодушно вместе. И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещавать».

Апостолы получили не только дар языков, но и другие обещанные дары: «Именем Моим будут изгонять бесов; …будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы».

Подобные дары и раньше давались людям. Вчера, например, на Вечерне мы слышали как Бог послал Духа Своего на семьдесят избранных Моисеем мужей. А когда Дух Божий почил на Елисее, он смог разделить Иорданские воды, и от проказы очистить, и даже мертвого воскресить. И сами апостолы еще до Пятидесятницы и бесов изгоняли, и огонь могли cводить с неба, и другие чудеса творить.

Но в Пятидесятницу свершилось великое и небывалое. В этот день Дух Святой сошел не для того, чтобы совершить какое-либо дело промысла Божия. Вчера на Утрене мы слышали слова, которые Господь еще никогда и никому не говорил: «Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас. Сказав это, дунул, и говорит им: Примите Духа Святаго. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся».

А сегодня Он обращается ко всем тем, кому послал Своих апостолов: «кто жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой. Сие сказал о Духе, Которого имели принять верующие в Него».

Когда Святой Дух излился на старейшин израильских, это было для того, чтобы дать народу мудрых судей. Когда Дух сошел на пророка Иону, это было, чтобы отвратить от греха жителей города Ниневии.

А в Пятидесятницу Святой Дух излился, дабы положить на земле начало Единой Святой Соборной Апостольской Церкви. Поэтому Он излился только на учеников Христовых. На тех, кто единодушно пребывал в одной горнице под одной крышей в едином молитвенном устремлении к Богу.

Так Святой Дух сошел только в один единственный день, в одном единственном месте. На земле открылся один единственный источник живой воды, призванный напоить всю жаждущую вселенную.

Однажды, еще до Пятидесятницы, апостол Иоанн спросил: «Учитель! мы видели человека, который именем Твоим изгоняет бесов, а не ходит за нами и запретили ему, потому что не ходит за нами». Господь тогда ответил: не запрещайте ему.

Теперь же Святой Дух подается только через тех, кто получил Его в Пятидесятницу. Подается или по их молитвам, или при их проповеди, как у Корнилия сотника, или сразу после крещения.

Почему же лишь один такой источник? Да потому что Бог един, и путь к Нему может быть только единым, чтобы жаждущие знали, куда идти, чтобы имеющие могли в простоте сердца дать, а неимеющие, не сомневаясь, получить.

И когда приемник апостолов, епископ или священник, помазал нас после крещения святым миром со словами: печать дара Духа Святаго, мы получили ту же благодать, что и апостолы.

Оно в нас, это семя, полное животворящей силы, оно прорастет и принесет плоды Духа, такие же, как и в апостолах, если только мы потрудимся сделать землю своей души не такой холодной и сухой, как она есть.

Подумайте, какое сокровище мы носим в себе, и какая страшная ответственность лежит на нас, если Посеявший придет и увидит его в небрежении среди всякой нечистоты. Подумайте, какая страшная будет беда, если Дух Святой со Своими небесными дарами так и останется Сам по Себе, а мы сами по себе со своими страстями, со своей суетой, если земная жизнь пролетит, а небесная так и не начнется.

Царю Небесный, очисти ны от всякия скверны, и спаси, Блаже, души наша. Аминь.

Неделя 10-я по Пятидесятнице. Исцеление бесноватого отрока. Воскресные проповеди

Митрополит Антоний Сурожский

Материал подготовила Наталья Топоркова

4 августа 2013 года исполнилось 10 лет со дня кончины всем известного своей выдающейся пастырской деятельностью митрополита Сурожского Антония. Его имя стало уже известно не только в странах Великобритании, где он проходил свое епископское служение, но также и на православных приходах стран Западной Европы. Титул Сурожский в наименовании кафедры обозначает Церковь, относящуюся к государствам Англия и Ирландия вместе. Таким образом, мы можем говорить о том, что церковная деятельность владыки распространялась не только на одну Англию, но и на все православные приходы «зеленого острова». Кроме титула церковного значения, он также являлся доктором богословия. Кроме награды от Абердинского университета (1973 г.), митрополит Антоний носит звание почетного доктора богословия факультетов Кембриджа (1996), а также Московской Духовной Академии (1983 — за совокупность научно-богословских проповеднических трудов). 24 сентября 1999 года Киевская Духовная академия присудила митрополиту Антонию Сурожскому степень доктора богословия honoris causa.

Кроме вышеперечисленных духовных званий владыка был еще врачом-хирургом: так, окончив медицинский институт, с 1939 по 1948 гг. он работал хирургом сначала на фронте, а потом в госпитале.

Его огромное аудио- и видеонаследие, а также уже опубликованные текстовые материалы, взятые с них (а это проповеди, лекции и беседы с народом), большим уважением и популярностью пользуются в России. По моему глубокому убеждению, они идеально подходят в качестве помощи для ведения духовной жизни в современном мире: их можно не только читать по книгам, но и слушать в записи, а также смотреть по видеоматериалам, что нельзя сказать про творения святых отцов, живших до появления возможности звукозаписи. Таким образом, находясь в повседневной суете и заботах, людям проще найти время для слушания живого архипастырского слова, вещающего истины веры понятным языком, через динамики или экран обращаясь как бы непосредственно к тебе. Также столь богатое наследие может принести огромную практическую пользу для студентов духовных учебных заведений: академий, семинарий, духовных училищ и воскресных школ, оно послужит им идеальным пособием для подготовки к проповеднической деятельности.

Поговорим немного о жизни Владыки Антония. Годы жизни его пришлись уже нам современную эпоху, что сближает его с нами и делает его советы актуальными для наших дней. Также владыка внес огромный вклад по развитию православия в Англии в недавнее время, поэтому не знать о таком человеке, как владыка Антоний, просто невозможно. Этот выдающийся человек послужил немногим менее 50 лет как предстоятель Церкви Христовой, большую часть времени находясь на кафедре в Великобритании, в Лондоне, но каждый его день был с утра и до ночи наполнен жизнью: это совершение богослужения, общение с паствой (владыка был очень общительным, и к нему тянулись люди за духовной помощью и материальной поддержкой), далее шли конференции, разные поездки, гости и интервью. Вечера и ночи проходили в изучении святых отцов и работе над ответами на поступавшие письма. В самом деле, это был человек неутомимого духа и, как пастырь, явился образцом для подражания для многих, особенно же тех, кто собирается становиться в будущем пастырями Церкви. Его проповеди составлены простым и понятным каждому языком, и они несут в себе заряд духовной мудрости и огромного пастырского опыта, накопленного Владыкой Антонием за долгие годы служения. Хотя особенностью творчества Владыки было то, что он ничего не записывал из своих проповедей: его слово рождалось, как устное обращение к слушателю, — не безликой толпе, а каждому человеку, нуждающемуся в живом слове о Живом Боге. Владыка Антоний пережил много периодов в своей жизни. Бурный двадцатый век принес множество изменений как во внутрицерковной среде, так и во внешнеполитической обстановке. Это и революция 1917 года в России, когда его семья вынуждена была остаться в эмиграции, это и вторая мировая война, при которой он работал в качестве врача на фронте, и длительный период службы в период развития после войны. Наконец, он застал и современный нашему времени – долгожданный период восстановления отношений между Церковью и государством в России после долгого и печального разрыва, ставший возможным в результате прекращения гонений и открытия храмов, начиная с конца 1980-х. В начале двухтысячных стало возможно воссоединение двух Церквей: зарубежной Русской Православной Церкви со своей Матерью – исторической Церковью в России. Хотя владыка не дожил до этого события четыре года (а оно произошло 17мая 2007 года), но его многолетнее предстояние на кафедре в Англии не дало ослабеть православию в этой части Европы. В последний период своей деятельности Владыка стал широко известным уже в России, и начался широкий выпуск его проповедей в нашей стране. Митрополита Антония знали еще во времена Советского Союза, до публикаций последних лет; каждый из его нечастых приездов становился событием, встреча с ним превращалась для многих в поворотный момент жизни. Его слово современно, без «модернизма», глубоко укоренено в святоотеческой традиции — без стилизации под благочестие; оно убедительно в своей беспощадной простоте и цельности. Это речь человека, у которого слово и мысль не расходятся с чувством и жизнью. Вспомним же теперь, с чего начинался путь Владыки, окунемся в его детские и юношеские годы.

Андрей Борисович Блум — а именно так Владыку звали в миру — родился 19 июня 1914 года в Лозанне, в семье сотрудника российской дипломатической службы. После революции 1917 года его семья не вернулась в Советскую Россию, а осталась за рубежом, но уже в качестве эмигрантов. После нескольких лет скитаний по Европе, в 1923 г. она осела во Франции. Хотя его отец был глубоко верующим человеком, сам мальчик не сразу был воцерковлен. Он рос вне Церкви, пока однажды подростком не услышал беседу о христианстве видного богослова. Он говорил о Христе, о Евангелии, о христианстве, пытаясь показать сладость Слова Божия и доказать, что даже случайное соприкосновение их, юных светских читателей, с такой святой Книгой, как Евангелие, произведет столь необычайно сильное впечатление на них, что они уже никогда не смогут остаться равнодушными к вере. Эти слова богослова-проповедника задели юного Андрея, и он, уже изучивший классиков философии и Ницше, решил, в качестве доказательства невероятности слов проповедника взять и прочитать эту книгу, чтобы, как он сам говорил, «навсегда таким образом распрощаться с христианством, убедившись, что это не более чем легенда». Вот так он сам пишет: «…Я обнаружил, что Евангелий четыре, а раз так, то одно из них, конечно, должно быть короче других. И, так как я ничего хорошего не ожидал ни от одного из четырех, я решил прочесть самое короткое. И тут я попался; я много раз после этого обнаруживал, до чего Бог хитер бывает, когда Он располагает Свои сети, чтобы поймать рыбу; потому что прочти я другое Евангелие, у меня были бы трудности; за каждым Евангелием есть какая-то культурная база. Марк же писал именно для таких молодых дикарей, как я — для римского молодняка. Этого я не знал — но Бог знал, и Марк знал, может быть, когда написал короче других. И вот я сел читать; и тут вы, может быть, поверите мне на слово, потому что этого не докажешь. /…/ Я сидел, читал, и между началом первой и началом третьей главы Евангелия от Марка, которое я читал медленно, потому что язык был непривычный, я вдруг почувствовал, что по ту сторону стола, тут, стоит Христос. И это чувство было настолько разительное, что мне пришлось остановиться, перестать читать и посмотреть. Я смотрел долго; ничего не видел, не слышал, чувствами ничего не ощущал. Но даже когда я смотрел прямо перед собой на то место, где никого не было, у меня было яркое сознание, что тут несомненно стоит Христос. Помню, я тогда откинулся и подумал: если Христос живой стоит тут — значит, это воскресший Христос; значит, я достоверно знаю лично, в пределах моего личного, собственного опыта, что Христос воскрес и, значит, все, что о Нем говорится, — правда».

Эта встреча определила всю последующую жизнь, не внешние ее события, а содержание. После средней школы окончил биологический и медицинский факультеты Сорбонны. В 1931 году был посвящен в стихарь для служения в храме Трехсвятительского подворья, единственного тогда храма Московского Патриархата в Париже, и с этих ранних лет неизменно хранил каноническую верность Русской Патриаршей Церкви.

10 сентября 1939 г., перед уходом на фронт, хирургом французской армии тайно принес монашеские обеты; в мантию с именем Антоний (в честь преп. Антония Киево-Печерского) был пострижен 16 апреля 1943 г., под Лазареву субботу; постриг совершал настоятель Подворья и духовник постригаемого архимандрит Афанасий (Нечаев).

Во время немецкой оккупации он был врачом в антифашистском подполье. После войны продолжал медицинскую практику до 1948 года, когда митрополит Серафим (Лукьянов, тогда Экзарх Московского Патриарха) призвал его к священству, рукоположил и направил на пастырское служение в Англию, духовным руководителем Православно-англиканского Содружества св. мч. Албания и преп. Сергия. С сентября 1950 г. он был настоятелем храмов св. ап. Филиппа и преп. Сергия в Лондоне. В 1957 г. он был хиротонисан во епископа Сергиевского, викария Экзарха Патриарха Московского в Западной Европе, а в 1962 г. назначен на вновь образованную на Британских островах, в рамках Западноевропейского Экзархата, Сурожскую епархию. В 1966 г. возведен в сан митрополита и утвержден в должности Экзарха в Западной Европе.

За годы служения Владыки Антония в Великобритании единственный приход, объединявший малочисленную группу эмигрантов из России, превратился в многонациональную епархию, канонически организованную, со своим уставом и многообразной деятельностью. Митрополит Антоний стал широко известен не только в Великобритании, но и по всему миру как пастырь-проповедник. Его постоянно приглашали выступать перед самой разнообразной аудиторией (включая радио- и телеаудиторию) с проповедью Евангелия, православного благовестия о живом духовном опыте Церкви.

Первые книги о молитве, о духовной жизни вышли на английском языке еще в 1960-ые годы и переведены на многие языки мира; одну из них («Молитва и жизнь») удалось опубликовать в Журнале Московской Патриархии в 1968 г.

В России слово Владыки звучало многие десятилетия благодаря религиозным передачам русской службы Би-Би-Си; его приезды в Россию становились значительным событием, магнитофонные записи и самиздатские сборники его проповедей (и бесед в узком кругу близких людей на частных квартирах), словно круги по воде, расходились далеко за пределы Москвы.

Митрополит Антоний скончался 4 августа 2003 года в Лондоне.

Как богослов и пастырь, митрополит Антоний внес весомый вклад в богословскую мысль и гомилетическую науку. Касаясь исследования содержания и стиля его речи, мы можем в первую очередь заметить, что его проповеди очень современны, актуальны, изобилуют примерами повседневной жизни, и вместе с тем, не потеряли духовную нить с Церковным двухтысячелетним преданием Церкви. Митрополиту Антонию свойственна поистине царственная свобода, которая у него никогда не переходит в произвол. Он говорит о Христе удивительно ярко, свежо, смело, щедро делится своим духовным опытом и воспоминаниями. В своих проповедях и беседах наиболее характерные для мысли Владыки (врача, естественника по образованию): материя и дух, жизнь и смерть, вера и сомнение, человек во взаимоотношении с Богом, их встреча, пути Божий в мире. Владыка Антоний вдохновляет всякого искренне стремящегося к Истине читателя радостной перспективой той подлинной жизни с избытком, которая, рождаясь в опыте встречи с Богом, становится возможной только в непрестанном общении с Ним.

Одна из самых известных книг о жизни и деятельности Митрополита Антония является книга «Человек перед Богом». В основном она составлена из устных выступлений митрополита Антония и охватывает период с 1969 по 1991 годы. Это беседы на радио (в русских передачах Би-Би-Си) и в московских квартирах во время приездов Владыки Антония в Россию, а также внебогослужебные беседы в лондонском приходе в периоды великопостных и рождественских говений. Все они объединены одной темой: внутренняя жизнь христианина, то есть человека, который живет перед Богом. По жанру предлагаемые тексты являются монологами, иногда переходящими в диалог со слушателями. Особенностью этой книги в плане чтении является то, что создается ощущение вовлечения читателя: автор сам как бы приглашает читателя к беседе и совместному продумыванию обсуждаемых тем. Одна из запомнившихся фраз из нее: «Сказать человеку “Я тебя люблю” — то же, что сказать: “Ты никогда не умрешь”».

Также известны труды владыки аскетического характера: это «Молитва и жизнь», «Учитесь молиться» и «Может ли еще молиться современный человек?» В современных изданиях их выпускают под одним переплетом. Слово Владыки, укорененное в святоотеческой традиции молитвенного делания, исходящее из глубин личного опыта, обращено непосредственно к современному человеку, мало знакомому с традицией, редко имеющему собственный молитвенный опыт, но испытывающему духовный голод и потребность в молитвенном общении с Богом.

Другим глубоким трудом владыки Антония стала книга «Жизнь. Болезнь. Смерть». Она наполнена покаянным и молитвенным содержанием. Впервые книга была издана в 1995 году и неоднократно переиздавалась. В ней раскрывается неизбежный вопрос о смысле жизни и неизбежности смерти, где автор, не только как архиерей, но и как в прошлом врач, говорит из всей глубины своего врачебного и пастырского опыта о процессе перехода человека в вечность. Он не предлагает дешевого утешения, а призывает жить в полную человеческую меру, когда смерть становится выходом в большую полноту.

Другой не менее полезной книгой, своего рода руководством к молитвенному деланию, написанной в покаянном жанре стала книга, вышедшая под названием: «Учитесь молиться» (1970г. ) или «Школа молитвы». Она изначально была написана на английском («School for Prayer»), а позже переведена на русский язык. Поводом к составлению этой книги у владыки послужили просьбы проповедовать на улицах Оксфорда. Во время этих проповедей часто случались морозы, и люди начинали замерзать, стоя и слушая владыку на улице. Тогда владыка научил каждого из них обмениваться животным теплом друг с другом, чтобы, стоя близко, согревать друг друга на морозе. Таким образом, они смогли долго стоять и слушать, Владыка сделал поразительный вывод: «Вот вы научились теперь за короткое время обмениваться животным теплом; что если бы научиться обмениваться христианским теплом?» Так, «за короткое время, за неделю, люди научились обмениваться и животным, и человеческим теплом…».

Отдельно вышла книга, где собраны наставления владыки молодым, а также вступившим в брак, эта книга так и называется «Таинство любви». В ней изложены беседы о христианском браке.

Одной из последних книг, в которой читателю представляются для внимания последние беседы владыки незадолго до смерти, стала книга «Уверенность в вещах невидимых. Последние беседы». Это перевод последней серии бесед, проведенных митрополитом Антонием Сурожским в лондонском приходе на английском языке. В центре размышлений — тема веры в вещи невидимые, веры в Бога и связанные с этим сомнения и вопрошания современного человека, живущего после катастроф XX века и перед лицом новых вызовов века нынешнего. Текст печатается без сокращений с целью передать содержание бесед во всей их полноте. Читатель убедится, что повторы, неизбежные в беседах, продолжавшихся на протяжении девяти месяцев (с октября 2001 по июнь 2002 г.), в большинстве случаев не случайны, а необходимы.

Также известна книга владыки «Пастырство» (Минск, 2005), посвященная исповеди. По слову Владыки Антония, «даже людям, которые родились и воспитывались в Церкви, приходится вновь и вновь задумываться: что представляет собой исповедь, для чего мы исповедуемся, к чему это нас обязывает, куда это может нас привести?» Книга, богатая и убедительная многолетним пастырским опытом Владыки, поможет читателю трезво и глубоко прибегать к этому Таинству Церкви во спасение души.

Также стоит упоминания книга «О встрече», в которой описывается живая встреча человека с Богом, встреча современного, погруженного в собственные мелкие проблемы мира с Церковью — сквозная тема проповедей, статей и бесед.

Отдельная книга посвящена проповедям владыки, произнесенным во время его визитов в Россию, тогда еще Советский Союз в период с 1966 по 1990 гг.

Также занимательны и полезны будут для читателей в первую очередь вновь пришедших в лоно Церкви, но не менее и для тех, кто уже давно живет церковной жизнью, следующие книги, в которых собраны проповеди и слова владыки: «Вера», «Быть христианином», написанная специально для людей в России, также в ней озвучена тема духовничества (Москва, 1987) и беседа о христианской жизни (Лондон, 1990), книга «Брак и семья», «Беседы о вере и Церкви» и, наконец, книга «Бог: да или нет? Беседы верующего с неверующим». Последняя книга представляет из себя апологетический жанр и написана в виде полемики настоящего атеиста и верующего человека. Разговор ведется при этом в современных для нас реалиях, вопросы, затронутые в ней как нельзя более актуальны. Эта последняя книга включает несколько публичных бесед Митрополита Антония Сурожского, состоявшихся в 1970-х годах на радио и телевидении Англии с британскими журналистами А.М. Гольдбергом и М. Ласки. Собеседники Владыки — агностик и атеистка, не разделяющие его веру и убеждения, и все же общение оказывается возможным. Разговор как встреча, как узнавание, как стремление понять и расслышать друг друга. Эти беседы — пример доброжелательного диалога между Церковью и обществом по самым существенным, самым важным вопросам. Слова владыки Антония обращены не только к атеистам, но и к людям Церкви, которые желают научиться выстраивать настоящий диалог со светским миром и которые хотят глубже постичь сущность православной веры. Известны его книги: «Встреча», «Духовное путешествие. Размышление перед Великим Постом», «Воскресные проповеди», «Наблюдайте, как вы слушаете…», «Труды», «Материя и Дух».

К экзегетическим трудам владыки можно отнести книгу «Молитва Господня», являющейся частью большой книги «Молитва и жизнь» и «Пробуждение к новой жизни. Беседы на Евангелие от Марка», «Вечерня. Утреня» Перечислим еще произведения, составленные по наследию из записей его бесед и проповедей. Это: «Войду в дом твой. Беседы о вере и Церкви» (составлена по религиозным радиопередачам русской службы Би-Би-Си в 1986-88 и 1990-91 гг.).

«Вопрос понятности богослужения в том, чтобы иметь ключ к пониманию», — считает митрополит Антоний. Таким ключом к пониманию всенощной (вечерни и утрени) станет для читателя брошюра, которую он держит в руках. Продолжая словами Владыки, «главная тема вечерни и утрени — это свет: откровение света, сумерки греха, славное явление света во Христе, света среди сумерек истории, которая, тем не менее, течет в свете Христовом и в ожидании Его Второго пришествия и времени, когда ничего не останется, кроме блистания Божества». Также известны следующие книги, где собраны пастырские труды митрополита Антония. Это: «О жизни христианской», «Бог в нас верит», «Труды» — самое полное собрание его текстов в двух книгах (2003), «Может ли верить и молиться современный человек». Отдельно владыкой была затронута тема, ранее не поднимавшаяся так открыто другими духовными писателями и проповедниками. Это состояние человека на пороге вечности, описание такого периода жизни человека, как старость. Эта тема получила свое раскрытие в книге Митрополита Антония «Научитесь быть. Духовные вопросы пожилого возраста».

Подводя итог описанию жизни и трудов Митрополита Антония, как человека, повлиявшего на весь XX век и сформировавшего собою новый, кардинально иной и более глубокий подход к проповеди слова Божия, можно выделить следующие основные черты:

Проповеди владыки очень личны. Подобно тому, как врач бережно осматривает раны больному человеку, так и владыка, любвеобильный характер которого не может позволить остаться равнодушным к ранам духовным нашего общества, бережно вскрывает их в своих проповедях и записанных трудах и указует путь излечения;
Сказалась многолетняя практика митрополита Антония как врача;
Постоянные встречи с общественностью выковали в нем безупречную готовность всегда вывести разговор так, чтобы открыто защитить православный взгляд против секулярного и светского подхода;
Благодаря многочисленным записям своих бесед и проповедей, впервые стало возможным распространить живое слово с помощью современных средств и технологий далеко за пределы Англии, так что они живы и по сегодняшний день и будут жить не только в книгах, но и в записанных аудио- и видеоисточниках порой более понятных и легче усвояемых в современном обществе, чем в формат книги;
Труды владыки Антония сделали уникальным открытие таких тем, как жизнь и смерть, здоровье и болезнь, страдание и отношения со страдающим, используя врачебную этику и утешение;
Яркое выражение в проповедях владыки тем ценности материи в свете христианства, связь духовного, душевного и телесного начал в человеке и многое другое.

Огромный опыт владыки позволяет раскрыть перед читателем все духовные проблемы не поверхностно, а глубинно, с полным смыслом и глубиной понимания. В этом его труды сближаются по силе с трудами таких известных пастырей, как святители Игнатий Брянчанинов, Серафим Чичагов и Феофан Затворник. Он не уходит от всей остроты, с какой встают порой перед нами эти вопросы в конкретной жизненной ситуации, не предлагает закрыться от этих проблем, а учит подходить к ним ответственно, осмыслять их в свете веры в Бога и в высшее призвание человека.

Митрополит сурожский — воскресные проповеди. Воскресенье о расслабленном. Проповедь митрополита Антония (Сурожского)

Предисловие

С братской любовью к Владыке Митрополиту Антонию предпосылаю своих несколько слов его богомудрым словам и размышлениям.

Прежде всего, читая его поучения мы должны знать и помнить, что это всегда устное слово, обращенное к живому слушателю и рассчитанное на живое общение в храме в молитвенной обстановке.

Владыка Антоний говорит просто и не стремится к «захватывающему эффекту», чем грешат современные проповедники, желающие более на себя обратить внимание. Владыка же подражает Святому Апостолу Павлу, который говорит, что «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и Силы» (I Кор. 2, 4). И действительно, слово Митрополита Антония производит сильное впечатление на слушателей, коим и я не раз был, потому что оно отражает его личный духовный опыт. Владыка не просто говорит правильные слова, не просто поучает как надо жить, но свидетельствует нам от своего духовного делания, открывая часто слушателям свои личные переживания тех истин веры и благочестия, о которых проповедует. Именно эти сокровенные переживания веры и придают словам Владыки Антония убедительность и делают излишними всякого рода софистические рассуждения. Его проповедь исполнена Христовой любви к человеку, она – возвещение Благой Вести о Вечной Жизни.

Владыка Антоний весьма известный в современном мире проповедник. Его талант учительства общепризнан. Его проповеди обращены не к узкому кругу людей, но он открыт ко всем людям. И это придает его слову Евангельский Дух u Апостольский характер: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

Да благословит Господь и впредь «служение Слову» (Деян. 6, 4) дорогого брата нашего Высокопреосвященнейшего Митрополита Антония.

А это издание его воскресных проповедей, уверен, будет желанной духовной пищей, укрепляющей читающего на пути к Царству Небесному.

О проповедничестве

За последние лет 25, вероятно, я положил себе правилом заранее не прочитывать Евангелие, которое будет читаться за службой. Разумеется, все эти чтения я все равно знаю почти наизусть, так что это не бывает «вдруг» совсем неизвестное благовестие: но я стараюсь читать его вслух народу, потом продолжать служить литургию и дать этому тексту дойти глубоко до меня. Опыт мне показывает, что каждый раз евангельское слово рождает какой-то ответ, и я тогда просто, выходя на проповедь, говорю: «Мы читали то-то, и вот что я хочу вам сказать об этом. ..» – именно то, что меня задело.

Один раз было – как вам сказать? – очень печально. Я был в миноре, усталый, я прочел текст, и он до меня не дошел. И в течение всей службы я переживал с ужасом тот факт, что Господь ко мне обратился со Своим словом, а у меня ничего не дрогнуло в душе. Когда пришло время проповедовать (я всегда проповедую перед отпустом), я вышел и сказал: «Вот что случилось. Вы понимаете, какой это ужас: Господь мне говорит какие-то слова, а все, что я могу Ему ответить, это: Не доходит, мне нечего Тебе отвечать. Слова как будто падают на каменную почву…» Я сказал так, и это тоже была проповедь, причем такая, которая соответствует опыту многих. Несколько человек из прихожан говорили мне: «Спасибо, что Вы это сказали, потому что и с нами это бывает, но мы никогда не посмели бы это высказать».

К проповеди не готовятся, просто засев за письменный стол и окружив себя толкованиями святых отцов. Когда отцы говорили, их слово шло из сердца, они кричали из глубины своего опыта. Если мы будем просто повторять то, что они говорили, никуда не достигнет их крик. Если слово, которое ты говоришь в проповеди, тебя ударяет в душу, если глубоко вонзается, как стрела, в твое собственное сердце, оно ударит в чужую душу и вонзится в чужое сердце. Но если проповедник будет говорить вот «этим людям» то, что ему думается, «им полезно знать», то большей частью это будет бесполезно, потому что ума это, может быть, коснется, но жизнь ничью не перевернет. Конечно, надо иметь какое-то знание, конечно, надо понимать, о чем говорит Евангелие или отрывок Священного Писания, но этого мало. Если твоя проповедь тебя самого не ранит в самые глубины, если ты не предстоишь в ужасе перед Богом и не говоришь в Его имя (может быть, себе в суд или осуждение, но во спасение другим), то такая проповедь ничью жизнь не переменит.

Неделя 31-я по Пятидесятнице. Исцеление слепого

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Перед Крещением Господним, перед тем славным днем, когда Христос пришел на берега Иордана креститься от Иоанна, святой Иоанн Креститель призывал всех к нему приходящих к покаянию, то есть к тому, чтобы отвернуться от всего, что делало их недостойными собственного человеческого звания, недостойными Бога, призывал их к тому, чтобы предаться Богу всей душой, всем умом, всем сердцем, всей волей – и всей крепостью и слабостью своей.

И так же Церковь, перед началом вскоре наступающего Поста, предоставляет нам несколько подготовительных недель, когда из недели в неделю будут явлены нам самые обыкновенные, но и самые разрушительные грехи, которые нам мешают стать Божиими людьми.

Перед началом этих подготовительных недель вспоминается слепой Вартимей, которого Господь исцелил от приобретенной слепоты. Таковы и мы; мы не слепы от рождения, – мы делаемся слепыми, потому что видимое нам закрывает взор к невидимому. И вот, мы должны в течение этой недели поставить перед собой вопрос о нашей слепоте и о прозрении. Прозреть нам надо во многих отношениях. Нам надо научиться видеть в себе зло, которое делает нас мелкими, недостойными даже человеческого звания, не говоря уже о том, что оно нас делает неспособными приобщиться Божественной природе, – что является нашим призванием. Но мы должны также научиться видеть в себе образ Божий, ту святыню,
которую вложил в нас Господь и которую мы должны уберечь, укрепить, которой мы должны дать воссиять полным светом через подвиг всей жизни.

Мы должны также научиться по-новому вглядываться в нашего ближнего. Мы слишком легко видим его недостатки; мы должны, в течение этих дней и последующих недель, научиться так всматриваться в глубины каждого нашего ближнего, чтобы увидеть в нем этот святой, Божественный образ, и научиться благоговейно, трепетно относиться к каждому человеку вокруг нас.

Но для того, чтобы видеть, нам порой нужно посмотреть на себя в зеркало; какое же зеркало у нас есть? – Евангелие. В Евангелии мы видим совершенного Человека Иисуса Христа, каким мы призваны стать. И мы видим вокруг Него и праведников и грешников: и грешников погибающих, и грешников в покаянии спасающихся. Давайте читать Евангелие благоговейно, вдумчиво, серьезно, с тем, чтобы через него увидеть в себе и все светлое, и все темное, чтобы научиться видеть и в других тот невечерний, неумирающий свет, которого никакая тьма не может заглушить ни в нем, ни в нас. И тогда мы сможем устремиться через подготовительные недели Великого Поста к дивным дням Страстной седмицы и к Воскресению Христову. Аминь.

Воскресные проповеди. Митрополит Антоний Сурожский (Блум)

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке http://filosoff.org/ Приятного чтения!
Воскресные проповеди. Митрополит Антоний Сурожский (Блум).
Предисловие.
С братской любовью к Владыке Митрополиту Антонию предпосылаю своих несколько слов его богомудрым словам и размышлениям.
Прежде всего, читая его поучения мы должны знать и помнить, что это всегда устное слово, обращенное к живому слушателю и рассчитанное на живое общение в храме в молитвенной обстановке.
Владыка Антоний говорит просто и не стремится к «захватывающему эффекту», чем грешат современные проповедники, желающие более на себя обратить внимание. Владыка же подражает Святому Апостолу Павлу, который говорит, что «И слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении Духа и Силы» (I Кор. 2, 4). И действительно, слово Митрополита Антония производит сильное впечатление на слушателей, коим и я не раз был, потому что оно отражает его личный духовный опыт. Владыка не просто говорит правильные слова, не просто поучает как надо жить, но свидетельствует нам от своего духовного делания, открывая часто слушателям свои личные переживания тех истин веры и благочестия, о которых проповедует. Именно эти сокровенные переживания веры и придают словам Владыки Антония убедительность и делают излишними всякого рода софистические рассуждения. Его проповедь исполнена Христовой любви к человеку, она – возвещение Благой Вести о Вечной Жизни.
Владыка Антоний весьма известный в современном мире проповедник. Его талант учительства общепризнан. Его проповеди обращены не к узкому кругу людей, но он открыт ко всем людям. И это придает его слову Евангельский Дух u Апостольский характер: «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).
Да благословит Господь и впредь «служение Слову» (Деян. 6, 4) дорогого брата нашего Высокопреосвященнейшего Митрополита Антония.
А это издание его воскресных проповедей, уверен, будет желанной духовной пищей, укрепляющей читающего на пути к Царству Небесному.
6/19 ноября 1995 г. Неделя 23-я по Пятидесятнице.
О проповедничестве.
За последние лет 25, вероятно, я положил себе правилом заранее не прочитывать Евангелие, которое будет читаться за службой. Разумеется, все эти чтения я все равно знаю почти наизусть, так что это не бывает «вдруг» совсем неизвестное благовестие: но я стараюсь читать его вслух народу, потом продолжать служить литургию и дать этому тексту дойти глубоко до меня. Опыт мне показывает, что каждый раз евангельское слово рождает какой-то ответ, и я тогда просто, выходя на проповедь, говорю: «Мы читали то-то, и вот что я хочу вам сказать об этом…» – именно то, что меня задело.
Один раз было – как вам сказать? – очень печально. Я был в миноре, усталый, я прочел текст, и он до меня не дошел. И в течение всей службы я переживал с ужасом тот факт, что Господь ко мне обратился со Своим словом, а у меня ничего не дрогнуло в душе. Когда пришло время проповедовать (я всегда проповедую перед отпустом), я вышел и сказал: «Вот что случилось. Вы понимаете, какой это ужас: Господь мне говорит какие-то слова, а все, что я могу Ему ответить, это: Не доходит, мне нечего Тебе отвечать. Слова как будто падают на каменную почву…» Я сказал так, и это тоже была проповедь, причем такая, которая соответствует опыту многих. Несколько человек из прихожан говорили мне: «Спасибо, что Вы это сказали, потому что и с нами это бывает, но мы никогда не посмели бы это высказать».
К проповеди не готовятся, просто засев за письменный стол и окружив себя толкованиями святых отцов. Когда отцы говорили, их слово шло из сердца, они кричали из глубины своего опыта. Если мы будем просто повторять то, что они говорили, никуда не достигнет их крик. Если слово, которое ты говоришь в проповеди, тебя ударяет в душу, если глубоко вонзается, как стрела, в твое собственное сердце, оно ударит в чужую душу и вонзится в чужое сердце. Но если проповедник будет говорить вот «этим людям» то, что ему думается, «им полезно знать», то большей частью это будет бесполезно, потому что ума это, может быть, коснется, но жизнь ничью не перевернет. Конечно, надо иметь какое-то знание, конечно, надо понимать, о чем говорит Евангелие или отрывок Священного Писания, но этого мало. Если твоя проповедь тебя самого не ранит в самые глубины, если ты не предстоишь в ужасе перед Богом и не говоришь в Его имя (может быть, себе в суд или осуждение, но во спасение другим), то такая проповедь ничью жизнь не переменит.
Неделя 31-я по Пятидесятнице. Исцеление слепого
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Перед Крещением Господним, перед тем славным днем, когда Христос пришел на берега Иордана креститься от Иоанна, святой Иоанн Креститель призывал всех к нему приходящих к покаянию, то есть к тому, чтобы отвернуться от всего, что делало их недостойными собственного человеческого звания, недостойными Бога, призывал их к тому, чтобы предаться Богу всей душой, всем умом, всем сердцем, всей волей – и всей крепостью и слабостью своей.
И так же Церковь, перед началом вскоре наступающего Поста, предоставляет нам несколько подготовительных недель, когда из недели в неделю будут явлены нам самые обыкновенные, но и самые разрушительные грехи, которые нам мешают стать Божиими людьми.
Перед началом этих подготовительных недель вспоминается слепой Вартимей, которого Господь исцелил от приобретенной слепоты. Таковы и мы; мы не слепы от рождения, – мы делаемся слепыми, потому что видимое нам закрывает взор к невидимому. И вот, мы должны в течение этой недели поставить перед собой вопрос о нашей слепоте и о прозрении. Прозреть нам надо во многих отношениях. Нам надо научиться видеть в себе зло, которое делает нас мелкими, недостойными даже человеческого звания, не говоря уже о том, что оно нас делает неспособными приобщиться Божественной природе, – что является нашим призванием. Но мы должны также научиться видеть в себе образ Божий, ту святыню, которую вложил в нас Господь и которую мы должны уберечь, укрепить, которой мы должны дать воссиять полным светом через подвиг всей жизни.
Мы должны также научиться по-новому вглядываться в нашего ближнего. Мы слишком легко видим его недостатки; мы должны, в течение этих дней и последующих недель, научиться так всматриваться в глубины каждого нашего ближнего, чтобы увидеть в нем этот святой, Божественный образ, и научиться благоговейно, трепетно относиться к каждому человеку вокруг нас.
Но для того, чтобы видеть, нам порой нужно посмотреть на себя в зеркало; какое же зеркало у нас есть? – Евангелие. В Евангелии мы видим совершенного Человека Иисуса Христа, каким мы призваны стать. И мы видим вокруг Него и праведников и грешников: и грешников погибающих, и грешников в покаянии спасающихся. Давайте читать Евангелие благоговейно, вдумчиво, серьезно, с тем, чтобы через него увидеть в себе и все светлое, и все темное, чтобы научиться видеть и в других тот невечерний, неумирающий свет, которого никакая тьма не может заглушить ни в нем, ни в нас. И тогда мы сможем устремиться через подготовительные недели Великого Поста к дивным дням Страстной седмицы и к Воскресению Христову. Аминь.
13 января 1991 г.
Неделя 32-я по Пятидесятнице. О Закхее
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
На прошлой неделе мы слышали рассказ о слепом Вартимее. Этим рассказом Церковь напоминала нам о том, что мы все слепы: не физической слепотой, а духовной; и напоминает нам, что избыть эту духовную слепоту мы можем, только если обратимся к Единственному, Который имеет власть нас исцелить, Который является светом во тьме, Который является жизнью и целостью жизни.
Если мы над этим задумались (как мы должны были сделать) на прошлой неделе, то мы теперь начинаем, может быть, прозревать нечто в себе: хотя бы нашу греховность, хотя бы нашу несостоятельность, хотя бы то, что у нас голод есть, но что побеждается этот голод косностью, ленью, страхом. И сегодня, в рассказе о Закхее, мы видим, в чем заключается этот страх. Чего мы ищем больше: одобрения людей или встречи с Богом? Чего мы хотим больше: того, чтобы не стать посмешищем, чтобы никто от нас не отворачивался из-за того, что мы выбрали Бога против всего, – или хотим мы Бога любой ценой?
Святой Иоанн Лествичник говорит нам, что тщеславие, то есть искание одобрения человеческого при безразличии к суду Божию, является ненавистью к Богу и трусостью перед людьми: каково наше положение? Конечно, не люди над нами смеются в обществе, в котором мы живем, не они нам страшны, но нам страшно столько в нас самих! Люди нас простят за то, что мы ищем Бога – лишь бы мы не были им вызовом и оскорблением; готовы ли мы на это? Готовы ли мы всем строем нашей жизни быть вызовом и оскорблением, готовы ли мы на это? Готовы ли мы всем строем нашей жизни быть вызовом той жизни, которую безбожный мир и каждый из членов безбожного мира, включая нас самих, строит? Готовы ли мы встретить в себе самих противоречия нашего искания Бога? Готовы ли мы отвергнуть помышления, чувства, желания, страхи, которые действуют в нас, ради того чтобы сказать: «Нет! Пусть смеются надо мной люди, пусть все, что во мне есть прошлого, безбожного, чуждого Богу, восстает, а я все-таки буду искать Бога, Который единственный может быть праведным судьей надо мной». .. Тщеславие мы должны отринуть как отвержение Божиего суда, как отрицание права нашей собственной совести с нами говорить именем Божиим.
В другом месте Евангелия сказано: примиряйся с твоим соперником, пока ты еще на пути, пока он тебя не поставил перед лицом судии, потому что тогда будет поздно… И отцы нам говорят, что соперник этот – наша совесть, которая в течение всей жизни нашей нас обличает в том, чего мы не делаем, или в том, что мы творим.
Обратим внимание на это; это второе предупреждение на пути, который нас ведет к началу Великого поста. Теперь время покаяния, теперь время очнуться, теперь время начать! Положим же начало благое – снова, если положили его на прошлой неделе, или положим его теперь, если еще не клали. И изо дня в день, из недели в неделю будем слушать, прислушиваться к нашей совести, искать Бога и правды Его; и только тогда сможем мы вступить очищенными или, во всяком случае, готовыми в Великий пост. Аминь!
20 января 1991 г.
Неделя 33-я по Пятидесятнице. О мытаре и фарисее
Во имя Отца и Сына и Святого Духа.
Мы слышали сегодня притчу о мытаре и

Предисловие

О проповедничестве

За последние лет 25, вероятно, я положил себе правилом заранее не прочитывать Евангелие, которое будет читаться за службой. Разумеется, все эти чтения я все равно знаю почти наизусть, так что это не бывает «вдруг» совсем неизвестное благовестие: но я стараюсь читать его вслух народу, потом продолжать служить литургию и дать этому тексту дойти глубоко до меня. Опыт мне показывает, что каждый раз евангельское слово рождает какой-то ответ, и я тогда просто, выходя на проповедь, говорю: «Мы читали то-то, и вот что я хочу вам сказать об этом…» – именно то, что меня задело.

Один раз было – как вам сказать? – очень печально. Я был в миноре, усталый, я прочел текст, и он до меня не дошел. И в течение всей службы я переживал с ужасом тот факт, что Господь ко мне обратился со Своим словом, а у меня ничего не дрогнуло в душе. Когда пришло время проповедовать (я всегда проповедую перед отпустом), я вышел и сказал: «Вот что случилось. Вы понимаете, какой это ужас: Господь мне говорит какие-то слова, а все, что я могу Ему ответить, это: Не доходит, мне нечего Тебе отвечать. Слова как будто падают на каменную почву. ..» Я сказал так, и это тоже была проповедь, причем такая, которая соответствует опыту многих. Несколько человек из прихожан говорили мне: «Спасибо, что Вы это сказали, потому что и с нами это бывает, но мы никогда не посмели бы это высказать».

Неделя 31-я по Пятидесятнице. Исцеление слепого

Неделя 32-я по Пятидесятнице. О Закхее

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

На прошлой неделе мы слышали рассказ о слепом Вартимее. Этим рассказом Церковь напоминала нам о том, что мы все слепы: не физической слепотой, а духовной; и напоминает нам, что избыть эту духовную слепоту мы можем, только если обратимся к Единственному, Который имеет власть нас исцелить, Который является светом во тьме, Который является жизнью и целостью жизни.

Если мы над этим задумались (как мы должны были сделать) на прошлой неделе, то мы теперь начинаем, может быть, прозревать нечто в себе: хотя бы нашу греховность, хотя бы нашу несостоятельность, хотя бы то, что у нас голод есть, но что побеждается этот голод косностью, ленью, страхом. И сегодня, в рассказе о Закхее, мы видим, в чем заключается этот страх. Чего мы ищем больше: одобрения людей или встречи с Богом? Чего мы хотим больше: того, чтобы не стать посмешищем, чтобы никто от нас не отворачивался из-за того, что мы выбрали
Бога против всего, – или хотим мы Бога любой ценой?

Святой Иоанн Лествичник говорит нам, что тщеславие, то есть искание одобрения человеческого при безразличии к суду Божию, является ненавистью к
Богу и трусостью
перед людьми: каково наше положение? Конечно, не люди над нами смеются в обществе, в котором мы живем, не они нам страшны, но нам страшно столько в нас самих! Люди нас простят за то, что мы ищем Бога – лишь бы мы не были им вызовом и оскорблением; готовы ли мы на это? Готовы ли мы всем строем нашей жизни быть вызовом и оскорблением, готовы ли мы на это? Готовы ли мы всем строем нашей жизни быть вызовом той жизни, которую безбожный мир и каждый из членов безбожного мира, включая нас самих, строит? Готовы ли мы встретить в себе самих противоречия нашего искания Бога? Готовы ли мы отвергнуть помышления, чувства, желания, страхи, которые действуют в нас, ради того чтобы сказать: «Нет! Пусть смеются надо мной люди, пусть все, что во мне есть прошлого, безбожного, чуждого Богу, восстает, а я все-таки буду искать Бога, Который единственный может быть праведным судьей надо мной». .. Тщеславие мы должны отринуть как отвержение Божиего суда, как отрицание права нашей собственной совести с нами говорить именем Божиим.

«Бог может спасти каждого из нас, но Он ничего не может сделать, если мы лжем перед Ним. Он может спасти того грешника, которым мы являемся, Он не может спасти того иллюзорного праведника, которого мы стараемся представить собой и которым мы не являемся. Если мы хотим поклониться Богу, то мы должны поклониться Ему в истине, в правде, в честности и в доброй совести, — тогда Бог делается нам доступен…»

«Христос создал Церковь для того, чтобы люди, облеченные Его духом, вышли в жизнь и ценой своей жизни, своего страдания, своих трудов, своей смерти создавали из поколения в поколение новый мир, где бы царствовала Божия правда… Осуждать мир не наше дело, потому что мы несем за него большую ответственность, чем те, кто творит неправду. Кому много дано, говорит Господь, с того спросится много; нам дано чрезвычайно много, и спросится чрезвычайно много… О других же Христос молился на кресте: Прости им, Отче, они не знают, что творят
…»

Митрополит Сурожский Антоний

Митрополит Сурожский Антоний (Блум) (1914-2003):

Все в жизни – милость

«Все в жизни – милость, и все в жизни может быть радостью, если радостным сердцем равно воспринимать то, что дается, и то, что отнимается
. Нам часто думается, что радость бывает только от того, что мы получаем, — а какая бывает глубочайшая, ликующая радость от того, чего как будто мы лишены, но чем проявлена вдумчивая Божия забота.

Вспоминается слово одного подвижника; жил он в крайней нищете, в голоде и холоде, от которых содрогались те, кто его окружал. Жил он в оставленности, «Во имянесмотря на то, что многим служил, но те, кому он служил, мало заботились о нем. И как-то один пришлец, присутствовавший утром на его молитве, в которой он благодарил Бога за бесконечные Его благодеяния, ему сказал: Как можешь лгать ты перед лицом Божиим, как можешь ты Его благодарить за Его дары? Ничего же Он тебе не дал!.. И этот подвижник на него посмотрел и сказал: Не так ты жизнь понимаешь; ты думаешь о том, что у меня нет друзей, нет тепла, нет еды – ничего как будто нет. А я вижу вещи иначе: Господь вгляделся в мою душу, и увидел, что не вырасту я в меру, к которой Он меня призвал, если не будет мне дано и голодать, и холодать, и одиночествовать. И дал Он мне с преизбытком и оставленность людьми, и лишение всего того, чего ищут люди: ты в этом видишь лишение, а я – одаренность свою…

Никто из нас в таких крайних обстоятельствах не живет, и мало кто из нас был бы способен такое пережить и спастись. Но каждый из нас постоянно жалуется, что он чего-то лишен: его обошли вниманием, дружбой, заботой, у него нет того, чего бы он хотел в физическом, в душевном, в общественном мире. Мы все время говорим о том, чего у нас нет, и никогда не задумываемся над тем, что не лишил нас Господь, а одарил нас, освободив нас, дав нам возможность быть богатыми, но по-иному.

Подумайте над этим, потому что роптание, зависть и другие подобные чувства не только разрушают нашу душу, но напрасно ее разрушают, потому что и повода к этому нет, если бы только мы понимали, как нас богато одаривает Господь и как Он нас ведет шаг за шагом от тленного к нетленному, от ложного обладания к подлинному обогащению.

Помоги нам, Господь, понять, что все – милость, и все – богатство, и тогда с Церковью мучеников и святых – простых, живых людей, сумевших, однако, видеть вещи, какими они есть, — мы сможем вместе с ними благодарить за все Бога подлинно ликующим и благодарным сердцем. Аминь».

О любви к Богу

«…
Если кто Меня любит, тот сохранит Мои заповеди…
В жизни, в нашей обычной человеческой жизни, это так очевидно и так просто: если мы кого-нибудь любим, то как мы заботимся о том, чтобы узнать его вкусы, что ему дорого и что ему ненавистно; и как старательно, когда у нас в сердце любовь жива, мы стремимся к тому, чтобы ничем любимого не огорчить.

В таком смысле можно и слова Христовы понять. Заповедь Господня – это не приказ, не принуждение со стороны Бога; Он открыто, чистосердечно нам говорит: Вот что Мне дорого, а вот что Мне ненавистно; вот то, ради чего Я пришел на землю, а вот то, что на земле привело к Моей горькой и жестокой смерти
… И вопрос стоит совершенно ясно и просто: если нам не дорого то, что Ему дорого, если нам остается близким то, что было причиной Его распятия и смерти, то о какой же любви мы можем говорить?
Разве так мы говорим о любви к родным, к друзьям, к тем, которые нам действительно близки? Конечно, нет!

И вот задумаемся над этими простыми словами Христа и над этой простой, человеческой, земной правдой. Если нам не дорога заповедь Господня, то, значит, Он нам не дорог, и тогда не надо говорить, что мы Его любим, не надо говорить, что Он – наш Господь.
Лучше, честнее было бы сказать: Где-то краешком души я Тебя люблю, но себя люблю больше, мир люблю больше, многое люблю больше, чем Тебя
… И тогда, может быть, нам стало бы стыдно, представив себе Его любовь к нам и то, как Он к нам относится. А если бы стало стыдно, то, может быть, что-нибудь живое и дрогнуло бы у нас в душе; может быть, тогда мы приобрели бы правдивые, честные отношения с Богом и когда-нибудь и к Нему отнеслись бы те живые чувства, которые мы имеем друг ко другу.

Подумаем об этом очень серьезно, потому что кто не хранит заповедь Господню – не как закон, не как приказ, не из страха, а просто потому, что Он нам дорог, — тот не может сказать: Люблю Тебя, Господи…»

О святости

«Святость составляется из двух начал: из дара Божия и из мужества, из верности человеческой
. И поэтому святость не может измеряться достижениями, а может измеряться только великодушием человека и безграничной милостью Божией.

Нет больших и малых святых; есть только люди, которые сумели себя без остатка отдать в руку Божию. Одним было дано совершить много, другим как будто меньше. Имена одних известны везде, имена некоторых почитаются поместно. Одни сияют на весь мир, а другие, как теплящаяся лампада, как скромная свеча, горят перед лицом Божиим и освещают немногих. Святость одних понятна всем; святость других таинственна, порой непонятна, порой непостижима.

И все эти люди, которые выросли в полную меру того, что задумал о них Господь, когда державным словом Он их вызвал из небытия, — все они были людьми, такими же, как мы: хрупкими, порой колеблющимися, часто грешными. И единственная разница, по слову Серафима Саровского, между святым, вырастающим в полную меру человеческого роста и призвания, и грешником, который гибнет, — в решимости. В решимости стоять за все – в себе самом – самое благородное, самое чистое, самое высокое и прекрасное, в решимости, когда какое-либо слово Божие тронет наше сердце, отозваться на него не только чувством, но жизнью, всем…

Казалось бы, так это легко – у каждого из нас есть какая-то светлая, прекрасная сторона; в каждом из нас есть порывы благородства, красоты, величия: если только мы бы нашли решимость изо дня в день жить для этих прекрасных свойств нашей души, то мы выросли бы в меру такого величия и красоты, о которых мы не имеем понятия!

Если бы каждый из нас, кого в какой-то момент коснулось слово Божие, отозвался бы, сказал: Боже, как это прекрасно! И в этом простом, незатейливом я могу быть заодно с Тобой, одной душой, одной жизнью? Боже, как это легко!. .
Если бы только мы могли так отозваться и продолжать жить так, то мы были бы Богу свои, родные, не только по Его любви, но и по нашему ответу.

Задумаемся над этим, потому что путь этот прост и полон радости, полон света, хотя требует он и мужества, и отречения от себя, и, порой, жертвы… Но как все это прекрасно, и как это все просто, и как это достижимо; и какой мир был бы вокруг нас, если бы один из нас сумел так отозваться и сиять в нашей среде, сиять благодатью, сиять любовью, сиять радостью и милосердием, сиять строгостью подвига, который делает человека подобным Богу. Аминь».

О чудесах

«Раз за разом мы читаем и в Евангелии, и в Ветхом Завете о чудесах, и поистине можем видеть их на протяжении веков в жизни Церкви: чудеса исцеления, чудеса обновления человеческой жизни силой Божией. И иногда люди – все мы – задаем себе вопрос: что такой чудо? Значит ли, что в момент чуда Бог насилует собственное творение, нарушает его законы, ломает что-то, Им Самим вызванное к жизни?
Нет, это было бы магическим действием, это значило бы, что Бог сломил непослушное, подчинил силой то, что слабо по сравнению с Ним, Который силен.

Чудо – нечто совершенно иное: чудо это момент, когда восстанавливается гармония, нарушенная человеческим грехом.
Это может быть вспышка на мгновение, это может быть начало целой новой жизни: жизни гармонии между Богом и человеком, гармонии тварного мира со своим Творцом. В чуде восстанавливается то, что должно бы быть всегда; «чудо» не означает что-то неслыханное, неестественное, противное природе вещей, но, наоборот, такое мгновение, когда Бог вступает в Свое творение и бывает им принят. И когда Он принят, то Он может действовать в сотворенном Им мире или в каждой отдельной твари свободно, державно.

Пример такого чуда мы видим в рассказе о том, что случилось в Кане Галилейской, когда Матерь Божия обратилась ко Христу и на этом убогом сельском празднике сказала Ему: У них вино кончилось!..
Сердца людей все еще жаждали человеческой радости, а вещество радости иссякло. И Христос обращается к Ней: Что между Мной и Тобой, почему Ты Мне говоришь это?..
И Она не отвечает Ему прямо; Она обращается к слугам и говорит: Что бы Он ни сказал – то сделайте
… Она отзывается на вопрос Христов действием совершенной веры. Она неограниченно верит в Его мудрость, и в Его любовь, и в Его Божественность. И в это мгновение, поскольку вера одного человека распахнула дверь и для всякого, кто выполнит, что ему сказано, Царство Божие водворяется, в мир вступает новое измерение вечности и бездонной глубины, и то, что было иначе невозможно, становится реальностью.

И здесь мы поставлены перед лицом тех необходимых условий, которые делают возможной эту восстановленную гармонию. Прежде всего, должна быть нужда, нужда реальная
; не обязательно трагическая, она может быть и незатейливой, но она должна быть подлинной. И радость, и горе, болезнь и подавленность в равной мере нуждаются быть приведенными в нечто большее, чем земля, в нечто такое же просторное и глубокое, как Божественная любовь и Божественная гармония.

Должна быть также безпомощность: пока мы думаем, что мы можем что-то сделать сами, мы не даем Богу пути
… Пока мы воображаем себя хоть отчасти хозяевами положения, пока мы говорим: «Я сам – Ты только немножко помоги», — мы не получим помощи, потому что эта помощь должна разметать все человеческие ухищрения.

И следующее – это Божественное сострадание
, о котором мы слышим так часто в Евангелии: Милосердова Христос…
Христос сострадает, Христос жалеет, и это значит, что Он посмотрел на людей в нужде, которые ничем не могут облегчить своей нужды, и испытал боль в Своем Божественном сердце: вот люди, чья жизнь должна быть полнотой и торжествующей радостью, — а они измучены нуждой. Иногда это голод, иногда это болезнь, иногда – грех, смерть, одиночество: что угодно…

И вот, когда соприсутствуют все эти элементы, тогда устанавливается таинственная гармония между Божией скорбью и человеческой нуждой, человеческой безпомощностью и Божией силой, любовью Божией, которая выражается во всяком: и в великом, и в малом.

Поэтому научимся такой чистоте сердца, такой чистоте ума, которая сделает нас способными обращаться к Богу с нашей нуждой, не пряча от Него своего лица;
если же мы недостойны приступить к Нему, то приступим, припадая земно к Его ногам, и скажем: Господи! Я недостоин, я недостойна! Я недостоин стоять перед Тобой, я недостоин Твоей любви, недостоин Твоего милосердия, но вместе с этим я знаю Твою Любовь еще больше, чем я знаю свое недостоинство, и вот я прихожу к Тебе, потому что Ты – любовь и победа, потому что в жизни и в смерти Твоего Единородного Сына Ты явил мне, как дорого Ты меня ценишь: цена мне – вся Его жизнь, все страдание, вся смерть, сошествие во ад и ужас ада, ради того, чтобы я только был спасен…

Станем же учиться этой творческой безпомощности, которая заключается в том, чтобы оставить всякую надежду на человеческую победу ради уверенного знания, что Бог может то, чего мы не можем. Пусть наша безпомощность будет прозрачностью, гибкостью, всецелым вниманием – и вручением Богу наших нужд: нужды в вечной жизни, но и незатейливых нужд нашей человеческой хрупкости – нужды в поддержке, нужды в утешении, нужды в милости. И всегда Бог ответит: Если хоть немножко можешь поверить, то все возможно!
.. Аминь».

О Священном Писании

«…Пока Евангелие остается для нас внешним законом, пока Евангелие остается Божественной волей, отличной от нашей воли или противной ей, мы не евангельская община
; может быть, мы в лучшем случае стремимся быть ею, но мы еще не община, способная дать миру откровение благой вести. Христос сказал, что слово, которое Он проповедал, — не просто произвольное веление Бога, а откровение о подлинном Человеке, откровение, данное нам и другим о том, как настоящий человек чувствует, думает, желает и живет. Пока наши чувства не таковы, пока наши мысли не таковы и наша жизнь не такова, мы не то что «не послушны» Божиему закону, мы не то что изменяем самим себе, — мы просто не «человечны» в подлинном смысле, в смысле призвания, заключенного в этом слове.

…Есть один источник света, из которого бьет вода вечной жизни: само Евангелие, которое является откровением ля каждого из нас и для всех нас того, что есть Человек и человеческие отношения.

Поспешим же принять это свидетельство Евангелия, осознав, что когда придет на нас суд, то судить нас будут не Бог и закон, отличный от нас и чуждый нам. Мы сами увидим, чем мы должны были быть, чем мы могли быть и чем мы не захотели стать
. Тогда будет горе, тогда действительно будет плач, …потому, что, видя красоту нашего призвания, мы увидим, как далеко мы от него отпали.

Давайте же сейчас, пока еще есть время…, давайте обратимся к самому Евангелию, давайте научимся от Самого Христа, что мы собой представляем, чем мы можем быть; и если мы сомневаемся, действительно ли это возможно, вспомним слова Христа, когда Петр сказал: «Кто же может спастись?»
— и Христос ему ответил: Человекам это невозможно, Богу же все возможно
… Давайте же идти вперед в этой надежде, в этой радости и в этой уверенности. Аминь».

Об ответственности христиан за весь мир

«Все мы все больше сознаем, что живем в мире трагическом, в мире, где происходит очень много страшного. И когда мы вглядываемся в то, что происходит, становится так ясно, что сейчас мир пожинает плоды всей человеческой неправды, совершавшейся в течение, может быть, многих столетий: неправды, с которой наши предки мирились; неправды, с которой мы легко миримся, пока она не выливается гневом на нас самих.

Мы с ужасом думаем о войне, но часто очень спокойно относимся к страшному, безчеловечному миру, который предшествует грозе и пролитию крови. И каждый из нас несет ответственность за все страшное, что происходит вокруг; никто пусть не говорит: «Я жертва, я чист, я подвергся страданию, меня сломили события…» Христианина не может сломить ничто, христианин никогда не бывает просто игрушкой окружающих событий, игрушкой мертвой, бездушной. В нас живет сила Господня, и если этой силой мы не творим на земле правды Божией, то мы подобны той соли, о которой Христос сказал, что если она потеряет соленость, то ни на что больше она не пригодна – только выкинуть ее на попрание псам; и таковыми мы очень часто бываем.

Мы часто замыкаемся в своей среде, стараясь создать тихую заводь, не замечая, что эта заводь в скором времени делается болотом. Мы не можем, перед лицом происходящего, снять с себя ответственность, которую несем вместе с теми, кто жил до нас и чьей плотью и кровью мы являемся. Мы не можем также надеяться на то, что Господь нас защитит и упасет; не для того Он создавал Церковь, чтобы она стала замкнутым, страшливым обществом людей, которые укрываются под Божие крыло. Христос создал Церковь для того, чтобы люди, облеченные Его духом, вышли в жизнь и ценой своей жизни, своего страдания, своих трудов, своей смерти создавали из поколения в поколение новый мир, где бы царствовала Божия правда.
Недостаточно, чтобы мы знали, что сотворил Господь все: надо нам войти в Его труд и помнить, что Своим ученикам, посылаемым в жизнь, в языческий, безбожный, гниющий мир, Христос сказал, что Он их посылает, как овец среди волков, что Он их посылает, как Отец послал Его, для того, чтобы остаться непричастными неправде, нечистоте, оскверненности, безбожию мира, но вместе с тем в этот мир войти всей огненной любовью, всей готовностью жертвовать собой, всей силой человеческого духа, всем смирением перед спасающей Божией волей.

И каждый из нас обязан так стоять в этом мире: осуждать мир не наше дело, потому что мы несем за него большую ответственность, чем те, кто творит неправду.
Кому много дано, говорит Господь, с того спросится много; нам дано чрезвычайно много, и спросится чрезвычайно много… О других же Христос молился на кресте: Прости им, Отче, они не знают, что творят.

И вот, мы живем в этом мире. Христос, входя в этот мир, сказал: Я пришел спасти мир, а не судить мир
… — а нас Он посылает подобно тому, как был послан Отцом: разве не ясно, как нам жить и чем?.. Каждый из нас в меру сил – пусть никто не считает их меньшими, чем они есть, — должен внести в этот мир сколько возможно любви, смирения, понимания путей Божиих, милосердия, сострадания и прощения – каждый
! И каждый в силах это сделать, потому что достаточно быть обездоленным, чтобы предаться с верой Божией воле; достаточно обладать чем бы то ни было, чтобы разделить это с тем, у кого даже этого нет. А когда на нас находит предельная старость, когда находит болезнь, когда сил телесных уже нет, тогда все, о чем я только что говорил, остается при нас, и остается еще при нас горячая молитва, чтобы были прощены все неправды, чтобы помилованы были все люди, чтобы спасены были все.

Если мы не живем этим духом по отношению к окружающему нас миру, мы – вне Христова духа, и нам нечего обманываться, к нам тоже отнесутся слова Спасителя: Не всякий говорящий Мне «Господи, Господи» будет принят Отцом Моим, но те, кто будет творцами спасительного слова милости, прощения и любви
… Наш мир для многих страшен, и даже многие из нас, кого не коснулась никакая страшность этого мира, со страхом живут, укрываясь от него. Этим мы не укроемся от Божиего суда: мы должны или трудом, или молитвой, но всегда в духе Христова милосердия, во имя спасения мира жить».

О Евангелии

Ноябрь 1975 г.

«Многим, почти что кощунственно, Евангелие представляется как книга грозного Божиего суда, требований Господних; но как далек этот образ от живого чувства, которое Евангелие вызывает в том, кто читает его впервые!

Когда из глубины растерянности, греха или горя приступаешь к Евангелию, оно раскрывается как книга радости и надежды: радости о том, что среди нас Господь, не далекий, не грозный, а родной, свой, облеченный в человеческую плоть, знающий из личного Своего опыта, что значит быть человеком
. И радость и надежда о том, что на каждой странице Господь требует от нас, чтобы мы были достойны величия своего человечества, требует, чтобы мы не смели быть ниже своего достоинства и уровня, не дает нам стать меньше, чем человек, — хотя мы и грешим так часто и недостойны бываем и себя, и Его. Какая надежда звучит в том, что Христос пришел грешных спасти и призвать к покаянию, что Он для грешных жил и умер, что к ним обращена Его проповедь; и какое откровение о Боге в этом образе Христа, воплотившегося Сына Божия!

Бог Ветхого Завета, Бог древних религий был Богом непостижимым, Богом страшным и, в Его святости, Богом недоступным. И вот в Евангелии раскрывается Бог доступный и простой – но какой ценой! Он стал Человеком и через это отдал Себя во власть всей злобы и неправды земной. Он дал Себя на растерзание и на погубление
; по любви к нам Он захотел быть таким же уязвимым, как мы, таким же безпомощно-беззащитным, как мы, таким же презренным, как мы бываем в глазах тех, кто верит только в силу и в успех.

Вот каким раскрылся перед нами Бог, и Он нам открыл, что нет такой глубины падения, растерянности, и страха, и ужаса, в которую Он не сошел до нас, с тем, чтобы, если и мы в нее падем, мы не оказались бы одни. В Гефсиманском саду Он, в борении и ужасе, встречал не Свою, а нашу смерть. И в течение всей Своей жизни Он был именно с теми людьми, которые нуждались, чтобы к ним пришел Бог, потому что они потеряли к Нему дорогу. Вот Бог, в Которого мы верим, вот Бог, Который крестной любовью и ликующей, торжествующей любовью Воскресения нас возлюбил, искупил и открыл нам величие человека и нашего призвания; поэтому станем жить достойно того звания, к которому мы призваны, радуясь о том, что с нами Бог. Аминь».

К причастию

«Каждый раз, когда мы приступаем к Причастию, мы говорим Господу, что приходим к Нему как к Спасителю грешников, и говорим тоже, что считаем себя величайшими из всех грешников. Сколько правды в том, что мы говорим? И как вообще мы можем сказать это о себе? Правда ли это? Можем ли мы действительно сказать, что – да, мы на самом деле считаем себя самыми грешными из людей? Иоанн Кронштадтский
говорит об этом нечто в своих «Записках», что мне кажется очень важным: он говорит, что, ставя перед собой этот самый вопрос, он может ответить на него со всей честностью; потому что, говорит он, если бы другому кому было дано столько любви, столько благодати, столько Божественного Откровения, сколько получил он, то они принесли бы плоды, которых он не оказался способным принести.

Таким же образом и мы можем испытывать себя, когда приступаем к Причастию и произносим эти слова: повторяем ли мы их просто потому, что они напечатаны в книжке? Или же мы действительно сознаем – но что сознаем? Что мы грешники? Да, мы все более или менее чуем, переживаем, что мы грешны; но сознаем ли мы, сколько нам дано от Бога и как мало плодов мы принесли?

И вот только если мы со всей остротой и ясностью видим контраст между всем, что было возможно, — всем, что еще и сейчас возможно! – и тем, что есть, мы можем честно произнести такие слова.

Задумаемся над этими словами, потому что Богу в молитве мы не можем говорить вежливых слов, слов пустой благовоспитанности. То, что мы Ему говорим, должно быть правдой, и каждая наша молитва должна быть пробным камнем правдивости и нашей совести, и нашей жизни
…»

О посте и причащении

«…Как мы твердо полагаемся на взаимоотношения наши с Богом, какую надежную опору находим в евангельских словах – словах Самого Христа, в учении Апостолов, в нашей православной вере! И чем дольше мы живем, тем больше накапливаем мыслей, знания, и сами сердца наши становятся богаче и богаче чувствами в ответ на красоту Божиего слова.

Но спасает нас не это: спасает нас сила Божия, благодать Божия, которая постепенно учит нас и может очистить и преобразить нас.
Но, хотя Бог подает нам Свою благодать неограниченно, мы-то оказываемся способны принять дары Божии лишь в очень малой мере. Мы почти неспособны распахнуть благодати свое сердце; решимость воли изменяет нам; у нас не хватает смелости идти тем путем, который мы сами избрали потому, что он так прекрасен и животворен.

Апостол Павел дает нам образ: мы подобны чахнущим веточкам, привитым, рана к ране, на животворящее древо, которое есть Христос. Да, мы привиты – но сколько живоносных соков сможет проникнуть в сосуды веточки? Сколько жизни будет дано и принято? Это зависит от того, насколько раскрыты сосуды веточки и сколько соков сможет течь в них свободно, — а это зависит от нас…

…Пост не означает, что нужно еще настойчивее, чем обычно, попрошайничать у Бога; пост не означает, что нужно приходить к Причастию чаще обычного. Пост – это время, когда мы должны встать перед лицом суда Божия, вслушаться в голос своей совести – и воздержаться от Причастия, если мы не можем приобщиться достойно. А приобщиться достойно означает, что перед каждым Причащением мы должны примириться с теми, с кем мы в раздоре; мы должны остановиться на помышлениях нашего ума и сердца, обличающих нас в измене Богу и в неверности людям – и сделать что-то в этом направлении; мы должны примириться с Богом Живым, дабы не оказалось, что Он умирал за нас напрасно.
Поэтому задача наша сейчас состоит в том, чтобы глубоко задуматься о себе самих, подвергнуть себя безпощадному, строгому суду и подойти к Приобщению через исповедь, через покаяние, через тщательное испытание собственной жизни, так, чтобы не оказаться осужденными, приступив небрежно к Святой Трапезе.

А это предполагает несколько простых, но необходимых вещей: нельзя приступать к Причастию, если ты опоздал к началу литургии; нельзя приступать к Причастию, не приготовив себя в течение предшествующей недели молитвой, испытанием совести, Правилом перед Причащением.
Если Правило слишком длинно, чтобы прочитать его в субботу вечером после всенощной, молитвы его можно распределить на всю неделю, присоединяя их к правилу вечерних и утренних молитв. Во всяком случае, дисциплина, которая требуется от нас всегда, должна быть в эти дни еще неукоснительнее. И Православная Церковь учит, что желающие приступить к Причастию должны присутствовать на всенощной в субботу вечером так, чтобы подготовиться к встрече с Господом в день Его Воскресения.

Все это – не просто формальные, дисциплинарные «правила»; это призывы, которые ведут нас за руку в глубины духовной жизни, к более достойной – или хотя бы менее недостойной – встрече Господа…»

Предостережение

«Одно из евангельских чтений заканчивается строгими, суровыми словами: Поэтому, —
говорит Христос, — отымется у них Царство Божие и отдастся в руки народа, который принесет плод
…

Эти слова обращены ко всем нам без исключения, и лично, и ко всем нам вместе. Нам столько Богом дано: нам дано знать Его как Бога – а сейчас миллионы людей лишены этого дара, не только потому, что Христос Бог не проповедан в их среде, а потому, что все делается, что возможно человеческими силами при содействии темных сил, чтобы искоренить из человеческих душ не только знание о Боге, но способность Его воспринимать. Нам дано знать Христа, Сына Божия, пришедшего плотью в мир, ставшего человеком, освятившего всю тварь. Нам дана глубокая по мысли и по чувству православная вера, дано все Евангелие, дана Церковь, даны Таинства, дана жизнь…

И когда задумываешься над своей жизнью, делается так грустно за Бога и так грустно за себя: Сколько дано – а какой плод?.. Оглядываешься на свою жизнь, коротка она или нет, и видишь: столько можно было сделать, каким человеком можно было стать – и ничего не сделано. И человек стоит такой обездоленный при этом несметном богатстве, такой опустошенный при такой полноте…

И вот здесь звучат слова Христовы: Берегитесь, вам все было дано; берегитесь, потому что приходит время, когда Господь оглянется вокруг Себя и увидит души голодные, души, истощившиеся в ожидании, души, кричащие Ему: «Господи, явися нам!..» Души, которые способны отозваться всей жизнью, подвигом, святостью, безмерным мужеством на зов Христов… Неужели придет такое время в жизни хоть одного из нас, а может быть, и всех нас, когда Господь скажет: с этого виноградника плодов больше не собрать, этот виноградник вымер; остается только дать ему высохнуть и сжечь его.

И оглянется Господь, и даст Свое животворное слово, слово истины, слово жизни тем, которые не знали, тем, которые за оградой нашей, как Лазарь бедный у ворот богача, и они принесут плод, и прославят Бога, и то, что Он дал, воспримут не как должное, а как неожиданную радость, как милость непостижимую, и из благодарности поживут так, что имя Божие прославится среди людей… Неужели мы, которым столько дано, так ко всему привыкли, что мы неспособны отозваться душой на слово Христа, на слово проповеди, на голос нашей собственной совести, на крик изголодавшегося по любви мира? Задумаемся над этим словом, потому что суд Божий начинается с Дома Божия. Аминь!»

По поводу ремонта в соборе

«С какой болью мы слышим о закрытии и разрушении церквей, и с каким ужасом мы видим церковь, пришедшую в запустение – не только заброшенную, но с ненавистью закрытую, разрушенную… Церковь – это действительно удел Божий; на земле, где нет ни одного местечка, не оскверненного человеческой кровью, не замаранного человеческим грехом, на земле, которая еще со времен Каина вопиет перед Богом об осквернении, совершенном над ней человеком, небольшие участки ее отдаются Ему верой людской в полное владение, чтобы хоть где-то у Бога было Свое место на земле. На этих местах мы строим храмы, чтобы было нашему Богу где главу преклонить. И в разных странах в периоды гонений на веру так ярко чувствуется, что среди моря отчужденности и, порой, ненависти стоят храмы, которые безраздельно принадлежат Богу, где Он – Господь и Хозяин. И в этих храмах люди находят себе утешение: это места, где проповедуется только любовь; это места, где нет хода человеческой ненависти; это места, куда люди, приходящие изуродованными из внешнего мира, постепенно, — но, увы, как медленно! – приходят в сознание, приближаются к покаянию и начинают хотя бы меняться – сначала с теснотой, со скорбью душевной, а затем с постепенным расцветом жизни среди запустения, смерти и разрухи. И в эти же храмы приходит человеческая радость, вливается потоком и разливается широким, безбрежным морем, потому что она встречается с любовью Божией и расцветает поистине в земной рай, вырастает в меру неба, разверзается за пределы тварного.

Нам дан этот храм. С какой благодарностью Богу и людям мы этот храм должны принимать; с какой заботливостью мы его сделали домом молитвы; и вот теперь происходят в нем работы; этот храм должен вновь стать более прекрасным, более достойным нашей любви. Будут здесь работать люди, чуждые нам; будем молиться, чтобы каждый человек, который приложит руку свою к этому труду, каждый человек, который войдет под сень этого храма, получил в сердце свое извещение о тишине Господней, получил благословение от Живого Бога, дом Которого он будет приводить в строй. Для нас люди, которые будут здесь работать, — не просто рабочие: это люди, которые войдут в удел Божий. Станем молиться о том, чтобы, войдя в него, они нашли то, что в храме нашли все мы: Живого Бога, любящего, животворного, способного менять жизнь.

И будем относиться к этому храмостроительству благоговейно. Это – удел Божий: будем его хранить любовью. Недостаточно его сделать внешне прекрасным, нужно, чтобы внутренняя наша церковь стала прекрасной: уже не каменные ее стены, но сердца наши, которые так часто бывают каменными, должны стать человечными, плотяными, чуткими, любящими, способными носить друг друга тяготы, если нужно – быть распятыми страданием и состраданием, чтобы наш ближний мог получить покой, и радость, и новую жизнь.

Вырастем в меру этой красоты, которая есть красота Божиего мироздания, будем творить, созидать этот храм, чтобы он был выражением нашего благоговения перед Богом и нашей любви перед людьми. Но раньше и глубже всего станем трудиться над самими собой и становиться достойными войти в удел Божий, не в суд себе, не во осуждение, но как мытарь приходил, каясь и получая прощение, сознавая свое недостоинство и Божию встречную, всепрощающую и одновременно преображающую любовь. Аминь».

Воздвижение Креста Господня

«…Для нас Крест – знак Божией любви к нам
. Мы знаем, что на кресте был распят Господь. Мы знаем, что на нем Он умирал долгой, страдальческой, человеческой смертью. Но чувство реальности смерти Богочеловека редко пронизывает нас тем ужасом и трепетом, которые должны бы всегда жить в наших душах.

Крест – это образ; однако было время, когда этот крест был мучительной реальностью умирания Человека Иисуса из Назарета. Для нас крест связан только с Ним и с тайной нашего спасения, но в то время крест был «просто», как ни страшно употребить такое слово, орудием пытки и смерти. На крест пригвождались преступники, чтобы мучительной смертью заплатить за зло, принесенное людям, и чтобы их страшная смерть вселяла страх в жителей окрестных городов и деревень.

Крест был наказанием для преступников; и среди распинаемых оказался Тот, Которого мы называем своим Господом, — Иисус Христос. …В чем же преступления Христа, за которые Он принял муки?

Во-первых, образ Спасителя-Мессии, явленный людям Иисусом Христом, оказался несовместимым с тем образом, который они выработали для себя сами.
Истинный, живой Богочеловек разбился об идола, созданного людьми из их представлений о том, каким Он должен быть. Фальшивый образ Мессии как будто восторжествовал над Богом, пришедшим во плоти.

Другим Его преступлением было Его учение о любви
. Оно вносило страх и ужас в каждую душу, не готовую погибнуть ради благовестия, ибо Евангелие содержало страшную весть о том, что Царство Божие не допускает в себя никакого себялюбия, что человек должен отказаться от себя, чтобы жить только любовью к Богу, к людям
. Ни тогда, ни теперь люди не могут этого принять легко, потому что это значит убить в себе все себялюбие и низменное.

Господь «преступил» против людей еще тем, что разочаровал их. Они ожидали политического вождя, им нужна была только земная победа над поработившей их Римской Империей, над чужой, ненавистной властью, а Он предлагал им Евангелие: смирение и кротость. Он призывал их любить врагов, подобно тому, как Отец Небесный любит всякого человека, и теперь, после Креста Господня, можем сказать: любит крестной любовью, любит до пролития Своей Крови, до смерти Своего Сына.

В то отдаленное от нас время, когда был найден Крест Господь, все это было еще близкой реальностью, его можно было коснуться, тронуть рукой. Его дерево было еще конкретно, реально и жестко, как суд и смерть. Тогда он был принят с трепетом, ужасом и любовью и был воздвигнут – поднят на высоту – Патриархом Иерусалимским, чтобы все могли видеть древо крестное, на котором, как преступник, по злой воле людей умер Царь мира и Спаситель всех, Тот, Кого Бог послал не судить, а спасти мир.

…Перенесемся духом в те страшные дни, когда Бог смертью Единородного Своего Сына одержал победу над тьмой и спас нас от власти смерти, греха, диавола. Ответим любовью на любовь – мало поклониться Древу, если мы останемся чуждыми тому, ради чего принесена эта жертва.

Поклонимся Кресту. Осознаем, что Христос умер, потому что преступники мы. Апостол Павел говорит, что и за друга своего мало кто согласиться отдать жизнь, разве что за благодетеля (Рим.5, 7), а Христос умер за ненавидящих Его, за людей, которые способны, как и мы, пройти мимо Его жертвы и не дрогнуть душой, не преломиться волей, не перемениться до конца.

Обратим наш взор на Крест. Сказано в Писании: Воззрят на Него, Егожепрободоша
(Ин.19, 37), взглянут на Него те, которые пробили Его ноги, руки, ребро. Таковы мы, и если только Крест нас не обновит, то рано или поздно мы станем перед Ним в ужасе, потому что нам придется ответить перед своей совестью за то, что мы прошли мимо Крестной Божественной Любви. Аминь».

Прощенное воскресенье

«Почему это люди – все мы и множество других людей – приходят в Церковь, присоединяются к Церкви Христа? Не потому ли, что это место, куда все могут прийти с уверенностью, что они любимы, что они будут приняты как братья и сестры, как дети или как родители: с лаской, с благоговением, с заботливостью… Мы любимы Богом, и Церковь – это то место, где Бог нас встречает Своей любовью и лаской, Своей спасительной заботой; место, где никто не лишний, где каждый желанный, где нет чужих, где все, по слову Апостола, свои и Богу, и людям.

Приходят люди разные. Говоря образно, одни из нас приходят во всей силе, во всей славе духовной зрелости и здравия; другие приходят, как дети, не затронутые, не запятнанные злом и грехом, только порой им раненые. Но приходят и люди, как, вероятно, большинство из нас, которые прошли через жизнь и которых эта жизнь ранила: слепые, которые больше не видят света Божия, сияющего, искрящегося на всем, сияющего на каждом человеке и из каждого человека;слепые, которым видимое закрыло зрение на невидимое, для которых мир стал узок и темен, как тюрьма, и которые в Церковь приходят потому, что в ней раскрывается простор, глубина, ширина, в ней есть свет, в ней есть жизнь. Приходят люди, которых жизнь изувечила, приходят люди, которые изветшали во внешнем мире, которые уже клонятся к земле, в которых как будто уже только теплится вечная жизнь…

…Церковь сравнивается и в Писании, и в сочинениях Отцов, и в песнях церковных с кораблем, который нас уносит в вечность
. На корабле будет тесно, будет множество нас; одни будут радовать всех своей невинностью и чистотой, другие – невинные, чистые – будут наше сердце ранить при виде того, что с ними сделал чужой грех, человеческая жестокость, безумие… Еще другие будут стоять, как великаны духа, вдохновляя нас на этом пути; это …святые, которые нам показывают, как жить, раскрывают нам величие подвига, открывают нам, как мы можем раскрыться Божественной благодати и чем мы можем стать: какая красота, какое величие может в нас просиять во славу Божию, во спасение ближнего, в радость вечную Ангелов…

Иные же вступают на этот путь греховными, еще не очищенными, еще больными грехом, еще ранеными. С какой жалостью, с какой лаской, с каким трепетом должны мы к ним относиться!. . А другие в этот корабль вступают уже обветшалыми, потерявшими как бы надежду на собственные силы, надеясь только на поддержку другого, на заботливость, на ласку, на жалость. О тех Апостол Павел сказал: Вы, сильные, несите немощи слабых.
– И в другом месте: Друг друга тяготы носите, тяжесть взаимную несите, и так вы исполните закон Христов…

…Этот путь нелегок, …но вспомним слова Серафима Саровского, что важно начало и конец пути. Начало – это наше теперешнее покаяние, это наша открытость друг ко другу, это наша готовность быть друг другу своими, а не чужими, друг друга тяготы носить, любить друг друга ценой страдания, боли, креста; конец – это радость встречи Пасхи Господней, встречи Воскресения, вступления в Царство Божие, в вечность, в торжество и победу.

А на пути – будем друг друга поддерживать; те, кто крепче, поддерживать немощных, но все, все, все без остатка терпеть друг друга, нести друг друга, как носили, как поддерживали друг друга израильтяне, когда вышли из Египта в землю обетованную – когда стариков несли, больных поддерживали, раненых укрепляли, детей на руках несли, крепких призывали на помощь. …Прольем кровь, примем дух, начнем жить во имя Христово и во имя друг друга; и пусть сила Божия, которая в немощи совершается, сделает невозможное возможным и из нас, земных, сделает детей Царства Божия
…»

Торжество Православия

«Мы празднуем сегодня день Торжества Православия; о каком торжестве идет речь? Когда мы сейчас озираемся вокруг, когда смотрим в глубины родного нам, дорогого Православия, — сколько мы видим побежденности, удручения, как мало, казалось бы, причин торжествовать.

Но мы не торжествуем только, или, вернее, мы вовсе не торжествуем о видимой славе Православия; торжество Православия мы видим в двух вещах. Во-первых, в том, что православные люди, рассеянные по лицу земли или собранные в плотные народные общины, несмотря на гонения, несмотря на громадные трудности, сохранили в чистоте свою веру, сохранили благоговейно свое богослужение, сохранили путь духовный, который нам завещан Христом в Евангелии и Отцами Церкви в течение всех веков нашей церковной жизни. Мы можем ликовать об этом; мы можем благоговеть перед людьми, которые в течение всех тысячелетий устояли в вере чистого исповедания, в духовности подлинно евангельской, и сохранили нам наше драгоценное, глубокое, поучительное богослужение.

Но мы знаем, что как бы ни хотел человек быть верным, сколько бы ни напрягал он свои силы, он бывает легко побеждаем, если не Сам Господь даст ему силу, если не благодать Божия будет сражаться за него.
И, в конечном итоге, торжество Православия, о котором ликует наше сердце, потому что оно и на будущее исполняет нас надежды, это победа Божия в немощи человеческой, над нами и в нас, среди нас, в течение уже прошедших тысячелетий. Торжество Православия – это день, когда мы ликуем, что Бог остался непобежденным человеческим грехом, грехом ума, холодностью и неустойчивостью сердца, колебаниями воли, грехами плоти. Бог остался непобедим в Церкви Христовой, Бог остался непобедим в отдельных, конкретных личностях – в этом великая наша радость.

Но Торжество Православия было учреждено по более частному случаю: после Седьмого Вселенского Собора, когда Православием была окончательно одержана победа над иконоборчеством, было установлено это празднество. О чем оно говорит?

О том, что Церковь отстояла право, отстояла и долг наш поклоняться иконам Христа, Божией Матери и святых. Она этим отстояла и истину Боговоплощения, истину, что Бог Себя являет, Себя открывает образно; может быть, несовершенно, но Он открывается нам в тех образах, которые мы о Нем составляем. Эти образы – не только иконы; это также словесные иконы, как говорит о них Андрей Критский, — в догматах Церкви, в учении Отцов, в наставлении, которое мы получаем. И, в конечном итоге, опять-таки образно, открывается нам Бог в людях, потому что каждый из нас носит в себе образ Живого Бога.

Литургия святого Василия Великого говорит о Христе, что Он – печать равнообразия, открывающая нам в Себе Отца. Он – образ совершенный, Он есть Истина, Он есть совершенный Бог, так же как и совершенный Человек. Но и в нас пребывает сияние и печать этого образа. И ликуя сегодня о Торжестве Православия, мы радуемся, что воплощением Сына Божия Бог открывается нам плотью во Христе; ликуем, что наш тварный мир таков, что полнота Божества может обитать среди нас телесно, что через это Бог может стать выразимым образно и что, вглядываясь в иконы, и прежде всего – в живые иконы, каковыми являются люди, если мы только умеем отстранить человеческую немощь, затемняющую наше зрение, зрячими глазами, как бы прозрачно, видеть через человеческую немощь пребывающий образ Божий, мы можем поклоняться Живому Богу среди людей, в людях. Не напрасно Отцы Церкви говорили: Кто видел брата своего, тот видел Бога своего…

Будем поэтому хранить благоговейное отношение друг ко другу…, будем благоговейно хранить нашу веру в догмат о почитании святых икон, который выражает безусловную веру, что Бог стал Человеком. И будем ликовать о том, что из поколения в поколение Бог побеждает в нашей немощи, побеждает и покоряет нас Себе, и будем отдаваться Богу, чтобы эта победа была совершенна, чтобы Он победил до конца – не только в прошлые века, но ныне, в нас, и чтобы сияние Его славы было явлено миру, который лежит в скорби и искании. Аминь».

Святитель Григорий Палама

(учение о благодати)
1967 г.

«…Сердцевина учения святителя Григория Паламы
заключается в том, что благодать не есть какой-то тварный дар, который Бог нам дает, вместе с тем оставаясь Сам иным по отношению к этому дару. На основании опыта всей Православной Церкви, ее святых, ее подвижников и, особенно, тех афонских святых и подвижников, среди которых он жил, он учил, что благодать – это Сам Бог,
как бы приобщающий нас Своей Божественной природе, делая нас через это приобщение богами по приобщенности.

Думая, что благодать является только даром Божиим, но не Самим Богом, Который Себя нам отдает, западные богословы утверждали как бы непроходимость пропасти между Богом и человеком, творением и Творцом. Как бы ни были драгоценны Божественные дары, они остаются тварными, и они нас с Богом не могут соединить иначе как любовью и благодарностью. Но нет! Опыт Церкви нам говорит, что благодать – это Сам Бог, Себя нам отдающий, и что, принимая благодать, мы делаемся, по приобщению, участниками Божественной природы…

Когда будут теперь проходить перед нами образы святых, будем помнить, что они – не только люди, которые были озарены умом, очищены в сердце, а что это люди, которые приняли Бога в себя, как железо может быть пронизано огнем, и которые стали уже на земле видением того, к чему призвана вся тварь, когда Бог будет всем во всех.

Будем поэтому радоваться величию нашего призвания, будем радоваться о том, что мы призваны поистине приобщиться Богу, но будем также помнить, что случиться это может, если мы совершим подвиг веры, останемся Богу верными, станем подвижниками, по образу древних подвижников, которые сумели отдать кровь и принять Дух. Да даст нам Господь и вдохновение, и силы, и желание – и даст Он нам и плоды. Аминь».

Пасха

«…Христос умер; и смертью Своей Он сошел в те глубины ада, где не было ни света, ни радости, ни надежды. Он стал Человеком и как человек умер – но не Своей, а нашей смертью. Грех убивает, безбожие, потеря Бога убивает. Христос был Сам Богом Живым. Он не мог умереть естественной нам смертью
; но Он нас возлюбил, возлюбил так, что стал с нами един, и вся трагедия, весь ужас человеческого бытия легли на Него, включая эту страшную потерю Бога, от которой мы все увядаем и умираем. Не сказал ли Он страшного слова на кресте, последнего слова: Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?..
Он приобщился нашей богооставленности и, потеряв Бога, как мы, умер.

Но сошел Он во ад в славе, в славе Своего Божества. Широко раскрылся ад, чтобы, наконец, пленить, победить, удержать Того, Кто на земле рушил его царство. Ад, как говорит Иоанн Златоустый
, приразился телу и был поражен Божеством; мрак засиял Божественным присутствием; смерть, которая там царила, побеждена; жизнь жительствует… Асмерть на земле теперь для нас не страшна; она – сон, она – успение, она – ожидание и нашего воскресения из мертвых… И не страшен нам ад, как бы он ни был жесток, безпощаден; как бы он на земле ни проявлялся жутко, безсердечно – он нам не страшен. Потому не боимся больше мы, христиане, верующие, никого, кто у нас может отнять земную жизнь, что нам во Христе и через Христа принадлежит жизнь вечная.
Этому свидетели теперь миллионы мучеников древности и наших дней; они встретили смерть и победили смерть верой и любовью… И нам предстоит тот же, может быть, путь, и нас они зовут бесстрашно, любовно, торжествующе встретить ад лицом к лицу, зная, что свет во тьме светит и тьма, если и не принимает его, то победить его не может; врата адова не победят Церкви, не победят Царства Божия, Царства жизни и Царства любви. Аминь!»

Пасха

«…Христос, Сын Божий, Бог Живой пришел на землю, Он жил человеческой жизнью. Будучи Богом Живым, самой Жизнью, Он приобщился всему, что составляло судьбу человека: Он жаждал, был голоден, уставал; но страшнее всего – в конечном итоге Он приобщился умиранию и смерти. Как Бог Он умереть не мог; но по любви к нам Он разделил с нами нашу судьбу. С Богом остался и был отвержен людьми; с людьми не разлучился и на Кресте – о, на Кресте Он сказал самые страшные слова истории: Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил?.
. И умер, умер: сама Жизнь умерла, потух свет, который Свет по существу…

И вот сошел Христос Своей душой в ту бездну богооставленности, где нет Бога. Когда Он вошел в эту страшную область, Он Собой, Своим Божеством, Жизнью вечной, Светом неумирающим заполнил все. И эта смерть навсегда упразднена… И когда умираем, мы уходим не в бездну отчаяния…, а к Богу, возлюбившему нас так, что Он Сына Своего единородного, единственного, возлюбленного дал, чтобы мы поверили в Его любовь!

И можем ли мы в этой любви сомневаться, когда мы видим, знаем, чего эта любовь Богу стоила: жизнь Христа, смерть Христа, отверженность людьми, отверженность Богом, ужас Гефсиманского сада, когда Он ждал смерти, зная, что Его предал близкий ученик, …и что все Его оставят умирать в одиночестве, умирать одному… И этим Он нам говорит: Смотрите: и это Я на Себя принял. Я умер, чтобы вы верили, что вы любимы Богом, и потому что вы Богом любимы, вы спасены… Потому что спасение наше не от нас зависит, а от этого чуда любви…

А мы – чем можем отозваться на эту любовь? …Мы можем всю жизнь благодарить, превратить всю жизнь в благодарение: не по долгу поклоняться Богу, не по необходимости исполнять Его заповеди, а сказать: Господи! Если Ты нас так любишь, то можно Тебя почитать, любить, слушаться, потому что Твой путь – путь жизни… И всю жизнь, всю без остатка сделать не словом благодарности, не песнью благодарности, а живой благодарностью: так любить каждого человека, как его возлюбил Бог: любой ценой и до конца.

И если мы так научимся любить, то мир наш станет новым, другим миром; тогда придет к нам Царство Божие, Воскресение, новая жизнь. Но для этого каждый из нас должен умереть – не телесной смертью и не ужасной смертью разлуки, а отказом от всего себялюбия, от искания своего открыться Богу, открыться другим, жить для других. Потому что воскреснуть вечной жизнью может только то, что сбросило с плеч, как старую, ненужную одежду, все временное и тленное… ТАК будем жить и такой мир создавать, и тогда возрадуется о нас Господь, и мы с радостью взглянем Ему и каждому человеку в лицо…»

Пасха

«…Давным-давно Апостол Павел предупреждал верующих, что из-за них люди не могут верить в Бога и во Христа, потому что в них они не видят торжества жизни, в них они не видят людей, которые сияют вечностью
. Станем же таковыми, чтобы каждый из окружающих нас, каждый человек, который нас встретит, остановился бы и воскликнул: Что сияет в глазах этих людей?! Это свет неземной, это свет, который струится откуда-то – мы не знаем, откуда, но нам туда надо, потому что нам нужен этот свет, не временный свет, а вечный, сияние Божие… Перед Своей смертью Христос Спаситель вызвал к жизни Лазаря, который четыре дня лежал во гробе; истлевшую плоть Он восстановил и послал его вестником воскресения, вестником любви Божией, вестником Божественной победы. …Вот призвание наше: где темно – мы должны быть светом; где веры нет – мы должны принести уверенность веры; где надежды больше нет – мы должны сиять надеждой, когда, казалось бы, надеяться невозможно; где гаснет любовь – мы должны быть непобедимой любовью
! Мы должны быть примером того, что представляет собой настоящий, живой человек, человек, который является живым образом Спасителя Христа, соединенный с Богом неразлучно и отдающий себя безвозвратно на служение другим людям!..»

Воскресенье о самарянке

«…Бог может спасти каждого из нас, но Он ничего не может сделать, если мы лжем перед Ним
. Он может спасти того грешника, которым мы являемся, Он не может спасти того иллюзорного праведника, которого мы стараемся представить собой и которым мы не являемся.
Если мы хотим поклониться Богу, то мы должны поклониться Ему в истине, в правде, в честности и в доброй совести, — тогда Бог делается нам доступен.

И еще: поклоняются Богу и не тут или там, поклоняются Богу в духе своем и в сердце своем, всей правдой, всей истиной, всем пламенем своей жизни. Поклонение Богу не заключается в том, чтобы в одном или ином месте приносить Ему молитвы, которые с кровью вырвались когда-то из чужих сердец; поклоняться Богу – это значит стоять во всей правде и неправде своей перед Богом, но истинно перед Ним стоять, видеть в Нем своего Господа и Бога и поклоняться перед Ним, видеть в Нем то, что Он представляет: святое, дивное, прекрасное.

Если мы так поклоняемся Богу, то это поклонение должно пойти далеко за пределы хвалебных песней церковных или даже покаянных наших слов; поклонение Богу должно стать всем в нашей жизни. Каждый раз, как мы творим правду и правду говорим, каждый раз, когда мы творим добро и проявляем любовь, каждый раз, когда мы достойны своего имени человека и имени Божия, мы поклоняемся Богу духом и истиной.

Вот станем этому учиться; но начать мы можем только с того, чтобы перед собой, перед Богом, перед людьми встать в правде нашей, какие мы есть, и поклониться всей жизнью нашей, и словом и делом. Аминь».

Исцеление Гадаринского бесноватого

«Рассказы об одержимости, о которой мы читаем в Евангелии, многим кажутся такими далекими от нашей повседневности, реальной жизни, а на самом деле они могли бы быть так близки, и столько уверенности и надежды мы могли бы приобрести от их слушания.

Человек, о котором сегодня говорится, был охвачен и в уме, и в сердце, и в своей плоти разрушительной силой: никакие человеческие усилия или ухищрения не могли его связать; он рвал все оковы, он освобождался от всех ограничений, которые старались наложить на него, и убегал в пустыню, вдаль от всех; в пустыню, где ничего нет человеческого…

Но разве мы не одержимы так же, не окованы, не связаны, не движимы мрачными, темными движениями души и тела? Разве кто-нибудь из нас может сказать, что его никогда не охватывает гнев и ярость? Что он не делается враждебным и злым? Что не проникает в его сердце, в его ум, в плоть помраченность, и злоба, и зло?.. И сколько стараний иногда прилагают те, которые вокруг нас, к тому, чтобы нас образумить, умирить, утишить – и порой и утешить! – от того, что нас охватило… Но мы рвем все оковы, мы уходим вдаль, отворачиваемся от самых близких и уходим постепенно в те глубины, где ничего не остается от человека – только смерть и разрушение…

И вот …мы видим, как Христос пришел, как лицом к лицу с Ним встал одержимый человек, на которого мы так порой похожи, и поставил Ему, …единственному подлинному Человеку, вопрос: Что общего между Тобой и мной, зачем Ты пришел ко мне? Зачем Ты хочешь меня мучить?. . И Христос повелел этой злой, разрушительной силе отойти от человека. И у человека прояснился ум, стало мирное сердце, он стал человеком и у ног Христа стал слушать слово жизни…

Мы все можем так подойти ко Христу; мы можем к Нему подойти в молитве, мы можем к Нему подойти в Таинствах, в этих мощных, непобедимых действиях Божиих, и стать свободными: свободными от всех сил разрушения в нас – только бы нам остаться со Христом, только бы получить исцеление, не вернуться к тому, что нас отравляет и разрушает
, только бы выйти в мир свидетелями о том, что для нас сделал Господь…»

Преподобный Иоанн Лествичник

(плач о грехах)
4-е Воскресенье Великого Поста

«…Святой Иоанн Лествичник
так назван потому, что он оставил духовное руководство – «Лествицу» восхождения от земли на Небо, из глубин греха до вершин любви Божией и соединения с Ним.

И вот на первой ступени этого восхождения святой Иоанн нам говорит: Не за то, братья, будем мы осуждены на вечном суде, что не совершали мы чудес, что не богословствовали, но за то будем осуждены, что не плакали о грехах своих…

Вот где начинается наше спасение или завязывается узел нашей погибели. Мы обо многом плачем: плачем об утратах своих, плачем об оскорблениях, которые нам наносят люди, плачем мы о болезни, плачем о различном, многообразном горе, которое встречается нам в течение жизни; и мы не видим, что болезнь, и горе, и страдание, и утрата – все они могут быть чисты и могут быть звеном, которое соединяет нас и с Богом, и с людьми.

Но одно мы забываем: забываем, что есть грех в нашей жизни, делаемся к нему нечуткими, забываем его легко, скорбим о нем мало. А вместе с тем, это – единственное несчастье человеческой жизни. Все остальное может быть чисто – грех темен; грех оскверняет, грех убивает человека
…

Меньше всего мы ощущаем его как смерть.

Плачем мы обо всем, сетуем обо всем, горюем обо всем, кроме как о том, что заживо умираем…

Вот почему в самую основу нашего спасения, нашего покаяния Иоанн Лествичник ставит призыв к тому, чтобы мы плакали о своих грехах.

Почему плакали? Мы знаем из своего опыта, что только тогда мы можем заплакать, когда горе, или радость, или стыд, или ужас пронзят душу, как копье, что только когда доходит наше страдание до предела, вырываются из нас слезы… До этого бывает раскаяние – и с этого надо начать: ужаснуться о том, что мы могли так поступить, что мы могли такими быть; а затем придет и покаяние, то есть тот решительный, беспощадный к себе оборот души, который ставит нас лицом к лицу перед Богом, повергает нас к Его ногам, учит нас просить исцеления, очищения, милости, прощения – и не себе только, но и жертвам нашей греховности.

И потом, когда сознание наше доходит до такой остроты и глубины, что нам уже невыносима отчужденность от Бога, сознание совершенного нами духовного преступления убийства себя и другого – только тогда могут из наших глаз вырваться очищающие слезы. Пока мы не умеем плакать о своих грехах, мы можем с уверенностью сказать, что мы их еще не осознали, что мы еще нечутки, что мы еще холодны, что мы еще в грехе.

…Грех убивает; он убивает нашу душу, делая ее нечуткой и черствой, он убивает отношения наши с Богом и с людьми; он убивает совесть нашу и жизнь в других, он убивает Христа на Кресте
…

Подумайте, каждый, о своей жизни, о каждом грехе, вдумайтесь строго и беспощадно; и принесите Богу сначала раскаяние, потом – истинное, все растущее покаяние, пока не прорвется из сердца поток слез и мы не сможем сказать: «Каюсь, Господи, поистине!» — и в этих слезах не омоемся от грехов своих. Аминь».

Преподобный Иоанн Лествичник

(пост и покаяние)
4-е Воскресенье Великого Поста

«Пост – время покаяния, время, когда наши окаменевшие сердца должны силой Божией превратиться в сердца плотяные, из безчувственных стать чуткими, из холодных и жестких стать теплыми и открытыми для других и для Самого Бога…

Это время примирения, а примирение – это радость Божия и наша радость; это – новое начало.

Сегодня совершается память святого Иоанна Лествичника, и я хочу прочитать вам несколько из его слов, особенно значительных для того периода церковного года, который мы сейчас переживаем:

«Покаяние – это наше возвращение к Богу, обновление нашего крещения; это подвиг, чтобы обновить наш союз с Богом, наш обет изменить свою жизнь
. Это время, когда мы можем научиться смирению, то есть миру: миру с Богом, миру с самим собой, миру сов сей тварью. Покаяние рождается от надежды и решительного отказа от отчаяния. И кающийся – это тот, который заслуживает осуждения, но уходит с предстояния суду без стыда и позора, потому что покаяние – это наше примирение с Богом. И достигается это через достойную жизнь, через войну с грехами, которые мы совершали в прошлом
. Покаяние – это очищение нашей совести. Покаяние – это готовность, без слова ропота и в преображении любовью, понести всякую печаль и всякую боль».

…Станем же помнить, что говорит святой Иоанн Лествичник, …станем помнить его слова, потому что он был человеком, который знал, что значит обратиться к Богу и остаться с Ним, быть радостью для Бога и радоваться о Нем. Память и личность святого Иоанна Лествичника предлагаются нам …в пример того, как благодать Божия может обыкновенного, простого человека претворить в светильник миру.

Научимся от него, станем следовать его примеру, станем радоваться о том, что Бог может Своей силой сделать с человеком; и с уверенностью, с надеждой, с ликующей и вместе с этим тихой, невозмутимой радостью последуем этому совету прислушаться к Богу, умоляющему нас найти путь жизни и говорящему нам, что с Ним, в Нем мы будем живы, потому что Он есть Истина, но также и Путь, и Жизнь вечная. Аминь».

Притча о званных на пир

(О Царствии Божьем и почему мы от него отказываемся)
(Лк.14, 16-24)

«…Мы себе на земле находим труд такой неотложный, что для Божиего дела, для жизни с Богом времени нет. И мы такую любовь находим себе на земле, что до Божией любви нет дела… «Вот придет смерть – тогда успеем»: это все тот же самый ответ на Божию любовь. Он говорит: Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас
; все дам – любовь дам… Встанете в Царстве Божием – и все будет прозрачно: и понимание ума, и ведение сердца, и стремление воли, и любовь; все будет, как хрусталь, ясно… А мы отвечаем: Нет, Господи, на это будет свое время; дай исчерпать землю, на которой мы живем… И черпаем, и живем, и кончается тем, что, по слову Божию в Ветхом Завете, дав нам все, что она только могла дать, земля обратно берет все, что она сама дала и что Господь дал: Ты земля, и в землю отыдешь
…

И тогда купленное поле делается могильным полем, тогда труд, который нас оторвал от Бога, от живых отношений с людьми, от живого отношения с Богом, рассеивается даже и в памяти людей; когда мы станем в вечности, тогда земная любовь, которая казалась так велика, представляется нам узкой тюремной кельей
… Но ради всего этого мы сказали Богу: Нет! Не Тебя, Господи, — землю, труд, любовь земную хотим мы пережить до конца!. .

Мало избранных не потому, что Бог строго выбирает, не потому, что Он мало кого находит достойным Себя, а потому, что мало кто находит Бога достойным того, чтобы поступиться клочком земли, часом труда, мгновением ласки… Много призванных – все мы призваны: кто же из нас отзовется? Достаточно на любовь ответить любовью, чтобы войти в пир веры, в пир вечности, в жизнь. Неужели мы не ответим на Божию любовь одним словом: Люблю Тебя, Господи!..
Аминь».

По книге: «Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Проповеди». «Христианская жизнь», Клин, 2010г.

Проповедь на Прощеное воскресение, 1975 г.

Во имя Отца и Сына и Святого Духа.

Сегодня Церковь вспоминает изгнание Адама из рая. Заключились двери райские; осиротел человеческий род, на земле мы ходим в потемках естественной жизни, где еле брезжит свет Христов. Родина наша небесная где-то далеко от нас, и, как изгнанники, мы тоскуем – тоскуем по той радости, о которой все изгнанники земли думают, когда вспоминают потерянное отечество, и все мы, когда думаем о том, что когда-то было: чистое, светлое, что погибло из-за наших грехов, из-за нашей сердечной помраченности.

И вот Адамов плач в течение тысячелетий и тысячелетий возносится к небу; плачет сиротный Адам в лице каждого своего сына, каждой дочери своей, плачет и зовет Бога своего вернуть его в первобытную радость, вернуть ему дружбу Свою и вернуть ему любовь Свою. А Бог никогда ни любви Своей, ни дружбы Своей не отымал от нас, только мы далеко от Него ушли, потеряли чуткость сердца, не слышим уже Божественного гласа, не чуем уже близости Господней. Христос пришел на землю, наш Бог жил среди нас, и люди встречали Его на дорогах, в городах и селах, слышали Его слова, видели Его лик, загорались сердцем и просвещались умом от Его учения, и все-таки до конца не сумели Его узнать. И Сын Божий, Который по Своей любви к нам стал Сыном Человеческим, отвергнутый людьми, умер вне града, вне человеческого стана. Но не поколебалась Божия любовь; смертью победил Господь смерть, нас Он освободил от вечного проклятия, нам Он дал уже теперь приобщиться в какой-то мере вечной жизни. А вечная жизнь – это Сам Бог; Божественная любовь – это Он.

И вот в начале Великого Поста, сегодня, как каждый год, мы вспоминаем свое сиротство и вспоминаем о потерянной родине своей, об отчем доме. И снова, и снова мы собираемся в путь, чтобы духом загореться, чтобы сердцем очиститься, чтобы просветлеть умом и чтобы вернуться к нашему Богу и Отцу. Но совершается это в каждом из нас в отдельности, а вместе с тем – всеми нами сообща, как в старые времена, когда люди покидали страну, которая стала местом порабощения, и уходили в неведомые им края обрести свободу. Так и мы должны оторваться от того, что делает нас рабами, уйти из плена, чтобы когда-то обрести ту свободу чад Божиих, которая является нашим призванием и должна стать нашим достоянием.

И как люди во времена давние собирались в такой путь вместе, как бы в складчину, собирая свою немощь, чтобы из этой немощи, из товарищества, из взаимной преданности выросла какая-то сила, как тогда, собираемся и мы теперь в путь. Тогда они обозревали порой неизвестных им людей, вглядывались в новые лица: что у них было общего? Только одно – то, что все отрекались от рабства, хотели свободы и все они поняли, что к свободе из рабства может вывести только единство примирившихся людей. Древний Израиль сорок лет скитался в пустыне, прежде чем достиг обетованной земли. Никто бы не выжил в этой страстной пустыне, если бы каждый не заботился о каждом, если бы каждый не думал о каждом, если бы судьба каждого не была ответственностью всех и судьба всех не воспринималась каждым как его собственная ответственность.

Так и мы должны теперь собираться воедино и идти в путь. И мы должны осознать, что нам надо вырваться из многого для того, чтобы быть свободными; нам надо осознать, что только спаянные, соединенные друг со другом любовью, жалостью, милосердием, состраданием можем мы этого достичь. И поэтому на грани Великого поста мы становимся перед образом Христа Спасителя и Божией Матери и просим Их прощения и Их напутственного благословения. Христос был убит детьми Адама, и мы являемся такими же детьми того же нашего праотца. Мы просим Христа нас спасти и благословить – но чьи руки пригвоздили Его ко кресту, чья ненависть отвергла Его, как не ненависть, как не руки предков наших по человечеству? И мы должны просить Христа о прощении и о благословении, с тем чтобы Его крест стал нашим спасением, чтобы ранами Его мы исцелели, чтобы, познав крестную любовь Господню, в благодарность мы нашли в себе силы принести Ему всю жизнь свою, всю любовь свою.
И у Божией Матери должны мы просить прощения: ведь Сын Ее погиб от наших грехов, не только от греха ветхого Адама, не только от греха живших до нас людей; и в наши дни Он так же погиб бы, потому что мы так же слепы и так же греховны, как Его современники. И вот мы взываем к Божией Матери; сколько веры нужно для того, чтобы к Ней обратиться за помощью и пощадой! Разве каждая наша молитва к Ней не значит: Мати, моими грехами убит, погиб жестокой смертью Твой Сын – прости! Если Ты простишь – никто меня не осудит… И вот с этой молитвой изо дня в день, а сегодня вечером особенно, предстоим мы перед Богородицей: Прости нам, о, Мати Христа, Спасителя нашего, погибшего от наших грехов…

И каждый каждого да вспомнит; да простит каждый всех, не только здесь присутствующих, но тех, которых он не может больше застичь своей мольбой о прощении. Многие оскорбленные, раненные нами уже отошли в вечный покой; теперь на их сердце не остается злобы или горечи; теперь они стоят перед лицом Божиим, теперь они поняли, как мы все слабы и слепы и как мы раним друг друга, не желая того, сколько бы злобы мы ни вкладывали в злые наши слова и поступки; теперь они в Царстве Любви, в том Царстве, где все знают, что кроме любви, ничего нет ни на небе, ни на земле достойного Бога и достойного людей. Обратимся к ним в молитве от сердца и попросим простить нас и благословить, чтобы и нам, еще на земле, или позже – когда душа будет отлучаться от тела – мирно отойти в Царство вечного покоя, живого, трепетного покоя торжествующей любви. Вспомним тех, которые прошли через нашу жизнь, ранили нас и были нами ранены; простим тем, кто ранил нашу душу, смял нашу жизнь, обессмыслил иногда самые светлые наши мысли и убил самые живые наши порывы. Простим и попросим их, которых уже вблизи нет, простить нас. Пусть Господь донесет до их сердец нашу мольбу миром, который только Он может дать, который мир не может ни дать, ни отнять; пусть Господь этим Божественным миром утешит и исцелит их души и наши души.

И оглянемся вокруг себя, и дадим друг другу прощение, и примем друг от друга прощение, с тем чтобы вступить теперь в этот путь от земли к Небу, от рабства в свободу, чтобы не идти нам с тяжелыми кандалами на руках и на ногах, а ступать легкой поступью за Христом, куда бы Он ни пошел: в пустыню ли на искушение, в народ ли для проявления любви проповедью истины и чудом Своей ласки. Пойдем, если нужно, и в страстной Гефсиманский сад, пройдем и дальше, когда придет время разлучения тела и души, в тайну смерти, не как побежденные, а как Христовы. Дай нам Господь всем теперь получить мир от Господа, мир от Матери Божией, мир от усопших, мир от живых, и это мы можем получить от них, если мы им дадим мир и любовь.

Кратчайшая проповедь Антония (Блума) Сурожского, великого молитвенника.

Предпразднество Преображения Господня
Нонна праведная (374), жена Григория Назианзина Старца и мать св. Григория Богослова
Преподобный Евгений Этолийский (1682)

Новомученицы Шитова и Евдокия Новомученица Дарья Тимолина, Дарья Сюшинская и Мария, Дивеевский женский монастырь (1919)
Святой Иоанн Иаков Хозевит, Нямец (1960)

Память 5 августа

Стихи.
F Воздушное потомство к ярмарке Нонна При ее смерти
Дает честную речь о погребении, его слова.

Антоний Блум Митрополит Сурожский
Мирно скончался 4 августа , 2003

M митрополит Антоний (Блум) Сурожский был известным архипастырем, проповедником, духовником и блестящим писателем о молитве и христианской жизни. Он сам был великим молитвенником.
Его проповедь ниже, скорее всего, самая короткая из когда-либо записанных.Тем не менее, влияние того же самого продолжает звучать как исключительное духовное напоминание и руководство к молитве.

«Однажды в воскресенье митрополит Антоний Блум произнес следующую проповедь:

‘Вчера вечером в эту церковь пришла женщина с ребенком. Она была в брюках и без платка. Кто-то ругал ее. Она ушла. Я не знаю, кто это сделал, но я повелеваю этому человеку молиться за нее и ее ребенка до конца своих дней Богу об их спасении. Из-за тебя она может больше никогда не ходить в церковь.

Он повернулся, опустив голову, и вошел в Алтарь. Это была вся проповедь».

***

«W е надо стараться жить так, чтобы в случае утери Евангелий их можно было бы переписать, взглянув на нас».

«I t Только став живым посланием Евангелия, мы можем по-настоящему сказать, что получили послание. Ученики Христа должны быть такими, чтобы люди, смотрящие на них, были озадачены, смущены, озадачены осознанием что они встречали мужчин и женщин, которые не были похожи ни на кого, не по причине их мудрости или рассуждений, а потому, что они были другими: они стали новыми существами.

«W e являются частью падшего мира, и именно в этом смятении и через него мы должны найти свой путь. Мы идем по морю, по которому ходил святой Петр, и встречаем Христа в самом центре бури, в точке равновесия всей ее жестокости».

***

Смирение по-русски означает состояние умиротворения, когда человек примирился с волей Божией; то есть он отдался ей безмерно, полно и радостно, и говорит: «Господи, сотвори со мною, что Ты изволишь!» В результате он также примирился со всеми обстоятельствами своей жизни — все для него есть дар Божий, будь то хорошее или ужасное. Бог призвал нас быть Его посланниками на земле, и Он посылает нас в места тьмы, чтобы быть светом; в места безнадежности, чтобы принести надежду; в места, где радость умерла, чтобы быть радостью; и так далее. Наше место не обязательно там, где мирно — в храме, на литургии, где мы ограждены взаимным присутствием верных, — но в тех местах, где мы стоим в одиночестве, как присутствие Христово во мраке обезображенного Мир.

С другой стороны, если мы подумаем о латинских корнях слова смирение, мы увидим, что оно происходит от слова гумус, что означает плодородную землю.Об этом пишет святитель Феофан. Просто подумайте, что такое земля. Он лежит там в тишине, открытый, беззащитный, уязвимый перед ликом неба. С неба получает палящий зной, солнечные лучи, дождь и росу. Он также получает то, что мы называем удобрением, то есть навозом, — все, что мы в него бросаем. И что происходит? Оно приносит плоды. И чем больше оно несет в себе того, что мы эмоционально называем унижением и оскорблением, тем больше оно приносит плодов.

Таким образом, смирение означает совершенное открытие Богу, без всяких защит против Него, действие Святого Духа, или положительный образ Христа и Его учения.Это значит быть уязвимыми перед благодатью, как в своей греховности мы иногда уязвимы для вреда от рук человеческих, от острого слова, жестокого дела или насмешки. Это означает, что мы отдаем себе , чтобы это было нашим собственным желанием, чтобы Бог поступал с нами так, как Он хочет. Это значит принять все, открыться; а затем дать Святому Духу возможность завоевать нас.

***

Среди православных христиан глубоко укоренилась практика, что мы относимся к иконам, даже второсортным с эстетической точки зрения, с уважением и благоговением.Если бы мы сделали то же самое друг с другом. Пожалуй, самое примечательное в митрополите Антонии то, что он нормально относился к людям, как к иконам. И здесь он был живым переводом Евангелия. Как он объяснил однажды, «Христос видел красоту божественного образа в каждом человеке, который приходил к нему. Возможно, она была скрыта или деформирована, но тем не менее это была красота. Мы должны сделать то же самое. Каждый из нас похож на испорченную икону. Когда кто-нибудь дарит нам написанную икону, испорченную временем или обстоятельствами или оскверненную человеческой греховностью, мы всегда относимся к ней с умилением, благоговением и с сокрушенным сердцем.Важно то, что осталось от былой красоты, а не то, что утрачено. И именно так мы должны научиться относиться к себе и друг к другу». [Этот Святой Человек, стр. 194]

Как я могу справиться со своим греховным состоянием?
Митрополит Антоний Сурожский
12 августа 1984 г.

Во имя Отца, Сына и Святого Духа.

S o часто мы задаем себе и друг другу очень мучительный вопрос: как мне справиться с моим греховным состоянием? Что я могу сделать? Я не могу избежать совершения грехов, только Христос безгрешен.Я не могу из-за недостатка решимости, или мужества, или способности искренне покаяться, когда я совершаю грех, или вообще в своем греховном состоянии. Что мне осталось? Я мучаюсь, бьюсь, как тонущий, и не вижу выхода.

И есть слово, которое сказал когда-то русский старец, один из последних оптинских старцев. Он сказал своему посетителю: Никто не может жить без греха, немногие умеют каяться так, чтобы их грехи омывались добела, как руно. Но есть одна вещь, которую мы все можем сделать: когда мы не можем ни избежать греха, ни искренне покаяться, тогда мы можем нести бремя греха, нести его терпеливо, нести его с болью, нести его, не делая ничего, чтобы избежать боли и агонию его, несите, как несут крест, — не крест Христов, не крест истинного ученичества, а крест разбойника, распятого рядом с Ним.Не говорил ли вор своему товарищу, хулящему Господа: мы терпим, потому что согрешили; Он терпит безгрешно… И именно ему, за то, что он принял наказание, боль, агонию, последствия действительно зла, которое он совершил, будучи человеком, которым он был, Христос сказал: «Ты будешь со Мною сегодня». в раю…»

Я помню жизнь одного из богословов, рассказ одного, который пришел к нему и сказал, что он всю жизнь вел жизнь злую, нечистую, недостойную и Бога, и самого себя; и тогда он раскаялся, он отверг все зло, которое он сделал; и тем не менее, он был во власти того же зла. И сказало ему божество: Было время, когда ты с наслаждением лакал всю эту грязь; теперь вы воспринимаете это как грязь и чувствуете, что тонете в ней с ужасом, с отвращением. Примите это как награду за свое прошлое и терпите…

Это то, что все мы можем сделать: терпеть последствия, терпеть порабощение, которое является нашим терпеливо, смиренно, с разбитым сердцем; не с безразличием, не с чувством, что раз мы преданы ему Богом, то почему бы и не грешить? Но принимая это как исцеляющее восприятие того, что такое грех, что он делает с нами, его ужас.И если мы будем терпеливо терпеть, то придет день, когда наше внутреннее неприятие греха принесет плоды, и нам будет дарована свобода.

Итак, если мы можем, всеми возможными способами будем избегать греха во всех его формах, даже тех грехов, которые кажутся такими незначительными, потому что малейшая трещина в плотине рано или поздно ведет к ее прорыву. Если можем — искренне покаемся, то есть отвернемся от прошлого в героическом, решительном поступке; но если мы не можем сделать ни того, ни другого — будем смиренно и терпеливо нести всю боль и все последствия. И это тоже однажды засчитает Господь, Который в фольклорном житии Моисея, в ответ на слова Своих ангелов: «Доколе будешь терпеть грехи их» — грехи иудеев в пустыне, ответил: «Я буду отвергни их, когда мера их грехов превысит меру их страданий».

Поэтому давайте примем боль как искупительную боль, даже если мы не можем предложить ее как боль, чистую от пятен. Аминь.
http://masarchive.org/Sites/texts/1984-08-12-1-E-E-S-EM03-058HowToDealWithSinfulCondition.HTML

Святая Нонна, мать святителя Григория Богослова, примерная жена и мать
https://iconandlight.wordpress.com/2019/08/04/30463/

Маленький сирота, св. Иоанн Иаков (румын) Хозевит
https://iconandlight.wordpress.com/2019/08/18/the-little-orphan-by-st-john-jacob-the -румынский-хозебит/

Аполитикион Преображения Господня
Глас четвертый

C оме, приветствуем все Преображение Христово , и радостно празднуем светлое предпразднество, о верные, и возопим: Близок ныне день богоданной радости, яко Владыко Владыко восходит на гору Фавор, чтобы вспыхнуть прекрасным светом Своей Божественности.

просомия Предпразднства Тон 4. Ты дал как знак.

C оме, взойдем с Иисусом, когда Он восходит на святую гору, и там услышим голос Бога живого, Безначального Отца, Который чрез облако света свидетельствует Божественным Духом о истину Его вечного Сыновства, и просветленные умом, во свете увидим свет.

C оме, станцуем заранее, очистимся и верно приготовимся к божественному восхождению возвышенной жизни Бога, чтобы мы могли стать свидетелями Его величия и достичь славы, которую дозволено было вождям апостолов мистически видеть на горе Фавор.

C Теперь, претерпев большую перемену, давайте хорошо подготовимся к тому, чтобы приблизиться к святой горе Божьей, созерцая неизменную славу Христа, сияющую ярче солнца и сияющую тройным светом, в это позволило нам прославить его снисходительность.

Просомоя стихиры в плагале четвёртого гласа.
Как назовем вас, о святые?

H как мы будем звать тебя, о божественная Нонна ? Матерью усердной молитвы, как у пророка Самуила, сладчайшей супругой, как провозглашал Гавриил? Ты воспитал премудрого Григория и напоил еси Цезария и Горгонию источниками благочестия, и водами веры, ходатайствуй, да спасутся души наши.

Аполитикион Григория Богослова
Первый глас

T пастырская флейта твоего богословия победила трубы ораторов. Ибо она призвала глубины Духа, и ты обогатился красотой слов. Моли Христа Бога нашего, отче Григорий, о спасении душ наших.

Нравится:

Нравится Загрузка…

Родственные

Категории: АНГЛИЙСКИЙ, православный, Молитвы | Теги: Антоний Блум Сурожский, Евангелие, Святое Евангелие, смирение, православные христиане, Православие, проповедь | Постоянная ссылка.

Осанна (Вербное воскресенье) Проповеди для Страстной недели, Проповеди на основе церковного лекционария, Электронная библиотека Базелиосской церкви, Якобитская церковь, Огайо Цифровая библиотека, Якобитская церковь, Огайо

Евангельские чтения:

Святая Курбана
Св. Иоанна 12: 12-19
Для Шествия (у западного входа)
ул. Луки 19: 28-40
Для благословения
Пальмовых листьев
Св. Марка 11: 1-11

Проповеди:

Страсть
Дополнение к неделе домой
Проповедь недели — Вербное воскресенье
преподобный о. Доктор В Куриан Томас, Валияпарамбил
Проповедь на Вербное воскресенье
Уильям Барклай
Преданные мысли для
Вербное воскресенье
Набожные мысли для Вербного воскресенья
преп.о. Доктор В.К. Варгезе
Преданные мысли для ладони
Воскресенье
Автор HG Zachariah Mar Theophilose
Набожные мысли для Вербного воскресенья
преподобный о. М. О. Джон
Набожные мысли для Вербного воскресенья
преподобный о. М. К. Куриакосе
Набожные мысли для Вербного воскресенья
преподобный о. VC Хосе Чемманам
Преданные мысли для ладони
Воскресенье
по преп.о. Т. Джордж
Преданные мысли для Palm
Воскресенье
Хосе Куриан Пулиерил
Проповедь Вербного воскресенья
митрополита Сурожского Антония
Набожные мысли для Воскресенья Осанна — Вербного воскресенья
Хосе Куриан Пулиерил
Преданные мысли для Palm
Воскресенье
Хосе Куриан Пулиерил
Маланкара World Journal Specials on
Вербное воскресенье:
Malankara World Journal, выпуск 210, Вербное воскресенье (март 2015 г. )
Malankara World Journal, выпуск 210, Вербное воскресенье (апрель 2014 г.)
MW Journal Issue 132 — Страстная неделя, специальный выпуск 2 — Вербное воскресенье (2013)
MW Journal Issue 67 — Специальное предложение Страстной недели — 1 (40-е число пт/лазарева суббота/вербное воскресенье)

Дополнение к Страстной неделе в мире Маланкара

Дополнение к Великому посту в Маланкарском мире

Больше проповедей

——-
Маланкара Мир
Служба св.Василий сирийский православный
Черч, Огайо,
Copyright © 2009-2020 — ICBS Group. Все права защищены.
Отказ от ответственности
Веб-сайт разработан, создан и размещен
International Cyber Business Services, Inc. , Хадсон, Огайо

Митрополит Антоний Сурожский-Слово о Церкви и Святом Причастии

Во имя Отца, Сына и Святого Духа.
Как загадочна Церковь; один в сердцевине, один в корне и все же так болезненно, чудовищно разделен.

В причастии, на Литургии, после слов «Святыни Святым» священник преломляет уже освященный Святой Хлеб, который есть Тело Христово, и говорит: «Агнец Божий преломляется и распределяемое, которое, будучи когда-либо преломлено, никогда не делится, но освящает причащающихся».

Это образ Церкви в истории? Если верно, что все верующие во Христа, все те, кто через крещение умерли со Христом и воскресли с Ним, если верно, что все они едины с Ним, то верно и то, что есть единство; но также совершенно очевидно, что мы разделены на всех уровнях.

Осмелимся ли мы сказать, что мы настолько едины друг с другом, что ничто не может разорвать узы солидарности и любви? Можем ли мы сказать, что Церкви, именующие себя Христовыми, настолько едины, что нет ни разноверия, ни соперничества, ни подозрительности, ни взаимной неприязни, всего немыслимого в одном теле, обладающем одним духом, который призван быть миру? откровение того, что Бог пришел в мир, в мир разделенный, мир разбитый и, как ключ гармонии в музыке, привел все в единство, мыслимо ли это? И тем не менее это так.

Мы можем сказать, что никто, кроме святых, не может испытать то единство, о котором мы говорим. Но этого недостаточно. Сказать, что ее переживают только святые, не значит, что мы имеем право оставаться в стороне от нее, и в нашей повседневной жизни именно разделенность и разлуку мы воспринимаем так болезненно. Можем ли мы сказать, что любим друг друга? Конечно нет. Мы любим немногих, мы игнорируем многих, мы не любим или ненавидим многих людей. Мы в одном? Да, в блаженные минуты, когда берет верх молитва, когда берет верх Бог, и мы как бы забываем себя и друг друга, чтобы видеть друг друга только во Христе; а иначе нет.

Это заставляет каждого из нас задаться вопросом: имею ли я право приходить к Престолу Господню? Да, я могу провозглашать, насколько я это знаю и понимаю, цельность и целостность Православной Веры, но недостаточно провозглашать устами; нужно отождествиться с ними таким образом, чтобы то, что мы провозглашаем, исповедуем своими устами, должно было быть нашей жизнью. Мы можем быть еретиками, мы можем быть отступниками Церкви и Христа из-за того, как мы живем; и потому говорит нам Апостол: «Берегитесь! берегитесь! будьте внимательны к тому, как вы живете», чтобы, приходя к Причастию, не быть вам осужденным, чтобы вы, причащаясь, не могли причащаться с Богом, к Которому вы пришли. .У святого Павла есть несколько очень устрашающих слов по этому поводу, когда он говорит, что мы должны знать, как мы принимаем Тело и Кровь Христовы, потому что это огонь, мы можем быть сожжены в нем.

Пожалуй, самое трагичное в том, что мы не сознаем ни того, что Тело и Кровь Христовы есть огонь, ни того, что, недостойно принимая их, мы сгораем, высыхаем и постепенно испепеляемся. Но есть и другое изречение преподобного Симеона Нового Богослова, как предостережение; всякий, кто приходит к причащению без живого сознания Христа, Которого он встречает в тайне, не принимает ни Тела, ни Крови Христовых, потому что по Своему милосердию Христос не дает ему ничего, кроме хлеба и вина. Разве это не трагично?

А когда мы думаем о себе и спрашиваем себя, кто из нас может получить Святые Дары? Да, мы должны исповедовать православную веру, мы должны принадлежать Церкви, но этого недостаточно. Мы должны принадлежать ему всю жизнь; вся наша жизнь должна быть в согласии с жизнью Христа, наши мысли с Его мыслями, наши сердца созвучны с Его сердцем, наша воля едина с Его волей; не совершенно потому, что мы еще не способны на это, но по крайней мере в стремлении, в решимости, в страстном, суровом стремлении преодолеть в себе все, что этому чуждо.

Кто имеет право приходить? Конечно, никто, кто не находится здесь для начала службы, потому что литургия — это не то, что совершает священник, это то, что происходит внутри общины, и каждый член общины принимает активное участие в ее совершении; и так, если вам не угодно быть здесь с самого начала его, не смейте причащаться. В нем нет места для тебя. Если мы обнаружим ненависть, неприятие кого-либо, откажемся внутренне примириться, в своем сердце, в своей воле, в своей жизни и поступке, с кем-либо, мы не можем осмелиться придти к мо-прийти (?) к общению. Христос сказал: «Если принесешь дар твой во святилище и чувствуешь, что имеешь должное (?) против кого-либо, оставь дар свой, иди и примирись», и только тогда приходи, ибо иначе мы примем осуждение, утверждая, право быть заодно со Христом, в то время как мы отвергаем кого-то, ради кого Он стал человеком, ради кого Он умер на кресте.

Так что будем очень, очень осторожны. Не жадность должна привести нас к общению, не желание получить что-то для себя, а желание соединиться со Христом, чтобы быть в согласии с Ним в мыслях, в сердце, в уме, в действии. , во всем, что есть у нас, и просить Его сделать это возможным Своей силой и благодатью.Итак, снова, снова давайте подумаем об этом. Возможно ли, что вы пришли просто для того, чтобы получить, а не для того, чтобы разделить со Христом Его собственную судьбу. Можем ли мы сказать в молитве Господней «прости нас, как мы прощаем», если в нас нет прощения, и в таком случае как мы можем причащаться?

Поразмыслим немного, чтобы не пришло на нас предостережение святого Симеона Нового Богослова и еще более страшное предостережение святого Павла. Аминь.

Личное свидетельство Ольги Мосс о секретах Энтони Блума
сообщает из России и Сербии, что митрополит МП Антоний
(Блум) Сурожский причислен к лику святых и может быть причислен к лику святых,
вместе с тем, что св.Календарь Германа на 2006 год включен
дату его смерти, как если бы он был праведником, заставил меня спросить мой
жена, госпожа Ольга Мосс, которая была очень близка с ним в течение нескольких лет в
70-х годов, чтобы записать то, что она знала о нем. Кто-то возразит, что
не следует плохо говорить о мертвых. Наш ответ таков: если, не зная
истинные факты о мертвом человеке, живых собираются вести в
душегубное заблуждение, поклоняясь и молясь псевдосвятому, чей
учение было еретическим и жизнь его нечиста, то лучше — лучше,
быть может, даже для него, где бы он сейчас ни был, — чтобы правда была
сказал.

Читатели
извините нас, если для того, чтобы поместить эти факты в контекст, моя жена
включает некоторые биографические подробности о ее собственной жизни. — Владимир Мосс.»

я
родился в Батавии, Индонезия. Мой отец был голландцем и работал на
Голландский банк. Моя мать, урожденная Мария Арсеньевна Морозова, была белой
Русский из Москвы. Каждые полгода или около того нам приходилось переезжать в
другой город. Все школы, в которые я ходил, были протестантскими. Когда война
вспыхнула мама и я сидел в тюрьме при японцах трое
полтора месяца, ровно 100 дней, а после этого мы были в
концентрационный лагерь примерно на два года.

После
Войну я приехала в Англию со своим первым мужем, английским офицером
служил у гуркхов на Яве. Я присоединился к англиканской церкви и получил
в ней крестили четверых детей. Глядя на красивые церкви с
их витражи с изображением апостолов и святых, и
услышав декламацию символа веры, я предположил, что англиканская церковь
апостольская вера. Но когда мне было около 40 лет, я почувствовал
что-то отсутствует в церквях. Я тоже устал слушать
проповеди о бедности и политике стран третьего мира и никогда о духовной
такие темы, как ангелы, смерть, ад и т. д.или с глубоким
толкование Священного Писания. Потом я встретил человека, который принадлежал к
Московский Патриархат в Эннисмор Гарденс, Лондон. В то воскресенье я посетил
и когда я вошел и услышал, как хор поет: «Иисус Христос», я
осознал, насколько я жаждал поклонения Агнцу. Мое сердце
жаждали духовной пищи и поклонения.

Всегда
в детстве я верил в Божественную Тайну Тела и Крови
Христа. Моя мама, будучи православной, водила меня в православные
литургии, а мой отец, будучи протестантом, водил меня в
«Апостольская» церковь.Когда мне было около девяти лет, когда мой отец был
в отпуске и мы гостили у родственников моей мамы в Париже, я познакомился
Владыка Иоанн Максимович.

С
в детстве мне никогда не мешали причащаться в
Православная церковь, хотя я и был крещен в лютеранской церкви, я пошел
причащаться в Эннисмор Гарденс без предварительного
признание. Но когда мне сказал о. Майкл Фортунатто, что я должен был
сначала исповедуйся, я с готовностью согласился. Потом мама заметила, что я
должен быть принят в Православную Церковь, так как я только что был
крещен в лютеранской церкви. Поэтому я позвонил митрополиту Антонию.
Блума, который велел мне прийти к нему домой в Аппер-Аддисон-Гарденс, где
он дал мне миропомазание. Я попросил свою младшую дочь Соню прийти
со мной быть свидетелем.

Митрополит
Затем Энтони попросил меня организовать ретриты, которые должен был проводить
ему. Так что у нас были ретриты в монастырской школе Святой Терезы в Эффингеме и
другие места.

В
1970 Я отправился в Ливан, а затем в Иерусалим. Через три недели в
Бейрут и одну неделю в Иерусалиме, я присоединился к замечательной православной
группа из Америки, принадлежащая Русской церкви в изгнании, как она была
потом позвонил.Меня отвезли в Хеврон, где я встретил святого игумена
Игнатий. Ему жаловались, что я принадлежу к московскому
Патриархат. Он пристально посмотрел на меня и улыбнулся: «Ольга не знает,
но когда она узнает правду о Московской Патриархии, она
действуй и оставь это». Я был сбит с толку! Что не так с московским
Патриархат? Я попросил исповедоваться у о. Игнатий, и вдруг
слезы лились из моих глаз. Но затем они остановились так же резко, как и
он начал. Я чувствовал себя так, как будто меня очистили от копоти, как дымоход.о. Игнатий имел дар дарить людям слезы покаяния. я пошел
вернулся к майскому сиденью и недоумевал, чем же я так нагрешил!

Возвращение
в Англию, я стал внимательно слушать проповеди митрополита
Энтони и выступлениям, которые он произносил на ретритах, которые я организовывал. я был
был потрясен, когда услышал, как он сказал англиканке, невеста которой
не мог принять, что Господь взошёл с человеческим телом на
Вознесение: «Конечно, нет! Что сказал бы Бог-Отец Христу:
«Что это за человеческая плоть сидит рядом со мной?»
с облегчением, думая, что не обязательно верить, что Господь
поднялся со Своим человеческим телом! Я был в растерянности и неведении, но я знал в
мое сердце, что причина, по которой Христос умер за нас, заключалась в том, чтобы нести
Его человечество в жизнь Святой Троицы.я жадно начал
читать отцов церкви, чтобы узнать, как отвечать еретикам и таким образом
узнать правду точнее.

Вкл.
В другой раз я подвез митрополита Антония в Вудхэмскую церковь в
Уокинга, где он выступил с докладом о Православной Церкви. Один оратор спросил:
«Верите ли вы, что Православная Церковь есть Истинная Церковь?» Он
ответил: «Это для меня! Но если вы англичанин, то это ваша культура
быть англиканцем». Я очень рассердился и поговорил с ним, когда
отвез его в Эннисмор Гарденс.Конечно, сказал я, есть только одна истина
Церковь, которая есть Невеста Христова, и не может быть тысячи
разные христианские церкви верят во что-то другое? Он сделал
не ответил, а сменил тему, сказав только, что надо быть
терпим к «новичкам». Я встревожился и подумал: как бы
Апостолы и святые ответили на этот вопрос?

Еще я заметил, что митрополит Антоний никогда не любил говорить о Церкви как об избранной.

В
одно отступление, Владимир, который только что появился на сцене в Эннисморе
Сады, задал митрополиту Антонию вопрос о Святом Духе.Он
дал уклончивый ответ, и Владимир выглядел озадаченным. Как я был в
Ливан и беседовал с игуменом Ильей и его монахами о Святом
Духа, я подошел к Владимиру и сказал: «Бог Святой Дух есть Личность
по Своему праву — третья Ипостась Святой Троицы».
Владимир, это стало откровением. Я продолжал: «Я обнаружил, что
о. Антоний не может говорить ни о Святом Духе, ни о
Я также сказал ему, что, по словам православного араба, которого я
побывал в Ливане, все слова для Святого Духа на сирийском и
Арамейские, такие как «руах» и «шекина», относятся к женскому роду.

Один раз
кто-то спросил митрополита Антония о десяти девах и почему
пять мудрых дев не поделились своим маслом с неразумными. Он
рассмеялся и сказал, что на самом деле действие пяти мудрых дев было
совсем не по-христиански! Я искал у святителя Иоанна Златоуста этот отрывок и
обнаружил, что, по его словам, источник, из которого мудрые девы получают
их елей — это Святой Дух, а этот елей — благодать, и нельзя
поделиться благодатью с кем-либо еще. Можно только сказать ему, где его взять.

Один раз
моя мать приехала в Англию и довольно долго беседовала с митрополитом Антонием.
долгое время после литургии. Он казался очень испуганным ее. Потом она
сказал мне: «Он не православный», и неблагосклонно сравнил его с
епископов и священников Русской Церкви в изгнании, которых она знала.

Он
однажды сказал мне, что как епископ он может нарушать каноны. Когда я сказал
об этом несколько лет спустя митрополиту Кипрскому Епифанию он смеялся
и сказал: «Именно мы, епископы, должны поддерживать и охранять
каноны!»

Один раз
член Русской Зарубежной Церкви, практикующий гомосексуал
владыка Никодим из Великобритании сказал, что ему не позволено
причащаться до тех пор, пока он практиковал этот грех.Он пошел в
старший священник Эннисмор-Гарденс, о. Майкл Фортунатто, поставивший
обнял его и сказал, что в Эннисмор Гарденс разрешат
ему причащаться, так как Московская Патриархия была Церковью
Любовь!

Архимандрит
Варнава, у которого был небольшой монастырь в Уэльсе, рассказал мне следующее:
история. Он сказал, что он, Энтони Блум и еще один человек были
жил в скиту во Франции вскоре после войны. (следует указать
что митрополит Антоний был гражданином Франции, хирургом
обучению, работавшему на маки, коммунистическое подполье,
На протяжении войны.) Однажды в скит пришел человек из Москвы и попросил
поговорите с каждым из монахов отдельно. Собрались трое монахов.
потом сравнить записи. Энтони Блум отказался раскрыть
содержание своего разговора с этим человеком, но архимандрит Варнава
а другой монах обнаружил, что сделал им обоим одно и то же предложение: если
они вступили в МП, открыли приход патриаршества в Лондоне и
снабдил их сведениями о прихожанах, собранными
признания или сплетни, то о них Москва хорошо позаботится.

Архимандрит
Варнава и другой монах отвергли это предложение, но очень скоро
Митрополит Антоний и его мать оказались в Лондоне в доме с
табличка с надписью «Московский Патриархат», и приступили к разделению прихода
Русской церкви в изгнании, приведя много людей к своему новому МП
приход. Через несколько лет он был возведен в епископы.

Вкл.
Страстная пятница 1975 года. Я сидел у собора в Эннисморе.
Сады ждут начала отпевания.Ко мне подошли две женщины
отдельно и стал со мной разговаривать. Одной из них была молодая француженка. Она
плакала и говорила, что митрополит Антоний ее изнасиловал. я не мог
поверь в это! Но потом другая женщина, англичанка, работавшая в Church Times ,
и сказал, что она была изнасилована им. Описания, данные
две женщины, не знавшие друг друга, были почти идентичны! я пошел в
о. Майкл Фортунатто и рассказал ему то, что слышал. Он посмотрел на меня
надменно и сказал: «Ты не привык грешить?!» Я был ошеломлен!

После
На Пасху я снова пошел в церковь, туда, где были исповеди
слышал.Митрополит Антоний вышел, и я сказал ему: «Я не пришел к
сделать признание, но спросить вас, правда ли, что вы изнасиловали
Франсуаза и [имя другой женщины]?» Он сказал: «У меня есть! Но я скажу
ты что-то. Я знаю, что когда я умру, я попаду в ад. Но нет
из-за грехов, которые я совершил против женщин, — это ничего! » но
из-за греха, который я совершил против Церкви». Я сказал, что даже
Иуда мог бы спастись, если бы раскаялся и не потерял надежду на
милость Христа.Но он сказал: «Поздно!»

Что
мог ли быть этот грех против Церкви? Я не осмелился спросить. Все
происходило одновременно. Это было похоже на падение колоды карт!

Митрополит
Антоний как-то сказал мне, что митрополит Ленинградский Никодим был великим
его другом и замечательным христианином, и что они ушли
вместе представлять депутата на Генеральной Ассамблее Мира
Совет Церквей в Нью-Дели в 1961 году. В то время я не знал
что митрополит Никодим был епископом КГБ, и ничего
писали против него в английских газетах.Однако отец послал
мне из Голландии большую статью из De Telegraaf , в которой утверждалось, что митрополит Никодим был генерал-майором КГБ. Я пошел поговорить с иностранным редактором De Telegraaf ,
и он сказал нам, что митрополит Никодим был замечен как хороший
материал для КГБ уже в детстве. Но он также сказал нам:
«Ваш главный враг — Энтони Блум, поскольку он архиэкуменист и
разъедает православную веру изнутри».

Это
Безусловно верно, что Энтони Блум был экуменистом.Он был даже
получил награду от англиканцев за свою экуменическую деятельность. Он носил
это во многих случаях.

я
был еще в МП, когда однажды я пил чай после
литургия. Митрополит Антоний подошел ко мне и сказал: «Сегодня я иду
в вашу страну». Он имел в виду Голландию, где жили мои родители.
спросил его: «Почему?» Он ответил: «Я должен видеть епископа Дионисия, так как он
вызвал кризис в Церкви». Я спросил: «Почему? Он масон?» Он
ответил: «Это еще хуже.Я должен дисциплинировать его».
его водителем раньше была русская женщина из Кембриджа по имени Ирэн, так что я
спросил его: «Ирэн везет тебя в аэропорт?» Он ответил: «Нет, я
еду на такси». Я спросил: «Когда ты вернешься?» Он сказал: «Сегодня я
просто иду к нему.»

Сейчас
в тот день, который был воскресеньем, я не знал, что я сам буду
скоро уедем в Голландию. Отец позвонил мне и попросил приехать.
Когда я пришел и сидел с моими родителями в их сидении
комнате, отец сказал: «Не ужасно ли, что епископ Дионисий умер так
вдруг в прошлое воскресенье?» Я сказал, что ничего не читал об этом в
английские газеты.Мой отец сказал мне, что епископ Дионисий
попросил репортеров всех голландских газет прийти и увидеть его. Этот
был в пятницу. Он сказал им, что ушел из Московской Патриархии.
потому что Патриарх Пимен публично лгал по телевидению и
радио, заявив, что в России не было гонений на верующих
и прочая ложь. На следующий день, в субботу, газеты опубликовали это
главные новости. Затем, в воскресенье, о. Арсений, монах, живший с
епископа Дионисия, ушедшего от него утром после
литургии, вернулся вечером и нашел его мертвым.В понедельник
газеты сообщили, что епископ Дионисий умер от сердечного приступа. я
был ошеломлен!

я
поехал с родителями в гости к друзьям, и о. Арсению случилось с
будь там. Он со слезами сказал мне, что никто не хочет хоронить его епископа.
МП отказалась, отказалась и Русская церковь в изгнании.
потому что, хотя он подал заявление о присоединении к ним, он еще не был
официально получен ими. Вместо этого его похоронили местные жители.
совет с о. Арсений и его прихожане стоят вокруг его гроба
плач.Я сказал монаху: «Вы, конечно, знаете, что митрополит
Антоний был у него в воскресенье?» «Что?!» — воскликнул отец Арсений.
ему о нашем разговоре и о том, как он сам сказал мне, что собирается
посетить епископа Дионисия в тот день, потому что ему нужно было дисциплинировать
из-за кризиса, который он вызвал в Церкви. о. Арсений побледнел
и сказал: «Мне лучше исчезнуть со сцены теперь, когда я знаю
это…»

Идет
вернуться в Англию после кошмара всех этих открытий, которые я
о митрополите Ленинградском Никодиме женщины, заявившие
они были изнасилованы митрополитом Антонием Блумом, его признание в том, что
он пойдет в ад за свои грехи против церкви, я посоветовался с
другие члены нашего прихода, и в праздник Успения мы
решил выйти из Московской Патриархии. Тогда я решил, что должен идти и
встретиться с ним, чтобы сказать ему лично, что я уезжаю. Он предоставил мне
интервью в его доме в Аппер-Аддисон-Гарденс. Мы сели друг против друга
другой с окном по обе стороны от нас. Не зная, как начать, я
попросил его помолиться Святому Духу, чтобы он направлял нас. Он казался удивленным,
но согласился. Тогда я сказал: «Зачем ты мне наврал о митрополите
Никодим, говорящий, что он был замечательным христианином? Согласно
голландских газет, что он генерал-майор КГБ, а согласно
Кестонского колледжа, он подполковник КГБ.Он был ухожен
в детстве стать агентом КГБ». Митрополит Антоний побледнел и
выглядел обеспокоенным. — Сколько еще ты знаешь? он спросил. «Я хочу знать
на кого вы работаете — Христа или Антихриста? Пророк Илия сказал
нельзя стоять одной ногой в каждом из двух противоборствующих лагерей». Он вскочил:
«Чем ты планируешь заняться?» Я сказал: «Оставь тебя, конечно, такой, какая ты есть.
не истинный епископ». Он не стал отрицать этого, а сказал: «Где ты
едете?» Я сказал: «Может быть, в Русскую Церковь в изгнании. «Он отрезал:
«Эта отколовшаяся группа!» Я сказал: «Я предпочел бы быть с отколовшейся группой, если
Бог есть, чем с могущественной церковной организацией, если Бога нет
«Что приход будет делать?» Я ответил: «Оставьте вас,
«Я хочу, чтобы вы все пришли ко мне домой на следующей неделе после
литургии Крестовоздвижения поговорить со мной. Тогда я покажу
документы, доказывающие, что вы не правы». Я сказал: «Мы придем к вам в
в дом, а не на литургию». «Ольга, — сказал он, — ничего
неправильно с Крестом Христовым.«Нет ничего плохого в Кресте
Христа, — согласился я, — но есть у человека, чьи руки держат
это.»

Вкл.
праздник Воздвижения, несколько членов прихода, в том числе
Мы с Владимиром пошли к нему домой. Владимир объяснил причины
решение прихода — сергианство и экуменизм московского
Патриархат. Тогда я попросил митрополита показать нам документы, которые он
пришлось доказывать, что мы были неправы. Он сказал, что не может найти их в
этот момент.Они были у него на чердаке! Мы сказали ему, что с него достаточно
время, чтобы найти их, и стал выходить из комнаты, не спрашивая его
благословение. Я ушел последним. «Да пребудет с тобой Бог», — сказал он мне.
«Он будет, — ответил я, — если я останусь верным Ему».

Наш
приход присоединился к Русской церкви в изгнании в праздник
Защитная завеса, 1975 год. Год спустя, в январе 1977 года, мы
в гостях у архиепископа Виталия в Монреале. К нашему удивлению, он сказал нам, что
Митрополит Антоний Блум подал прошение о приеме в Российскую Федерацию.
Церковь в изгнании в течение года после того, как мы его покинули.Синод
Бишопы встретились, чтобы обсудить его заявление, и было решено, что он
мог быть принят в Церковь, но не как епископ. Столичный
Антоний не принял этого условия и остался в МП. Так как
Архиепископ Виталий сказал нам: «Как мы могли принять его во епископа, когда
годами сотрудничал с коммунистами?»

Уокинг, 4/17 марта 2006 г.

Воскресенье Самарянки

Мы видим, как Христос разговаривает с Самарянкой у колодца Иакова, по дороге из Иерусалима в Галилею.Самария расположена между ними; дорога, которая проходит через него, самая короткая, но евреи обычно избегали этого пути, а обходили его через долину реки Иордан.

Точно то же самое происходит и сейчас: проехать на автомобилях с израильскими номерами по территории Палестинской автономии, к которой принадлежит Самария, небезопасно. Самаряне, как и тысячи лет назад, до сих пор закалывают пасхального агнца на горе Гаризим и читают ту же самую Тору на древнееврейском языке.Если не замечать удобств, принесенных техническим прогрессом, которыми пользовались как бедуины пустыни, так и аборигены Австралии, путешественник, оказавшийся в Самарии во время Песаха, почувствует себя перенесенным в библейские времена до Рождества Христова, времена, когда произошло разделение между самарянами и евреями.

Это произошло, когда евреи, вернувшись из вавилонского плена, обнаружили, что центральная территория их страны занята народом, возникшим от смешения евреев и язычников и весьма своеобразно исповедовавшим иудаизм.Самаритяне, считавшие себя истинными потомками Авраама, не были довольны возвращением евреев из Вавилона, как не были довольны восстановлением Иерусалимского Храма. Они считали, что поклоняться Богу приличнее на горе Гаризим, чем на горе Сион, как вспоминает самаритянка в разговоре со Спасителем. Именно к этому разговору мы сейчас и обратимся.

Тогда, пишет евангелист Иоанн, приходит Он в город Самарийский, называемый Сихарь, близ участка земли, который Иаков дал сыну своему Иосифу.Колодец Иакова был там. Итак, Иисус, утомившись в пути, сел так у колодца. Было около шестого часа. Идет женщина из Самарии почерпнуть воды. Для нас в этом нет ничего странного. Но такой внешний вид озадачил бы любого жителя Ближнего Востока. Это самое жаркое время суток, время послеобеденного отдыха. Девушки и женщины Востока не ходят к колодцам средь бела дня; они предпочитают утренние и вечерние часы. Тот факт, что эта женщина приходит за водой в палящий зной, показывает, что у нее есть причины не встречаться с односельчанами; далее будет пояснено, почему.Более того, с точки зрения восточного человека, человека патриархальной культуры, происходит нечто еще более странное: Иисус говорит ей: дай Мне пить. (Ибо ученики Его пошли в город купить пищи.) Тогда говорит Ему женщина-Самарянка: для чего Ты, будучи Иудеем, просишь пить у меня, самарянки? ибо иудеи не имеют дел с самаритянами.

У Иисуса, Которого она узнала как паломника в Иерусалим, нет кувшина, чтобы черпать воду; у самарянки есть, но она самарянка.

Ни один уважающий себя еврей не обратится к ней с такой просьбой: евреи не едят и не пьют с самаритянами, как не едят и не пьют с язычниками и явными грешниками, не употребляя с ними общей посуды (прямо как старообрядцы Кержака с «никонианцами»): для них это осквернение и почти предательство Бога Израилева.

Разделение стола с язычниками и нечестивцами означает, что человек сам становится язычником и нечестивцем. Отзвук этого мы находим в послании апостола Павла, в котором он запрещает христианам есть с людьми, называющими себя братьями (т.э., христиане), ведут распутный образ жизни. Есть еще один фактор: в соответствии с общепринятыми нормами религиозной морали мужчина никогда не будет говорить с женщиной в отсутствие ее мужа, которому ее душа и тело принадлежат как его собственность. Поэтому даже ученики Иисуса, вернувшись с провизией, как вкопались в землю, когда увидели своего Учителя, разговаривающего с женщиной, и притом с самаритянкой. Женщина тоже была удивлена. Хотя ответ прост.

Кто бывал в Израиле, тот знает, что климат таков, что, если постоянно не пить воду, в любой момент могут возникнуть серьезные проблемы со здоровьем, не исключая смерти, от недостатка воды в организме. То есть можно буквально умереть от жажды. Однако Иисус ничего не говорит о Своей жажде; напротив, это она, самарянка, должна была просить у Него воды: Иисус сказал ей в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить; ты бы попросил у Него, и Он дал бы тебе живую воду.

Кажется, Его просьба была лишь предлогом для начала разговора. Что-то привлекло Его к этой женщине, появившейся у колодца в неподходящее время. Иисус, несомненно, видел то, о чем Он будет говорить позже, говоря о трудных «жизненных обстоятельствах» Своего собеседника. Другими словами, увидев приближающуюся к колодцу жительницу враждебного евреям города, Он решил помочь ей. Что Он и начал делать немедленно, говоря о самом главном: о живой воде.

Мы знаем, что Он не вкладывает этот термин в то, что обычно понимается как живая вода: проточная вода, в отличие от той, что находится в прудах или колодцах.Но самаритянка этого не знала; все более изумляясь этому страннику, она невинно спрашивает: «Господин, Тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок: откуда же у Тебя вода живая?» Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам колодезь и пил из него сам, и дети его, и скот его?

Отец наш Иаков… Евангелие от Иоанна, напомню, еще меньше является репортажем с места событий, чем Евангелия от Матфея, Марка и Луки: это величайшая когда-либо созданная богословская поэма, в которой, как и во всяком формально совершенном стихотворении, здесь нет ни одного случайного слова.

Таким образом, если Иоанн упоминает, что это был шестой час дня, он не просто устанавливает время, когда самаритянка подошла к колодцу со своим водоносом; он ссылается и на другое событие, происходившее в это самое время: тьму с шестого на девятый час, когда Спаситель умер на Кресте.

Это переводит разговор у колодца в контекст вознесения Сына Человеческого, как Иоанн называет распятие, видя в нем высочайшее проявление славы Божией, абсолютное и непостижимое проявление «безумной» любви Божией ( как выразился Максим Исповедник).Мы видим здесь, у колодца Иакова, ту же любовь, которую мы видим на каждой странице четвертого Евангелия: любовь, раскрывающуюся постепенно, шаг за шагом, ведущую ко Кресту. Здесь такая же степень связи между землей и небом, как и с лестницей, по которой восходили и спускались ангелы, о которой мечтал Иаков, спасаясь от своего брата Исава.

Нельзя не вспомнить, что Иаков, проснувшись, назвал место, где он увидел свой дивный сон, страшным, увидев в нем не просто место, где он расположился станом, а дом Божий, как и назвал его, записав священный камень.Этот самый Иаковлев колодец, существующий и по сей день, стал святым местом для христиан: там теперь стоит православный храм, внутри которого находится колодец; в иллюстрированном путеводителе «Иерусалим и Святая Земля», изданном в Израиле в 1997 году, мы видим его фотографию с греческим монахом, ставшим впоследствии жертвой убийц.

Иоанн создает контекст, богатый ассоциациями с Ветхим и Новым Заветом; тот, который, если его упустить, создает риск оставить нас с совершенно поверхностным пониманием того, что евангелист пытается нам сказать.Сцена у колодца, изображенная на реалистических картинах (точнее, картинах с претензией на реализм) и на иллюстрациях в детских Библиях, лишена важных для Иоанна параллелей, которые обычно обходят стороной и читатели, и проповедники. .

Скользя по поверхности, не замечаешь ни шестого часа, когда, по словам Иоанна, произошло Распятие, ни закулисной истории Иакова, которая, в свою очередь, связывает все больше и больше единиц ассоциации.Вот лестница небесная, употребляемая православными богослужебными рубриками для праздников Богородицы; вот колодец на поле и пастухи у колодца, с которыми говорит Иаков; вот девочка с овцой отца; И подошел Иаков, и отвалил камень от устья колодезя, и напоил овец Лавана, брата матери своей. Иаков поцеловал Рахиль, и возвысил голос свой, и заплакал. Иаков сказал Рахили, что он брат отца ее и что он сын Ревекки; и она побежала и рассказала отцу своему.

Вот камень, отваленный от устья колодезя, и вот камень, отваленный от гроба, из которого вместо зловония бьет невидимый свет вечной жизни и та самая живая вода, что есть Дух; вот Иаков, а вот Иисус; вот Рахиль, и вот та, которая разговаривает с Иисусом и бежит в свой город, чтобы рассказать о Нем, точно так же, как Рахиль бежит к своему отцу Лавану, чтобы рассказать об Иакове.

Вернемся к Сычарю. Для самаритянки, которая спрашивает, действительно ли Иисус больше Иакова, ответ ясен.Нам это тоже ясно, но как раз наоборот. Иисус отвечает: да, Он больше; но Он не отвечает прямо, вместо этого появляется еще раз, чтобы говорить о воде: Кто будет пить эту воду, тот снова будет жаждать; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.

Вода, данная Иаковом, вода Ветхого Завета, не способна раз и навсегда утолить жажду, как вода в колодце или любая другая вода, кроме той, которую дает Иисус. А самарянка понимает воду просто как воду, утоляющую физическую жажду, и как никакую другую, которую хорошо бы всегда иметь под рукой. Если этот странный паломник сможет каким-то чудесным образом доставить такую воду, то так тому и быть. Сэр! – она, скорее всего, шутливо обращается к Нему, не принимая Его слова за чистую монету, – дай мне этой воды, чтобы я не жаждала и не приходила сюда черпать.

В Евангелии от Иоанна Иисус и те, к кому он обращается, всегда говорят на разных языках: Он говорит о небесном, а они отвечают о земном.Однако Он никогда не переходит на их язык; Он лишь иногда выражает удивление: Ты — господин Израилев, и этого ли не знаешь? Или: так долго Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Но аналогичный вопрос к самарянке не мог возникнуть: она, будучи тем, кто она есть, — не окончив богословского института и, скорее всего, даже не умея читать, — не могла знать и понимать. Он переводит разговор в другое русло, как бы напоминая о пункте нравственного кодекса, в котором иудеи не отличаются от самаритян: Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди сюда. Женщина ответила и сказала: у меня нет мужа. Иисус сказал ей: хорошо ты сказала: у меня нет мужа; ибо у тебя было пять мужей; и тот, кого ты теперь имеешь, не муж тебе: в этом ты верно сказал.

В наше время пять любовников, один заменяющий другого, не являются чем-то необычным; а иметь пять мужей – это уже немного странно. Но во времена Иисуса, с их патриархально-семейным укладом и строго регламентированной жизнью, предписывались довольно жесткие правила; в те времена, когда о самостоятельности женщины не могло быть и речи, положение, в котором оказалась самарянка, было ужасающим, делало ее изгоем общества.

Непонятно, почему ее до сих пор не забили камнями. Возможно, ее побили камнями, но не смертельно? Мы ничего не знаем о ее жизни, кроме того, что у нее было пять мужей (или любовников?) и что теперь она жила с кем-то, для кого она не была женой и, скорее всего, никогда не будет, что говорит о многом.

Она была изгоем и изгоем, за которым следовали ненавистные взгляды женщин и похотливые взгляды мужчин. Такое положение вещей никогда не изменится в ее захолустном доме. Она подобна прокаженной или проклятой женщине; весь город знает, что она распутная женщина, и обращается с ней соответственно.Это последнее, о чем она хочет говорить; отдав должное своему ясновидящему Собеседнику, она возвращается к началу их разговора: к межконфессиональным отношениям, как мы бы назвали это сегодня. Женщина говорит Ему: господин! я вижу, что Ты пророк. Наши отцы поклонялись на этой горе; и вы говорите, что в Иерусалиме есть место, где люди должны поклоняться.

С пророком полагается говорить о духовном. Она, однако, мало в этом понимает, это ей не по силам; она женщина, и женщинам полагалось молчать или спрашивать своих мужей, но мужа у нее нет и не будет.Гора Сион или гора Гаризим: одни говорят одно, другие говорят другое. Кто прав, а кто виноват? Кто-нибудь прав? Ее образ жизни поставил ее и вне общества, и вне религии: она грешница и останется таковой до конца своих дней; то есть она из тех, кого ненавидят не только люди, но и Бог, заповедям Которого она не следует – увы! А что, если на самом деле правды никто не знает, а значит, никто не имеет права ее судить? Она не может себе представить, насколько близка она к правильным ответам на все эти сбивающие с толку вопросы. На самом деле ни Сион, ни Гаризим; на самом деле никто не знает; и в самом деле, никто не имеет права судить, ибо это право принадлежит только Богу; и Бог, — пишет Иоанн, — весь суд отдал Сыну… и это суд, что свет пришел в мир, и люди возлюбили тьму более, чем свет, потому что дела их были злы.

Иисус, отвечая ей, начинает с прояснения ее запутанных идей. Во-первых, ваши отцы сами не знали, что говорили; во-вторых, Иерусалим и его Храм ни в коем случае не являются единственным местом для поклонения; такое место никак не связано с сакральной географией — оно в сердце.Поверьте Мне, говорит Иисус, наступает час, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете чему кланяетесь; мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Женщина не собирается вступать в теологический диспут: если это еврейское, то так тому и быть. Однако для нее это еще не факт; никто ничего не узнает до прихода Мессии, которого ждут и иудеи, и самаряне. Она поверит только Мессии — если, конечно, доживет до Его встречи; Он ее единственная надежда. Я знаю, говорит она, что придет Мессия, Который называется Христом: когда Он придет, Он возвестит нам все.
Когда кто-то говорит что-то подобное, он обычно смотрит не на собеседника, а в какую-то точку, находящуюся вне пространства и времени. Женщина-самарянка смотрит куда-то за зеленые поля и виноградники, когда слышит: Я, говорящий с тобою, есть Он.

Так заканчивается разговор у колодца Иакова; и на этом тоже заканчиваю свой отчет.

Проповедь о благодарности | ПЕМПТУСИЯ

17 декабря 1989 года

Во имя Отца, Сына и Святого Духа.

Десять прокаженных пришли ко Господу; десять мужчин, которые были ритуально нечисты и, следовательно, ритуально отвергнуты своей общиной, не могли присутствовать на общем богослужении в Храме, не могли приближаться к жилищам людей; и нечисты также в глазах людей, потому что их болезнь могла передаться другим: другие могли стать нечистыми, третьи могли заболеть до смерти.

Они подошли ко Христу и стояли вдали, потому что знали, что не имеют права приближаться, прикасаться к Нему, как имела кровотечение женщина, которая была исцелена. Издалека взывали о пощаде, и Господь исцелял их; Он отправлял их к жрецам для ритуального очищения. Десять из них ушли, а девять так и не вернулись. Один из них, обнаружив на своем пути, что он исцелен, отбросил все заботы, кроме благодарности Тому, Кто восстановил его целостность. Он вернулся и поблагодарил Господа, и Евангелие говорит нам, что этот человек был самаритянином, человеком, который был вне еврейской общины, человеком, не имевшим никаких прав среди народа Израиля, человеком, который был не только пришельцем. , а отказ.

Почему же, — и задает вопрос Сам Христос, — почему девять из них и не подумали вернуться? Потому что они чувствовали, что теперь, когда они очистились, они были восстановлены в целостности народа Израиля; им больше ничего не нужно было, у них было все. Самарянин знал, что он очистился, исцелился, выздоровел, не имея никакого права на эту любовь Бога и на это действие Христа.

Не правда ли, что благодарность рождается в наших сердцах сильнее, славнее, когда получаемое нами незаслуженно, когда это чудо божественной и человеческой любви? Когда мы думаем, что заслужили что-то и получаем это, мы получаем это как должное; так же поступили и девять евреев. Но самаритянин знал, что он не имеет права на милость Божию, на это чудо исцеления, и сердце его наполнялось благодарностью.

К нам это не относится? Действительно, это так! На самом деле это так печально, потому что все мы чувствуем, что у нас есть право: право на человеческую заботу, человеческую любовь, право на все, что земля и человеческие отношения могут дать, в конечном счете, право на Божью заботу и любовь. для нас. И поэтому, когда мы получаем подарок, мы внешне благодарны, мы говорим небрежное «спасибо»; но это не меняет наших отношений ни с Богом, ни с теми, кто был милостив к нам.Мы получаем это как должное и благодарны тем, кто помог нам передать то, на что мы «естественно» имели право.

Первое заповедь блаженства говорит нам в этом отношении очень ясно: Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Божие… Кто такие нищие духом? Это не те, кто просто беден; бедность сама по себе не вызывает великих добродетелей; нищие духом те, которые в своем сердце и уме, во всем своем я знают, что они не имеют ничего, что не было бы даром, и ничего не заслуживают из того, что даром дано нам. Давайте задумаемся об этом.

Мы возникли не по своей воле; Бог сотворил нас, а не повелением, актом силы. Он сотворил нас актом любви, Он возлюбил нас к существованию. Делая это, Он говорит нам: Я люблю вас! Без тебя мир, который я создал, был бы в моих глазах неполным; но также я верю в тебя, что ты не предашь моего доверия. Я надеюсь на все хорошее, что есть в тебе; Моя любовь никогда не поколеблется, Моя вера и надежда в тебя останутся непоколебимыми – откликнись на них! Удивительно то, что как бы мало мы ни верили в Бога, Бог верит в нас.Разве это не чудо, чудо? И мы существуем только благодаря этой вере Бога в нас, благодаря этой надежде и любви, которые Он в нас вложил.

А если подумать дальше, то мы имеем не только существование – мы живы, живы дыханием Бога, что роднит нас с Ним, способных познать Его! И снова Он явил Себя нам во многих путях, но в конце концов в Воплощении: Сам Бог стал человеком, чтобы мы видели, как мы любимы, и как велики мы в Его глазах, и действительно, как мы велики. потенциально в нашем человечестве; все мы можем через причащение ко Христу стать сынами и дочерьми Бога Живого, причастниками Божеского естества.И для этого Христос дал нам Свою жизнь, Свое учение, Свою смерть, прощение, которое Он дал тем, кто распял Его: прости им, Отче, не ведают, что творят! Это относится и к нам, во все время, изо дня в день, Его Воскресения и явления нашей человеческой славы через Его сидение одесную Бога, говорит святитель Иоанн Златоуст: «Если хочешь знать, как великий человек то есть взгляните на престол Божий – вы увидите Человека, восседающего одесную славы!

Разве этого недостаточно для нас, чтобы быть благодарными, быть благодарными до того, как будет дан какой-либо другой конкретный подарок: любовь наших близких и других людей, которые заботятся, безопасность жизни, пища, воздух, здоровье! Но мы все принимаем это как должное; мы не бедны духом – принимаем это как должное; почему мы должны быть благодарны за то, что нам дано то, на что мы имеем право? Почему бы Богу не дать нам все, что Он обязан дать. Это наша позиция, мы ее не так грубо формулируем, но мы ею живем!

Самарянин нет; он не имел права делиться тем, что было правом Израиля – и ему это было дано! И его благодарность пылала, пылала! Разве мы не можем у него чему-нибудь научиться? И еще, неужели мы не сознаем, как было бы прекрасно, если бы из благодарности мы жили так, чтобы доставлять Богу радость, радость от знания того, что Он не напрасно создал нас, что Он не напрасно верит в нас что Он не напрасно возложил на нас Свою надежду, что Его любовь была принята, теперь воплощена не только в эмоциях, но и в действии! Святой Павел говорит: «Большую радость давать, чем получать; это наше отношение? Если бы мы были искренне благодарны за те дары, которые принадлежат нам, — как щедро, как радостно мы дали бы всем вокруг нас в акте любви, которая была бы нашей причастностью к любви Божией… И если бы мы осознали, что все, что у нас есть, в тело, в душе, в жизненных обстоятельствах, даже в жизненных трагедиях, приходит, потому что Бог послал нас в мир как Своих посланников, чтобы принести божественное присутствие ценой, если необходимо, наших жизней — как бы мы были благодарны, и как бы мы жили, чтобы Бог посмотрел на нас, на каждого из нас, и сказал: вот ученик Мой, который понял и живет соответственно!

Давайте задумаемся над этим; научимся жить из благодарности, из радости быть любимыми, из нашего богообщения, но зная, что это есть акт безвозмездной щедрости, что мы не имеем прав — а между тем всем владеем. Святой Павел сказал: «У меня ничего нет, но я владею всем». Каждый из нас мог бы быть таким богатым человеком в нашей крайней бедности, богатым всей любовью, силой и богатством Бога.

Подумаем и воздадим Богу в акте благодарности, не только сказанной, не только смутно прочувствованной, но прожитой в каждом действии нашей жизни: подарим Ему радость и уверенность, что Он не сотворил нас в напрасно, не жили и умерли за нас напрасно, что мы истинно ученики, понявшие и желающие жить Его Евангелие.Аминь.

Источник : Фонд Митрополита Антония Сурожского

Антоний, митрополит Сурожский (Блум Андрей Борисович). Десять случаев из жизни митрополита Антония Сурожского

Изначально появилось слово… И было то, что слово становится для каждого верующего той силой, которая ведет к Богу, открывает сердца к любви и добру, заботе и творчеству. Проповедь и беседы приобщают ко Христу даже тех, кто считает себя атеистами.

Митрополит Антоний Сурожский по праву считается голосом Православия ХХ века. Именно его беседы открывались для многих на пути ко Христу, в Лоне Православной Церкви.

Владыка, и Андрей Блюм, родился в 1914 году в Лозанне в зажиточной семье потомственных дипломатов. Некоторое время они жили в Персии, но после того, как в родной стране к власти пришли большевики, они занимались светом, пока не поселились в Париже.У преподобного в эмиграции было тяжелое детство. В рабочей школе, где он учился, его жестоко избивали сверстники.

Обращение Митрополита к Богу

В юности Андрей, которому было всего 14 лет, слушал лекции отца Сергия Булгакова. Мальчик почувствовал глубокое несогласие, решив искренне бороться с такой «ерундой, как христианство». Будущий владыка Антоний Сурожский, биография которого с этого момента стала приобретать иную линию, решил обратить внимание на первоисточник — Евангелие.В процессе чтения юноша ощущал незримое присутствие прочитанного…

Митрополит Антоний Сурожский был врачом хирургической специальности, что и послужило причиной его участия во французском сопротивлении. По окончании войны он решил стать священником и на промысле Божием отправился в Англию. Именно в этой стране преподобный переживает одно из знаковых событий своей жизни.

Плохо владеющий английским, отец Энтони читал лекцию по бумажке, которая вышла очень серой и скучной.Ему дали совет, чтобы он больше импровизировал. Тогда священник возразил, что это будет смешно. «Это очень хорошо, люди не будут слушать», — был любой ответ. Именно с того памятного дня он всегда говорил проповеди и читал лекции сам, без заранее подготовленного текста. Учения и наставления были поистине драгоценным наследием Антония Сурожского. Он говорил искренне, глубоко и образно, что помогло донести до современных людей православную веру во всей солестетической чистоте, сохранив при этом евангельскую глубину и простоту.

Слово владыки

Через некоторое время отец Анатолия становится уставом Суральской епархии. Изначально это был небольшой приезд, открытый для группы русских эмигрантов. Под руководством Господа он стал образцовой, многонациональной общиной.

Слово Преподобный расширялось гораздо дальше английских верующих, показывая многим западным христианам богатство Православия. Кроме того, его аудиозаписи, книга-самиздат, беседы и живые проповеди вернули на путь Божий многих россиян.Таким остался в памяти верующих преподобный Антоний Сурожский. Биография митрополита оборвалась в 2003 году, он умер в Лондоне.

Самая короткая проповедь

Владыка Антоний Сурожский решил рассказать о том, как он ходил на проповедь на одной из служб. Отец сказал: «Не дальше, как вчера на вечернюю службу пришла женщина. Но она была одета в джинсы, голова не была повязана на голове. Я не знаю, кто именно сделал ее замечание, но приказываю этому приходу молиться за эту женщину, ребенка до конца дней своих, чтобы Господь спас их.Из-за тебя она никогда не сможет прийти в церковь. Митрополит Антоний Сурожский повернулся и ушел. Это была самая короткая проповедь.

Проекты Преп.

Антоний Сурожский, труды которого никогда не отличались чистым православным богословием, известен во многих странах. Его проповеди и беседы всегда содержат своеобразное Православное Слово В формировании такого мышления митрополита значительную роль сыграло, прежде всего, его интересовало учение о противопоставлении личности и индивидуальности, о бытии, как определенном отношении, ты.

Особенности богословия

В зрелом возрасте глубокое богословие митрополита Антония можно отличить по трем признакам.

Евангелизация. Эта отличительная черта его назидания состоит в том, что формально и стилистически проповеди, упражнения, беседы митрополита строятся так, чтобы быть прочным связующим звеном между Евангелием и простыми слушателями. Они как бы сокращали расстояние, отделяющее современных людей от Живого Христа. Каждый верующий становится участником евангельской истории, что подтверждается жизнью самого Антония Сурожского.
Литургия. По большей части безмолвное таинство Церкви с помощью богословия Преподобного обретает словесную форму. Это различие присуще не только какой-либо части обряда или таинства, но и всей совокупности церковного общения. Его слово звучит как таинство и знакомит каждого верующего с церковью. Беседы митрополита Антония Сурожского всегда воспринимались людьми с особым чувством благодати и близости к Богу.
Антропология. Сам владыка отмечал такую особенность своих лекций.Его слова сознательно направлены на то, чтобы навязать испуганной и ошеломленной современной жизни современника истинную веру в себя. Митрополит Антоний Сурожский раскрывает безмерную глубину каждой личности, ее ценность для Бога и всегда есть возможность общения Христа и человека.

Такое общение в некотором смысле равноправно. Люди могут соприкоснуться со Христом, выстраивая свое отношение к вере как любовь и дружба, а не рабство и господство. Именно такое личное, уникальное и неповторимое общение с Господом Митрополит понимает в молитве и описывает ее в своих писаниях.

Слово владыки, обращенное к толпе прихожан, воспринимается каждым как личное обращение. Благодаря концентрации личности во всей полноте своего бытия, проповеди митрополита Антония Сурожского и по сей день призывают каждого верующего к личному диалогу с Богом.

Отец любил повторять, что ощущение присутствия Господа должно быть прямо как зубная боль. Это относится к самым высокочтимым. Тот, кто лично видел его одного или в многолюдном храме, никогда не забудет, что от него произошел истинно верующий человек.

Сила пастырского слова

Митрополит Антоний не учитель, а пастырь. Каждой вещью он говорит то, что нужно человеку в данный момент. Личное общение с преподобным помогло многим верующим осознать всю полноту фразы «Бог есть любовь». Каждый человек, вне зависимости от собственной занятости, нездоровья, истощения, он принимал как потерянного сына, так и потерянного Господа и Господа вернувшегося сына.

Стармер принимает и понимает всех людей, которые обращаются к нему за помощью и советом в самых разных ситуациях.Это может быть крайний срок мысленного поиска, последняя жизненная крайность. Митрополит Неусский свою веру всем: православным и непосвященным, нерусским и русским, безбожникам и христианам. На его плечи как бы возложена ноша, снятая с каждого колеблющегося и измученного человека. Взамен преподобный дарит Толику уникальную свободу, которая проявляется в Маломе: свободу от канительности, бюрократизма, узкости. Он помогает свободно жить в Боге.

Богословские беседы

Беседы Антония Сурожского посвящены основным вопросам христианской жизни и веры.Пастырское слово, исполненное понимания и любви, стало настоящим спасением для людей, столкнувшихся с непреодолимыми камнями преткновения, неразрешенными противоречиями. Преподобного Миспеля исцелить мудростью и глубиной его бесед.

Основные вопросы, которые затрагивал священнослужитель, стали ответом на то, что значит быть христианином, как оставаться с Богом в современном мире. Митрополит сделал акцент на том, что человек является другом и учеником Христа. Это значит верить в самих людей, начиная, прежде всего, с себя, продолжая всеми остальными: чужими и ближними.В каждом человеке заключена частица Господа Господа, и она всегда остается в нем даже в самой больной тьме.

Митрополит о любви

Проповедь митрополита Антония Сурожского была посвящена любви. «Любите друг друга, как Я возлюбил вас…» — так звучит одна из Божьих заповедей. Эти слова должны дойти до нашего сердца, порадовать нашу душу, но реализовать их в жизни трудно.

Митрополит отметил, что любовь к каждому человеку раскрывается в нескольких плоскостях: это опыт обычной, простой любви между членами одной семьи, детей к родителям и наоборот; Это радостное, светлое чувство, которое возникает между женихом и невестой и пронизывает всю тьму.Но здесь можно встретить хрупкость и несовершенство.

Антоний Сурожский сказал, что Христос призывает нас любить друг друга, он не сделал никаких различий. Это говорит о том, что каждый верующий человек должен любить абсолютного человека, встречного, незнакомого, привлекательного и не очень. Он хочет сказать, что каждый из нас — личность с вечной судьбой, созданная Богом из небытия, чтобы внести уникальный вклад в жизнь человечества.

Любой из нас призван и доставлен Господом в этот мир, чтобы исполнить то, что не под силу другим, в этом есть свое уникальное. «Любого ближнего мы должны любить, как всех нас возлюбил Бог, иначе мы отвергнем самого Христа», — так считал Антоний Сурожский. Он всегда говорил о любви как об особом чувстве, которое должно быть направлено ко всему миру, к Богу и к самому себе.

О молитве…

Монах отметил, что для него молитва Господня была одной из самых трудных. Вполне логично, что каждое отдельное предложение доступно и, главное, понятно каждому как часть его опыта, духовного роста, углубления в вере.«Вообще многие не могут найти самого главного ключа, потому что обращение к Богу — это целый путь духовной жизни», — сказал Антоний Сурожский. Он долго и вдумчиво говорил о молитве, помогая верующим осознать силу и значение слов наших, верных Христу.

Любую молитву можно воспринимать на две части. Первый призыв: «Отче наш». Далее — три прошения. Это сыны молитвенных строк, потому что все мы дети наши небесные. Затем идут прошения, которые могут служить путеводной звездой для искреннего познания глубин собственной веры. Небесный Отец – источник нашей жизни, воспитатель, действующий силой безграничной любви к нам. Мы все принимаем и сестры Христа в человечестве.

С молитвой, по словам преп., часто возникает такое чувство, как будто мы призываем Господа сделать что-то. Мы молимся, когда нищие протягивают вам руку. И Господь послал каждого из нас в мир для того, чтобы построить Царство Божие, град Божий, который должен быть вместе с Человеческим зайцем. Поэтому в молитве мы должны просить о том, чтобы стать верными созидателями этого Царства.

Господь нас никогда не забудет, дай хлеб материальный, настоящий. Верующие должны искать встречи с ним в Боге, как со Словом, посланным в Евангелие. Именно там Господь указывает путь, путь к нему и в Царствие Божие.

Дружба и личность Энтони Сурога в Боге говорила со всей полнотой и искренностью.

«Учись быть»

Обсуждение духовных аспектов пожилых людей — очень важный вопрос, о котором не раз упоминал Антоний Сурожский. «Учитесь быть» — это особая проповедь, раскрывающая для верующих понятие старости и проблемы, которые присущи этому возрасту.

Митрополит отметил, что в преклонных или преклонных годах те проблемы, которые застряли в прошлом, проявляются в настоящем и могут проявиться в будущем. Не стоит закрывать глаза на наше прошлое, нужно иметь мужество, чтобы встретиться с ним лицом к лицу. Болезненные, некрасивые, не-Леди ситуации помогают нам обрести внутреннюю зрелость и, наконец, решить, дать волю этим вопросам и стать по-настоящему свободными.

Старость и решение проблем прошлого

Каждый пожилой или старый человек должен заниматься проблемой прошлого, если он действительно верит в то, что Бог есть Бог живой, что все мы в нем живы и существуем для него для него и для него. Нельзя просто сказать, что произошло примирение со злом, которое было вызвано другими, нужно примириться с обстоятельствами…

Есть еще реальная проблема. Когда время приносит старость и уносит все, что было юными годами, перед людьми всегда встают определенные проблемы. Физические силы слабеют, а умственные способности уже не те… Большинство людей пытаются разжечь угли в угасающем пламени, желая стать такими же, как прежде. Но в этом главная ошибка, и искусственно раздутые угли стремительно превращаются в пепел, а внутренняя боль становится только сильнее.

Вместо завершения

Трудно описать все благотворное влияние проповедей митрополита на современный мир. Прежде всего, это истинное, чистое влияние пастыря, которое силой слова воздействует на внутренний мир людей, на их культурную деятельность.Беседы Антония Сурожского вселяют надежду, веру и любовь в душу и сердце и по сей день. Многие христиане принимают почетного митрополита за святого.

Митрополит Антоний Сурожский (в Мире Андрей Борисович Блюм) — один из самых известных православных миссионеров 20 века, пример своей жизни и радиопроповеди, приводивший в храм многих жителей Западной Европы.

Предлагаем вниманию читателей десять избранных историй из жизни этого православного иерарха-миссионера, долгое время возглавлявшего Суральскую епархию Русской Православной Церкви, которые могут послужить хорошим христианским примером для всех нас:

1. Потому что игумен, будущий владыка присутствовал на обеде в том же доме. После обеда он предложил свою помощь хозяевам и помыл посуду.

Прошло

года, игумен Антоний стал митрополитом. Однажды он обедал в одной семье. И снова после обеда предложила помыть посуду. Хозяйка смутилась — митрополит еще, а она посуду помоет, — и категорически запротестовала.

«А что, я в прошлый раз плохо постирала?» — спросил Лорд.

2. Как-то в юности будущий владыка Антоний вернулся с дачи.Он встретил отца дома и сказал: «Я волновался за тебя этим летом».

Андрей Блум решил пошутить и ответил отцу: «Ты боишься, как бы я ногу не сломал или не разбился?»

Но он возразил: «Нет. Это было бы все равно. Я боялся, как бы вы ни потеряли честь. Вы помните: Живы вы или мертвы — должно быть совершенно безразлично вам, как должно быть безразлично другим; единственное, что имеет значение, это то, что вы живете и что вы готовы умереть.

3. Когда-то на вопрос одного из собеседников о том, как совместить духовную жизнь с любовью к людям и пример с чрезмерной ревностью новообращенных христиан владыка поделился своими личными воспоминаниями:

«Обычно бывает, что все в доме делается святым, как только кто-то хочет подняться на небо, потому что каждый должен терпеть, смиренно, нести все от «подвижника». Помню, как-то я молилась у себя в комнате в самом возвышенном душевном настроении, а бабушка открыла дверь и говорит: «Почисти морковку!» Я вскочила на ноги, сказала: «Бабушка, разве ты не видишь, что я молилась Она ответила: «Я думала, что молиться — это значит иметь дело с Богом и учиться любить.Вот морковка и нож».

4. Однажды митрополиту Антонию пришлось стоять в ожидании такси возле гостиницы «Украина». Тут к нему подошел молодой человек и спросил: «Судя по твоему платью, ты верующий, священник?»

Владыка ответил: «Да». — «Я не верю в Бога…» Митрополит посмотрел на него и говорит: «Очень жаль!» — «Как ты докажешь Богу?» — Какие доказательства вам нужны? — «Но: Покажи мне на ладони твоего Бога, и я возьму его в нее…»

Он протянул руку, и в этот момент владыка увидел, что у него обручальное кольцо, и спросил: «Ты женат?» — «Женаты» — «Дети есть?» — «А дети есть» — «Ты любишь мою жену?» — «Как, любовь» — «Любишь ли ты детей?» — «Да» — «Но я в это не верю!» — «То есть, как: не верю? Я тебе говорю. ..»-«Да, но я все равно не верю. Вот положи мне свою любовь на мою руку, я посмотрю на нее и поверю…»

Он подумал: «Да с этой точки зрения я не смотрел на любовь!…»

5. Многим кажется странным, почему владыку Антония зовут Сурожским. Ведь сурожье (ныне — Судак) — это древний суфий, византийская колония, в средние века — один из первых христианских городов в Крыму. Почему именно Сурожский?

При назначении владыки Антония правящим архиепископом в Великобритании был выбран титул — Епископ Великобритании и Ирландии.Но у англиканца уже был свой лондонский архиепископ, и такой пышный для русских инородцев титул вызвал бы враждебность островной церкви.

Владыка Антоний обратился за советом к архиепископу Кентерберийскому Михаилу Рамсею, своему другу. Ну и как бы подтвердил мысли владыки Антония: лучше, чтобы титул был русским. Так в первый раз был скис. Ведь взять название исчезнувшей епархии — как восстановить.

Но была и другая причина, по которой владыка Антоний избрал русский титул. Он считал себя человеком русской культуры, а Россия родиной России. Владыка говорил преимущественно по-русски, хотя за время служения выучил несколько языков. Он очень хотел иметь русский титул.

Владыка просил Патриархию, доволен остался доволен. Так архиепископом Великобритании и Ирландии стал Сурожский.

Вот что говорил об этом сам владыка Антоний: «В Русской церкви принято при создании новой зарубежной епархии давать титул на епархию, существовавшую в древности и угасшую.Ввиду этого мне было присвоено звание Сурожского. Меня отрадно было иметь чисто русский титул, древний, но, кроме того, миссионерской епархии, потому что я рассматривал нашу роль на Западе как миссионерскую.

6. Однажды владыка Антоний впервые в жизни посетил своего будущего духовного сына Игоря Петровского. В соборе митрополит Антоний провел беседу с прихожанами. Когда за благословением подошел новый человек, владыка сказал: «У меня такое чувство, что нам нужно поговорить» и позвал его в свой сыр для беседы.

Когда Игорь уже уходил, пастух сказал ему на прощанье: «Буду, как могу, молиться за тебя. И давай договоримся встретиться через два месяца в четыре часа дня».

«И все! Два месяца в четыре часа дня! Как в кино: «В шесть часов вечера после войны». Я не совсем поверил в серьезность этих слов. Он начальник огромная епархия; Сотни дел, десятки встреч, служб, поездок. Как эти большие вопросы в клубах можно запомнить, запомнить такое маленькое собрание?

Удивлению не было предела, когда через два месяца, подходя к Успенскому собору Лондона, я увидел его сидящим на скамейке.Он тут же встал мне навстречу, обнял меня и сказал: «Я тебя давно жду»…», — поделился воспоминаниями духовный сын.

7. К началу шестидесятых годов служение лорда Антония в Англии было сопряжено с огромными бытовыми трудностями. Не было храма, который считался бы «русским», — но удалось добиться специально предназначенного помещения для совершения литургии. Это была старая англиканская церковь Святого Филиппа, за аренду которой нужно было платить немалую сумму.

Приходилось заниматься денежными средствами, ремонтом, выяснением административных отношений. Иногда приходилось проповедовать на улицах.

Владыка Антоний любил читать проповеди на улицах — это напоминало ему об апостольских временах. Часто среди слушателей были посторонние люди — хиппи. В воспоминаниях есть рассказ о юноше с огромной собакой, который пришел на проповедь митрополита Антония. Люди были поражены, когда его собака, черный ньюфаундленд, буквально бросилась к Господу, как только увидела его, прислонилась к нему ногами и стала внимательно слушать владыку, как будто понимая, о чем тот говорит.

8. В 1956 году англиканская церковь продала городским властям небольшую территорию. Старая, почти разрушенная церковь св. Филиппа располагалась на территории, которую власти предложили митрополиту Антонию.

Условием получения общиной храма был его ремонт — полностью. Ремонт должен был производиться на деньги общины и под руководством англиканского епархиального архитектора. Но это все равно было дешевле, чем аренда.

Прошло 20 лет и вдруг все изменилось.Поднятый китайский ресторан предложил властям деньги за это здание, где собрались танцпол, кабинеты, кухня и тому подобное, чтобы разместить танцпол. Владыка Антоний вызвал англиканские власти и поставил условие: либо храм купит община, либо он будет отдан китайцам. Владыка твердо ответил, что покупает храм. Денег у Господа не было, и он их не скрывал. Но я повторил, что куплю, а деньги будут. Власти согласились на сделку.

Владыка Антоний собрал прихожан и сказал: «В этом храме мы будем молиться 23 или 24 года. В этом храме мы хоронили наших родителей, мы вас гуляли, мы вас крестили, мы крестили ваших детей, многие из вас здесь стали православными. Неужели мы отдаем этот храм под ресторан и танцы?»

Конечно, храм должен быть искупительным. Но владыка, понимая все тонкости дела, сказал: «Храм купит на свои деньги, добытые их трудом. Ни спонсоров, ни благотворителей.Потому что благотворители могут предъявить права на это место, и тогда все произведения умрут.

Начался сбор денег. И поразительно, небольшая община вскоре смогла собрать значительную сумму – за полтора года было собрано 50 000 фунтов стерлингов. Это была почти половина суммы.

Британцы решили провести новую проверку с оценкой стоимости храма: а вдруг он стоит не сто тысяч, а больше? Пригласил архитектора на экспертизу, но новая цена оказалась меньше 20 тысяч — нужно собрать 80, так что уже собрали больше половины требуемой суммы.Но силы общины были истощены, каждая сотня фунтов стоила огромных усилий. Начались сомнения…

Слухи о героическом сообществе расходились в лондонских кругах. О событиях святого Филиппа узнал один журналист авторитетной центральной газеты «Таймс» и написал статью, в которой апатичный англикан сливается с живой и развивающейся русской общиной. Кажется, никто не должен был обращать внимание на эту заметку. Но случилось чудо.

В храм начали поступать деньги.В основном это были небольшие, два-три фунта, пожертвования от англичан и русских: один старый англичанин, католик, которому книги владыки Антония помогли старику не унывать в доме престарелых, отправил владыку Антония три фунта и сказал, что это все, что у него есть. Он даже прислал собственное обручальное кольцо, приложив к письму три фунта стерлингов. Кольцо стало обручальным для молодой пары, которая была еще очень бедна, чтобы купить кольцо; Владыка Антоний записывал свои проповеди на кассеты.Некоторые из этих кассет попали к одной и той же старушке, живущей в Швейцарии, и она пожертвовала храму своими золотыми зубами…

К 1979 году было собрано и выплачено 80 тысяч фунтов, и храм остался за общиной.

9. Рассказ Ирины фон Шлиппе: «В некоторых случаях и когда у него была возможность, он предлагал человеку прийти на длительную исповедь. Дом или храм. умереть и сделал ли я признание

У меня никогда не было такой возможности, но я знаю людей, которые провели с ним целый день, исповедуясь с его помощью.На вопрос о том, исповедником ли он был, я бы ответил так: каждая встреча с глазу на глаз с ним была фактически исповедью. Он сказал: «Мы отправимся с тобой в вечность и посмотрим, что произойдет».

10. Телецировано самим митрополитом Антонием:

«Когда я жила с бабушкой и мамой, у нас в квартире завелась мышь. Они бегали по полкам, и мы не знали, как от них избавиться. Мышеловку ставить не хотели, потому что жалко было мышей.

Вспомнил, что в варке есть наставление одного из святых о диких зверях. Там начинается Львов, тигры и заканчивается облаками. И я решил попробовать. Я сел на кровать перед камином, надел эпитрохиль, взял книгу и сказал этому святому: «Я вообще не верю, что что-то из нее получится, но раз ты написал, ты, это значит поверил.я скажу твои слова,может мышка поверит,а ты молись,чтобы это случилось.»

Я сел.Мышь вышла. Я перекрестил ее: «Сиди и слушай!» — И прочти молитву. Когда я закончил, перекрестил ее еще раз: «Теперь иди и расскажи другим». И после этого ни одной мышки у нас не было! «.

По материалам публикаций различных православных ресурсов. Композитор Андрей Стемтед

В контакте с

Митрополит Антоний (Антоний Сурожский, в миру Андрей Борисович Блум; 19 июня 1914, Лозанна, Швейцария — 4 августа 2003, Лондон) — епископ Русской Православной Церкви, митрополит Сурожский. Философ, проповедник.
Автор многочисленных книг и статей на разных языках о духовной жизни и православной духовности.
Родился 19 июня 1914 года в Лозанне (Швейцария) в семье русского дипломатического служащего.
Предки по линии отца — выходцы из Шотландии. Поселился в России в петровское время. По словам матери, состоял в отношениях с композитором Скрябиным. Раннее детство прошло в Персии, где его отец был консулом.
С 1923 жил во Франции.
В 1931 году митрополитом Энергием (Георгиевским) посвящено в подвиг за служение в Храме Трехградской Перспективы Московской Патриархии. И с этого времени, во все трудные годы, Московская Патриаршая Преклозия всегда сохраняла, не вызывая никаких течений.
В 1939 г. окончил биологический, затем медицинский факультеты Парижского университета.
16 апреля 1943 года настоятель трехсоставного собора архимандрит Афанасий (Нечаев) был пострижен в монашество с именем Антоний.
Во время Второй мировой войны был врачом французской армии, а во время фашистской оккупации состоял в рядах движения Сопротивления.
После окончания войны несколько лет занимался врачебной практикой.
27 окт. 1948 г. митрополитом Серафимом (Лукьяновым) рукоположен в Иеродикон, а 14 ноября — во иеромонахи с назначением духовным наставником Православно-Англиканского Содружества св. МЧ. Албания и ПРП. Сергия Радонежского, в связи с чем переехал в Лондон.
С 1 св. 1950 г. — настоятель патриаршего храма св. ап. Филипп и ПРП. Сергия в Лондоне.
В январе 1953 года Христово было возведено к празднику Рождества Христова.
В 1956 году в Сан-Архимандрите был установлен День Святой Пасхи.
В декабре того же года назначен игуменом патриаршего начальника Успения Божией Матери и всех святых в Лондоне.
30 ноября 1957 года Чаротонисан во епископа Сергиевского, викария Экзарха Патриарха Московского в Западной Европе.Калотония совершили в Лондоне Патриарший экзарх Западной Европы архиепископ Клышинский Николай (Еремин) и епископ Апаменский Иаков, викарный экзарх Константинопольского патриарха Западной Европы.
С 10 окт. 1962 г. назначен в Суроогскую епархию на Британских островах вновь с возведением в архиеп.
11 мая 1963 года награжден правом ношения креста на капюшоне.
27 января 1966 года возведен в Сан Митрополит и утвержден в качестве Патриаршего Экзарха Западной Европы.Этот пост состоял из 5 апреля 1974 года.
За годы своего служения в Англии труды Митры. Антоний на базе единственного небольшого русского прихода в Лондоне образовал епархию с четко организованными приходами. В епархии устраиваются лекции, проводятся ежегодные приходские собрания, общие архиерейские съезды и собрания духовенства. Митрополит Антоний активно участвует в церковной и общественной жизни, пользуется широкой известностью и популярностью в разных странах. Был участником богословских бесед между делегациями Православных Церквей и представителями Англиканской Церкви (1958 г.), членом делегации Русской Православной Церкви на праздновании 1000-летия православного монашества на Афоне (1963 г.) , член Комиссии Св. Синода РПЦ по вопросам христианского единства, член ЦК РПЦ, член Ассамблей РПЦ в Нью-Дели (1961) и Уппсале (1968), член Поместного Собора РПЦ 1971. Читал лекции в Кембриджском университете (1972-1973). За активную деятельность на благо Православной Церкви Медаль Общества Поощрения Добра (1945, Франция), Орден Святого Равноправного Князя Владимира 1 степени (1961), Орден Святого Андрея (1963 — Константинополь Патриархата), Ламбетского Креста (1975 г. — Англиканская церковь), Ордена Преп.Сергия Радонежского 2-й степени (1979). Абердинский университет (Шотландия) Митре. Антонию была присуждена научная степень доктора богословия Honoris Kause «за проповедь Слова Божия и возрождение духовной жизни в стране».
Как проповедник Митра. Энтони широко известен не только в Англии, но и за ее пределами. Все опубликованное им было рождено из живого слова, но не все изречено на бумаге и, как отмечает Н. Лосский, «из огромного творчества его опубликовано было очень мало». Митрополита Антония постоянно приглашают выступать перед самой разнообразной аудиторией как в Англии, так и в разных странах Европы и Америки. За 34 года пастырского служения он прочитал в необщинах, храмах, студенческих и других группах более 10 тысяч лекций. Его книги о молитве и духовной жизни переведены на многие языки.
31 января 1983 года Советом Московской Духовной Академии был награжден митрополитом Антонием. Степень доктора богословия Honoris Kause за совокупность его научных и богословско-проповеднических трудов, опубликованных с 1948 года и по настоящее время в «Журнале Московской Патриархии» и в других изданиях.3 февраля в актовом зале МДА состоялось торжественное вручение Докторского креста и Диплома доктора богословия.
Получая степень, митрополит Антоний, в частности, сказал, что это для него большая радость, так как этот диплом «будет свидетельствовать перед западными церквями, что слово мое есть слово православное, не личное, а купеческое».
Указом Св. Патриарха от 2 мая 1989 г. в связи с 75-летием награжден орденом Св. БЛГВ. Князь Владимир 2 степени.
Решением Ученого Совета Киевской Духовной Академии от 24 сентября 1999 года за выдающиеся труды на Богословской Ниве и в знак глубокого уважения к Святым Заслугам в пользу Пресвятой Богородицы митрополит Антоний Сурожский награжден орденом степень доктора богословия Honoris Causa.
Ранее митрополиту Антонию была присвоена степень доктора богословия Honoris Causa Абердинского и Кембриджского университетов.
30 июля 2003 г. постановлением Санкт-Петербургской палаты.Синодом и согласно представленному постановлению был освобожден от управления Сурожской епархией и записан на мир.
Митрополит Антоний скончался 4 августа 2003 года после тяжелой болезни.
Умер около 19 часов в Москве в хосписе. В начале года Митрополит перенес хирургическую операцию. После этого он подал на Патриарха Алексия II заявление об увольнении Суральской епархии.
В последние месяцы владыка Антоний редко служил. Одно из последних богослужений он совершил на Пасху.В последний раз он появился на публике на банкете в Букингемском дворце, который был дан в честь президента России Владимира Путина английской королеве Елизавете II 24 июня. в лондонском соборе Успения Божией Матери и всех святых после Божественной литургии. По благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия Эваяна митрополит Минский и Слуцкий Филарет, Патриарший Экзарх всея Беларуси.После этого митрополит Антоний был похоронен на Бромптонском кладбище на юго-западе британской столицы.

Мы не всегда верим в то, что Бог верит в нас; И поэтому мы не всегда можем поверить в себя. («Человек перед Богом»)
Обучить другого и вести может только тот, кто сам ученик и новичок. («Человек перед Богом»)
Средний в понимании Евангелия тот, кто нуждается в нас.(«Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия»)
… Требовательность в любви сказывается, прежде всего, для того, чтобы внушить любимому человеку заверить его в том, что он бесконечно значим и ценен, что в нем есть все необходимое для роста в великой мере человечества. («Человек перед Богом»)
Дело пастыря всматриваться в своих пассажиров, вглядываться молитвенно, смотреть смиренно и помогать им стать теми, кем их называет Бог.(«Отвесный»)
Когда вы хвалите, вы делаете две вещи. Первый: Вспомни, за что тебя хвалят, и постарайся стать таким. А во-вторых, никогда не пытайтесь разубедить людей, потому что чем больше вы будете разубеждать, чем больше людей, тем больше людей увидят в вас смирение, которого совсем нет… («Пастух»)
Задайте себе вопрос, как вы оцениваете Евангелие. Евангелие не осуждает меня, оно зовет меня к вечной жизни. Как мне ответить на этот призыв к вечной жизни Евангелия и что мешает мне ответить на него? («Отвесный»)
Мы все во власти времени, но по их вине время не имеет к этому никакого отношения.То, что время течет, и то, что мы куда-то спешим — две совершенно разные вещи. Спешка — это внутреннее состояние; Действовать точно, ловко, быстро — это совсем другое. («Отвесный»)
Разум заключается в том, что человеку хочется быть вишенкой перед собой: не там, где она находится, а все время впереди. И пока человек столько живет, он не будет молиться, потому что человек, которого здесь нет, не может молиться, а тот, кто здесь, не молится.(«Овчарка»)
Мы забываем, что в нашей жизни есть грех, мы внутренне к нему относимся, легко его забываем, я скорблю о нем. И в то же время это единственная беда человеческой жизни. («Проповедь»)
Грех убивает. Он убивает нашу душу, делая ее беззаконной и изношенной, он убивает наши отношения с Богом и с людьми; Он убивает совесть нашу и жизнь в других, он убивает Христа на кресте. («Проповедь»)
Вечность не факт, что однажды после смерти мы будем жить без конца.Вечность — это наш доступ к Богу. («Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия»)
Чудо в том, что Бог через веру человека восстанавливает гармонию, существовавшую ранее и нарушенную человеческой злобой, безумием, грехом. («Начало Евангелия…»)
Покаяние — это прийти в сознание, принять решение и действовать соответственно. Мало, более того — бесплодно. («Начало Евангелия…»)
Любить всегда дорого; Потому что любить по-настоящему — это значит, что нужно что-то другому, что твоя жизнь уже не дорога — его жизнь — дорога, его душа — дорога, его судьба — дорога. («Проповедь»)
Не только тяжело умереть — трудно жить. Иногда жить тяжелее, чем умирать, потому что это значит умирать каждый день. Почта иногда проще. («Проповедь»)
Грех убивает все в жизни — и меньше всего мы ощущаем его как смерть.Мы обо всем, сетка обо всем, мы скорбим обо всем, кроме того, что мы умрем живыми, что представляет собой постепенно непроходимое кольцо отчуждения и от грешника, и от праведника, и от Бога, что это кольцо даже не может прийти поперек любить других, потому что мы тем более стыдно и страшно, чем больше похожи на нас… («проповеди»)
Иногда маленькая капелька сердечности, одно теплое слово, один внимательный жест могут преобразить жизнь человека, которому никогда не пришлось бы справляться со своей жизнью в одиночку (разговор на притчу о милосердной Самарянне)
Кто наш ближний? Кто тот, ради которого я должен отвлечься от глубочайших переживаний сердца, от высших интересов ума, от всего лучшего, о чем я беспокоюсь? — Ответ Христа прямой и простой: всем! Любой, кто нуждается, на любом уровне; На самом простом уровне еда и постель, нежность и сердечность, внимание и дружба.(«Разговор на притчу о милостивой Самарянне»)
Все в жизни есть благодать, и все в жизни может быть радостью, если радостное сердце одинаково воспринимает и то, что дается, и то, что идет. («Проповедовать»).
Мы должны помнить, что каждый человек, которого мы встретим в жизни, хоть случайно, хоть в метро, в автобусе, на улице, на которого мы смотрели с симпатией, с серьезностью, с чистотой, даже не говоря ни слова Словом, может быть, В один миг обрести надежду и живые силы.
Есть люди, которые проходят сквозь годы, которые ни на кого не похожи, проходят сквозь годы, как будто их ни для кого не существует. И вдруг они оказались перед лицом неизвестного человека, который смотрел на них с глубиной, для которой этот человек, отвергнутый, забытый, несуществующий — существует. И это начало новой жизни. Мы должны помнить об этом.
С Саем.
Предлагаю вам сейчас: Каких-то полчаса посидите в храме молча, не разговаривая друг с другом, лицом к лицу с самим собой, и задайте себе вопрос: Правда ли, что сейчас сказано? Стою ли я преградой на своем пути? Разве я не бросаю свою тень на все, что окружает солнечный свет? Не прожил ли я всю жизнь, весь ее простор и глубину принимая только к себе, думая, что я рад, что мне страшно, что я полезен, что мне нужно? А если так — я не могу найти в своем кругу, в кругу своих интересов и людей несколько человек или несколько предметов, на которых я мог бы, в виде упражнения, с усилием, вопреки всем своим привычкам, сосредоточить внимание и чтобы Они поставили их в центр моей жизни? И спросите себя: кому я могу сделать добро? Кому я могу служить своим жизненным опытом — и добрым, и злым жизненным опытом? («Процедуры»)
Как вы можете начать молиться словами, благословенными нашими словами? Сколько веры, доверия, почитания Бога, принятия Его путей, смирения – или хотя бы воли ко всему этому, чтобы благословить Бога в тот момент, когда нам всем дороже всего… это момент предельного, может быть, трезвения православного богослужения. Благослови Господа, ибо центр в нем не в тебе, даже не в любимом человеке, который сейчас умирает перед тобой. Этот человек не своей смертью собирал нас, а своей жизнью, а привел лик Божий к созерцанию путей Божиих, тайн Божиих, поклонению в ужасе и благоговении перед Богом, пребывающим и в эти страшные минуты Божиим Божиим. .
Когда мы пытаемся понять, как много сам Бог дает человеку, мы видим, что мы куплены дорогой ценой, что цена человека в глазах Бога — вся жизнь и вся смерть, трагическая смерть его единородный сын на кресте.Вот как Бог мыслит человека — как своего друга, созданного им для того, чтобы он разделил с ним вечность.
Каждый человек – это икона, которую нужно обновить, чтобы увидеть лик Божий.
Пришлось постоять в ожидании такси возле гостиницы «Украина». Ко мне подошел молодой человек и говорит: «Судя по твоему платью, ты веришь, священник?» Я ответил: «Да». — «Я не верю в Бога…» Я смотрю на него, говорю: «Прости!» — «Как ты докажешь Богу?» — Какие доказательства вам нужны? — «Но: Покажи мне на ладони твоего бога, и я возьму его в него»…» Он протянул руку, и в этот момент я увидела, что у него обручальное кольцо. Я ему говорю: «Ты женат?» — «Женат» — «Дети есть?» — «А дети есть» — «Любишь ли ты мою жену?» — «Как, любовь» — «Любишь ли ты детей?» — «Да» — «Но я в это не верю!» — «То есть, как: я не верю? Говорю вам…» — «Да, но я все равно не верю. Приложить свою любовь на руку к руке, Я увижу ее и верю…» Он подумал: «Да, с этой точки зрения я не смотрел на любовь! …»

Подготовила Мария Хортыкова

Аннотация.

Эта книга является наиболее полным собранием бесед, проповедей и диалогов митрополита Сурожского Антония. Митрополит Антоний, врач по первой профессии, один из авторитетнейших православных богословов мира, глава епархии Русской Церкви в Великобритании. Значительная часть текстов публикуется впервые.Книга снабжена обширной вводной статьей, фотографиями, многочисленными комментариями, библиографией, аннотированным именным указателем и тематическим указателем. Книга рассчитана на самый широкий круг читателей: не только православных, но и всех, кто хочет и готов услышать то, что Православная Церковь хочет сказать современному человеку.

Митрополит Сурожский Антоний

Предисловие

Биографическая справка

От редакции

Богословие митрополита Сурожского Антония в свете свт.Традиция

Основные темы этой книги

Сокращенные библейские книги

Материя и дух

Человеческие ценности в медицине (17)

Вопросы медицинской этики (21)

900 0 2 Смерть (2) мертвый (35)

Православная философия материи (49)

Тело и материя в духовной жизни (50)

Перед лицом страдания (57)

Пастырь в постели больного (58)

О стигматиках (63)

Уверенность

Уверенность и сомнение (68)

Православие и западный мир (72)

Диалог атеиста с христианином (75)

Бог под вопросом (82)

Без примечаний (16)

Об истинном достоинстве человека (104)

Божья вера в человека (105)

Самопознание (109)

Внутренняя стабильность (114)

Что такое духовная жизнь (121)

Духовные лидеры бедро в Православной Церкви (132)

Итоги жизни (134)

Святость (140)

О призвании человека (146)

Примирение всей твари (149)

Мы должны нести веру в мир (151)

О свободе (156)

Созерцание и деятельность (162)

Служение христианина в светском обществе (171)

О вражде любви (174)

Тайна любви (176)

Брачные и семейные вопросы (182)

Слово Божие

Мысли при чтении Священного Писания (186)

Ветхозаветные уроки (192)

О Евангелии евангелизации (193)

7 9 начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия» (199)

Глава первая

Глава вторая

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Глава четвертая

Первые прошения молитвы Господней (210)

Призыв o f Бог и путь спасения (216)

Размышления на пути к Пасхе (220)

Пути Божии.

О сотворении и спасении мира (225)

День седьмой (231)

О Воскресении Христовом (233)

Красота и материя в их отношениях с Богом (238)

Жизнь и молитва — Единая (301)

Молитва и дела (302)

Молитва мужества (310)

О молитве Господней (320)

Молитвенное Представление (335)

Вечерняя молитва (338)

2 Научение проповедник должен говорить о том, каково его переживание Бога» (339)

Пастырское слово (342)

Новогодняя молитва

Проповедь за неделю до Рождества Христова (344)

Рождество

Сретение Господне (345)

Крещение Господне (347)

Преображение

Благовещение — Великая пятница (348)

Вербное воскресенье

Страстная садмица

Благовещение — Светлый понедельник (354)

О Марии Магдалине (356)

На радость Христову (358)

Вознесение Господне (359)

На Вознесение Господне и Пятидесятницу (360)

Рождество Богородицы (361)

Успение Божией Матери

Праздничные иконы Божией Матери «Неведомая Радость» (362)

Воздвижение Креста Господня

О страхе Божием (364)

О Евангелии (365)

О встрече (366)

О чуде (368)

О проповеди молодоженов (369)

О теле (371)

Об ответственности христиан перед всем миром (372)

О покаянии (373)

2 О

7 войн (375)

На послание Патриарха Алексия к молодежи (377)

Панхид за моряков, погибших на подводной лодке в Баренцевом море

День всех святых, в земле Российской та, кто (378)

День новомучеников и Исповедники русских

библиография

указатель

Metropolitan Surozhsky Anthony

предисловие

Metropolitan Surozhsky Anthony (в мире Андрея Борисович Блум) родился 19 июня 1914 года в Лозанне в семье российского дипломата.Сестра матери композитора А. Н. Скрябина. Раннее детство митрополита Антония прошло в Персии, где его отец был консулом. После революции в России семья находилась в эмиграции и после нескольких лет скитаний по Европе в 1923 году попала в рабство во Францию. Детство и юность митрополита Антония отмечены тяжелыми лишениями и страданиями, присущими эмиграции, и твердой решимостью, разделяемой ближайшим митрополитом Антонием, жить для России. В четырнадцать лет он обратился ко Христу и пришел в церковь.С 1931 года он служил в Храме Трехградской Перспективы, единственном тогда храме Московской Патриархии в Париже, и с тех пор всегда хранил каноническую верность Русской Патриаршей Церкви. В 1939 году окончил биологический и медицинский факультеты Сорбонны. Перед отъездом на фронт хирург французской армии, 10 сентября 1939 года тайно принес монашеский постриг, в 1943 году архимандритом Афанасием (Нечаевым) был пострижен в монашество с именем Антоний. Во время немецкой оккупации врач антифашистского подполья.В 1948 г. рукоположен в иеромонахи и командирован в Англию духовным главой Православно-Англиканского Содружества Св. Албании и ПРП. Сергий. В 1956 году он стал настоятелем храма Успения Божией Матери и всех святых в Лондоне и остается им по сей день. В 1957 году Хиротониссан во епископа Сергиевского. С 1962 г. — архиепископ, правящий архиерей созданной на Британских островах Суральской епархии. С 1966 г. — митрополит, в 1966-1974 гг. — Экзамены Патриарха Московского в Западной Европе.В 1974 г. по собственному желанию будет освобожден от обязанностей экзарха. С тех пор продолжает питать постоянно растущую паству своей епархии, а также через книги, радио и телеполы проповедовать Евангелие по всему миру. Имеет множество наград Русской Православной Церкви, Братских Православных Церквей, Англиканской церкви. Почетный доктор богословия Абердинского университета (1973, Великобритания) «За проповедь Слова Божия и обновление духовной жизни в стране» и Московской духовной академии (1983) «за сочетание научной и богословской и пастырского труда», а также Кембриджского университета (1996 г.) и Киевская глобальная академия (2000 г.).

От редактора

Во вступительной статье епископ Иларионский указывает на актуальность богословского учения митрополита Антония как на характерную черту его укорененности в святоотеческой традиции. Глубокое убеждение в богословской актуальности проповеди митрополита Антония заставляет говорить о необходимости издания его книги в наших современных условиях. Один из разделов книги озаглавлен «Уверенность».Сомнение неотделимо от веры, как постоянно говорит митрополит Антоний. Кроме тех неизбежных и благотворных вопросов и сомнений о смысле жизни, красоте и осмысленности тварного мира, о несправедливости и жестокости человеческого общества, которые порой болезненными испытаниями приводят человека к более глубокому скримизму, есть сомнения другого рода. Для человека, находящегося вне церковной ограды, стоит вопрос о том, войти ли в храм, наложив добровольно иго Христово; Для церковного человека такое же сомнение выглядит как вопрос о правильности избранного пути, не заключен ли он в церковной ограде, как в келье, за стенами которой светлый и простой мир, не должен бросить МГО Христа.Эти вопросы и сомнения, как постоянно и бесстрашно вызывает митрополит Антоний, митрополит Антоний, вызываются в первую очередь ненужными христианами. Митрополит Антоний часто повторяет древнее монашеское приближение: «Никто не может прийти к Богу, если не увидит сияния вечной жизни на лице хотя бы одного человека». Иными словами, истина христианства открывается человеку прежде всего не как рассуждение, а как личный пример. Поэтому нам кажется, что именно в нашу эпоху, в которой все слова как бы сказаны и искажены, необходимо слово митрополита Антония, слово, в котором глубина богословского созерцания совершенно неотделима от примера христианский поступок.

Переходя к обсуждению богословского учения митрополита Антония, отметим, что, во-первых, его мышление воспитывается в чтении святых отцов и плодотворных беседах с выдающимися православными богословами прошлого века — протоиереем Георгием Флоровским и В.Н. Лосским . Помимо его формирования, на наш взгляд, на философию религиозного экзистенциализма оказали влияние философия религиозного экзистенциализма, преимущественно персонализм Н.

Проповедь митрополита Антония Сурожского в неделю Жен-мироносиц

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь на Прощеное воскресенье

проповедь в праздник Богоявления Господня » Спасо-Яковлевский Димитриев мужской монастырь

Митрополит Антоний Сурожский. Проповедь в день Святой Троицы

Неделя 10-я по Пятидесятнице. Исцеление бесноватого отрока. Воскресные проповеди

Читайте также

5. Вера, дающая свободу. Исцеление бесноватого отрока.

Неделя 31-я по Пятидесятнице. Исцеление слепого

Неделя 4-я по Пятидесятнице. Исцеление слуги сотника

Неделя 5-я по Пятидесятнице.

Неделя 6-я по Пятидесятнице. Исцеление расслабленного

Неделя 17-я по Пятидесятнице. Исцеление дочери хананеянки

Неделя 23-я по Пятидесятнице. Исцеление гадаринского бесноватого

Неделя 27-я по Пятидесятнице. Исцеление согбенной женщины

Неделя 29-я по Пятидесятнице.

14. Исцеление бесноватого отрока.

Исцеление бесноватого отрока (Матф. 17:14-23; Марка 9:14-32 и Луки 9:37-45).

Исцеление бесноватого отрока Мф. 17, 14–21; Мк. 9, 14–29; Лк. 9, 37–43

Исцеление Господом Бесноватого отрока (Марк., гл. 9)

14. Исцеление бесноватого отрока

Исцеление бесноватого отрока (Матф. 17:14-23; Марка 9:14-32 и Луки 9:37-45).

Исцеление бесноватого отрока.

Митрополит Антоний Сурожский

Митрополит сурожский — воскресные проповеди. Воскресенье о расслабленном. Проповедь митрополита Антония (Сурожского)

Кратчайшая проповедь Антония (Блума) Сурожского, великого молитвенника.

Нравится:

Митрополит Антоний Сурожский-Слово о Церкви и Святом Причастии

Воскресенье Самарянки

Проповедь о благодарности | ПЕМПТУСИЯ

Антоний, митрополит Сурожский (Блум Андрей Борисович). Десять случаев из жизни митрополита Антония Сурожского

Обращение Митрополита к Богу

Слово владыки

Самая короткая проповедь

Проекты Преп.

Особенности богословия

Сила пастырского слова

Богословские беседы

Митрополит о любви

О молитве…

«Учись быть»

Старость и решение проблем прошлого

Вместо завершения

admin

Добавить комментарий Отменить ответ

Рубрики

Related Posts